І. Вороніцин
Гуманізм зароджується на італійському грунті. Причину цього слід бачити, головним чином, в тому, що в Італії раніше всього розвинулося грошове господарство, виробництво товарів для ринку швидко витіснило натуральне господарство феодального періоду, а приморське положення Італії додало її дрібним республікам характер держав торгових. Потреба у звільненні від духовного рабства середньовічному католицизму змусила звернутися до тієї стародавньої культури, слідів якої в Італії залишалося ще так багато, а розвиток торговельних відносин з Грецією дозволило ще більш збагатити це спадщина античного світу еллінської мудрістю, зразкам якої ще довго судилося залишатися неперевершеними. Античне суспільство зупинилося в загальних рисах на тій ступені розвитку, з якою нового суспільства, що звільняється з пелюшок середньовіччя, доводилося починати. Цим і пояснюється те, що старий світогляд, викопане з-під сміття протекшіх століть, виявилося для людей XIV століття зовсім новим.
Та сторона історії суспільної думки, яка нас займає, саме сторона релігійна, зазнала настільки різкий поштовх у своєму розвитку, що перехід від сліпої віри католицизму до повного недовірству як би переганяє дійсну соціальну потребу і незабаром змінюється поверненням до фанатичному католицизму. Цей повернення супроводжував економічного занепаду італійських держав.
Релігійне вільнодумство було в тій чи іншій мірі притаманне більшості італійських гуманістів. Але нас цікавлять лише його найбільш яскраві форми. Якщо у Данте Алігіері ми вже знаходимо скептичне ставлення до церковних вчень і прагнення до незалежності держави від церкви, а в «Декамероні» Джіованні Бокаччо розказана історія про трьох кільцях, по суті трактує три релігії, як справа трьох ошуканців, і всюди критикується католицизм, то все ж таки треба мати на увазі, що ці перші гуманісти в серці своєму люди глибоко релігійні. Їхня критика ще не заперечення, їх вільнодумство ще не невір'я. Але вже Лоренцо Валла (1407-1457), хоча залишався на грунті християнства і лицемірно стверджував, що «вірить разом з матір'ю св. церквою », стоїть на порозі і заперечення і зневіри.
Валла був першим епікурейцем нового часу. У своєму творі «Діалог про задоволення» він стверджує, що задоволення є справжнє і єдине благо, передбачаючи цим пізніший відродження епікуреїзму і засновану на принципі задоволення мораль великих матеріалістів XVIII століття. Він вимагає всупереч аскетичним ідеалам попередньої епохи відновлення всіх прав чуттєвої природи людини і доходить до твердження, що «природа є те ж або майже те ж, що Бог». Правда, в цьому діалозі між епікурейцем і захисником християнської моралі перемога словесна залишається за останнім, але всі симпатії автора з повною очевидністю на боці першого. Особливе обурення викликало інше твір Бали «Про професію ченців», в якому він з надзвичайною різкістю обрушується на самий інститут чернецтва.
Набагато далі Бали йде Помпонацій (Помпонацці, 1462-1525). У нього атеїзм доказати до останньої літери. У даному разі він може бути названий і матеріалістом. На цій оригінальній фігурі ми дозволимо собі зупинитися трохи детальніше.
Помпонацій викладав філософію в Падуї, потім в Болоньї. Він не примикав до жодної з панували шкіл, а заснував власну, що користувалася великим впливом.
Питання про безсмертя душі стояв тоді в центрі філософської дискусії, і цей саме питання в системі Помпонація розроблений з винятковою для того часу повнотою. Підходить він до нього не без звичайної хитруни вільнодумних богословів, навчаючи, що відомі речі бувають з точки зору теології істинними, між тим як філософія вважає їх помилковими. Ця військова хитрість дозволяє йому, як зазначив Ланге, «робити, може бути, самі сміливі і дотепні нападки на безсмертя, які тільки тоді були відомі». У своїй книзі «Про безсмертя душі», що вийшла у світ в 1516 році і засудженої згодом на спалення, Помпонацій вже частково пориває зі схоластичним методом міркування, які представляють голу еквілібристику поняттями, і апелює до здорового людського глузду. Виходив він з того, що у його вчителя Арістотеля не є доказів безсмертя душі і що, отже, цей найбільший розум давнину приймав, що душа смертна.
Безсмертя душі взагалі неможливо довести. І Помпонацій один за іншим спростовує те доводи, які наводяться на користь безсмертя. Між цими доводами є, наприклад, такий: усі релігії стверджують безсмертя і, отже, якщо б його не було, весь світ був би обдурять. Помпонацій на це відповідає: у припущенні, що релігії обманюють людей нічого жахливого немає. Існує адже три релігії - христа, Магомета і Мойсея і вони настільки різні, що якщо не всі три, то дві з них у всякому випадку повинні бути помилковими і, таким чином, якщо не все людство, то принаймні більшість його обдурено. За Платоном і Арістотелем, релігійний законодавець - це лікар душі людської, його мета не стільки просвітити людину, скільки зробити його доброчесним, і тому він повинен враховувати всі основні властивості людської натури. Для деяких людей досить нагород і покарань в цьому житті. Але для менш благородних натур доводиться вигадувати замогильні нагороди і покарання і для цього те і вигадана безсмертя. Подібно до лікаря, пускаються в цілях зцілення на всякі хитрощі, подібно няньці, діючої на недосвідчений розум дитини обманом, засновник релігії домагається своєї мети теж обманом і хитрістю. Мета релігії по Помпонацію, таким чином, суто політична, утилітарна. З таким поглядом на релігію ми вже зустрічалися, зустрінемося і надалі.
Навівши цей погляд Помпонація, Ланге зазначає що в освічених людей Італії того часу, а особливо у державних діячів, подібне чисто практичне ставлення до релігії було дуже поширено. Макіавеллі, італійський гуманіст, автор знаменитої книги «Про государя», проповідує цей погляд на релігію з меншою відвертістю. «Князі республіки або королівства, говорить він, - повинні підтримувати основи релігії, в такому випадку їм легко буде зберегти своє держави релігійним, а отже, добрим і згодним. І все, що служить на її користь, якщо навіть вони вважають її помилковою, вони повинні підтримувати і заохочувати ».
Якби душі були смертні, не було б праведного керівництва світом, тобто бога. Цей довід захисників безсмертя Помпонацій відводить тим міркуванням, що доброчесність сама нагороджує себе і не потребує в нагороді з боку. Доброчесна людина нічого не боїться і ні на що не сподівається.
Душа вмирає разом з тілом. Вона рухає тілом так само, як бик, запряжений у віз, але існувати без тіла не може ... Вона не матеріальна в такому ж сенсі, як і воля, яка поза тіла перетворюється на ніщо.
Свободу волі Помпонацій піддає так само сумніву, майже рівноцінного заперечення. Якщо б людина був вільний, - каже він, - то бог не мав би передбаченням і не мав би ніякого стосунку до перебігу подій. Одне з двох, або визнавати провидіння, або свободу волі. Ці труднощі він навмисне ставить перед богословами, сам же більше схиляється до тієї думки, що наша природа обумовлена зовнішнім і від нас незалежним порядком речей. Провидіння він заперечує. Саме християнське поняття про бога піддається у нього руйнівної критиці.
У явища духів, в чудеса Помпонацій не вірить. Приведення - це чи обман порушеної уяви або шахрайські витівки жерців. «Одержимі», біснуваті - просто душевно-хворі люди. Намагаючись все пояснити природно, він дуже часто вдається до астрології, до пояснення явищ особливим впливом світил. Але це пояснення він також розглядає, як природне. І дійсно, в ті ранні часи астрологія грала ще роль науки, тобто природного пояснення. Багато речей, - каже Помпонацій, - відбувається природним чином, але внаслідок причин, нам невідомих. Ці явища неправильно розглядалися як дива, або як диявольське навожденіе. Дар пророцтва він пояснює астрологічними впливами, але дива, вироблені різними реліквіями, мощами тлумачить, як наслідок уяви віруючих, яке створило б той же «диво», якщо б на місце людських кісток були непомітно підсунуті кістки собачому.
Що ж залишалося від віри в бога? У католицькому сенсі нічого, і противники Помпонація, мали всі підстави звинувачувати його в атеїзм. Збереглося також свідчення одного з його учнів, що потай він був атеїстом. З нашої точки зору він до повного атеїзму не домовляється, хоча залишає право вважати, що його умовчання були викликані тільки страхом переслідувань. Якщо цих переслідувань він все-таки не накликав на себе, то пояснити це можна лише вільнодумством, що панував у той час при папському дворі. Однак, нападки і ненависть ченців і священиків, яких він ніколи не втрачав нагоди зачепити і висміяти, йому довелося зазнати в достатній дозі. «Всі трутні в рясах, - говорить один з його сучасників - намагалися вжалити його, але він переховувався від їх жала, запевняючи, що підпорядковується церковному думці і викладає вчення Аристотеля лише як щось недоказове».
Характерна його надгробний напис: «Я тут похований. Чому? не знаю. І для мене байдуже, чи знаєш ти це, чи не знаєш теж. Приємно, якщо тобі живеться добре. Мені при житті було не погано. Бути може добре мені і зараз. Але ні стверджувати, ні заперечувати цього я не можу ».