А.Л. Буряковський
Подобається це комусь чи ні, але процес глобалізації - очевидна реальність. Більш того, він, як здається, знаходиться ще тільки на самому початку і триватиме наростаючими темпами невизначено тривалий час. Звичайно, можна вже сьогодні спробувати оптимізувати цей процес з тим, щоб уникнути можливих негативних ефектів. Однак поки ще не існує надійних методів корекції та інструментів впливу. Швидше за все, вони з'являться в ході самого процесу дещо пізніше. Сьогодні ж ми тільки починаємо складати перелік проблем, пов'язаних з тим, що відбувається.
Однією з очевидних проблем є проблема адекватності сприйняття контрагентів. Швидкий розвиток засобів комунікації значно випереджає сьогодні розвиток нашої здатності розуміти інших. При цьому їх кількість продовжує стрімко збільшуватися, як продовжує зростати і їх якісне різноманіття.
Здавалося б, сучасні засоби зв'язку, сучасні транспортні можливості у поєднанні з відносною лібералізацією політичних інститутів повинні були сприяти розвитку навичок продуктивного спілкування, але це не зовсім так. Сама ситуація породжує деякі додаткові складнощі, пов'язані саме з технікою комунікації. Так, людина легко переміщується по земній кулі, але при цьому фактично продовжує брати активну участь в домашніх (в широкому сенсі слова) справах, залишаючись завдяки засобам зв'язку цілком зануреним в рідну культурне середовище. Таким чином, він навіть не має тих стимулів адаптуватися до іншої культури, які були в минулому. Або, наприклад: маючи звичку до дистанційного спілкування, ми все більше схиляємося до абстрактного сприйняття контрагентів. Нам стають все більш байдужі чужі переконання, почуття, мрії і навіть безпосередні наміри.
Ускладнює ситуацію ще й те, що світ все більше машінізіруется і традиційні цінності мало не фізично витісняються з голів і сердець людей природно науковими і технічними знаннями. Сучасні система освіти, орієнтація масової просвіти, характер виробничої діяльності та стиль повсякденного буття неухильно редукують зміст людини, повільно, але вірно зводять його до раціональної складової. Схоже, що збуваються мрії деяких мислителів епохи Просвітництва про уніфікованому на грунті розуму єдиному та щасливе людство.
Біда, однак, полягає в тому, що людство зовсім не уніфіковано на сьогоднішній день. Ідилія порушується тим очевидним обставиною, що більшість понять і слів, використовуваних при комунікації, мають вельми неоднозначний зміст. Точний ж сенс якраз і визначається багато в чому тими складовими нашої психіки, які прагне ігнорувати динамічна культура західноєвропейського походження, що є головним двигуном процесу глобалізації у його нинішньому варіанті.
Очевидно, що різного роду непорозуміння і конфлікти неминучі. Справа в тому, що більша частина інститутів західно-християнського світу аж ніяк не є глобальними. У тому числі це стосується і деяких інститутами релігійно-морального характеру. Причому, якщо для самого так званого західного світу цього роду інститути цілком закономірним чином поступово втрачають безумовне значення у зв'язку із зазначеною загальною тенденцією, то для решти людства вони продовжують зберігати таке значення. Зберігається таке значення і для частини носіїв західної культури. Звідси і перетворення в общем-то природного та конструктивного процесу глобалізації у предмет для запеклих дискусій
Зрозуміло, що суперечка, в якому одна сторона апелює до чесності справедливості богобоязливості, людяності і таке інше, а інша до ефективності та розумності може тривати вічно, якщо не вдасться звести в деяку єдність релігійно-моральні цінності і специфічні цінності Модерну. В іншому випадку залишається шлях релятивізації і тих і інших з усіма витікаючими наслідками: нестримний індивідуалізм на тлі непомірно сильної влади в якості противаги.
Як здається, сучасна філософія релігії, будучи спадкоємицею філософії релігії епохи Просвітництва і, отже, християнської та європейської, кілька змістивши акценти, сумлінно прагне шукати точки дотику релігії, моралі і розуму. Досліджує «інтелектуальний вимір релігії». Причому дослідження не передбачає більше европоценрістского підходу і не переслідує мети модифікації релігії та моралі на розумних підставах. При всій спірність методів і цінності досягнень сучасної філософії релігії вона є, по всій вірогідності, спробою універсальної інтеграції, спробою намацати нові підстави для міжнародного співробітництва замість насильницької в своїй істоті спробі змусити весь світ слідувати вперед під проводом західно-християнської спільноти.
Правда, така інтерпретація завдань філософії релігії є деяка ідеалізація. Дійсно філософія релігії виступає універсальним посередником між різними напрямами в християнстві, між християнами і представниками інших конфесій, між віруючими і невіруючими. Християнські філософи релігії працюють спільно з колегами - критиками християнства з числа прихильників інших конфесій і атеїстами. Разом з тим всі вони, природно, не можуть повністю абстрагуватися від особистих переконань і вільно чи мимоволі переслідують диктуються цими переконаннями мети. Так, причини захопленості західно-християнських письменників філософією релігії цілком прозорі. Досить заглянути в роботи Барта, Тіліха, Кюнга або в документи Другого Ватиканського Собору. Та просто в Євангеліє (напр. 16 Мк. 15). Тоді ми відразу ж зрозуміємо, що в основі згаданого захоплення лежать мотиви, пов'язані як з геополітичними обставинами, так і самою сутністю християнства, яка прямо передбачає активну проповідницьку діяльність по всьому світу. «У всьому має панувати одне - Церква живе як вісник, живе, щоб передати вість» - писав Барт з цього приводу. Тут-то і виникають суто технічні проблеми, успішне розв'язання яких можливе сьогодні лише за допомогою філософії релігії. Вступ в комунікацію з представниками принципово інших конфесій і пошук прийнятних для них аргументів очевидним чином можливі зовсім не на основі проповіді Одкровення, а на основі щодо нейтральних філософських міркувань.
Це розумів, як здається, вже Фома Аквінський, якщо вірити його сучасним коментаторам.
Поряд з обслуговуванням інтересів місіонерського руху для релігійно орієнтованих філософів всіх конфесій існує ще один вагомий аргумент на користь філософії. Необхідне створення умов для інтеграції традиційних поглядів на сучасний світ, світ, очевидним чином рухається в бік універсальної секуляризації. При цьому мова йде не про примітивну апологетики, а про пошук нової мови, який дозволив би зберегти старий зміст і зробити його надбанням секулярного світу. Мотиви філософів, що стоять поза конфесій рівним чином неоднозначні. Вони можуть керуватися як гуманістичними переконаннями, так і простий упередженістю стосовно релігії.
Описане різноманіття мотивів перетворює філософію релігії у вельми аморфне утворення. Предмет, методи і цілі її залишаються дискусійними. Разом з тим вже склався певний коло питань, визначених як такі майже всіма, хто вважає філософію релігії полем своїх інтересів. Що об'єктивно співвідноситься з основною функцією даної дисципліни - інтеграційної. Створення спільного семантичного поля - найважливіше попередня умова реалізації цієї функції.