Героїзм і передвижництво

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Киргизької державності НАЦІОНАЛЬНИЙ

УНІВЕРСИТЕТ



КУРСОВА РОБОТА ПО КУЛЬТУРОЛОГІЇ

Тема: «Героїзм і подвижництво»

Бішкек

1998


Росія пережила революцію. Ця революція не дала того, чого від неї очікували. Позитивні придбання визвольного руху все ще залишаються, на думку багатьох, і по цей час щонайменше проблематичними. Російське суспільство, виснажене попереднім напруженням і невдачами, знаходиться в якомусь заціпенінні, апатії, духовному розброді, зневірі. Російська державність не виявляє поки ознак відновлення і зміцнення, які для неї так необхідні, і, як ніби в сонному царстві, все знову в ній застигло, скуте нездоланної дрімотою. Російська громадянськість, затьмарюється численними стратами, надзвичайним зростанням злочинності і загальним огрубінням моралі, пішла позитивно тому. Російська література залита каламутною хвилею порнографії і сенсаційних виробів. Є від чого прийти в смуток і впасти в глибокий сумнів щодо подальшого майбутнього Росії. І у всякому разі, тепер, після всього пережитого, неможливі вже як наївна, кілька прекраснодушні слов'янофільська віра, так і рожеві утопії старого западничества. Революція поставила під сумнів саму життєздатність російської громадянськості і державності, не зваживши з цим історичним досвідом, з історичними уроками революції, не можна робити ніякого твердження про Росії, не можна повторювати залів ні слов'янофільських, ні західницьких.

Після кризи політичної настав і криза духовна, що вимагає глибокого, зосередженого роздуми, самозаглиблення, самоперевірки, самокритики. Якщо російське суспільство справді ще жива і життєздатне, якщо воно таїть у собі насіння майбутнього, то ця життєздатність повинна проявитися насамперед і найбільше в готовності і здатності вчитися у історії. Бо історія не є лише хронологія, що відлічує чергування подій, вона є життєвий досвід, досвід добра і зла, що становить умова духовного зростання, і ніщо так не небезпечно, як мертвотна нерухомість умів і сердець, відсталий консерватизм, при якому задовольняються повторенням залів або просто відмахуються oт уроків життя, в таємній надії на новий "підйом настрою", стихійний, випадковий, неусвідомлений.

Вдумуючись в пережите нами за останні роки, не можна бачити у всьому цьому історичну випадковість або одну лише гру стихійних сил. Тут винесено було історичний суд, була зроблена оцінка різним учасникам історичної драми, підведений підсумок цілої історичної епохи. "Визвольний рух" не призвело до тих результатів, до яких повинно було. привести, не внесло примирення, оновлення, не призвело поки до зміцнення державності (хоч і залишило паросток для майбутнього - Державну Думу) і до підйому народного господарства не тому тільки, що воно виявилося дуже слабко для боротьби з темними силами історії, - ні , воно і тому ще не могло перемогти, що й сам був не на висоті свого завдання, саме вона страждала слабкістю від внутрішніх суперечностей. Російська революція розвинула величезну руйнівну енергію, уподібнилася гігантського землетрусу, але її творчі сили виявилися далеко слабше руйнівних. У багатьох в душі відклалося це гірке свідомість як самий загальний підсумок пережитого. Чи слід замовчувати це свідомість, і чи не краще її висловити, щоб задатися питанням, чому це так? ..

Мені доводилося вже друковано висловлювати думку, що російська революція була інтелігентської. Духовне керівництв в ній належало нашої інтелігенції, з її світоглядом, навичками, смаками, соціальними замашками. Самі інтелігенти цього, звичайно, не визнають - на те вони й інтелігенти - і будуть, кожен у відповідності своєму катехізису, називати той чи інший суспільний клас як єдиного двигуна революції. Не заперечуючи того, що без цілої сукупності історичних обставин (в ряду яких перше місце займає, звичайно, нещасна війна) і без готівки вельми серйозних життєвих інтересів різних суспільних класів і груп не вдалося б їх зрушити з місця та залучити до стан бродіння, ми всі -таки наполягаємо, що весь ідейний багаж, все духовне обладнання, разом з передовими бійцями, застрільниками, агітаторами, пропагандистами, був даний революції інтелігенцією. Вона духовно оформляла інстинктивні прагнення мас, запалювала їх своїм ентузіазмом, - словом, була нервами і мозком гігантського тіла революції. У цьому сенсі революція є духовне дітище інтелігенції, а, отже, її історія є історичний суд над цією інтелігенцією.

Душа інтелігенції, цього створення Петрова, є разом з тим ключ і до прийдешніх долям російської державності та громадськості. Зле це чи добре, але долі Петрової Росії знаходяться в руках інтелігенції, як би не була гнана і переслідувана, як би не здавалася в даний момент слабка і навіть безсила ця інтелігенція. Вона є тим прорубані Петром вікно в Європу, через яке входить до нас західне повітря, одночасно і цілющий, і отруйний. Їй, цій жмені, належить монополія європейської освіченості й освіти в Росії, вона є головний його провідник у товщу стомільйонний народу, і якщо Росія не може обійтися без цього освіти під загрозою політичної та національної смерті, то як високо і значно це історичне покликання інтелігенції, як страхітливо величезна її історична відповідальність перед майбутнім нашої країни, як найближчим, так і віддалених! Ось чому для патріота, люблячого свій народ і хворіє потребами російської державності, немає зараз більш захоплюючою теми для роздумів, як про природу російської інтелігенції, і разом з тим немає турботи більш томливої ​​і тривожної, як про те, чи підніметься на висоту свого завдання російська інтелігенція, чи отримає Росія настільки потрібний їй освічений клас з російською душею, освіченим розумом, твердою волею, бо, в іншому випадку, інтелігенція в союзі з татарщини, якої ще так багато в нашій державності та громадськості, погубить Росію. Багато хто в Росії після революції, як результат її досвіду, зазнали гостре розчарування в інтелігенції та її історичної придатності, в її своєрідних невдачах побачили разом з тим і неспроможність інтелігенції. Революція оголила, підкреслила, посилила такі сторони її духовного обличчя, які раніше в усьому їх справжнє значення вгадувалися лише деякими (і перш за все Достоєвським), вона виявилася як би духовним дзеркалом для всієї Росії і особливо для її інтелігенції. Замовчувати ці риси тепер було б не тільки недозволено, але і прямо злочинно. Бо на чому ж і може грунтуватися тепер вся наша надія, як не на тому, що роки суспільного занепаду виявляться разом з тим і роками рятівного покаяння, в якому відродяться сили духовні і виховають нові люди, нові працівники на російській ниві. Оновитися ж Росія не може, не оновивши (разом з багатьом іншим) насамперед і свою інтелігенцію. І говорити про це голосно і відкрито є борг переконання і патріотизму. Критичне ставлення до деяких сторонам духовного обличчя російської інтелігенції аж ніяк не пов'язано навіть з яким-небудь одним певним світоглядом, їй найбільш чужим. Люди різних світоглядів, далеких між собою, можуть об'єднатися на такому ставленні, і це найкраще показує, що для цієї самокритики прийшло, дійсно, час і вона відповідає життєвої потреби хоча б деякої частини самої ж інтелігенції.

Характер російської інтелігенції взагалі складався під впливом двох основних чинників, зовнішнього і внутрішнього. Першим було безперервне й нещадне тиск поліцейського преса, здатне розплющити, зовсім знищити більш слабку духом групу, і те, що вона зберегла життя і енергію і під цим пресом, свідчить, в усякому разі, про абсолютно винятковому її мужність і життєздатності. Ізольованість від життя, в яку ставила інтелігенцію вся атмосфера старого режиму, посилювала риси "підпільної" психології, і без того властиві її духовному зовнішності, заморожувало її духовно, підтримуй і до певної міри виправдовуючи її політичний моноідеізм ("Гайнібалову клятву" боротьби з самодержавством) і утруднюючи для неї можливість нормального духовного розвитку. Більш сприятлива, зовнішня обстановка для цього розвитку створюється тільки тепер, і в цьому, в усякому разі, не можна не бачити духовного придбання визвольного руху. Другим, внутрішнім чинником, що визначає характер нашої інтелігенції, є її особливий світогляд і пов'язаний з ним її духовний склад. Характеристиці, і критиці цього світогляду цілком і буде присвячено цей нарис.

Я не можу не бачити самої основної особливості. Інтелігенції у її ставленні до релігії. Не можна зрозуміти також і основних особливостей російської революції, якщо не тримати в центрі уваги цього відношення інтелігенції до релігії. Але й історичне майбутнє Росії також стягується у вирішенні питання, як самовизначитися інтелігенція у ставленні до релігії, чи залишиться вона у колишньому, мертвотному, стані або ж у цій області нас чекає ще переворот, справжня революція в умах і серцях.


Багаторазово вказувалося (слідом за Достоєвським), що в духовному образі російської інтелігенції є риси релігійності, іноді наближаються навіть до християнської. Властивості ці виховувалися, перш за все, її зовнішніми історичними долями: з одного боку - урядовими переслідуваннями, що створювали в ній самопочуття мучеництва і сповідання, з іншого - насильницької відірваністю від життя, що розвивала мрійливість, іноді прекраснодушність, утопізм, взагалі недостатнє почуття дійсності. У зв'язку з цим знаходиться та її риса, що їй залишається психологічно чужим - хоча, втім, може бути, тільки поки - міцно сформований "міщанський" уклад життя 3ападной Європи, цього повсякденними чеснотами, з його трудовим інтенсивним господарством, але і з його безкрилість, обмеженістю. Класичне вираз духовного зіткнення російського інтелігента з європейським міщанством ми маємо в творах Герцена. Споріднені настрої не раз висловлювалися і в новітній російській літературі. Завершеність, прикріпленість до землі, духовна повзучість цього "побуту неприємно російському інтелігентові, хоча ми всі знаємо, наскільки йому треба вчитися, принаймні техніці життя і праці, в західної людини. У свою чергу, і західної буржуазії огидна і незрозуміла ця бродячий Русь , емігрантська вольниця, що харчується ще натхненнями Стеньки Разіна і Омелька Пугачова, хоча б і переведеними на сучасний революційний жаргон, і в останні роки цей духовний антагонізм досяг, мабуть, найбільшої напруги.

Якщо ми спробуємо розкласти цю "антибуржуазність" російської інтелігенції, то вона виявиться mixtum compositum складеним з дуже різних елемент тов. Є тут і частка спадкового панства, вільного в ряді поколінь від турбот про хліб насущний і взагалі від буденної, "міщанської" сторони життя. Є значна частина просто некультурності, незвички до наполегливої, дисциплінованого праці і розміреного укладу життя. Але є, безсумнівно, і деяка, втім, може бути, і не настільки велика, доза несвідомо-релігійного відрази до духовного міщанства, до "царства від світу цього", з його заспокоєним самовдоволенням.

Відома неотмірного, есхатологічна мрія про Граді Божому, про прийдешнє царстві правди (під різними соціалістичними псевдонімами) і потім прагнення до дехто побоювався людства - якщо не від гріха, то від страждань - складають, як відомо, незмінні і відмітні особливості російської інтелігенції. Біль від дисгармонії життя і прагнення до її подолання відрізняють і найбільш великих письменників-інтелігентів (Гл. Успенський, Гаршин). У цьому прагненні до Прийдешньому Граду, у порівнянні з яким блідне земна дійсність, інтелігенція зберегла, бути може, в найбільш розпізнається формі риси втраченої церковності. Скільки разів у другій Державній думі в бурхливих промовах атеїстичного лівого "блоку мені чулися - дивно сказати! - Відзвуки психології православ'я, раптом виявлялося вплив його духовної щеплення.

Взагалі, духовними навичками, вихованими Церквою, пояснюється і не одна з найкращих рис російської інтелігенції, які вона втрачає в міру свого видалення від Церкви, наприклад, деякий пуританізм, ригористические звичаї, своєрідний аскетизм, взагалі строгість особистому житті; такі, наприклад, провідники російської інтелігенції, як Добролюбов і Чернишевський (обидва семінаристи, виховані в релігійних сім'ях духовних осіб), зберігають майже недоторканим свій колишній характер, який, проте ж, поступово втрачають їх історичні діти і онуки. Християнські риси, сприйняті іноді крім відома і бажання, через посередництво навколишнього середовища, з родини, від няні, з духовної атмосфери, просоченої церковністю, просвічують в духовному образі найкращих і найбільших діячів російської революції. З огляду на те, проте, що завдяки цьому лише затушовується вся дійсна протилежність християнського і інтелігентського душевного укладу, важливо встановити, що риси ці мають наносний, запозичений, у відомому сенсі атавістичний характер і зникають у міру ослаблення колишніх християнських навичок, при більш повному виявленні інтелігентського типу , яке проявилося з найбільшою силою у дні революції та стряхнувшего з себе тоді і останні пережитки християнства.

Російської інтелігенції, особливо в колишніх поколіннях, властиво також почуття винності перед народом, це свого роду "соціальне покаяння", звичайно, не перед Богом, але перед "народом" або "пролетаріатом". Хоча ці почуття "кається дворянина" або "позакласового інтелігента" за своїм історичним походженням теж мають певний соціальний присмак панства, але і вони накладають відбиток особливої ​​заглибленості і страждання на. особа інтелігенції. До цього треба ще приєднати її жертовність, цю незмінну готовність на всякі жертви у кращих її представників і навіть шукання їх. Яка б не була психологія цієї жертовності, але і вона зміцнює настрій неотмірного інтелігенції, яке робить її образ настільки чужим, міщанству і надає йому рис особливої ​​релігійності.

І тим не менш, незважаючи, на Нд ± це; ізвecтнo, щo немає інтелігенції більш атеїстичної, ніж російська. Атеїзм є спільна віра, в яку хрещається вступають у лоно церкви інтелігентськи-гуманістичної, і не тільки з освіченого класу, але і з народу. І. так повелося з самого початку, ще з духовного батька російської інтелігенції Бєлінського. І як кожна суспільне середовище виробляє свої звички, свої особливі вірування, так і традиційний атеїзм російської інтелігенції став саме собою зрозуміле її особливістю, про яку навіть не говорять, як би ознакою хорошого тону. Відома освіченість, освіченість є в очах нашої інтелігенції синонім релігійного індиферентизму і заперечення. О6 цьому немає суперечок серед різних фракцій, партій, "напрямків", це все їх об'єднує. Цим просякнута наскрізь, до дна, убога інтелігентська культура, з її газетами, журналами, напрямами, програмами, звичаями, забобонами, подібно до того як диханням окислюється кров, що розповсюджується потім по всьому організму. Немає більш важливого факту в історії російської освіти, ніж цей. І разом з тим доводиться визнати, що російська атеїзм аж ніяк не є свідомим запереченням, плодом складною, болісним і тривалої роботи розуму, серця і волі, підсумком особистому житті. Ні, він береться найчастіше на віру і зберігає ці риси наївною релігійної віри, тільки навиворіт, і це не змінюється внаслідок того, що він приймає войовничі, догматичні, наукоподібні форми. Ця віра бере в основу низку некритичних, неперевірених і в своїй догматичної формі, звичайно, неправильних тверджень, саме, що наука компетентна остаточно вирішити і питання релігії, і до того ж дозволяє їх в негативному сенсі; до цього приєднується ще підозріле ставлення до філософії, особливо метафізиці , теж заздалегідь відкинутої і засудженої.

Віру цю поділяють і науковці, і невчені, і старі, і молоді. Вона усвояєт в отрочному віці, який біографічно настає, звичайно, для одних раніше, для інших пізніше. У цьому віці зазвичай легкою навіть природно сприймається заперечення релігії, негайно ж замінної вірою в науку, в прогрес. Наша інтелігенція, раз ставши на цей грунт, в більшості випадків все життя так і залишається при цій вірі, вважаючи ці питання вже досить роз'ясненнями та остаточно порешеннимі, загіпнотизована загальним одностайністю в цій думці. Отроки стають зрілими мужами, інші з них набувають серйозні наукові знання, робляться видними фахівцями, і в такому випадку вони кидають на чашку терезів на користь отрочні увірували, догматично сприйнятого на шкільній лаві атеїзму свій авторитет вчених фахівців, хоча б в галузі цих питань вони були анітрохи не більше авторитетні, ніж кожен мислячий і відчуває людина. Таким чином створюється духовна атмосфера і в нашій вищій школі, де формується підростаюча інтелігенція. І вражає, як мало враження справляли на російську інтелігенцію люди глибокої освіченості, розуму, генія, коли вони звали її до релігійного поглибленню, до пробудження від догматичної сплячки, як мало помічені були наші релігійні мислителі й письменники-слов'янофіли, Вл. Соловйов, Бухарєв, кн. С. Трубецькой та ін, як глуха залишалася наша інтелігенція до релігійної проповіді Достоєвського і навіть Л. М. Толстого, незважаючи на зовнішній культ його імені.

У російській атеїзм найбільше вражає його догматизм, то, можна сказати, релігійне легковажність, з яким він приймається. Адже до останнього часу релігійної проблеми, у всій її величезної і виняткову важливість і пекучості, російське "утворене" суспільство просто не помічала і не розуміло, релігією ж цікавилося взагалі лише остільки, оскільки це пов'язувалося з політикою або ж з проповіддю атеїзму. Вражаюче невігластво нашої інтелігенції в питаннях релігії. Я кажу це не для звинувачення, бо це має, може бути, і достатня історичне виправдання, але для діагнозу її духовного стану. Наша інтелігенція по відношенню до релігії просто ще не вийшла з підліткового віку, вона ще не думала серйозно про релігію і не дала собі свідомого релігійного самовизначення, вона не жила ще релігійною думкою і залишається тому, строго кажучи, Не вище релігії, як думає про себе сама, але поза релігією. Кращим доказом всього цього служить історичне походження російського атеїзму. Він засвоєний нами з Заходу (недарма він і став першим членом символу віри нашого "западничества"). Його ми прийняли як останнє слово західної цивілізації, спочатку у формі вольтер'янства і матеріалізму французьких енциклопедистів, потім атеїстичного соціалізму (Бєлінський), пізніше матеріалізму 60-х років, позитивізму, фейербаховского гуманізму, в новітній час економічного матеріалізму і - самі останні роки - критицизму. На багатовітвистого дереві західної цивілізації, своїм корінням йде глибоко в історію, ми облюбували тільки одну гілку, не знаючи, не бажаючи знати всіх інших, в повній впевненості, що ми прищеплюємо собі саму "справжню європейську цивілізацію. Але європейська цивілізація має не тільки різноманітні плоди і численні гілки, а й коріння, яке живить дерево і, до певної міри, які знешкоджують своїми здоровими соками багато отруйні плоди. Тому навіть і негативні навчання на своїй батьківщині, в ряду інших могутніх духовних течій, їм: протиборчих, мають зовсім інший психологічний та історичне значення, ніж коли вони з'являються в культурній пустелі і притязают стати єдиним фундаментом російської освіти і цивілізації. Si duo idem dicunt, non est idem. На такому фундаменті не була побудована ще ні одна культура.

В даний час нерідко забувають, що західноєвропейська культура має релігійне коріння, принаймні наполовину побудована на релігійному фундаменті, закладеному середньовіччям і реформацією. Яке б не було наше ставлення до реформаційної догматики і взагалі до протестантизму, але не можна заперечувати, що реформація викликала величезний релігійний підйом в усьому Західному світі, не виключаючи й тієї його частини, яка залишилася вірна католицизму, але теж: була примушена оновитися для боротьби з ворогами. Нова особистість європейської людини, в цьому сенсі, народилася в реформації (і це походження її наклало на неї свій відбиток), політична свобода, свобода совісті, права людини і громадянина були проголошені також реформацією (в Англії); новітніми дослідженнями з'ясовується також значення протестантизму, особливо в реформатство, кальвінізмі і пуританізмі, і для господарського розвитку, при виробленні індивідуальностей, придатних стати керівниками розвивалося народного господарства. У протестантизмі ж переважно розвивалася і новітня наука, і особливо філософія. І. Все це розвиток ішов з суворою історичної наступністю і поступовістю, без; тріщин і обвалів. Культурна історія західноєвропейського світу являє собою одне зв'язне ціле, в якому ще живі і своє необхідне місце займають і середні століття, і реформаційна епоха, поряд, з віяннями нового часу.

Вже в епоху реформації позначається і те духовне русло, яке виявилося визначальним для російської інтелігенції. Поряд з реформуванням у гуманістичному ренесанс, відродження класичної давнини відроджувалися і деякі риси язичництва. Паралельно з релігійним індивідуалізмом реформації посилювався і неоязичницькі індивідуалізм, звеличували натурального, відроджених людини. З цього погляду, чоловік добрий і прекрасний за своєю природою, яка спотворюється лише зовнішніми умовами; достатньо відновити природний стан людини, і цим буде все досягнуто. Тут - Корінь різних естественноправових теорій, а також і новітніх навчань про прогрес і про всемогутність одних зовнішніх реформ для вирішення людської трагедії, а отже, і всього новітнього гуманізму і соціалізму. Зовнішня, що здається близькість індивідуалізму релігійного і язичницького не усуває їх глибокого внутрішнього відмінності, і тому ми спостерігаємо в новітній історії не тільки паралельне розвиток, а й боротьбу обох цих течій. Посилення мотивів гуманістичного індивідуалізму в історії думки знаменує епоху так званого "просвіти" ("Aufklarung") у XVII, XVIII, почасти XIX століттях. Просвіта робить найбільш радикальні негативні висновки з посилок гуманізму: в області релігії, за посередництвом деїзму, воно приходить до скептицизму й атеїзму; в області філософії, через раціоналізм і емпіризм, - до позитивізму і матеріалізму; в області моралі, через "природну" мораль , - до утилітаризму і гедонізму. Матеріалістичний соціалізм теж можна розглядати як самий пізній і зрілий плід просвітництва. Це напрям, який являє собою частково продукт розкладання реформації, а й саме є одне з розкладають почав у духовному житті Заходу, дуже впливове в новітній історії. Їм надихалася велика французька революція і більшість революцій XIX століття, і воно ж, з іншого боку, дає духовну основу і для європейського міщанства, панування якого змінило поки собою героїчну епоху просвітництва. Однак дуже важливо не забувати, що хоча обличчя європейської землі все більше спотворюється завдяки широко розливається в масах популярної філософії просвітництва і застигає в холоді міщанства, але в історії культури просвіта ніколи не відігравало і відіграє виняткову або навіть панівної ролі; Дерево європейської культури і до досі, навіть незримо для очей, харчується духовними соками старих релігійних коренів. Цими корінням, цим здоровим історичним консерватизмом і підтримується міцність цього дерева, хоча в тій мірі, в якій просвіта проникає в коріння і стовбур, і воно теж починає чахнути і загнивати. Тому не можна вважати західноєвропейську цивілізацію безрелігійної в її історичній основі, хоча вона, дійсно, і стає все більш такої в свідомості останніх поколінь. Наша інтелігенція у своєму західництво не пішла далі зовнішнього засвоєння новітніх політичних і соціальних ідей Заходу, причому прийняла їх у зв'язку з найбільш крайніми і різкими формами філософії просвітництва. У цьому відборі, який зробила сама інтелігенція, по суті, навіть і не винна західна цивілізація в її органічному цілому. У перспективі її історії для російського інтелігента зникає зовсім роль "похмурої" епохи середньовіччя, всієї реформаційної епохи з її величезними духовними надбаннями, весь розвиток наукової і філософської думки крім крайнього просвітництва. Спочатку було варварство, а потім засяяла цивілізація, тобто просвіта, матеріалізм, атеїзм, соціалізм, - ось нескладна філософія історії середнього російського інтеллігентства. Тому в боротьбі за російську культуру треба боротися, між іншим, навіть і За більш поглиблене, історично свідоме західництво.

Чому ж так сталося, що наша інтелігенція засвоїла собі з такою легкістю саме догмати просвітництва? Для цього може бути зазначено багато історичних причин, але до певної міри відбір цей був і вільним справою самої інтелігенції, за яке вона остільки і відповідальна перед батьківщиною та історією.

В усякому разі, завдяки цьому розривається зв'язок часів у російській освіті, і цим розривом Духовно хвора наша батьківщина.

III

Відкидаючи християнство і установляет їм норми життя, разом з атеїзмом або, краще надати, замість атеїзму наша інтелігенція сприймає догмати релігії человекобожество, в будь-якому з варіантів, вироблених західно-європейським просвітництвом, переходить в ідолопоклонство цієї релігії. Основним догматом, властивим усім її варіантів, є віра в природне досконалість людини, в нескінченний прогрес, який здійснюється силами людини, але, разом з тим, механічне його розуміння. Так як все зло пояснюється зовнішнім безладдям людського співжиття і тому немає ні особистої вини, ні особистої відповідальності, то вся завдання громадського улаштування полягає в подоланні цих зовнішніх непристроїв, звичайно, зовнішніми ж реформами. Заперечуючи Провидіння і який-небудь початковий план, що здійснюється в історії, людина ставить себе тут на місце Провидіння і в собі бачить свого рятівника. Цією самооцінці не перешкоджає і явно суперечить їй механічне, іноді грубо матеріалістичне розуміння історичного процесу, яке зводить його до діяльності стихійних сил (як в економічному матеріалізмі); людина залишається все-таки єдиним розумним, свідомим агентом, своїм власним провидінням. Такий настрій на Заході, де воно з'явилося вже в епоху культурного розквіту, який відчув мощі людини, психологічно забарвлене почуттям культурного самовдоволення розбагатів буржуа. Хоча для релігійної оцінки це самообожнювання європейського міщанства - однаково як у соціалізмі, так і індивідуалізм - представляється огидним самовдоволенням і духовним розкраданням, тимчасовим притупленням свідомості, але на Заході це человекобожество, що мало свій Sturm und Drang, давно вже стало (ніхто, втім , не скаже, чи надовго) ручним і спокійним, як і європейський соціалізм. У всякому разі, він безсилий поки розхитати (хоча з повільною неухильно і робить це) трудові підвалини європейської культури, духовне здоров'я європейських народів. Вікова традиція і історична дисципліна праці практично ще перемагають розкладницьке вплив самообоженія. Інакше в Росії, при сталося тут розриві зв'язку історичних часів. Релігія человекобожество та її сутність - самообоженіе в Росії були прийняті не тільки з юнацьким запалом, але і з підліткових незнанням життя і своїх сил, отримали майже гарячкові форми. Надихаючись нею, інтелігенція наша відчула себе покликаної зіграти роль Провидіння щодо своєї батьківщини. Вона усвідомлювала себе єдиною носієм світла і європейської освіченості у цій країні, де все, здавалося їй, було охоплено непроглядній темрявою, все було настільки варварським і їй чужим. Вона визнала себе духовним її опікуном і вирішила її врятувати, як розуміла і як уміла.

Інтелігенція стала по відношенню до російської історії та сучасності в позицію героїчного виклику і героїчної боротьби, спираючись при цьому на свою самооцінку. Героїзм - ось те слово, яке виражає, на мою думку, основну сутність інтелігентського світогляду й ідеалу, притому героїзм самообоженія. Вся економія її душевних сил заснована на цьому самопочутті.

Ізольоване положення інтелігента в країні, його відірваність від грунту, сувора історичне середовище, відсутність серйозних знань та історичного досвіду, все це збуджувало психологію цього героїзму. Інтелігент, особливо часом, впадав у стан героїчного екстазу, з явно істеричним відтінком. Росія повинна бути врятована, і рятівником її може і повинна з'явитися інтелігенція взагалі і навіть ім'ярек зокрема, і поза його немає Спасителя і немає побоювання. Ніщо так не стверджує психології героїзму, як зовнішні переслідування, гоніння, боротьба з її перипетіями, небезпека і навіть смерть. І - ми знаємо - російська історія не скупилася на це, російська інтелігенція розвивалася і зростала в атмосфері безперервного мучеництва, і не можна не схилитися перед святинею страждань російської інтелігенції. Але і схиляння перед цими, стражданнями в їх неосяжному минулому і важкому сьогоденні, перед цим "хрестом" вільним або мимовільним, не змусить мовчати про те, що все-таки залишається істиною, про що не можна мовчати хоча б в ім'я пієтету перед мартирологом інтелігенції.

Отже, страждання і переслідування найбільше канонізують героя і в його власних очах, і для оточуючих. І так як, внаслідок сумних особливостей російського життя, така доля спіткає його нерідко вже в юному віці, то й самосвідомість це: теж з'являється рано, і подальше життя тоді є лише послідовним розвитком в прийнятому напрямі. У літературі і з власних спостережень кожен без зусиль знайде багато прикладів того, як, з одного боку поліцейський режим калічить людей, позбавляючи їх можливості корисної праці, і як, з іншого боку, він сприяє виробленню особливого духовного аристократизму, так би мовити, патентованого героїзму, у його жертв. Гірко думати, як багато відбитого впливу поліцейського режиму в психології російського інтелігентського героїзму, яке велике було цей вплив не на зовнішні тільки долі людей, але й на їхні душі, на їхній світогляд. У всякому разі, вплив західного просвітництва, релігії человекобожество і самообоженія знайшли в російських умовах життя несподіваного, але могутнього союзника. Якщо юний інтелігент - скажімо, студент або курсистка - ще має сумнів у тому, що він дозрів вже для історичної місії рятівника вітчизни, то визнання цієї зрілості з боку міністерства внутрішніх справ звичайно усуває і ці сумніви. Перетворення російського юнаки або вчорашнього обивателя в тип героїчний по внутрішній роботі, що вимагається для цього, є нескладний, більшою частиною короткочасний процес засвоєння деяких догматів релігії человекобожество і quasi-наукової "програми" будь-якої партії і потім відповідна зміна власного самопочуття, після якої самі собою виростають героїчні котурни. У подальшому розвитку страждання, озлоблення внаслідок жорстокості влади, важкі жертви, втрати довершують вироблення цього типу, якому тоді може бути властиво що завгодно, тільки вже не сумніви у своїй місії.

Героїчний інтелігент не задовольняється тому роллю скромного працівника (навіть якщо він і змушений нею обмежуватися), його мрія - бути рятівником людства або, принаймні, російського народу. Для нього необхідний (звичайно, у мріях) не забезпечений мінімум, але героїчний максимум. Максималізм є невід'ємна риса інтелігентського героїзму, з такою вражаючою ясністю зяє на годину російської революції. Це - не приналежність якої-небудь однієї партії, немає - це сама душа героїзму, бо герой взагалі не мириться на малому. Навіть якщо він і не бачить можливості зараз здійснити цей максимум і ніколи її не побачить, в думці він зайнятий тільки їм. Він робить історичний стрибок у своїй уяві і, мало цікавлячись перестрибнути шляхом, вперяет свій погляд лише у світлу крапку на самому краю історичного горизонту. Такий максималізм має визнали ідейної одержимості, самогіпнозу, він сковує думку і виробляє фанатизм, глухий до голосу життя. Цим дається відповідь і на той історичний питання, чому в революції тріумфували самі крайні напрямки, причому безпосередні, завдання моменту визначалися

всі максимальне і максимальне (аж до здійснення соціальної республіки чи анархії). Від чого ці більш крайні і явно божевільні напрямки ставали все сильніше і сильніше і, при загальному полівіння нашого боягузливого і пасивного суспільства, легко підкоряється силі, відтісняли собою все більш помірне (досить згадати ненависть до "кадетам" з боку "лівого блоку").

Кожен герой має свій спосіб порятунку людства, повинен виробити свою для нього програму. Зазвичай за таку приймається одна з програм існуючих політичних партій або фракцій, які, не розрізняючи у своїх цілях (зазвичай вони засновані на ідеалах матеріалістичного соціалізму або, останнім часом, ще й анархізму), різняться у своїх шляхах і засобах. Помилково було б думати, щоб ці програми політичних партій психологічно відповідали тому, що вони представляють собою у більшості парламентських партій західно-європейського світу; це є щось набагато більше, це - релігійне credo, самовернейшій спосіб порятунку людства, ідейний моноліт, який можна тільки або прийняти, або відкинути. В ім'я віри в програму кращими представниками інтелігенції приносяться жертви життям, здоров'ям, свободою, щастям. Хоча програми ці зазвичай оголошуються ще й "науковими", чим збільшується їх чарівність, але про ступінь дійсної "науковості" їх краще і не говорити, та й, у всякому разі, найбільш гарячі їхні адепти можуть бути, за ступенем свого розвитку і освіченості, поганими суддями в цьому питанні.

Хоча всі відчувають себе героями, однаково покликаними бути провидінням і рятівниками, але вони не. Сходяться в способах і шляхах цього порятунку. І так як при програмні розбіжності в дійсності зачіпаються самі центральні струни душі, то партійні чвари стають зовсім усунути. Інтелігенція, яка страждає "якобінізму", прагне до "захоплення влади", до "диктатури", в ім'я побоювання народу, неминуче розбивається і розпорошується на ворогуючі між собою фракції, і це відчувається тим гостріше, чим вище піднімається температура героїзму. Нетерпимість і взаємні чвари суть настільки відомі риси нашої партійної інтелігенції, що про це досить лише згадати. З інтелігентським рухом відбувається щось на зразок самоотруєння. З самого істоти героїзму випливає, що він припускає пасивний об'єкт впливу - рятує народ чи людство, тим часом герой - особистий чи колективний - мислиться завжди лише в однині. Якщо ж героїв і героїчних коштів виявляється декілька, то суперництво і ворожнечу неминучі, бо неможливо декілька "диктатур" одразу. Героїзм, як загальнопоширене світовідношення, є початок не збирає, але роз'єднує, він створює не співробітників, але суперників.

Наша інтелігенція, поголовно майже прагне до колективізму, до можливої ​​соборності людського існування, за своїм укладу представляє собою дещо антісоборное, антіколлектівістіческое, бо несе в собі роз'єднують початок героїчного самоствердження. Герой є до певної міри надлюдина, що стає по відношенню до своїх ближніх в гордовиту і викликає позу рятівника, і при всьому своєму прагненні до демократизму інтелігенція є лише особливий різновид станового аристократизму, гордовито що протиставляє себе "обивателям". Хто жив в інтелігентських колах, добре знає це зарозумілість і зарозумілість, усвідомлення своєї непогрішності, і зневага до інакомислячих, і цей абстрактний догматизм, в який відливається тут всяке вчення.

Внаслідок свого максималізму інтелігенція залишається малодоступна і доводам історичного реалізму і наукового знання. Самий соціалізм залишається для неї не збірним поняттям, що позначає поступове соціально-економічне перетворення, яке складається з низки приватних і цілком конкретних реформ, не "історичним рухом", але над-історичної "Кінцевою метою" (за термінологією відомого суперечки з Бернштейном), до якої треба зробити історичний стрибок актом інтелігентського героїзму. Звідси брак почуття історичної дійсності і геометрична прямолінійність суджень та оцінок, горезвісна їх "принциповість". Здається, жодне слово не вилітає так часто з вуст інтелігента, як це, він про все судить перш за все "принципово", тобто насправді абстрактно, не вникаючи в складність дійсності і тим самим нерідко звільняючи себе від труднощі належної оцінки положення. Кому доводилося мати справу з інтелігентами на роботі, тому відомо, як дорого обходиться ця інтелігентська "принципова" непрактичність, що призводить іноді до оцежіванію комара і поглинанню верблюда.

Цей же її максималізм становить найбільше перешкода до підняття її освіченості саме в тих питаннях, які вона вважає своєю спеціальністю, - у питаннях соціальних, політичних. Бо якщо переконати себе, що мета і спосіб руху вже встановлені, до того ж "науково", то, звичайно, слабшає інтерес до вивчення посередніх, найближчих ланок. Свідомо чи несвідомо, але інтелігенція живе в атмосфері очікування соціального дива, загального катаклізму, в есхатологічному настрої.

Героїзм прагне до порятунку людства своїми силами і притому зовнішніми засобами; звідси виняткова оцінка героїчних діянь, максимальною мірою втілюють програму максималізму ". Потрібно щось зрушити, зробити що-то понад сил, віддати при цьому найдорожче, своє життя, - така заповідь героїзму. Стати героєм, а разом і рятівником людства можна героїчним діянням, далеко виходять за межі буденного боргу. Ця мрія, яка живе в інтелігентської душі, хоча здійсненне лише для одиниць, служить загальним масштабом у судженнях, критерієм для життєвих оцінок. Здійснити таке діяння і незвичайно важко, бо вимагає побороти найсильніші інстинкти прихильності до життя і страху, і надзвичайно просто, бо для цього потрібно вольове зусилля на порівняно короткий період часу, а припускаються або очікувані результати цього вважаються такі великі. Іноді прагнення піти з життя внаслідок непристосованості до ній, безсилля нести життєву тягар зливається до нерозрізненості з героїчним самозреченням, так що мимоволі запитуєш себе: героїзм це чи самогубство? Звичайно, інтелігентські святці можуть назвати багато таких героїв, які все своє життя робили подвигом страждання і тривалого вольового напруження, проте, незважаючи на відмінності, що залежать від сили окремих індивідуальностей, загальний тон тут залишається той самий.

Очевидно, таке світовідчуття набагато більш пристосоване до бур історії, ніж до її затишшя, яке непокоїть героїв. Найбільша можливість героїчних діянь, ірраціональна "піднесеність настрою", екзальтованість, сп'яніння боротьбою, що створює атмосферу деякого героїчного авантюризму, - все це є рідна стихія героїзму. Тому так і велика сила революційного романтизму серед нашої інтелігенції, її горезвісна "революційність". Не треба забувати, що поняття революції є негативне, воно не має самостійного змісту, а характеризується лише запереченням нею руйнується, тому пафос революції є ненависть і руйнування. Але ще один з найбільших російських інтелігентів, Бакунін, формулював ту думку, що дух руйнує є разом з тим і дух будуєш, і ця віра є основний нерв психології героїзму. Вона спрощує завдання історичного будівництва, тому що при такому розумінні для нього потрібні перш за все міцні м'язи і нерви, темперамент і сміливість, і, оглядаючи хроніку російської революції, не раз згадуєш про це спрощеному розумінні ...

Психології інтелігентського героїзму найбільше імпонують такі суспільні групи і зовнішні положення, при яких він найбільш природний в усій послідовності прямолінійного максималізму. Найсприятливішу комбінацію цих умов представляє у нас учнівська молодь. Завдяки молодості з її фізіологією і психологією, нестачі життєвого досвіду і наукових знань, продуктивністю виріб палкістю і самовпевненістю, завдяки привілейованості соціального положення, що не доходить, проте, до буржуазної замкнутості західного студентства, наша молодь висловлює з найбільшою повнотою тип героїчного максималізму. І якщо в християнстві старчество є природним втіленням духовного досвіду і керівництв, то щодо нашої інтелігенції таку роль природно зайняла учнівська молодь. Духовна педократія (панування дітей) є найбільше зло нашого суспільства, а разом і симптоматичне прояв інтелігентського героїзму, його основних рис, але в підкресленому і перебільшеному вигляді. Це потворне співвідношення, при якому оцінки і думки "учнівської молоді" виявляються керівними для найстаріших, перевертає вверх ногами природний порядок речей і в однаковій мірі згубно і для тих, і для інших. Історично ця духовна гегемонія стоїть у зв'язку з тією дійсно передовий роллю, яку відігравала учнівська молодь з своїми поривами в російській історії, психологічно ж це пояснюється духовним складом інтелігенції, що залишається на все життя - в найбільш живучих і яскравих своїх представників - тією ж учащеюся молоддю у своєму світогляді. Звідси то глибоко образливе і звичне байдужість і, що набагато гірше, мовчазне або навіть відкритий схвалення, з яким у нас дивляться, як наша молодь без знань, без досвіду, але із зарядом інтелігентського героїзму береться за серйозні, небезпечні за своїми наслідками соціальні досліди і , звичайно, цією своєю діяльністю лише посилює реакцію. Навряд чи в достатній мірі звернув на себе увагу і оцінений факт дуже низького вікового складу груп з найбільш максималістськими діями і програмами. І, що набагато гірше, це багато хто знаходить цілком у порядку речей. "Студент" стало прозивним ім'ям інтелігента в дні революції.

Кожен вік має свої переваги, і їх особливо багато має молодість з Таящіміся в ній силами. Хто дбає про майбутнє, той найбільше стурбований молодим поколінням. Але перебувати від нього в духовній залежності, підлещуватися переднім, прислужувати до його думку, брати його за критерій, - це свідчить про духовну слабкості суспільства. У всякому разі, залишається сигнатурою цілої історичної смуги і всього душевного укладу інтелігентського героїзму, що ідеал християнського святого, подвижника тут змінився чином революційного студента.


З максималізмом цілей пов'язаний і максималізм коштів, так сумно проявився про останні роки. У цій нерозбірливості засобів, в цей героїчний "все дозволено" (предуказанном. Достоєвським ще в "Злочин і кару" і в "Бісах") позначається найбільшою мірою человекобожеская природа інтелігентського героїзму, властиве йому самообоженіе, поставлення себе замість Бога, замість Провидіння, і це не тільки в цілях і планах, а й шляхи та засоби здійснення. Я здійснюю свою ідею і заради неї звільняю себе від уз звичайної моралі, я дозволяю собі право не тільки на майно, але й на життя і смерть інших, якщо це потрібно для моєї ідеї. У кожному максималіст сидить такий маленький Наполеон від соціалізму або анархізму. Аморалізм або, за старим висловом, нігілізм є необхідне наслідок самообоженія, тут підстерігає його небезпека саморозкладу, чекає неминучий провал. І ті гіркі розчарування, які багато пережили в революції. та незгладима з пам'яті картина свавілля, експропріаторства, масового терору, все це з'явилося не випадково, але було розкриттям тих духовних потенцій, які необхідно таяться в психології самообоженія.

Підйом героїзму в дійсності доступний лише обраним натурам і то в виключні моменти історії, між тим, життя складається з повсякденності, а інтелігенція складається не з одних лише героїчних натур. Без дійсного геройства або можливості його прояви героїзм перетворюється на претензію, в зухвалу позу, виробляється особливий дух героїчного лицемірства та безвідповідального критиканства, постійною "принциповою" опозиції, перебільшене почуття своїх прав і ослаблене свідомість обов'язків і взагалі особистої відповідальності. Самий ординарний обиватель, який анітрохи не вище, а іноді і нижче навколишнього середовища, надягаючи інтелігентський мундир, вже починає ставитися до неї із зарозумілістю. Особливо відчутно це зло в житті нашої провінції. Самообоженіе в кредит, не завжди робить героя, здатне виховувати аррогантов. Завдяки йому людина позбавляється абсолютних норм і непорушних почав особистого та соціальної поведінки, замінюючи їх свавіллям або самодельщіной. Нігілізм, тому, є страшний бич, жахлива духовна виразка, що роз'їдає наше суспільство. Героїчне "все дозволено" непомітно підміняється просто безпринципністю в усьому, що стосується особистого життя, особистої поведінки, ніж наповнюються життєві будні. У цьому полягає одна з важливих причин, чому у нас при такій великій кількості героїв так мало просто порядних, дисциплінованих, працездатних людей, і та сама героїчна молодь, за курсом якої визначає себе старше покоління, в житті так непомітно і легко звертається або в "зайвих людей ", або ж у чеховські і гоголівські типи і кінчає вином і картами, якщо тільки не гірше. Пушкін з своєю правдивістю генія піднімає завісу над можливим майбутнім трагічно і. передчасно загиблого Ленського і вбачає за нею досить прозаїчну картину. Спробуйте в думках зробити те ж щодо іншого юнака, оточеного тепер ореолом героя, і представити його просто в ролі працівника після того, як згасла афектація героїзму, залишаючи в душі порожнечу нігілізму. Недарма інтелігентський поет Некрасов, автор "Лицаря на годину", так відчував, що рання смерть є Кращий апофеоз інтелігентського героїзму.

Не ридай так безумно над ним;

Добре померти молодим!

Нещадна вульгарність ні тіні

Покласти не встигла на ньому і т. д.

З цієї ж героїчною афектації, поверхневої і неміцною, пояснюється вражаюча нестійкість інтелігентських смаків, вірувань, настроїв, що міняються з примхи моди. Багато здивовано стоять тепер перед зміною настроїв, що відбулася протягом останніх років, від настрою героїчно революційного до нігілістичного і порнографічного, а також перед цією епідемією самогубств, яку помилково пояснювати тільки політичною реакцією і важкими враженнями російського життя.

Але й це чергування і ця його істеричність представляються природними для інтелігенції, і сама вона не змінювалася при цьому в своїй істоті, тільки повніше виявитися при цій зміні історичного свята і буднів; лжегероізм не залишається безкарним. Духовний стан інтелігенції не може не вселяти серйозної тривоги. І найбільшу тривогу збуджує молоде, підростаюче покоління і особливо доля інтелігентських дітей. Безбитная, що відірвалася від органічного складу життя, яка не має власних твердих підвалин інтелігенція, с. Своїм атеїзмом, прямолінійним раціоналізмом і загальної развінченностью і безпринципністю у повсякденному житті, переду ± т ці якості і своїм дітям, з тією тільки різницею, Що діти наші навіть і в дитинстві залишаються позбавлені тих здорових соків, які отримували батьки з народного середовища. Боюся, що риси виродження повинні проступати при цьому зі зростаючою швидкістю.

Украй непопулярні серед інтелігенції поняття особистої моральності, особистого самовдосконалення, вироблення особистості (і, навпаки, особливий, сакраментальний характер має слово громадський). Хоча інтелігентське міроотношеніе представляє собою крайнє самоствердження особистості, її самообожнювання, але у своїх теоріях інтелігенція нещадно жене цю саму особистість, зводячи її іноді без залишку на впливи середовища та стихійних сил історії (відповідно до загального вченню просвітництва). Інтелігенція не хоче допустити, що в особистості укладена жива творча енергія, і залишається глухою до всього, що до цієї проблеми наближається: глуха не тільки до християнського вчення, але навіть до вчення Толстого (в якому все ж укладено здорове зерно особистого, самозаглиблення) і до всіх філософських навчань, що змушує порахуватися з нею.

Тим часом у відсутності правильного вчення про особистість полягає її головна слабкість. Перекручення особистості, хибність самого ідеалу для її розвитку є Корінна причина, з якої виникають слабкості і недоліки нашої інтелігенції, її історична неспроможність. Інтелігенції потрібно виправлятися не ззовні, але зсередини, причому зробити це може тільки вона сама вільним духовним подвигом, незримим, але цілком реальним.

V

Своєрідна природа інтелігентського героїзму з'ясовується для нас повніше, якщо зіставити його з протилежним йому духовним виглядом - християнського героїзму, або, точніше, християнського подвижництва бо герой у християнстві - подвижник. Основна відмінність тут не стільки зовнішнє, скільки внутрішнє, релігійне.

Герой, що ставить себе в роль Провидіння, завдяки цій духовній узурпації приписує собі і велику відповідальність, ніж може понести, і великі завдання, ніж людині доступні. Християнський подвижник вірить в Бога-Промислителю, без волі Якого волосина не падає з голови. Історія і одинична людське життя представляються в його очах здійсненням хоча і незрозумілого для нього в індивідуальних подробицях будівництва Божого, перед яким він упокорюється подвигів віри. Завдяки цьому він відразу звільняється від героїчної пози і домагань. Його увага зосереджується на його прямому справі, його дійсних обов'язки та їх строгому, неухильному виконанні. Звичайно, і визначення, і виконання цих обов'язків вимагає іноді не меншою широти кругозору та знання, ніж та, на яку претендує інтелігентський героїзм. Проте увага тут зосереджується на свідомості особистого боргу та його виконання, на самоконтролі, і це перенесення центру уваги на себе і свої обов'язки, звільнення від фальшивого самопочуття непрізванного рятівника світу і неминуче пов'язаної з ним гордості оздоровлює душу, наповнюючи її почуттям здорового християнського смирення. До цього духовного самозречення, до жертви своїм гордим інтелігентським "я" в ім'я вищої святині закликав Достоєвський російську інтелігенцію у своїй пушкінської мови: "Змирись, горда людина, і перш за все Зломай свою гордість ... Переможеш себе, приборкати себе, - і станеш вільний, як ніколи і не уявляв собі, і почнеш велика справа і інших вільними зробиш, і побачиш щастя, бо наповниться життя твоє "...

Ні слова більше непопулярного в інтелігентському середовищі, ніж смиренність, мало знайдеться понять, які піддавалися б більшого нерозуміння і перекручення, про які так легко могла б точити зуби інтелігентська демагогія, і це, мабуть, краще за все свідчить про духовну природу інтелігенції, викриває її гордовитий , що спирається на самообоженіе героїзм. У той же час смирення є, за одноголосним свідченням Церкви, перша і основна християнська чеснота, але навіть і поза християнства воно є якість дуже цінне, що свідчить, в усякому разі, про високий рівень духовного розвитку. Легко зрозуміти та інтелігента, що, наприклад, справжній науковець, у міру поглиблення та розширення своїх знань, лише гостріше відчуває безодню свого незнання, так що успіхи знання супроводжуються для нього збільшується розумінням свого незнання, зростанням інтелектуального смирення, як це і підтверджують біографії великих вчених . І навпаки, самовпевнене самовдоволення або надія досягти своїми силами повного задовольняє знання є вірний і неодмінний симптом наукової незрілості або просто молодості.

Те ж відчуття глибокої незадоволеності своєю творчістю, невідповідність його ідеалів краси, завданням мистецтва відрізняє і справжнього художника, для якого праця його неминуче стає борошном, хоча в ньому він тільки й знаходить своє життя. Без цього почуття вічної незадоволеності своїми творіннями, яке можна назвати смиренністю перед красою, немає справжнього митця.

Те ж відчуття обмеженості індивідуальних сил перед розширюються завданнями охоплює і філософського мислителя, і державного діяча, і соціального політика і т. д.

Але якщо природність і необхідність смиренності порівняно легко зрозуміти в цих приватних областях людської діяльності, то чому ж так важко виявляється це відносно центральної області духовного життя, саме - морально-релігійної самоперевірки? Тут-то і виявляється вирішальне значення того чи іншого вищого критерію, ідеалу для особистості: дається цей критерій самоперевірки чином досконалої Божественної особистості, яка втілилася у Христі, або ж самообожествівшімся людиною в тій чи іншій його земного обмеженою оболонці (людство, народ, пролетаріат, надлюдина), тобто в кінці кінців своїм же власним "я", але став перед самим собою в героїчну позу. Винахідливі духовний погляд подвижника в обмеженому, спотвореному гріхом і пристрастями людину і перш за все в собі самому відкриває все нові недосконалості, почуття відстані від ідеалу збільшується, іншими словами, моральний розвиток особистості супроводжується збільшується свідомістю своїх недосконалостей. або, що те ж, виражається в смиренні перед Богом і в "ходінні перед Богом" (як це і роз'яснюється постійно в церковній, святоотцівської літератури). І ця різниця між героїчної та християнської самооцінкою проникає в усі вигини душі, в усі її самопочуття.

Внаслідок відсутності ідеалу особистості (точніше, його збочення), все, що стосується релігійної культури особистості, її вироблення, дисципліни, неминуче залишається в інтелігенції в повній занедбаності. У неї відсутні ті абсолютні норми і цінності, які для цієї культури необхідні і даються тільки в релігії. І перш за все, відсутнє поняття гріха і відчуття гріха, настільки, що слово гріх звучить для інтелігентського вуха так само майже дико і чуже, як смирення. Вся сила гріха, болісна його тяжкість, всебічність і глибина його впливу на все людське життя, словом - вся трагедія гріховного стану людини, вихід з якої в предвечном плані Божому могла дати тільки Голгофа, все це залишається поза полем свідомості інтелігенції, що знаходиться як би в релігійному дитинстві, не вище гріха, але нижче її свідомості. Вона увірувала, разом з Руссо і з усім просвітництвом, що природна людина добрий за своєю природою і що вчення про первородний гріх і корінний псування людської природи є забобонний міф, який не має нічого відповідного в моральному досвіді. Тому взагалі ніякої особливої ​​турботи про культуру особистості (про настільки знехтуваному "самовдосконаленні") бути не може і не повинно, а вся енергія повинна бути цілком витрачається на боротьбу за поліпшення середовища. Оголошуючи особистість цілком її продуктом, цієї ж самої особи пропонують і поліпшувати цю середу, подібно барону Мюнхгаузена, що витягає себе з болота за волосся.

Цим відсутністю відчуття гріха і хоча б деякою боязкості пер ± д ним пояснюються багато рис душевного і життєвого укладу інтелігенції і - на жаль! - Багато сумні сторони і події нашої революції, а також і настав після неї духовного маразму. Багатьма пікантними стравами зі столу західної цивілізацій годувала і годує себе наша інтелігенція, вкрай розбудовуючи свій і без того зіпсований шлунок; чи не час згадати про просту, Грубої, але безумовно здорової та поживної їжі, про старого Мойсеєвім Декалозі, а потім дійти і до Нового Заповіту! ..

Героїчний максималізм цілком проектується назовні, в досягненні зовнішніх цілей; щодо особистого життя, поза героїчного акту і всього з ним пов'язаного, він виявляється мінімалізмом, тобто просто залишає її поза своєю увагою. Звідси і виникає непридатність його для вироблення стійкої, дисциплінованою, працездатною особистості, що тримається на своїх ногах, а не на хвилі громадської істерики, яка після цього змінюється занепадом. Весь тип інтелігенції визначається цим поєднанням мінімалізму та максималізму, при якому максимальні домагання можуть виставлятися при мінімальній підготовці особистості як у галузі науки, так і життєвого досвіду, і самодисципліни, що так рельєфно виражається в протиприродній гегемонії учнівської молоді, в нашому духовному педократіі.

Інакше сприймається світ християнським подвижництвом. Я не буду багато зупинятися на з'ясуванні того, що є метою світового та історичного розвитку в атеїстичній і християнській вірі: у першій - щастя останніх поколінь, звитяжних на кістках і крові своїх предків, однак у свою чергу теж підлягають невблаганного року смерті (не кажучи вже про можливість стихійних лих), у другій - віра у загальне воскресіння, нову землю і нове небо, коли "Бог буде все у всьому".

Очевидно, ніякої позитивно-атеїстичний максималізм у своїй вірі навіть віддалено не наближається до християнського вчення. Але не ця сторона справи нас тут цікавить, а те, як переломлюється те й інше вчення у житті особи і її психології. І в цьому відношенні, в повній протилежності гордині інтелігентського героїзму, християнське подвижництво є перш за все максималізм в особистому житті, у вимогах, пропонованих до самого себе, навпаки, гострота зовнішнього максималізму тут абсолютно усувається. Християнський герой чи подвижник (за нашою, звичайно, кілька умовної термінології), не ставлячи собі завдань Провидіння і не пов'язуючи, отже, з своїм, та й чиїм би то не було індивідуальним зусиллям доль історії і людства, у своїй діяльності, бачить перш всього виконання свого обов'язку перед Богом, божої заповіді, до нього зверненої. Її він зобов'язаний виконувати з найбільшою повнотою, а так само, проявити можливу енергію і самовідданість при знаходженні того, що складає його справу і обов'язок; у відомому сенсі він також повинен прагнути до максималізму дій, але зовсім в іншому сенсі. Одне з найбільш звичайних непорозумінь щодо смирення (втім, що виставляється не тільки bona, а й mа-la fide) полягає в тому, що християнське смирення, внутрішній і незримий подвиг боротьби з самост, з свавіллям, з самообоженіем, тлумачиться неодмінно як зовнішня пасивність, як примирення зі злом, як бездіяльність і навіть нізкопоклоннічество або ж як неделаніе в зовнішньому сенсі, причому християнське подвижництво змішується з одною з багатьох його форм, хоча і дуже важливі, бо саме - з чернецтвом. Але подвижництво, як внутрішнє улаштування особистості, сумісно з будь-якої зовнішньої діяльністю, оскільки вона не суперечить його принципам.

Особливо охоче протиставляють християнське смирення "революційному" настрою. Не входячи в це питання докладно, вкажу, що революція, тобто відомі політичні дії, сама по собі ще не вирішує питання про той дух та ідеали, які її надихають. Виступ Дмитра Донського з благословення преподобного Сергія проти татар є дія революційне в політичному сенсі, як повстання проти законного уряду, але в той же час, думається мені, воно було в душах учасників актом християнського подвижництва, нерозривно пов'язаного з подвигом смиренності. І навпаки, новітня революція, як заснована на атеїзм, за духом своїм вельми далека не тільки від християнського смирення, а й християнства взагалі. Подібним же чином існує величезна духовна різниця між пуританської англійської революцією та атеїстичної французької, як і між Кромвелем і Маратом або Робесп'єром, між Рилєєвим і взагалі віруючими з декабристів і пізнішими діячами революції.

Фактично, при наявності відповідних історичних обставин, звичайно, окремі діяння, іменовані героїчними, цілком сумісні з психологією християнського подвижництва, - але вони відбуваються не в ім'я своє, а в ім'я Боже, не героїчно, але подвижницьки, і навіть при зовнішній схожості з героїзмом їх релігійна психологія все ж залишається від нього відмінна. "Царство небесне береться силою, і вживає зусилля, хапають його" (Мф. 11, 2), за кожний потрібно "зусилля", максимальна напруга його сил для здійснення добра, але і таке зусилля не дає ще права на самопочуття героїзму, на духовну гордість , бо воно є лише виконання боргу: "коли зробите все поведінка вам, кажіть: Ми слуги непотрібні стоющіе, тому що зробили те, що повинні були зробити" (Лк. 17,10).

Християнське подвижництво є безперервний самоконтроль, боротьба з нижчими, гріховними сторонами свого я, аскеза духу. Якщо для героїзму характерні спалаху, шукання великих діянь, то тут, навпаки, нормою є рівність течії, "мірність", витримка, неослабною самодисципліна, терпіння і витривалість, - якості, як раз відсутні в інтелігенції. Вірне виконання свого обов'язку, несення кожним свого хреста, відкинувши себе (тобто не у зовнішньому тільки сенсі, а й ще більше у внутрішньому), з наданням всього іншого Промислу, - ось риси справжнього подвижництва. У монастирському побуті є прекрасне вираз для цієї релігійно-практичної ідеї: слухняність. Так називається будь-яке заняття, яка призначається ченцю, все одно, чи буде це вчений працю або сама груба фізична робота, раз воно виконується в ім'я релігійного обов'язку. Це поняття може бути поширене і за межі монастиря і застосовано до всякої роботи, яка б вона не була. Лікар і інженер, професор і політичний діяч, фабрикант і його робочий однаково при виконанні своїх обов'язків можуть керуватися не своїм особистим інтересом, духовним чи матеріальним - все одно, але совістю, веліннями боргу, нести послух. Ця дисципліна послуху, "світський аскетизм" (з німецької висловом: "imnerweltliche Askese"), мала величезний вплив на вироблення особистості і в Західній Європі в різних галузях праці, і ця вироблення відчувається до цих пір.

Зворотним боком інтелігентського максималізму є історична нетерплячість, брак історичної тверезості, прагнення викликати соціальне диво, практичне заперечення теоретично сповідуваного еволюціонізму. Навпаки, дисципліна в послухах повинна сприяти виробленню історичної тверезості, самовладання, витримки; вона вчить нести історичне тягло, ярем історичного послуху; вона виховує почуття зв'язку з минулим і вдячність цього минулого, яке так легко тепер забувають заради майбутнього, відновляє моральну зв'язок дітей з батьками .

Навпаки, гуманістичний прогрес є презирство до батьків, відраза до свого минулого та його повне засудження, історична і нерідко навіть просто особиста невдячність, узаконення духовної чвари батьків і дітей. Герой творить історію за своїм планом, він як би починає з себе історію, розглядаючи існуюче як матеріал або пасивний об'єкт для впливу. Розрив історичного зв'язку в почутті і волі стає при цьому неминучий.

Проведена паралель дозволяє зробити загальний висновок про ставлення інтелігентського героїзму і християнського подвижництва. При деякому зовнішній схожості між ними не існує ніякого внутрішнього спорідненості, ніякого хоча б підгрунтового дотику. Завдання героїзму - зовнішнє порятунок людства (точніше, майбутньої частини його) своїми силами, за своїм планом, "в ім'я своє", герой - той, хто найбільшою мірою здійснює свою ідею, хоча б ламаючи заради неї життя, це - человекобог. Завдання християнського подвижництва - перетворити своє життя в незриме самозречення, послух, виконувати свою працю з усім напругою, самодисципліною, самовладанням, але бачити і в ній і в собі самому лише знаряддя Промислу. Християнський святий - той, хто і найбільшою мірою свою особисту волю і всю свою емпіричну) особистість безперервним і неослабною подвигом перетворив до можливо повного проникнення волею Божою. Образ повноти цього проникнення - Богочоловік, що прийшов, "творити не свою волю, але що послав Його Отця", і "хто йде в ім'я Господнє". Різниця між християнством (принаймні в етичному його вченні) і інтелігентським героїзмом, історично запозичили у християнства деякі з самих основних своїх дoгмaтов - і преждe вcегo ідею про рівноцінність людей, про абсолютну гідність людської особистості, про рівність і братерство, тепер взагалі схильні швидше применшувати, ніж перебільшувати. Цьому сприяло, насамперед, інтелігентське нерозуміння всієї дійсної прірви між атеїзмом і християнством, завдяки чому не раз "виправляли" зі звичайною самовпевненістю образ Христа, звільняючи Його від "церковних спотворень", зображуючи Його соціал-демократом або соціалістом-революціонером. Приклад цьому подав ще батько російської інтелігенції Бєлінський. Ця позбавлена ​​смаку і для релігійного почуття нестерпна операція проводилася не раз. Втім, сама інтелігенція цим зближенням як таким аніскільки і не цікавиться, вдаючись до нього переважно у політичних цілях або ж заради зручності "агітації".

Набагато тонше і звабні інша, не менш блюзнірська брехня, яка в різних формах стала повторюватися особливо часто останнім часом, саме те твердження, що інтелігентський максималізм і революційність, духовною основою яких є, як ми бачили, атеїзм, по суті відрізняється від християнства як релігійної неусвідомленістю. Досить нібито ім'я Маркса або Михайлівського замінити іменем Христа, а "Капітал" Євангелієм або, ще краще, Апокаліпсисом (по зручності його цитування), або можна навіть нічого не міняти, а треба лише ще підсилити революційність інтелігенції і продовжити інтелігентську революцію, і тоді з неї народиться нове релігійне свідомість (як ніби вже не було в історії приклад достатньо продовженої інтелігентської революції, з виявленням всіх її духовних потенцій, саме - великої французької революції). Якщо до революції ще легко було змішувати страждає і переслідуваного інтелігента, який несе на плечах героїчну боротьбу з бюрократичним абсолютизмом, з християнським мучеником, то після духовного самообнаженія інтелігенції під час революції це стало набагато важче.

В даний час можна також спостерігати особливо характерну для нашої епохи інтелігентську підробку під християнство, засвоєння християнських слів і ідей при збереженні всього духовного обличчя інтелігентського героїзму. Кожен з нас, християнин з інтелігентів, глибоко знаходить у себе цю духовну складку. Найлегше інтелігентської героїзму, переоблачівшемуся в християнську одяг і щиро приймає свої інтелігентські переживання і звичний героїчний пафос за християнський праведний гнів, проявляти себе в церковному революціонізму, в протиставленні своєї нової святості, нової свідомості неправді "історичної" церкви. Подібний християнству інтелігент, іноді нездатний по-справжньому задовольнити середнім вимогам від члена "історичної церкви", всього легше почуває себе Мартіном Лютером або, ще більш того, пророчественним носієм нової свідомості, покликаним не лише відновити церковну, життя, але і створити нові її форми, мало не нову релігію. Також і в області світської політики самий звичайний інтелігентський максималізм, що становить зміст революційних програм, просто приправляється християнської термінологією або текстами і пропонується як істинного християнства в політиці. Це інтелігентське християнство, залишає недоторканим те, що в інтелігентському героїзм є найбільш антирелігійним, саме його душевний уклад, є компроміс протиборчих почав, що має тимчасове і перехідне значення і що не володіє самостійної життєвістю. Він не потрібен справжньому інтелігентської героїзму і неможливий для християнства. Християнство ревниво, як і всяка, втім, релігія; воно сильно в людині лише тоді, коли бере його цілком, всю його душу, серце, волю. І нема чого цей контраст затушовувати або пом'якшувати.

Як між мучениками першохристиянства і революції, по суті, немає ніякого внутрішнього подібності при всій зовнішній тожестве їх подвигу, так і між інтелігентським героїзмом і християнським подвижництвом, навіть при зовнішній схожості їх проявів (яке можна, втім, допустити тільки почасти і умовно), залишається прірву, і не можна одночасно перебувати на обох її сторонах. Одне має померти, щоб народилося інше, і в міру вмирання одного зростає і зміцнюється інше. Ось яке справжнє співвідношення між обома світовідношення. Потрібно "покаятися", тобто переглянути, передумати і засудити свою колишню душевну життя в її глибинах і вигинах, щоб відродитися до нового життя. Ось чому перше слово проповіді Євангелія є заклик до покаяння, заснованому на самопізнанні і самооцінці. "Покайтеся, бо наблизилось царство небесне" (Мф. 3, 1 - 21; 4,17; Мр. 1,14 - 15). Має народитися нова душа, новий внутрішній людина, яка буде рости, розвиватися та зміцнюватися в життєвий подвиг. Мова йде не про зміну політичних чи партійних програм (поза чого інтелігенція і не мислить звичайно оновлення), взагалі зовсім не про програми, але про більше - про саму людської особистості, не про діяльність, але про діяча. Переродження це відбувається незримо в душі людини, але якщо невидимі агенти виявляються сильнішими навіть у фізичному світі, то і в моральному могутності їх не можна заперечувати на тій лише підставі, що воно не передбачається особливими параграфами програм.

Для російської інтелігенції належить повільний і важкий шлях перевиховання особистості, на якому немає стрибків, немає катаклізмів і перемагає лише наполеглива самодисципліна. Росія потребує нових діячів на всіх теренах життя: державної - для здійснення "реформ", економічної - для підняття народного господарства, культурної - для роботи на користь російської освіти, церковної - для підняття сил навчаючого церкви, її кліру та ієрархії . Нові люди, якщо дочекається їх Росія, будуть, звичайно, шукати і нових практичних шляхів для свого служіння і крім існуючих програм, і - я вірю - вони відкриються їх самовідданій шуканню.


У своєму ставленні до народу, служіння якому своєю задачею ставить інтелігенція, вона постійно і неминуче коливається між двома крайнощами - народопоклоннічества і духовного аристократизму. Потреба народопоклоннічества в тій чи іншій формі (у вигляді чи старого народництва, провідного початок від Герцена і заснованого на вірі в соціалістичний дух російського народу, або в новітній, марксистської формі, де замість всього народу такі ж властивості приписуються однієї частини його, саме "пролетаріату ") випливає з самих основ інтелігентської віри. Але з неї ж з необхідністю випливає й протилежне - зверхнє ставлення до народу як до об'єкта рятівного впливу, як до неповнолітнього, який потребує няньці для виховання до "свідомості", неосвічений у інтелігентському розумінні слова.

У нашій літературі багато разів вказувалася духовна відірваність нашої інтелігенції від народу. На думку Достоєвського, вона пророчо предуказана була вже Пушкіним, спочатку в образі вічного мандрівника Алеко, а потім Євгенія Онєгіна, який відкрив собою цілу серію "зайвих людей". І дійсно, почуття кровної історичного зв'язку, співчутливого інтересу, любові до своєї історії, естетичного її сприйняття разюче малі в інтелігенції, на її палітрі переважають дві фарби, чорна для минулого і рожева для майбутнього (і, за контрастом, тим ясніше виступає духовну велич і гострота погляду наших великих письменників, які, опускаючись в глибини російської історії, витягали звідти "Бориса Годунова", "Пісню про купця Калашникова", "Війну і мир"). Історія є, частіше всього, матеріалом для застосування теоретичних схем, які панують у даний час в розумах (напр <Імер>, теорій класової боротьби), або ж для цілей публіцистичних, агітаційних.

Відомий також і космополітизм російської інтелігенції. Вихований на абстрактних схемах просвітництва, інтелігент природні все приймає позу маркіза Пози, відчуває себе "WeItbuirger 'ом", і ця ідея "космополітизму порожнечі, відсутність здорового національного почуття, що перешкоджає і виробленні національної самосвідомості, стоїть у зв'язку з вненародностью інтелігенції.

Інтелігенція ще не продумала національної проблеми, яка займала розуми тільки слов'янофілів. задовольняючись "природними" поясненнями походження народності (починаючи від Чернишевського, старанно нищило самостійне значення національної проблеми до сучасних марксистів, без залишку розчинювальних її в класовій боротьбі).

Національна ідея спирається не тільки на етнографічні та історичні підстави, але перш за все па релігійно-культурні, вона грунтується на релігійно-культурному месіанізм, в який з необхідністю відливається всяке свідоме національне почуття. Так це було в найбільшого носія релігійно-месіанської ідеї - у стародавнього Ізраїлю, так це залишається і у всякого великого історичного народу. Прагнення до національної автономії, до збереження національності, її захист є тільки негативне вираження цієї ідеї, має ціну лише у зв'язку з імовірною позитивним її змістом. Так саме розуміли національну ідею найбільші виразники нашого народного самосвідомості - Достоєвський, слов'янофіли, Вл. Соловйов, зв'язували її з світовими завданнями російської церкви чи російської культури. Таке розуміння національної ідеї аж ніяк не повинно вести до націоналістичної винятковості, навпаки, тільки воно позитивним чином обгрунтовує ідею братерства народів, а не безнародних, атомізованих "громадян" або "пролетарів усіх країн", відрікаються від батьківщини. Ідея народності, таким чином розуміється, є одне з необхідних позитивних умов прогресу цивілізації. При своєму космополітизмі наша інтелігенція, звичайно, скидає з себе багато труднощів, які неминуче виникають при практичній розробці національних питань, але це купується дорогою ціною змертвіння цілої сторони душі, притому безпосередньо зверненої до народу, і тому, між іншим, так легко експлуатується цей космополітизм представниками бойового, шовіністичного націоналізму, в яких виявляється, завдяки цьому, монополія патріотизму.

Але найглибшу прірву між інтелігенцією і народом вириває навіть не це, оскільки це є все-таки лише похідне відмінність; основним розходженням залишається ставлення до релігії. Народний світогляд і духовний уклад визначається християнською вірою. Як би не було далеко тут відстань між ідеалом і дійсністю, як би не був темний, непросвещен народ наш, але ідеал його - Христос і Його вчення, а норма - християнське подвижництво. Чим, як не подвижництвом, була вся історія нашого народу, здавив його спочатку татарщини, потім московської та петербурзької державністю, з цим багатовіковим історичним тяглом, стоянням на посту охорони західної цивілізації і від диких народів, і від пісків Азії, в цьому жорстокому кліматі, з вічними голодовками, холодом, стражданнями. Якщо народ наш міг винести все це і зберегти свою душевну силу, вийти живим, хоча б і покаліченим, то це лише тому, що він мав джерело духовної сили в своїй вірі і в ідеалах християнського подвижництва, що становить основу його національної здоров'я та життєвості.

Подібно лампад, жевріє в чернечих обителях, куди впродовж століть стікався народ, шукаючи моральної підтримки і повчання, світили Русі ці ідеали, цей світло Христове, і, оскільки він володіє цим світлом, народ наш, - скажу це не вагаючись, - при всій своїй неписьменності, освічені своєї інтелігенції. Але саме в цьому-то центральному пункті до всього, що стосується віри народної, інтелігенція ставилася і ставиться з повним нерозумінням і навіть презирством.

Тому і зіткнення інтелігенції та народу є перш за все зіткнення двох вір, двох релігій. і вплив інтелігенції виражається насамперед тим, що вона, руйнуючи народну релігію, розкладає і народну душу, зрушує її з її непорушних досі вікових підстав. Але що ж дає вона натомість? Як сама вона розуміє завдання народної освіти? Вона розуміє їх освітньо, тобто перш за все як розвиток розуму і збагачення знаннями. Втім, за браком часу, можливості і, що ще важливіше, освіченості у самих просвітителів це завдання замінюється догматичним викладом навчань, які панують у даний час в даній партії (все це, звичайно, під маркою самої суворої науковості), або ж повідомленням розрізнених знань з різних областей. При цьому позначається найсильнішим чином і вся наша загальна некультурність, недолік шкіл, навчальних посібників і, перш за все, відсутність простий грамотності. В усякому разі, завдання освіти в інтелігентському сенсі ставиться попереду початкового навчання, тобто повідомлення елементарних знань або просто грамотності. Для інтелігентських просвітителів завдання ці зв'язуються нерозривно з політичними і партійними завданнями, для яких поверхневе просвітництво є тільки необхідний засіб.

Всі ми вже бачили, як здригнулася народна душа після щеплення їй значною дозі освіти в зазначеному сенсі, як прикра була її реакція на цю духовну спустошеність у вигляді зростання злочинності спочатку під ідейним приводом, а потім і без цього приводу. Помилково думає інтелігенція, щоб російське просвітництво і російська культура могли бути побудовані на атеїзм як духовний підставі, з повним нехтуванням релігійної культури особистості і з заміною всього цього простим повідомленням знань. Людська особистість не є лише інтелект, але перш за все, воля, характер, і нехтування цим жорстоко мстить за себе. Руйнування в народі вікових релігійно-моральних устоїв звільняє в ньому темні стихії, яких так багато у російській історії, глибоко отруєної злий татарщини і інстинктами кочівників-завойовників. В історичній душі російського народу завжди боролися, заповіти обителі преп. Сергія і Запорізької січі або вольниці, наповнювали полиці самозванців, Разіна і Пугачова. І ці грізні, неорганізовані, стихійні сили в своєму руйнівному нігілізм тільки по видимому наближаються до революційної інтелігенції, хоча вони і приймаються нею за революціонізм у власному її дусі; насправді вони дуже старого походження, значно старше самої інтелігенції. Вони насилу долалися російської державністю, вважала їм зовнішні кордони, сковує їх, але вони не були нею цілком переможені. Інтелігентське просвіта однією стороною свого впливу пробуджує ці дрімали інстинкти і повертає Росію до хаотичного стану, її знесилює і з такими труднощами і жертвами долається нею в історії. Такі уроки останніх років, мораль революції в народі.

Звідси зрозумілі основні причини глибокої духовної чвари, що роздирає Росію в новітній час, розкол її як би на дві непоєднувані половини, на правий і лівий блок, на чорносотенство і красносотенство. Поділ на партії, засноване на відмінностях політичних думок, соціальних положень, майнових інтересів, є звичайне і загальнопоширене явище в. країнах з народним представництвом і, у відомому сенсі, є неминуче зло, але цей поділ ніде не проникає так глибоко, не порушує в такому ступені духовної і культурної єдності нації, як у Росії. Навіть соціалістичні партії Західної Європи, найбільш виділяють себе із загального складу "буржуазного" суспільства, фактично залишаються його органічними членами, не руйнують цілісності культури. Наше ж розрізнення правих і лівих відрізняється тим, що воно має предметом своїм не тільки різницю політичних ідеалів, але і, в переважній більшості, різницю світоглядів або вер. Якщо шукати більш точного історичного уподібнення в історії Західної Європи, то воно набагато більше схожий на поділ католиків і протестантів з подальшим звідси релігійними війнами в епоху Реформації, ніж на теперішні політичні партії. Досить розкласти на основні духовні елементи цей правий і лівий блок, щоб це побачити. Російському освіті, служити якого покликана російська інтелігенція, доводилося боротися з віковою татарщини, глибоко в'ївся в різні сторони нашого життя, з свавіллям бюрократичного абсолютизму і державної його непридатністю, раніше з кріпосним правом, з інститутом тілесних покарань, в даний час з інститутом смертної кари, з грубістю вдач, взагалі боротися за кращі умови життя. До цього зводиться ідеальне зміст так званого визвольного руху, труднощі і тяжкість якого взяла на свої плечі інтелігенція і в цій боротьбі здобула собі численні мученицькі вінці. Але, на жаль, для російського життя, цю боротьбу вона зв'язала нерозривно з своїм негативним світоглядом. Тому для, тих, кому дороге було скарб народної віри і хто відчував себе покликаним його охороняти - перш за все для людей церкви, - створилася необхідність боротьби з інтелігентськими впливами на народ заради захисту його віри. До боротьби політичних і культурних ідеалів домішалася релігійна війна, всю серйозність якої, разом з усім її загрозливим значенням для майбутнього Росії, до цих пір ще не вміє в достатній мірі зрозуміти наша інтелігенція. У поголовне майже догляді інтелігенції з церкви і в тій культурну ізольованість, в якій завдяки цьому виявилася ця остання, полягало подальше погіршення історичного становища. Само собою зрозуміло, що для того, хто вірить в містичну життя церкви, не має вирішального значення та чи інша її емпірична оболонка в даний історичний момент; яка б вона не була, вона не може і не повинна породжувати сумнівів в кінцевому торжестві і для всіх явному просвітління церкви. Але, розмірковуючи в порядку емпіричному і розглядаючи російську помісну церкву як чинник історичного розвитку, ми не можемо вважати маловажним той факт, що російська освічений клас майже поголовно визначився атеїстично. Таке кровопускання, звичайно, не могло не відбитися на культурному та розумовому рівні залишилися церковних діячів. Серед інтелігенції зазвичай зловтіха з приводу численних виразок церковного життя, яких ми аніскільки не хочемо ні зменшувати, ні заперечувати (причому, проте, всі позитивні сторони церковного життя залишаються для інтелігенції незрозумілі або невідомі). Але чи має інтелігенція справжнє право для такої критики церковного життя, поки сама вона залишається при колишньому індиферентизму або принциповому запереченні релігії, поки бачить у релігії лише темряву і ідіотизм?

Церковна інтелігенція, яка справжнє християнство з'єднувала з освіченим і ясним розумінням культурних та історичних завдань (чого так часто бракує сучасним церковним діячам), якби така народилась, відповіла б нагальною історичної і національної необхідності. І навіть якщо б їй і на цій низці довелося піддатися переслідуванням і гонінням, яких інтелігенція стільки зазнає в ім'я своїх атеїстичних ідеалів, то це мало б величезне історичне та релігійно-моральне значення і абсолютно особливим чином відгукнулося б у душі народної.

Але поки інтелігенція всю силу своєї освіченості вживає на розкладання народної віри, її захист із сумною неминучістю все більше набуває характеру боротьби не тільки проти інтелігенції, а й проти освіти, раз воно насправді поширюється тільки через інтелігенцію, - обскурантизм стає засобом захисту релігії. Це протиприродне для обох сторін положення, загострилося саме за останні роки, робить сучасний стан наше особливо болісним. І до цього приєднується ще й те, що боротьбою з інтелігенцією на захист народної віри користуються як приводом самокорисливі прихильники реакції, аферисти, ловці в каламутній воді, і все це сплітається в один історичний і психологічний клубок, виробляються звичні ходи думки, історичні асоціації ідей, які починають розглядатися і прихильниками і супротивниками їх як внутреннеобязательние і нерозривні, 0ба полюса все сильніше заряджаються різнорідним електрикою. Встановлюються з цього жахливому масштабом фактичні угруповання людей на табори, створюється відповідна психологічне середовище, консервативна, деспотична. Нація розколюється надвоє, і в безплідній боротьбі розтрачуються кращі її сили.

Таке становище склалося всім нашим духовним минулим, і завдання часу полягає в тому, щоб подолати цей поділ, піднестися над ним, зрозумівши, що в основі його лежить не внутрішня, ідеальна необхідність, але лише сила історичного факту. Пора приступити до розплутування цього Гордієва вузла нашої історії.

VII

З протиріч виткана душа російської інтелігенції, як і вся російська життя, і суперечливі почуття в собі збуджує. Не можна її не любити, і не можна від неї не відштовхуватися. Поряд з рисами негативними, що представляють собою симптом некультурності, історичної незрілості і змушують прагнути до подолання інтелігенції, в страждальницькому її вигляді просвічують риси духовної краси, які роблять її схожою на якийсь зовсім особливий, дорогою і ніжна квітка, вирощений нашої суворої історією; як як і сама вона є той "червона квітка", наситившись сліз і крові, який бачився одному з найблагородніших її представників, великому серцем Гаршину.

Поруч з антихристових початком у цій інтелігенції відчуваються і вищі релігійні потенції, нова історична плоть, що чекає свого одухотворення. Це напружене шукання Граду Божого, прагнення до виконання волі Божої на землі, як на небі, глибоко відрізняються від потягу міщанської культури до міцного земній благополуччю. Потворний інтелігентський максималізм з його практичної непридатністю є наслідок релігійного збочення, але він може бути переможений релігійним оздоровленням.

Релігійна природа російської інтелігенції. Достоєвський в "Бісах" порівнював Росія і; перш за все її інтелігенцію з євангельським біснуватим, який був видужав тільки Христом і міг знайти здоров'я і відновлення сил лише біля ніг Спасителя. Це порівняння залишається в силі і тепер. Легіон бісів увійшов на гігантське тіло Росії і стрясає його в конвульсіях, мучить і калічить. Тільки релігійним подвигом, незримим, але великим, можливо вилікувати її, звільнити від цього, легіону. Інтелігенція відкинула Христа, вона відвернулася від Його лику, виступало з серця свого Його образ, позбавила себе внутрішнього світла життя і сплачується, разом з своєю батьківщиною, за цю зраду, за це релігійне самогубство. Але дивно, - вона не в силах забути про цю серцевої рані, відновити душевну рівновагу, заспокоїтися після проведеного над собою спустошення. Відмовившись від Христа, вона носить друк Його у серці своїм та метається в несвідомої тугу за Нього, не знаючи угамування своїй жадобі духовної. І ця бентежна тривога, ця нездешняя мрія про нетутешнім. Правді кладе на неї свій особливий відбиток, робить її такою дивною, несамовитої, неврівноваженою,, як би одержимою. Як та прекрасна Суламітко, що втратила свого нареченого: на ложі своєму вночі, по вулицях і площах шукала вона того, кого любила душа її, питала у правоохоронців градских, чи не бачили вони її коханого, але правоохоронці, що по місті, замість відповіді, тільки били і поранили її (Пісня пісень, 3,1 - 31; 4,1). А між тим Улюблений, Той, про Кого тужать душа її, близький. Він стоїть і стукає у це серце, горде, непокірне інтелігентське серце ... Чи буде коли-небудь почутий стукіт Його? ..


Література.


1. Культуралогія. Історія світової культури. Під редакцією Маркової О.М. - Москва: Вид-во «Культура і спорт», 1995.

2. Історія з найдавніших часів до наших днів. Під редакцією Симоновський Л.В. - Москва: Вид-во «Наука», 1974.

3. Нікіфоров В.М. Всесвітня історія. - Москва: Вид-во «Наука», 1977.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
172.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Передвижництво
Героїзм
Дійсний і уявний героїзм Сотников
Федеріко Фелліні Героїзм вибору
Істинний патріотизм і героїзм у розумінні Л Н Толстого
Толстой л. н. - Справжній патріотизм і героїзм у розумінні
Героїзм російського народу у великій вітчизняній війні
Героїзм народу під час блокади Ленінграда
Давньоруська література - Героїзм російської жінки в билині
© Усі права захищені
написати до нас