Зміст
1.Вступ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 32.Общая структура і задум філософії «духу» ... ... ... .. 5
3.Ученіе про суб'єктивний і об'єктивному дусі ... ... ... ... ... .8
4.Гегелевская філософія історії ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 14
5.Іскуство-релігії-філософія як щаблі
самопізнання абсолютного духу ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .17
6.Заключеніе ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 19
7.Спісок літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 20
Введення
Філософія - це така галузь духовної діяльності, яка грунтується на особливому, філософському типі мислення, що лежить в основі філософського пізнання, і на самостійності предмета філософії. Філософія не володіє таким же предметом як наприклад природничі науки, в тому сенсі, що предмет філософії не локалізована в межах тієї чи іншої конкретної галузі знання як наприклад біологія, геологія ... Однак предмет у філософії є, і принципова неможливість зазначеної його локалізації становить його специфічну особливість.
Ця та область духовної діяльності людини, в основі якої лежить рефлексія над самою діяльністю і, отже, над її змістом, метою і формами і, в кінцевому рахунку над з'ясуванням сутності самої людини як суб'єкта культури, тобто сутнісних відносин людини до світу.
Філософія виникла з перенесенням основної уваги на людину в його відношенні до світу, тобто на людину, пізнає, перетворення і творить світ. З плином історії конкретне наповнення цієї загальної специфіки філософського предмета неодноразово оновлювалося, наповнювалося новими смисловими нюансами, але завжди в основі філософського знання лежала установка на з'ясування зв'язку між людиною і світом, тобто на з'ясування внутрішніх цілей, причин і способів пізнання і перетворення світу людиною.
Видатним представником німецької класичної філософії є Георг Вільгельм Фрідріх Гегель. Народився в Штутгарті в 1770р в родині крупного чиновника. Вивчав філософію і телеологію в Тюбінгенському університеті. Після його закінчення деякий час працював домашнім учителем. У 1801 р захистив докторську і став професором Ієнського університету. Першим видатним працею Гегеля є його "Феноменологія духу" (1806). У 1818 р. Гегель був запрошений в Берлінський університет, де він працював професором і навіть ректором.
Філософська система Гегеля, безперечно, належить до найбільших досягнень світової філософської думки. Представляючи собою найвищу точку в розвитку німецької класичної філософії, гегельянство по своїй науковій значимості можна порівняти лише з грандіозними системами античності - неоплатонізмом, системою Арістотеля. Гегель не відкидає, а розвиває та узагальнює - "знімає" - напрацювання всіх попередніх античних і європейських мислителів від іонійських натурфілософів до Канта, і таким чином підводить риску під двома тисячами років історії філософії. Він претендує на абсолютність своєї системи, на останнє слово в історії, і треба сказати, що ці претензії зовсім не безпідставні. З Гегелем можна сперечатися, але ігнорувати його не можна.
Філософія - це така галузь духовної діяльності, яка грунтується на особливому, філософському типі мислення, що лежить в основі філософського пізнання, і на самостійності предмета філософії. Філософія не володіє таким же предметом як наприклад природничі науки, в тому сенсі, що предмет філософії не локалізована в межах тієї чи іншої конкретної галузі знання як наприклад біологія, геологія ... Однак предмет у філософії є, і принципова неможливість зазначеної його локалізації становить його специфічну особливість.
Ця та область духовної діяльності людини, в основі якої лежить рефлексія над самою діяльністю і, отже, над її змістом, метою і формами і, в кінцевому рахунку над з'ясуванням сутності самої людини як суб'єкта культури, тобто сутнісних відносин людини до світу.
Філософія виникла з перенесенням основної уваги на людину в його відношенні до світу, тобто на людину, пізнає, перетворення і творить світ. З плином історії конкретне наповнення цієї загальної специфіки філософського предмета неодноразово оновлювалося, наповнювалося новими смисловими нюансами, але завжди в основі філософського знання лежала установка на з'ясування зв'язку між людиною і світом, тобто на з'ясування внутрішніх цілей, причин і способів пізнання і перетворення світу людиною.
Видатним представником німецької класичної філософії є Георг Вільгельм Фрідріх Гегель. Народився в Штутгарті в 1770р в родині крупного чиновника. Вивчав філософію і телеологію в Тюбінгенському університеті. Після його закінчення деякий час працював домашнім учителем. У 1801 р захистив докторську і став професором Ієнського університету. Першим видатним працею Гегеля є його "Феноменологія духу" (1806). У 1818 р. Гегель був запрошений в Берлінський університет, де він працював професором і навіть ректором.
Філософська система Гегеля, безперечно, належить до найбільших досягнень світової філософської думки. Представляючи собою найвищу точку в розвитку німецької класичної філософії, гегельянство по своїй науковій значимості можна порівняти лише з грандіозними системами античності - неоплатонізмом, системою Арістотеля. Гегель не відкидає, а розвиває та узагальнює - "знімає" - напрацювання всіх попередніх античних і європейських мислителів від іонійських натурфілософів до Канта, і таким чином підводить риску під двома тисячами років історії філософії. Він претендує на абсолютність своєї системи, на останнє слово в історії, і треба сказати, що ці претензії зовсім не безпідставні. З Гегелем можна сперечатися, але ігнорувати його не можна.
Загальна структура і задум філософії «духу»
Поняття у Гегеля - це процес теоретичного мислення, зведений в абсолют. Активність мислення і всієї свідомої, доцільної практичної діяльності людей, перетворюючої світ, ідеалістично тлумачиться Гегелем як творчість, самопізнання "абсолютної ідеї", що виявляє в собі все те, що безпосередньо, на поверхні виступає як розвиток природи і суспільства. Таким чином, визнаючи розвиток і намагаючись дати його картину, Гегель зображує його як процес пізнання, що здійснюється в лоні "абсолютної ідеї".
У своєму вченні про пізнання Гегель ставить також питання про ставлення теоретичного пізнання до практичної діяльності, намагаючись розкрити єдність і взаємодія між теорією і практикою. Розвиваючи положення Канта і Фіхте про активність пізнає мислення, Гегель показує, що перетворення дійсності і пізнання її складають єдиний процес. У цьому відношенні Гегель йде далі матеріалістів 17 -18 ст., Які розглядали процес пізнання споглядально, тобто переважно як вплив предмета на суб'єкт, що пізнає і відповідно сприйняття цього впливу суб'єктом.
Частина філософської системи Гегеля - філософія духу - присвячена розгляду "абсолютної ідеї" на заключному етапі її розвитку, коли вона, покидаючи природу, "повертається" до самої себе в якості "абсолютного духу", тобто "Абсолютної ідеї", яка подолала своє "відчуження", яка зняла своє заперечення (природу) і розвивається як самосвідомість людства на всьому протязі всесвітньої історії. У природі, за Гегелем, духовний зміст знаходиться в постійному конфлікті з обмеженою та інертною матеріальною формою. Філософія духу Гегеля є ідеалістичне вчення про розвиток індивідуальної і суспільної свідомості, про розумовому розвитку людства взагалі. Тому історія людства, зведена до історії його духовного розвитку, виявляється в кінцевому рахунку історією пізнання та самопізнання.
Філософія духу складається з вчення про суб'єктивний дусі (антропологія, феноменологія, психологія), вчення про об'єктивний дусі (право, моральність, держава) і вчення про абсолютне дусі як вищого ступеня самопізнання "абсолютної ідеї" (мистецтво, релігія, філософія).
У антропології мова йде про індивідуальний розвиток людської особистості, про відношення душі і тіла, про расові відмінності, відмінності людських віків, про здоров'я і хворобливому стані людського організму, про характер, темперамент і.т.п. Характеризуючи відмінність людини від тварини, Гегель слідом за французькими просвітителями вказує на першорядне значення прямоходіння, даючи, проте, суто ідеалістичне пояснення цьому факту. Правильно відзначаючи, що расові відмінності не дають ніяких підстав для расизму, Гегель тим не менш вважає, що раси і нації утворюють різні ступені самовизначення "абсолютного духу", через що відмінності між ними в галузі культурного розвитку в принципі нездоланні. Досліджуючи людські віки, Гегель приходить до помилкового висновку, що виступ особистості проти існуючих суспільних порядків представляє собою юнацьке захоплення, яке зникає разом з переходом до зрілого віку. Доросла людина, чоловік, на думку Гегеля, "працює на користь справи, а не на шкоду йому, зацікавлений у збереженні існуючого порядку, а не в руйнуванні його ...".
Подальший розвиток індивідуальної свідомості Гегель простежує у феноменології та психології. Тут він приходить до висновку, що в основі індивідуальної свідомості лежить "об'єктивний дух". Це поняття охоплює, за Гегелем, правові і моральні відносини, до яких німецький ідеаліст відносить також сім'ю, громадянське суспільство і держава. Моральність, таким чином, ідеалістично тлумачиться як внутрішній зміст і рушійна сила не тільки правових, але також матеріальних і політичних відносин, різні форми якої розглядаються як необхідні стадії розвитку об'єктивного морального духу. І тут справжні відносини ставляться Гегелем з ніг на голову. Проте в гегелівському розумінні моральності, безсумнівно, є і глибока здогадка про об'єктивний характер її розвитку, про зв'язок цього процесу з розвитком усієї сукупності гро-ських відносин.
Оскільки сутністю духу, згідно з Гегелем, є свобода, то право визначається як здійснення, безпосереднє буття свободи. З цієї точки зору право протиставляється феодальній сваволі. Проте Гегель не бачить класового характеру правових відносин, що відображає волю панівного класу. Найважливішим виразом права є, за Гегелем, приватна власність, яка розглядається не як певна історична форма суспільних відносин, а як необхідна, субстанціальное втілення свободи.
Гегель виводить з поняття права основні риси "громадянського суспільства", ставлячи з ніг на голову дійсні відносини між економічним устроєм і надбудовою. Держава він характеризує як вищий розвиток об'єктивного морального духу і справжню основу економічних відносин, у яких також наочно виявляється властиве Гегелем ідеалістичне розуміння суспільного життя. У рамках цієї ідеалістичної конструкції Гегель часто висловлює глибокі здогадки щодо дійсної сутності суспільних відносин.
Історія людства зображується Гегелем як прогрес у свідомості свободи, яка, на його думку, становить внутрішню природу людини, але лише поступово, протягом багатовікової історії усвідомлюється людиною, завдяки чому він і справді стає вільним.
Всю світову історію Гегель поділяв на три основні епохи: східну, античну і німецьку. У східному світі людина ще не усвідомив, що свобода становить його сутність, тому тут, за твердженням Гегеля, всі - раби. В античному світі (Стародавня Греція та Рим) деякі вже усвідомили, що свобода утворює їх сутність: вони-то і вільні на відміну від тих, які не усвідомлюють цього і тому залишаються рабами. Як ідеаліст Гегель фактично ігнорує зв'язок рабства з певними економічними умовами. Він виводить рабство зі свідомості людей. В основі рабства лежить, отже, рабську свідомість, дійсне ставлення поставлено тут на голову, буття виводиться зі свідомості. Лише в німецькому, або християнському, світі все, на думку Гегеля, усвідомлюють свою духовну сутність, і тому тут всі вільні.
Мистецтво, релігія та філософія, за вченням Гегеля - вищі форми самосвідомості "абсолютного духу": у них завершується всесвітня історія і світовий розум повністю усвідомлює себе і самоудовлетворяется. Філософію Гегель розглядав як найбільш глибоке вираження істини, протиставляючи її в цьому відношенні релігії. Однак і релігія, на думку Гегеля, містить абсолютну істину, але лише у формі чуттєвого, так би мовити наївного, образного уявлення. Тому, хоча філософія, за Гегелем, вище релігії, зміст філософії в кінцевому рахунку збігається зі змістом релігійного вчення, оскільки і там і тут предметом пізнання виявляється "абсолютна ідея", що виражає в системі Гегеля і Бога, і світ в цілому. Гегель, отже, ігнорує протилежність науки і релігії, не бачить найбільшого прогресивного значення тієї боротьби, яку вели природознавство і прогресивна матеріалістична філософія проти релігійного світогляду.
Вчення про суб'єктивний і об'єктивному дусі
«Дух» характеризується Гегелем як третя, вища і завершальна щабель розвитку абсолютної ідеї, коли вона знімає попередню щабель свого природного «інобуття»: «У цій істині природа зникла, і дух виявився в ній як ідея, що досягла свого для-себе-буття ... »
Розвиток «поняття духу» Гегель розглядає як процес «самовизволення духу» від усіх невідповідних його поняття форм наявності буття за допомогою їх перетворення «в деяку дійсність, яка повністю відповідає поняттю духу». Перша форма існування духу - це суб'єктивний дух як «ставлення до самого себе». Друга форма - це об'єктивний дух, який існує як породжуваний духом світ, в якому свобода має місце у вигляді наявної необхідності.
По суті ж справи, «суб'єктивний дух» охоплює сферу індивідуальної свідомості людей у його природної і соціальної зумовленості, «об'єктивний дух» - сферу суспільного буття людства.
Вчення про суб'єктивний дусі ділиться на 1) антропологію, предметом якої є «душа», чи «дух у собі», 2) феноменологію духу, предметом якої є «свідомість», або «дух для себе» в його відокремленні і відношенні, 3) психологію, предметом якої є «дух як такої», або «себе в собі визначає дух як суб'єкт для себе». Зв'язок між цими формами суб'єктивного духу, перехід від однієї з них до іншої аж до завершального їх розвиток переходу до об'єктивного духу характеризується Гегелем так: «У душі пробуджується свідомість; свідомість вважає себе як розум, який безпосередньо прокинувся, як себе знає розум, який звільняє себе за допомогою своєї діяльності до ступеня об'єктивності, до свідомості свого поняття ».
У розділі «Антропологія» розвиток «душі» представлено у вигляді тріади «природного», «відчуває» і «дійсної» душ. «Природна душа» характеризується спочатку через «природні якості». Вказуючи, що «дух живе» в цій душі «загальної планетарної життям, відмінністю кліматів, зміною пір року, доби і т. п. природного життям, яка тільки від частини доходить в ньому до смутних настроїв», Гегель разом з тим вважав, що значення цих природних впливів для духу «мізерно». Відзначимо, що Гегелем було властиво переконання в духовній нерівноцінність людських рас, що виникло на грунті абсолютізірованія їх значення і ролі в минулому і в сучасному йому світі. Вважаючи найвидатнішою в духовному відношенні так звану «кавказьку расу» («тільки у кавказькій расі дух приходить до абсолютного єдності з самим собою»), до якої антропологи початку XIX ст. Віднесли жителів Передньої Азії і Європи, Гегель стверджував, що в історії «прогрес здійснюється тільки завдяки кавказької раси». У межах же цієї раси Гегель ставив на перше місце європейців, оскільки тільки вони, на його думку, «в якості свого принципу і характеру мають конкретно загальним, саме себе визначальною думкою», в силу чого у європейців «панує ... нескінченна прагнення до знання, чуже інших рас ». Слова Гегеля, що «європейський дух прагне і в сфері практичної встановити єдність між собою і зовнішньому світом», звучали як філософське обгрунтування експансії європейських держав в інші частини світу.
Освітлення "природних змін" душі ведеться Гегелем в плані вікової психології з елементами педагогіки (більш грунтовно Гегель викладає свої педагогічні погляди при розгляді сім'ї в розділі про об'єктивне дусі, і з цього доречно їх охарактеризувати у зв'язку з цим розділом). Завершальний член тріади «природної душі» - це «відчуття», обумовлена як «форма невиразною діяльності духу в його несвідомої і чужої розуму індивідуальності ...» Вбачаючи в почуттях «зображення моментів поняття», яких три, Гегель штучно розбиває почуття на відповідні цим моментам три класу: «фізичної ідеальності» (зір і слух), «реального відмінності» (нюх і смак), «тотальності всього земного» (дотик). Велике значення Гегель надавав впливу емоцій на фізіологічні процеси, зазначаючи, що «веселий настрій духу підтримує здоров'я, горе підриває його». Треба сказати, що в цілому процес відчуття Гегель розглядав як необхідна співпраця, «здорове співучасть життя індивідуального духу з його тілесністю».
Характеристика «відчуває душі», яка визначається як «індивідуальність внутрішня», а не просто природна, проводиться Гегелем під кутом зору «визвольної боротьби», яку, на його думку, «душа повинна провести проти безпосередності свого субстанциального змісту, щоб цілком оволодіти собою і прийти у відповідність з своїм власним розумінням », тобто підійметься до самосвідомості, що знаходить вираження в« я ». За Гегелем, це процес боротьби ідеального з матеріальним, духовного з тілесним. «Дійсна душа» - це, за Гегелем, третій ступінь розвитку душі, коли вона «набуває панування над своєю природною індивідуальністю, над своєю тілесністю, зводить цю останню до підлеглого їй кошти і викидає з себе не належить до її тілесності зміст своєї субстанційної тотальності в ролі світу об'єктивного », тим самим виступаючи« абстрактної свободи свого «я» »і стаючи свідомістю.
Змістовний і третій розділ вчення про суб'єктивний дусі - «Психологія», де розвиток «духу як такого», що є єдністю і істиною душі і свідомості, представлено у вигляді тріади «теоретичного», «практичне» і «вільного» духів. Правда, найбільш глибокі думки про діалектичну єдність теорії та практиці відтворюють - з психологічними уточненнями щодо пізнавальних здібностей - ті раціональні положення, які були раніше висловлені в гегелівській науці логіки. Суттєвим нововведенням є трактування «єдності теоретичного і практичного духу», як «дійсної свободи волі» в якій втілений "вільний дух». Підкреслюючи, що воля на відміну від інтелекту, прагне до об'ектівірованіе свого ще зазначеного формою суб'єктивності внутрішнього. Гегель ставить в центр уваги проблему реалізації ідеї свободи за допомогою практичної діяльності людей. «Якщо знання про ідею, знання людей про те, що їх сутність, мета і предмет є свобода, є спекулятивним, то, - вказував Гегель, - сама ця ідея як така є дійсність людей», розуміючи як саме «діяльність», що складається в тому, «щоб цю ідею розвинути і вважати її саморазвивающиеся зміст як наявне буття, якесь як наявного буття є дійсність - об'єктивний дух».
Поняття у Гегеля - це процес теоретичного мислення, зведений в абсолют. Активність мислення і всієї свідомої, доцільної практичної діяльності людей, перетворюючої світ, ідеалістично тлумачиться Гегелем як творчість, самопізнання "абсолютної ідеї", що виявляє в собі все те, що безпосередньо, на поверхні виступає як розвиток природи і суспільства. Таким чином, визнаючи розвиток і намагаючись дати його картину, Гегель зображує його як процес пізнання, що здійснюється в лоні "абсолютної ідеї".
У своєму вченні про пізнання Гегель ставить також питання про ставлення теоретичного пізнання до практичної діяльності, намагаючись розкрити єдність і взаємодія між теорією і практикою. Розвиваючи положення Канта і Фіхте про активність пізнає мислення, Гегель показує, що перетворення дійсності і пізнання її складають єдиний процес. У цьому відношенні Гегель йде далі матеріалістів 17 -18 ст., Які розглядали процес пізнання споглядально, тобто переважно як вплив предмета на суб'єкт, що пізнає і відповідно сприйняття цього впливу суб'єктом.
Частина філософської системи Гегеля - філософія духу - присвячена розгляду "абсолютної ідеї" на заключному етапі її розвитку, коли вона, покидаючи природу, "повертається" до самої себе в якості "абсолютного духу", тобто "Абсолютної ідеї", яка подолала своє "відчуження", яка зняла своє заперечення (природу) і розвивається як самосвідомість людства на всьому протязі всесвітньої історії. У природі, за Гегелем, духовний зміст знаходиться в постійному конфлікті з обмеженою та інертною матеріальною формою. Філософія духу Гегеля є ідеалістичне вчення про розвиток індивідуальної і суспільної свідомості, про розумовому розвитку людства взагалі. Тому історія людства, зведена до історії його духовного розвитку, виявляється в кінцевому рахунку історією пізнання та самопізнання.
Філософія духу складається з вчення про суб'єктивний дусі (антропологія, феноменологія, психологія), вчення про об'єктивний дусі (право, моральність, держава) і вчення про абсолютне дусі як вищого ступеня самопізнання "абсолютної ідеї" (мистецтво, релігія, філософія).
У антропології мова йде про індивідуальний розвиток людської особистості, про відношення душі і тіла, про расові відмінності, відмінності людських віків, про здоров'я і хворобливому стані людського організму, про характер, темперамент і.т.п. Характеризуючи відмінність людини від тварини, Гегель слідом за французькими просвітителями вказує на першорядне значення прямоходіння, даючи, проте, суто ідеалістичне пояснення цьому факту. Правильно відзначаючи, що расові відмінності не дають ніяких підстав для расизму, Гегель тим не менш вважає, що раси і нації утворюють різні ступені самовизначення "абсолютного духу", через що відмінності між ними в галузі культурного розвитку в принципі нездоланні. Досліджуючи людські віки, Гегель приходить до помилкового висновку, що виступ особистості проти існуючих суспільних порядків представляє собою юнацьке захоплення, яке зникає разом з переходом до зрілого віку. Доросла людина, чоловік, на думку Гегеля, "працює на користь справи, а не на шкоду йому, зацікавлений у збереженні існуючого порядку, а не в руйнуванні його ...".
Подальший розвиток індивідуальної свідомості Гегель простежує у феноменології та психології. Тут він приходить до висновку, що в основі індивідуальної свідомості лежить "об'єктивний дух". Це поняття охоплює, за Гегелем, правові і моральні відносини, до яких німецький ідеаліст відносить також сім'ю, громадянське суспільство і держава. Моральність, таким чином, ідеалістично тлумачиться як внутрішній зміст і рушійна сила не тільки правових, але також матеріальних і політичних відносин, різні форми якої розглядаються як необхідні стадії розвитку об'єктивного морального духу. І тут справжні відносини ставляться Гегелем з ніг на голову. Проте в гегелівському розумінні моральності, безсумнівно, є і глибока здогадка про об'єктивний характер її розвитку, про зв'язок цього процесу з розвитком усієї сукупності гро-ських відносин.
Оскільки сутністю духу, згідно з Гегелем, є свобода, то право визначається як здійснення, безпосереднє буття свободи. З цієї точки зору право протиставляється феодальній сваволі. Проте Гегель не бачить класового характеру правових відносин, що відображає волю панівного класу. Найважливішим виразом права є, за Гегелем, приватна власність, яка розглядається не як певна історична форма суспільних відносин, а як необхідна, субстанціальное втілення свободи.
Гегель виводить з поняття права основні риси "громадянського суспільства", ставлячи з ніг на голову дійсні відносини між економічним устроєм і надбудовою. Держава він характеризує як вищий розвиток об'єктивного морального духу і справжню основу економічних відносин, у яких також наочно виявляється властиве Гегелем ідеалістичне розуміння суспільного життя. У рамках цієї ідеалістичної конструкції Гегель часто висловлює глибокі здогадки щодо дійсної сутності суспільних відносин.
Історія людства зображується Гегелем як прогрес у свідомості свободи, яка, на його думку, становить внутрішню природу людини, але лише поступово, протягом багатовікової історії усвідомлюється людиною, завдяки чому він і справді стає вільним.
Всю світову історію Гегель поділяв на три основні епохи: східну, античну і німецьку. У східному світі людина ще не усвідомив, що свобода становить його сутність, тому тут, за твердженням Гегеля, всі - раби. В античному світі (Стародавня Греція та Рим) деякі вже усвідомили, що свобода утворює їх сутність: вони-то і вільні на відміну від тих, які не усвідомлюють цього і тому залишаються рабами. Як ідеаліст Гегель фактично ігнорує зв'язок рабства з певними економічними умовами. Він виводить рабство зі свідомості людей. В основі рабства лежить, отже, рабську свідомість, дійсне ставлення поставлено тут на голову, буття виводиться зі свідомості. Лише в німецькому, або християнському, світі все, на думку Гегеля, усвідомлюють свою духовну сутність, і тому тут всі вільні.
Мистецтво, релігія та філософія, за вченням Гегеля - вищі форми самосвідомості "абсолютного духу": у них завершується всесвітня історія і світовий розум повністю усвідомлює себе і самоудовлетворяется. Філософію Гегель розглядав як найбільш глибоке вираження істини, протиставляючи її в цьому відношенні релігії. Однак і релігія, на думку Гегеля, містить абсолютну істину, але лише у формі чуттєвого, так би мовити наївного, образного уявлення. Тому, хоча філософія, за Гегелем, вище релігії, зміст філософії в кінцевому рахунку збігається зі змістом релігійного вчення, оскільки і там і тут предметом пізнання виявляється "абсолютна ідея", що виражає в системі Гегеля і Бога, і світ в цілому. Гегель, отже, ігнорує протилежність науки і релігії, не бачить найбільшого прогресивного значення тієї боротьби, яку вели природознавство і прогресивна матеріалістична філософія проти релігійного світогляду.
Вчення про суб'єктивний і об'єктивному дусі
«Дух» характеризується Гегелем як третя, вища і завершальна щабель розвитку абсолютної ідеї, коли вона знімає попередню щабель свого природного «інобуття»: «У цій істині природа зникла, і дух виявився в ній як ідея, що досягла свого для-себе-буття ... »
Розвиток «поняття духу» Гегель розглядає як процес «самовизволення духу» від усіх невідповідних його поняття форм наявності буття за допомогою їх перетворення «в деяку дійсність, яка повністю відповідає поняттю духу». Перша форма існування духу - це суб'єктивний дух як «ставлення до самого себе». Друга форма - це об'єктивний дух, який існує як породжуваний духом світ, в якому свобода має місце у вигляді наявної необхідності.
По суті ж справи, «суб'єктивний дух» охоплює сферу індивідуальної свідомості людей у його природної і соціальної зумовленості, «об'єктивний дух» - сферу суспільного буття людства.
Вчення про суб'єктивний дусі ділиться на 1) антропологію, предметом якої є «душа», чи «дух у собі», 2) феноменологію духу, предметом якої є «свідомість», або «дух для себе» в його відокремленні і відношенні, 3) психологію, предметом якої є «дух як такої», або «себе в собі визначає дух як суб'єкт для себе». Зв'язок між цими формами суб'єктивного духу, перехід від однієї з них до іншої аж до завершального їх розвиток переходу до об'єктивного духу характеризується Гегелем так: «У душі пробуджується свідомість; свідомість вважає себе як розум, який безпосередньо прокинувся, як себе знає розум, який звільняє себе за допомогою своєї діяльності до ступеня об'єктивності, до свідомості свого поняття ».
У розділі «Антропологія» розвиток «душі» представлено у вигляді тріади «природного», «відчуває» і «дійсної» душ. «Природна душа» характеризується спочатку через «природні якості». Вказуючи, що «дух живе» в цій душі «загальної планетарної життям, відмінністю кліматів, зміною пір року, доби і т. п. природного життям, яка тільки від частини доходить в ньому до смутних настроїв», Гегель разом з тим вважав, що значення цих природних впливів для духу «мізерно». Відзначимо, що Гегелем було властиво переконання в духовній нерівноцінність людських рас, що виникло на грунті абсолютізірованія їх значення і ролі в минулому і в сучасному йому світі. Вважаючи найвидатнішою в духовному відношенні так звану «кавказьку расу» («тільки у кавказькій расі дух приходить до абсолютного єдності з самим собою»), до якої антропологи початку XIX ст. Віднесли жителів Передньої Азії і Європи, Гегель стверджував, що в історії «прогрес здійснюється тільки завдяки кавказької раси». У межах же цієї раси Гегель ставив на перше місце європейців, оскільки тільки вони, на його думку, «в якості свого принципу і характеру мають конкретно загальним, саме себе визначальною думкою», в силу чого у європейців «панує ... нескінченна прагнення до знання, чуже інших рас ». Слова Гегеля, що «європейський дух прагне і в сфері практичної встановити єдність між собою і зовнішньому світом», звучали як філософське обгрунтування експансії європейських держав в інші частини світу.
Освітлення "природних змін" душі ведеться Гегелем в плані вікової психології з елементами педагогіки (більш грунтовно Гегель викладає свої педагогічні погляди при розгляді сім'ї в розділі про об'єктивне дусі, і з цього доречно їх охарактеризувати у зв'язку з цим розділом). Завершальний член тріади «природної душі» - це «відчуття», обумовлена як «форма невиразною діяльності духу в його несвідомої і чужої розуму індивідуальності ...» Вбачаючи в почуттях «зображення моментів поняття», яких три, Гегель штучно розбиває почуття на відповідні цим моментам три класу: «фізичної ідеальності» (зір і слух), «реального відмінності» (нюх і смак), «тотальності всього земного» (дотик). Велике значення Гегель надавав впливу емоцій на фізіологічні процеси, зазначаючи, що «веселий настрій духу підтримує здоров'я, горе підриває його». Треба сказати, що в цілому процес відчуття Гегель розглядав як необхідна співпраця, «здорове співучасть життя індивідуального духу з його тілесністю».
Характеристика «відчуває душі», яка визначається як «індивідуальність внутрішня», а не просто природна, проводиться Гегелем під кутом зору «визвольної боротьби», яку, на його думку, «душа повинна провести проти безпосередності свого субстанциального змісту, щоб цілком оволодіти собою і прийти у відповідність з своїм власним розумінням », тобто підійметься до самосвідомості, що знаходить вираження в« я ». За Гегелем, це процес боротьби ідеального з матеріальним, духовного з тілесним. «Дійсна душа» - це, за Гегелем, третій ступінь розвитку душі, коли вона «набуває панування над своєю природною індивідуальністю, над своєю тілесністю, зводить цю останню до підлеглого їй кошти і викидає з себе не належить до її тілесності зміст своєї субстанційної тотальності в ролі світу об'єктивного », тим самим виступаючи« абстрактної свободи свого «я» »і стаючи свідомістю.
Змістовний і третій розділ вчення про суб'єктивний дусі - «Психологія», де розвиток «духу як такого», що є єдністю і істиною душі і свідомості, представлено у вигляді тріади «теоретичного», «практичне» і «вільного» духів. Правда, найбільш глибокі думки про діалектичну єдність теорії та практиці відтворюють - з психологічними уточненнями щодо пізнавальних здібностей - ті раціональні положення, які були раніше висловлені в гегелівській науці логіки. Суттєвим нововведенням є трактування «єдності теоретичного і практичного духу», як «дійсної свободи волі» в якій втілений "вільний дух». Підкреслюючи, що воля на відміну від інтелекту, прагне до об'ектівірованіе свого ще зазначеного формою суб'єктивності внутрішнього. Гегель ставить в центр уваги проблему реалізації ідеї свободи за допомогою практичної діяльності людей. «Якщо знання про ідею, знання людей про те, що їх сутність, мета і предмет є свобода, є спекулятивним, то, - вказував Гегель, - сама ця ідея як така є дійсність людей», розуміючи як саме «діяльність», що складається в тому, «щоб цю ідею розвинути і вважати її саморазвивающиеся зміст як наявне буття, якесь як наявного буття є дійсність - об'єктивний дух».
«Об'єктивний дух», до якого за допомогою практичної діяльності переходить «суб'єктивний дух», характеризується Гегелем як «наявне буття вільної волі», який утворює сферу «права». Включаються в «об'єктивний дух» можливі соціальні відносини висвітлюються Гегелем з позицій характерного для ідеологів буржуазії «юридичного світогляду» в його об'єктивно-ідеалестіческой трактуванні: мається на увазі не тільки «обмежене юридичне право», але «право, яке обіймає наявне буття всіх визначень свободи ».
«Підгрунтям права, - вказував Гегель, - є взагалі духовне, і його найближчому місцем і вихідним пунктом - воля, яка вільна, так що свобода складає її субстанцію і визначення, і система права є царство реалізованої свободи, світ духу, породжуваний ним самим як якась друга природа ». Гегель виділяв такі три ступені на висхідній сходах розвитку «вільної волі»: 1) абстрактну волю як особистість, 2) приватну волю як моральне ставлення, 3) субстанціальним волю як моральність, що втілює в сім'ї, громадянському суспільстві та державі.
Першою сходинкою на висхідній сходах розвитку волі Гегель вважає одиничну волю нікого суб'єкта, який завдяки цій волі, невіддільною від самосвідомості, стає юридичною особою, правоздатною особою. Такого роду особистість характеризується як основа абстрактного, формального права, що має своєю заповіддю «Будь особою і поважай інших як осіб». Надаючи найважливіше значення тому, що «особа повинна дати собі зовнішню сферу своєї свободи», тобто якимось певним чином ставиться до зовнішнього, «преднайденому» світу, Гегель бачить це відношення в тому, що особа привласнює собі речі цього світу як свою власність. Гегель підкреслює, що «так як у власності моя воля стає для мене об'єктивної як особиста воля» тобто воля окремої людини, «то власність одержує характер приватної власності». Идеалистичность гегелівського обгрунтування приватної власності виражається у твердженні, що вона існує не заради задоволення певної потреби, а тому, що в ній в ім'я реалізації «розумності» ідеї «знімається гола суб'єктивність особистості», так що «лише у власності особа є як розум». Істотно важливо, що Гегель обгрунтовує «розумність», правомірність приватної власності в її буржуазної формі. З точки зору Гегеля, твердження «свободи власності» - це трансформація всесвітньо-історичного значення, що сталася півтора тисячоліття після того, як був проголошений принцип «свободи особи», приписуваний їм християнства. «Свободу власності» Гегель розумів як право власників на основі договірних відносин між ними дарувати і обмінювати свою приватну власність, торгувати нею. На його думку, «розум робить необхідним» такі відносини.
Друга частина «філософії права» присвячена моралі, як право суб'єктивної волі. Згідно з Гегелем, розвиток поняття волі полягає в тому, що після того, як вона отримала наявне буття «в деякому зовнішньому» (власності), вона повинна отримати його також «у деякому внутрішньому», тобто «Вона повинна бути сама для себе суб'єктивністю і ставити себе перед самою собою». До розгляду моралі Гегель переходить відразу ж після трактуванні покарання як зняття злочину. Вказуючи, що моральна воля проявляється у вчинках, Гегель вважає, що якщо з ним пов'язано зло, то воно вже не носить характер юридично караного злочину, а якщо з ним пов'язано добро, то воно вже не визначається через відповідність з законодавством. У праві моральної волі Гегель виділяє наступні три сторони як представляють одиничне, особливе і загальне: 1) вчинок повинен збігатися з суб'єктивним («моїм») умислом, 2) суб'єктивне намір повинен мати за мету благо, 3) вчинок повинен відповідати добра як об'єктивної цінності .
Оскільки трьома формами розвитку «морального духу» Гегель вважав сім'ю, громадянське суспільство і держава, оскільки мова йшла про необхідність розглядати моральне визначення в контексті соціально визначеного буття людей, що розуміються вже не як абстрактні індивіди, а як члени різних соціальних утворень. Головну цінність Гегель надавав тієї чесноти, яка є просто добропорядність, тобто «Одне лише просте відповідність індивідуума обов'язків, які диктуються тими обставинами, в яких він знаходиться» в даному суспільстві. У підсумку Гегель розчиняв моральність у підтримують соціально-політичну стабільність моралі народу, у якого виробилася «звичка до морального ... ..»
Визначаючи сім'ю як первісну, «безпосередню субстанцію духу», Гегель виділяв у ній наступні три сторони: шлюб як такий, сімейну власність і виховання дітей. Згідно з Гегелем, у шлюбі має місце єдність природного і духовного начал, внаслідок чого він відкидав трактування шлюбу або лише як статевого відносини, або лише як любові. «Правова моральна любов» - таке визначення шлюбу давав Гегель, заявляючи, що «вступ в стан шлюбу» є «об'єктивним призначенням, і отже, моральним обов'язком одиничних особистостей» і що шлюб є «один із тих абсолютних принципів, на яких грунтується моральність громадського союзу »в цілому. У дітях за Гегелем, єдність шлюбу стає «самостійно сущим існуванням і предметом», і в них же втілюється існування роду. Визнання абсолютно річних дітей юридичними особами, здатними самостійно володіти власність і засновувати власну сім'ю, Гегель кваліфікував як «моральне розпадання сім'ї», який утворює перехід до громадянського суспільства.
Гегелівська філософія історії
Гегель мав прекрасну філософську та інструментальну базу для створення свого грандіозного, за мірками 19-го століття, праці. «Філософія історії» присвячена, насамперед, вивчення і пояснення суспільно-історичного процесу і його законів, у ній зроблена спроба дати всеосяжну теорію історичного процесу і, відповідно, картину всесвітньої історії.
Вже у вступі до розглянутої роботі вчений дає свою класифікацію історіографії, уточнюючи власну позицію в цьому питанні і кажучи про те, що темою цієї праці є не загальні міркування про всесвітньої історії, але саме вона сама. Гегель називає три існуючих різновиди історіографії. Первісною історіографією він позначає загалом античний, безсистемний, описовий період, при цьому начисто відкидаючи як можливе джерело історичних знань народні міфи, легенди, пісні на тій підставі, що такі смутні способи представлення власної історії характерні лише для неосвічених, варварських народів. Праці стародавніх істориків філософ розглядає лише як джерело окремих історичних фактів для подальшого вивчення та узагальнення.
Інший вид історіографії Гегель назвав рефлективним, поставивши його на щабель вище першого, оскільки цей варіант викладу фактів і явищ вже має якусь спільність, основу - позицію автора історичного опису. І в залежності від неї розрізняє чотири різновиди цієї історіографії: духовна, прагматична, критична і узагальнююча. Духовна рефлексія спостерігається в працях таких авторів, які для створення у читача довірчого настрою до тексту викладають події і передають мови історичних особистостей мовою свого часу і в результаті такі компіляції тим далі виявляються від оригіналу, ніж більш правдоподібними їх бажав зробити автор. Прагматична рефлексія спостерігається коли автор прагне використовувати описувані явища і факти історії для якихось висновків чи повчань своїх сучасників, досвід предків вони намагаються перенести на сучасну їм грунт. Критична рефлексія грішить викладом не самої історії, а історії історії, дає оцінку історичних оповідань і намагається дослідити їх істинність і достовірність. (До речі, цей підвид історіографії став особливо популярним у нас в Росії протягом останнього десятиліття.) І, нарешті, останнім підвидом рефлективно історії є узагальнююча (не загальна!), Яка керується загальними точками зору на окремі громадські предмети і явища (наприклад, історія мистецтва, історія права і т.д.). Такі узагальнюючі рефлексії природно перебувають у тісному зв'язку з усією історією народу, і все питання в тому, «... виявляється чи є зв'язок цілого або зв'язку з цим шукають лише у зовнішніх відносинах». Якщо спрацьовує перший варіант, то така рефлективна історія перетворюється в третій вид, філософську історію.
Далі Гегель обгрунтовує як саме поняття філософської історії, так і його уявну суперечливість. Адже історія, за визначенням, займається лише тим, що було і є, а філософія - навпаки, породжує власні думки, не беручи до уваги того, що є. І якби філософія підходила до історії таким чином, то фактично це було б не вивчення, а конструювання історії, чого як би не спостерігається. Тому Гегель каже, що філософія привносить із собою в історію лише думка про те, що в світі панує розум, а тому всесвітньо-історичний процес відбувався і відбувається розумно. Розум панує як в світі взагалі, так і в історії зокрема. Цей висновок є однією з основоположних передумов всієї роботи.
Таким чином, Гегель характеризує своє розуміння історії як мисляча розгляд її. Світ не надано нагоди і випадковим зовнішніх причин, а управляється провидінням. Всесвітня історія з його точки зору не є просте нагромадження тих або інших подій, не поле, де панують випадковість, свавілля і хаотичне переплетення окремих людських прагнень і почуттів і не випадковий кругообіг суспільних станів і формацій. На думку філософа, власне розвиток властиво тільки людству, тому що людська історія є вища сфера, в якій розвивається духовне, думку, пізнання. А разом з цим і панівний у всесвіті абсолютний розум знаходить кошти свого конкретного і свідомого втілення в дійсності, засобу пізнання самого себе як вічної та невичерпної сили вдосконалення, прогресу і виникнення нового. Природі ж властиві тільки проста зміна і вічне повторення явищ. Поступального руху в ній немає, бо немає в ній і духовного життя: «... абстрактне зміна взагалі, що відбувається в історії, давно вже було зрозумілі в загальному вигляді в тому сенсі, що в ньому разом з тим полягає перехід на краще, до більш досконалого. При всьому нескінченному розмаїтті змін, що відбуваються в природі, в них виявляється лише кругообертання, яке вічно повторюється; в природі нічого не ново під місяцем, і в цьому відношенні різноманітна гра її форм викликає лише нудьгу. Лише у змінах, що відбуваються в духовній сфері, виникає нове ». Тобто всесвітня історія відбувається виключно в духовній сфері. Фізична природа, звичайно, теж грає деяку роль, але все ж субстанціальним є дух і хід його розвитку.
Мистецтво-релігії-філософія як щаблі самопізнання абсолютного духу
У третьому, завершальному розділі «Філософії духу» характеризується «абсолютний дух», перехід до якого від «об'єктивного духу» представлений Гегелем так: «мислячої дух всесвітньої історії ... .. підноситься до знання абсолютного духу ...» Воно виступає у вигляді «вічно дійсної істини , в якій знає розум є вільним для себе, а необхідність, природа та історія служать тільки до його розкриття .... »
Трьома щаблями процесу «абсолютного духу» виступають мистецтво, релігія і філософія. Характеристика цих форм суспільної свідомості виробляється Гегелем переважно під кутом зору того, як у них виражається знання про дух як «бога».
Мистецтво, за Гегелем, є безпосередня форма знання абсолютної ідеї. «Ця форма, - вказує він, - є конкретне споглядання і уявлення в собі абсолютного духу як ідеалу»; вона являє собою «форму краси», в якій «природна безпосередність є тільки знак ідеї». Виділяючи в розвитку мистецтва символічну, класичну та романтичну форми, Гегель заявляв, що характерна для мистецтва в цілому «чуттєва зовнішність», що не дозволяє «абсолютного духу» адекватно виразиться в ній, робить для нього необхідним піднесення на щабель релігії у власному розумінні слова
«Справжня релігія», «змістом якої є абсолютний дух», охарактеризована Гегелем як «релігія одкровення», «і при цьому така, в якому джерелом одкровення є бог». Про цієї релігії, під якою мається на увазі християнство, Гегель висловлюється з найбільшим пієтетом, але трактує її так, що її уявлення про бога постає як не цілком адекватне знання про нього, що потребує «просвітління» з боку філософського мислення. Варто зауважити, що релігійна віра і релігійний культ віднесені Гегелем до сфери суб'єктивного знання, яке є «форма», а за змістом абсолютний дух є «в-собі-і-для-себе-сущий дух природи і духу». «Відкриття» християнського бога, тлумачимо Гегелем як «впізнання» нерозривному зв'язку «загального, простого і вічного духу в собі самому», таке, що «в цій формі істини істина є предметом філософії».
Філософію, представляють вищим ступенем «абсолютного духу», Гегель тлумачив як синтез і повне розкриття істин, що містилися в мистецтві і релігії: вона є »пізнане за допомогою мислення поняття мистецтва і релігії, в якому все те, що по-різному за змістом, пізнане як необхідна, а це необхідна пізнане як вільне ». У ході цього пізнання відбувається звільнення від обмеженості тих форм, які властиві мистецтву і релігії, що супроводжуються піднесенням їх змісту «до абсолютної форми, саме себе визначальною як зміст ...». Знову стверджуючи тим самим принципово важливий примат філософської істини по відношенню до того, що вважається релігійної істиною (не кажучи вже про істині естетичної), Гегель потім намагався спростувати звинувачення, пред'явлені християнськими ортодоксами його філософії в тому, що вона є пантеїстичної. Ці заперечення Гегеля надавали ореол благочестя його філософії, але ортодокси не вважали їх переконливими. Чого-або істотно нового і значного за змістом Гегель не висловлює про філософії при висвітленні «абсолютного духу».
«Підгрунтям права, - вказував Гегель, - є взагалі духовне, і його найближчому місцем і вихідним пунктом - воля, яка вільна, так що свобода складає її субстанцію і визначення, і система права є царство реалізованої свободи, світ духу, породжуваний ним самим як якась друга природа ». Гегель виділяв такі три ступені на висхідній сходах розвитку «вільної волі»: 1) абстрактну волю як особистість, 2) приватну волю як моральне ставлення, 3) субстанціальним волю як моральність, що втілює в сім'ї, громадянському суспільстві та державі.
Першою сходинкою на висхідній сходах розвитку волі Гегель вважає одиничну волю нікого суб'єкта, який завдяки цій волі, невіддільною від самосвідомості, стає юридичною особою, правоздатною особою. Такого роду особистість характеризується як основа абстрактного, формального права, що має своєю заповіддю «Будь особою і поважай інших як осіб». Надаючи найважливіше значення тому, що «особа повинна дати собі зовнішню сферу своєї свободи», тобто якимось певним чином ставиться до зовнішнього, «преднайденому» світу, Гегель бачить це відношення в тому, що особа привласнює собі речі цього світу як свою власність. Гегель підкреслює, що «так як у власності моя воля стає для мене об'єктивної як особиста воля» тобто воля окремої людини, «то власність одержує характер приватної власності». Идеалистичность гегелівського обгрунтування приватної власності виражається у твердженні, що вона існує не заради задоволення певної потреби, а тому, що в ній в ім'я реалізації «розумності» ідеї «знімається гола суб'єктивність особистості», так що «лише у власності особа є як розум». Істотно важливо, що Гегель обгрунтовує «розумність», правомірність приватної власності в її буржуазної формі. З точки зору Гегеля, твердження «свободи власності» - це трансформація всесвітньо-історичного значення, що сталася півтора тисячоліття після того, як був проголошений принцип «свободи особи», приписуваний їм християнства. «Свободу власності» Гегель розумів як право власників на основі договірних відносин між ними дарувати і обмінювати свою приватну власність, торгувати нею. На його думку, «розум робить необхідним» такі відносини.
Друга частина «філософії права» присвячена моралі, як право суб'єктивної волі. Згідно з Гегелем, розвиток поняття волі полягає в тому, що після того, як вона отримала наявне буття «в деякому зовнішньому» (власності), вона повинна отримати його також «у деякому внутрішньому», тобто «Вона повинна бути сама для себе суб'єктивністю і ставити себе перед самою собою». До розгляду моралі Гегель переходить відразу ж після трактуванні покарання як зняття злочину. Вказуючи, що моральна воля проявляється у вчинках, Гегель вважає, що якщо з ним пов'язано зло, то воно вже не носить характер юридично караного злочину, а якщо з ним пов'язано добро, то воно вже не визначається через відповідність з законодавством. У праві моральної волі Гегель виділяє наступні три сторони як представляють одиничне, особливе і загальне: 1) вчинок повинен збігатися з суб'єктивним («моїм») умислом, 2) суб'єктивне намір повинен мати за мету благо, 3) вчинок повинен відповідати добра як об'єктивної цінності .
Оскільки трьома формами розвитку «морального духу» Гегель вважав сім'ю, громадянське суспільство і держава, оскільки мова йшла про необхідність розглядати моральне визначення в контексті соціально визначеного буття людей, що розуміються вже не як абстрактні індивіди, а як члени різних соціальних утворень. Головну цінність Гегель надавав тієї чесноти, яка є просто добропорядність, тобто «Одне лише просте відповідність індивідуума обов'язків, які диктуються тими обставинами, в яких він знаходиться» в даному суспільстві. У підсумку Гегель розчиняв моральність у підтримують соціально-політичну стабільність моралі народу, у якого виробилася «звичка до морального ... ..»
Визначаючи сім'ю як первісну, «безпосередню субстанцію духу», Гегель виділяв у ній наступні три сторони: шлюб як такий, сімейну власність і виховання дітей. Згідно з Гегелем, у шлюбі має місце єдність природного і духовного начал, внаслідок чого він відкидав трактування шлюбу або лише як статевого відносини, або лише як любові. «Правова моральна любов» - таке визначення шлюбу давав Гегель, заявляючи, що «вступ в стан шлюбу» є «об'єктивним призначенням, і отже, моральним обов'язком одиничних особистостей» і що шлюб є «один із тих абсолютних принципів, на яких грунтується моральність громадського союзу »в цілому. У дітях за Гегелем, єдність шлюбу стає «самостійно сущим існуванням і предметом», і в них же втілюється існування роду. Визнання абсолютно річних дітей юридичними особами, здатними самостійно володіти власність і засновувати власну сім'ю, Гегель кваліфікував як «моральне розпадання сім'ї», який утворює перехід до громадянського суспільства.
Гегелівська філософія історії
Гегель мав прекрасну філософську та інструментальну базу для створення свого грандіозного, за мірками 19-го століття, праці. «Філософія історії» присвячена, насамперед, вивчення і пояснення суспільно-історичного процесу і його законів, у ній зроблена спроба дати всеосяжну теорію історичного процесу і, відповідно, картину всесвітньої історії.
Вже у вступі до розглянутої роботі вчений дає свою класифікацію історіографії, уточнюючи власну позицію в цьому питанні і кажучи про те, що темою цієї праці є не загальні міркування про всесвітньої історії, але саме вона сама. Гегель називає три існуючих різновиди історіографії. Первісною історіографією він позначає загалом античний, безсистемний, описовий період, при цьому начисто відкидаючи як можливе джерело історичних знань народні міфи, легенди, пісні на тій підставі, що такі смутні способи представлення власної історії характерні лише для неосвічених, варварських народів. Праці стародавніх істориків філософ розглядає лише як джерело окремих історичних фактів для подальшого вивчення та узагальнення.
Інший вид історіографії Гегель назвав рефлективним, поставивши його на щабель вище першого, оскільки цей варіант викладу фактів і явищ вже має якусь спільність, основу - позицію автора історичного опису. І в залежності від неї розрізняє чотири різновиди цієї історіографії: духовна, прагматична, критична і узагальнююча. Духовна рефлексія спостерігається в працях таких авторів, які для створення у читача довірчого настрою до тексту викладають події і передають мови історичних особистостей мовою свого часу і в результаті такі компіляції тим далі виявляються від оригіналу, ніж більш правдоподібними їх бажав зробити автор. Прагматична рефлексія спостерігається коли автор прагне використовувати описувані явища і факти історії для якихось висновків чи повчань своїх сучасників, досвід предків вони намагаються перенести на сучасну їм грунт. Критична рефлексія грішить викладом не самої історії, а історії історії, дає оцінку історичних оповідань і намагається дослідити їх істинність і достовірність. (До речі, цей підвид історіографії став особливо популярним у нас в Росії протягом останнього десятиліття.) І, нарешті, останнім підвидом рефлективно історії є узагальнююча (не загальна!), Яка керується загальними точками зору на окремі громадські предмети і явища (наприклад, історія мистецтва, історія права і т.д.). Такі узагальнюючі рефлексії природно перебувають у тісному зв'язку з усією історією народу, і все питання в тому, «... виявляється чи є зв'язок цілого або зв'язку з цим шукають лише у зовнішніх відносинах». Якщо спрацьовує перший варіант, то така рефлективна історія перетворюється в третій вид, філософську історію.
Далі Гегель обгрунтовує як саме поняття філософської історії, так і його уявну суперечливість. Адже історія, за визначенням, займається лише тим, що було і є, а філософія - навпаки, породжує власні думки, не беручи до уваги того, що є. І якби філософія підходила до історії таким чином, то фактично це було б не вивчення, а конструювання історії, чого як би не спостерігається. Тому Гегель каже, що філософія привносить із собою в історію лише думка про те, що в світі панує розум, а тому всесвітньо-історичний процес відбувався і відбувається розумно. Розум панує як в світі взагалі, так і в історії зокрема. Цей висновок є однією з основоположних передумов всієї роботи.
Таким чином, Гегель характеризує своє розуміння історії як мисляча розгляд її. Світ не надано нагоди і випадковим зовнішніх причин, а управляється провидінням. Всесвітня історія з його точки зору не є просте нагромадження тих або інших подій, не поле, де панують випадковість, свавілля і хаотичне переплетення окремих людських прагнень і почуттів і не випадковий кругообіг суспільних станів і формацій. На думку філософа, власне розвиток властиво тільки людству, тому що людська історія є вища сфера, в якій розвивається духовне, думку, пізнання. А разом з цим і панівний у всесвіті абсолютний розум знаходить кошти свого конкретного і свідомого втілення в дійсності, засобу пізнання самого себе як вічної та невичерпної сили вдосконалення, прогресу і виникнення нового. Природі ж властиві тільки проста зміна і вічне повторення явищ. Поступального руху в ній немає, бо немає в ній і духовного життя: «... абстрактне зміна взагалі, що відбувається в історії, давно вже було зрозумілі в загальному вигляді в тому сенсі, що в ньому разом з тим полягає перехід на краще, до більш досконалого. При всьому нескінченному розмаїтті змін, що відбуваються в природі, в них виявляється лише кругообертання, яке вічно повторюється; в природі нічого не ново під місяцем, і в цьому відношенні різноманітна гра її форм викликає лише нудьгу. Лише у змінах, що відбуваються в духовній сфері, виникає нове ». Тобто всесвітня історія відбувається виключно в духовній сфері. Фізична природа, звичайно, теж грає деяку роль, але все ж субстанціальним є дух і хід його розвитку.
Мистецтво-релігії-філософія як щаблі самопізнання абсолютного духу
У третьому, завершальному розділі «Філософії духу» характеризується «абсолютний дух», перехід до якого від «об'єктивного духу» представлений Гегелем так: «мислячої дух всесвітньої історії ... .. підноситься до знання абсолютного духу ...» Воно виступає у вигляді «вічно дійсної істини , в якій знає розум є вільним для себе, а необхідність, природа та історія служать тільки до його розкриття .... »
Трьома щаблями процесу «абсолютного духу» виступають мистецтво, релігія і філософія. Характеристика цих форм суспільної свідомості виробляється Гегелем переважно під кутом зору того, як у них виражається знання про дух як «бога».
Мистецтво, за Гегелем, є безпосередня форма знання абсолютної ідеї. «Ця форма, - вказує він, - є конкретне споглядання і уявлення в собі абсолютного духу як ідеалу»; вона являє собою «форму краси», в якій «природна безпосередність є тільки знак ідеї». Виділяючи в розвитку мистецтва символічну, класичну та романтичну форми, Гегель заявляв, що характерна для мистецтва в цілому «чуттєва зовнішність», що не дозволяє «абсолютного духу» адекватно виразиться в ній, робить для нього необхідним піднесення на щабель релігії у власному розумінні слова
«Справжня релігія», «змістом якої є абсолютний дух», охарактеризована Гегелем як «релігія одкровення», «і при цьому така, в якому джерелом одкровення є бог». Про цієї релігії, під якою мається на увазі християнство, Гегель висловлюється з найбільшим пієтетом, але трактує її так, що її уявлення про бога постає як не цілком адекватне знання про нього, що потребує «просвітління» з боку філософського мислення. Варто зауважити, що релігійна віра і релігійний культ віднесені Гегелем до сфери суб'єктивного знання, яке є «форма», а за змістом абсолютний дух є «в-собі-і-для-себе-сущий дух природи і духу». «Відкриття» християнського бога, тлумачимо Гегелем як «впізнання» нерозривному зв'язку «загального, простого і вічного духу в собі самому», таке, що «в цій формі істини істина є предметом філософії».
Філософію, представляють вищим ступенем «абсолютного духу», Гегель тлумачив як синтез і повне розкриття істин, що містилися в мистецтві і релігії: вона є »пізнане за допомогою мислення поняття мистецтва і релігії, в якому все те, що по-різному за змістом, пізнане як необхідна, а це необхідна пізнане як вільне ». У ході цього пізнання відбувається звільнення від обмеженості тих форм, які властиві мистецтву і релігії, що супроводжуються піднесенням їх змісту «до абсолютної форми, саме себе визначальною як зміст ...». Знову стверджуючи тим самим принципово важливий примат філософської істини по відношенню до того, що вважається релігійної істиною (не кажучи вже про істині естетичної), Гегель потім намагався спростувати звинувачення, пред'явлені християнськими ортодоксами його філософії в тому, що вона є пантеїстичної. Ці заперечення Гегеля надавали ореол благочестя його філософії, але ортодокси не вважали їх переконливими. Чого-або істотно нового і значного за змістом Гегель не висловлює про філософії при висвітленні «абсолютного духу».
Висновок
«Поняття філософії є мисляча себе ідея», Гегель заявляв, що тим самим «наука є зведеною до свого початку, і логічне виявляється її результатам як духовне», - в тому сенсі, що логічне з «явища», яким воно постало спочатку, повищилось до свого чистого принципу. У цьому змиканні кінця з початком Гегель бачив шукану і бажану завершеність, необхідну для системи філософського знання. Впевненість Гегеля у створенні такого роду системи була необгрунтованою і проголошене їм повернення до початку було ілюзорним, досягалося за рахунок натяжок. Але демонстрація і в цьому пункті неспроможності системи «абсолютного ідеалізму» зайва. Перефразовуючи слова Гегеля про абсолютну ідею в малій логіці, можна сказати, що по-філософськи найбільш значимим і найцікавішим є не гегелівська характеристика «абсолютного духу» його вищої «істини», а все те різноманіття антропо-соціальний зміст, яке було діалектично осмислено в ході розгляду попередніх щаблів розвитку «духу», особливо «об'єктивного духу».
Всупереч переконання Гегеля, що його претендує на «абсолютність» філософія осмислила світ у пору, коли його розвиток завершено, вона, не дивлячись на свій значний консервативний компонент, містила в собі в силу притаманної їй диалектичности і вельми значні революційні потенції, які при матеріалістичному переосмисленні стали потужним духовним ферментом в процесі того нового радикального перетворення суспільних відносин, яке почалося в середині XIX ст. З виходом на історичну арену революційного пролетаріату, озброюємося марксистським світоглядом.
«Поняття філософії є мисляча себе ідея», Гегель заявляв, що тим самим «наука є зведеною до свого початку, і логічне виявляється її результатам як духовне», - в тому сенсі, що логічне з «явища», яким воно постало спочатку, повищилось до свого чистого принципу. У цьому змиканні кінця з початком Гегель бачив шукану і бажану завершеність, необхідну для системи філософського знання. Впевненість Гегеля у створенні такого роду системи була необгрунтованою і проголошене їм повернення до початку було ілюзорним, досягалося за рахунок натяжок. Але демонстрація і в цьому пункті неспроможності системи «абсолютного ідеалізму» зайва. Перефразовуючи слова Гегеля про абсолютну ідею в малій логіці, можна сказати, що по-філософськи найбільш значимим і найцікавішим є не гегелівська характеристика «абсолютного духу» його вищої «істини», а все те різноманіття антропо-соціальний зміст, яке було діалектично осмислено в ході розгляду попередніх щаблів розвитку «духу», особливо «об'єктивного духу».
Всупереч переконання Гегеля, що його претендує на «абсолютність» філософія осмислила світ у пору, коли його розвиток завершено, вона, не дивлячись на свій значний консервативний компонент, містила в собі в силу притаманної їй диалектичности і вельми значні революційні потенції, які при матеріалістичному переосмисленні стали потужним духовним ферментом в процесі того нового радикального перетворення суспільних відносин, яке почалося в середині XIX ст. З виходом на історичну арену революційного пролетаріату, озброюємося марксистським світоглядом.
Список літератури
1. Блінніков Л. В.«Короткий словник філософів». - Москва, 1994.
2. Фролов І. Т.
«Введення у філософію». - Москва, 1990.
3. Гвозданний В. А., Гусєв Г. А.
«Основи філософії: етапи розвитку та сучасні проблеми». - Москва, 1994.
4. Гегель Г.В.Ф.
«Твори». - Москва, 1956.
5. Гегель Г.В.Ф.
«Роботи різних років». - Москва, 1970.
6. «Історія філософії» \ за редакцією Динник. - Москва, 1965.