Горбунов Д. А.
Православний Свято-Тихоновський Богословський Інститут
IV курс, заочне відділення
Катехізаторскій Факультет
Москва, 1998 р.
Авва Євагрій - один із найавторитетніших учителів-пустельників, узагальнив духовний досвід єгипетських ченців у численних богословсько-аскетичних трактатах. Євагрій, що належав до «третього покоління» єгипетського чернецтва, жив у другій половині IV століття. Його життєвий шлях був тісно пов'язаний з батьками-каппадокійці. Вже батько Євагрія був висвячений св. Василем Великим у хореепіскопа. Сам Євагрій після досягнення відповідного віку прийнятий в клір св. Василя й висвячений у читця. Василій Великий надав сильний вплив на становлення християнського світогляду Євагрія, не розлучався зі святителем до самої його смерті в 379 році. По смерті святителя наступний важливий етап життя Євагрій проводить в Константинополі, куди він прибуває для того, щоб стати найближчим учнем і соратником по боротьбі з аріанством свт. Григорія Богослова. Згодом Євагрій не раз з вдячністю відгукувався про «Праведному Григорія», наставив його «в любомудрії ... і в священних словесах ». Після відходу Григорія з архиєпископської кафедри і залишення ним столиці, Євагрій, колишній архідияконом у святителя, залишається при єпископ Нектарій, відомого богослова і полеміста з єретиками. Близько 382 року Євагрій був змушений бігти з Константинополя. Причиною втечі стала пристрасна любов до жінки, по всій видимості взаємна. Для того, щоб уникнути гріха і перемогти сильну спокусу Євагрій назавжди залишає столицю і поселяється в Єрусалимі. Палестина кінця IV століття була сильна своєю монашою традицією. І природно, що авва Євагрій поступово схиляється до обрання чернечого шляху життя. Сильний вплив на нього зробили нові близькі друзі - видатна палестинська подвижниця Меланія Старша і архімандрит Руфін Аквілейскій, з рук якого Євагрій, по всій видимості, і отримав чернече вбрання. У 383 році Євагрій переселяється в єгипетську пустелю. Після двох років чернечого життя в Нітрі Євагрій видаляється у внутрішню пустелю Келлі. Духовним наставником Євагрія стає преп. Макарій Єгипетський. З плином часу Євагрій, строгий подвижник і мудрий старець, придбав духовний авторитет не тільки серед насельників, а й серед багатьох християн з далеких країн.
Число літературних творів, що вийшли з-під пера ченців-практиків не велика. Тому твори авви Євагрія мають настільки значну цінність і в якості практичних керівництв до духовного діяння, і як історичні пам'ятники. Найбільш значним його твором є трилогія «Слово про духовному укладення, або Монах» - «Умозрітель» - «Умоглядні голови». Крім того, до нас дійшли і ряд інших важливих аскетичних творів Євагрія: філософський трактат «Думки», короткі вислови «Зерцало для ченців і черниць», «Основи життя чернечої», «Слово про молитву» та ін Відомі також ряд послань і екзегетичних творінь Євагрія.
Твори Євагрія мали значний вплив на формування і розвиток святоотцівської думки. Досить сказати, що до цих пір йдуть суперечки про приналежність тих чи інших трактатів перу Євагрія або деяких найвизначніших богословів Церкви (св. Василій Великий, преп. Максим Сповідник, Оріген, преп. Ніл Синайський).
Схема «восьми помислів», систематизована Євагрієм, бере свої витоки в Священному Писанні, у творах Орігена, також спирається на досвід єгипетських подвижників. У наслідку ця тема була розвинена і поглиблена преп. Іоанном Кассианом Римлянином, св. Григорія Двоєслова, св. Іоанном Дамаскін і багатьма іншими християнськими авторами і зайняла значне місце в аскетичній писемності.
Необхідність боротьби з помислами затверджувалася вже язичницькими філософами. У Новому Завіті тема «катарсису», очищення є ведучої: Сам Господь народжений, щоб «врятувати людей Своїх від гріхів їх» (Мф. 1; 21). «Син Людський має владу на землі прощати гріхи», - свідчить про Себе Христос (Мф. 9, 6). Гріх є головною перешкодою для богоспілкування: «Відійдіть від Мене, хто чинить беззаконня" (Мф. 7; 23), - говорить Христос. Наслідком порушення Божественних заповідей є і розлад міжособистісних відносин: «через розріст беззаконства любов багатьох охолоне» (Мф. 24; 12), а за словом ап. Іоанна «не любить брата перебуває у смерті» (1Ін. 3; 14). Гріховна короста, «жало смерті» (1 Кор 15; 56), посилюючи з часом, руйнує внутрішній світ людини, призводить до духовної, а часто і до передчасної фізичної смерті.
За вченням авви Євагрія, метою духовного діяння «умозрітеля» є три чесноти, про яких і слід молитися:
Молися, по-перше, про очищення від пристрастей, по-друге, про позбавлення від невідання і забуття, по-третє, [про звільнення] від спокуси і богооставленності. [1, гл. 38, c. 81]
Сама по собі «брань, що виникає між нами і нечистими бісами, ведеться тільки через духовну молитви і нічого іншого» [1, гл. 50, c. 82].
«Біс дуже заздрить тому, хто молиться людині і використовує всі засоби, щоб збити його з мети. Тому він не перестає з допомогою пам'яті викликати думки про речі, а за допомогою плоті перекидає на землю пристрастями, щоб тільки перешкодити його ходу благим шляхом подвижництва і піднесення до Бога ». [1, гл. 44, c. 82]
Тобто цілю будь-яких аскетичних вправ є молитва, діалог з Богом, і перешкодою на шляху до «чистій молитві» стоять помисли, сліпучі гностика, часто виростають у пристрасті. Авва дає наступне визначення злим помислам:
Бісівський помисел є виникає в думці образ сприйманого почуттями людини; наведений цим в стан пристрасного збудження, розум потай [починає] говорити і чинити беззаконня, і виганяють [з себе] цим помислом назустріч випадковому примарі.
Бісівські помисли засліплюють славне око душі, яке звернене до споглядання сущих. [2, гл. 26-24, c. 125]
Тема боротьби з пристрастями у формі вчення про «восьми помислах» червоною ниткою проходить через усі твори Євагрія Понтійського (у тому числі і догматичного характеру), але найбільш чітко воно викладено в «Слові про духовне робленні». У манускриптах досить часто ці 9 голів (6 - 15) представляються як окремий твір (напр. «Про осьми помислах до Анатолія» у російській Доборотолюбіі). Тут Євагрій пише:
Є вісім основних помислів, що ходять всі [інші] помисли. Перший помисел - обжерливості, а за ним [слід] помисел блуду, третій - сріблолюбства; четвертий - печалі, а п'ятий - гніву; шостий - смутку; сьомий - марнославства, а восьмий - гордині. Від нас не залежить те, щоб всі ці помисли дошкуляли або, навпаки, не турбували нас, а проте від нас залежить те, щоб вони затримувалися або навпаки, не затримувалися в нас, щоб вони приводили або не приводили в рух пристрасті. [3, гл. 6, c. 96]
Схильність до того чи іншого виду гріха закладена в людині генетично - до деяких пороків він залишається байдужим, а для того, щоб перемогти інші іноді потрібно ціле життя. Дана сходи пристрастей обіймає всю духовно-тілесну природу людини: від низинних тварин похотей, до витончених суто душевних пороків. За вченням свв. батьків, у міру духовного росту людини внаслідок неправильної аскетичної спрямованості зростає небезпека впасти в більш тяжкі з точки зору зцілення вади, що вражають вже духовну природу людини.
Першим з усіх помислів є помисел себелюбства, а за ним - [решта] вісім. [2, гл. 41, c. 126]
- Головним мотивом гріховного життя людини, коренем гріха є егоїзм, надмірну увагу до власного буття на шкоду буття оточуючих.
На першому місці серед восьми основних пристрастей, які хвилюють людини, поставлено обжерливість, як найбільш близька до тварини початку пристрасть. За словами Євагрія, всі вісім помислів ототожнюються з діями бісів (пор. «біс зневіри» [3, гл. 12, c.97]; Мт. 12; 43-45). Але в той же час авва розділяє дію бісів і результат свавілля («злого зволення» [2, гл.34, c. 126]) людини:
З наведених в рух пристрастей одні збуджуються [у нас] пам'яттю, інші - почуттям, а треті - бісами. [2, гл. 44, c. 127]
Навіюванням бісів ми зобов'язані думками про розладнаному здоровя, нестачі коштів на лікування та про відсутність лікарів - все це примушує людину залишити шлях посту [3, гл. 4, c. 96]. Надмірне насичення плоті приводить до розладу духовних і фізичних сил:
Не давай рясної їжі тілу своєму і не будеш бачити поганих снів. Бо як полум'я знищує ліс, так і голод висушує ганебні бачення. [4, гл. 11, c. 129]
Чи не звеселяє себе вином і не тішив себе м'ясом, інакше насититься тілесних тіла твого, ганебні помисли не покинуть тебе. [4, гл. 38, c. 131]
Помисел обжерливості особливо небезпечний у юнацькому віці, в повному сил організмі:
Нагадуй старих володарювати над лютим початком душі, а юнаків - над черевом. Бо перші ведуть бій з душевними бісами, а другі - з бісами тілесними. [5, гл. 31, c. 116]
Природним засобом для боротьби з обжерливістю є утримання [3, гл. 35, c. 102] - вольове самообмеження, що не дозволяє вживати їжу понад міру:
Коли наша душа бажає різних страв, тоді потрібно обмежити її хлібом і водою, щоб вона могла бути вдячною і за один [малий] скибочка [хліба]. Бо ситість жадає різноманітних видів їжі, а голод і насичення хлібом вважає за блаженство. [3, гл. 16, c. 99] (пор. [3, гл. 35, c. 102])
Голод і спрага гасять злі похоті, а добре бдіння очищає думку. [4, гл. 40, c. 140];
а також псалмоспів, «заколисливе пристрасті і заспокійливий нестриманість тіла» [6, гл. 83, c. 86].
Авва надає боротьбі з плотськими помислами велику роль у справі очищення:
Не зрадь себе насиченню утроби - і тебе не здолає нічний сон. Подібним чином ти станеш чистим, і Дух Господній зійде на тебе. [4, гл. 97, c. 135]
Порабощающих плоть свою стане безпристрасним, [дбайливо] ж живить її зазнає борошна з-за неї. [4, гл. 6, c. 129]
Самі борошна є наслідком як фізичної розлади, так і духовного ушкодження. Думка авви, по всій видимості, охоплює не тільки земну реальність, але і тягнеться на посмертне буття душі. Євагрій не схильний до дуалістичному протиставлення тіла і душі, більше того, за допомогою тіла подвижник з'єднаються з Богом, перетворюється через причастя божественної благодаті:
Ті, які зловживають прокормление плоті і піклування про неї перетворюють на похіть (Рим. 13: 14), нехай дорікають самих себе, а не її. А ті, які за допомогою цього тіла здобував безпристрасність і спрямовуються, в тій чи іншій мірі, до споглядання сущих, знають благодать Творця. [3, гл. 53, c. 105]
Свв. батьки вказують на тісний взаємозв'язок помислів обжерливості і розпусти:
Голодний вовк вистежує стадо, а дух блуду - набивають черево своє. [2, гл. 66, c. 128]
Їж хліб свій, відмірюючи на терезах, і мірою пий воду свою - тоді дух блуду втече від тебе. [4, гл. 102, c. 135]
У святоотецької аскетиці постійно підкреслюється особлива підступність духу блуду [3, гл. 8, c. 97], другого помислу у схемі Євагрія:
Навіть якщо тобі здається, що ти вже [перебуваєш] з Богом, остерігайся біса блуду, бо він дуже оманливий і заздрісний. Цей біс бажає бути більш спритним, ніж рух і тверезість розуму твого, щоб відвернути його від Бога, - навіть тоді, коли він стоїть перед Ним з благоговінням і страхом. [6, гл. 90, c. 87]
Євагрій закликає читача до уважного ставлення до відвідують душу помислам, що дозволяє дослідно протистояти демонам. Дар розрізнення бісів, що подається Христом, стає заслуженою нагородою і дієвою зброєю для того, хто біжить в духовній боротьбі.
Якщо хто з ченців бажає на досвіді звідати лютих бісів і осягнути навик їх ремесла, нехай він спостерігає за помислами, зауважує напруга та послаблення їх, сплетення і часи їх. [Нехай він стежить], які з бісів виробляють це, який біс слід за яким і який не йде по стопах іншого. І нехай він визиску у Христа логос цих [речей].
Спостерігаючи за бісами, ти знайдеш серед них двох найбільш стрімких, які випереджають рух нашого розуму: біса розпусти і біса, вловлює нас на богохульство. Проте другий біс - короткочасний, а перший, якщо наведені ним у рух помисли не супроводжуються пристрастю, не перешкоджає нашому ведення Бога. [3, ГЛЛ. 50-51, CС. 104-105]
Блудні помисли стають наслідком неприборканість бажаного начала людини («дух блуду - в тілах [людей] непомірних» [4, гл. 7, c. 129]) їх небезпека полягають і в тому, що вони беруть в облогу душу протягом усього життя - від початку зрілості до глибокої старості. За спостереженнями авви, існує тісний зв'язок між відчуттям гніву і блудом, «поставляє речовина для гніву, який замутняет розумне око, розбудовуючи молитовний стан» [1, гл. 27, c. 80].
Не давай себе помислові гніву, подумки борючись з тим, хто тебе образив. Також [не зрадь себе і помислові] розпусти, мріючи про насолоду. Перший помисел затьмарює душу, а другий закликає її до розпалювання пристрасті, але обидва опоганюють розум твій. [3, гл. 23, c. 100]
Крім вольового припинення розвитку блудної думки для боротьби з духом блуду Євагрій радить використовувати протилежний йому помисел:
Біс марнославства протистоїть бісу блуду, і не можна допустити, щоб обидва вони одночасно нападали на душу, бо один обіцяє честь, а інший виробляє безчестя. Тому коли який-небудь з них, наблизившись, почне облягати тебе, ти уяви собі помисли протилежної біса, і, якщо зможеш, за приказкою, вибити клин клином, то знай, що ти вже близький до кордонів безпристрасності. Бо розум здатний людськими силами винищити помисли бісів. Але коли за допомогою смиренномудрості відганяється помисел марнославства, за допомогою цнотливості - помисел блуду, то це вже є ознакою найглибшого безпристрасності. [3, гл. 58, c. 106]
Гріх сріблолюбства, третій у схемі «восьми помислів», в більшості випадків стає наслідком недовіри до промислу Бога про кожну людину, «що всім дає просто та не докоряє» (Як. 1; 5) і знає про нужду кожного (Лк. 12, 30 ). Крім того, генетично цей гріх пов'язаний і з гординею, коли, йдучи по життю, людина сподівається виключно на свої автономні сили. «Багатим за віку теперішнього, щоб не неслися високо * SiО * * siсебе * і надії не клали на багатство непевне, а на Бога Живого, що дає нам усе щедро для насолоди», - застерігає ап. Павло (1Тим. 6; 17).
Грошолюбство вселяє [думку] про довге старості, немочі рук, нездатних вже трудитися, майбутньому голод і хвороби, скорботних тяготи бідності і про те, наскільки ганебно приймати від інших [всі] необхідне. [3, гл. 9, c. 97]
У ранньохристиянської аскетичної писемності цього пороку приділялася велике значення. Порок користолюбства включав в себе досить широкий спектр значень - «жадібність», «лихварство», «зажерливість», «зажерливістю», що беруть свої витоки у вченні Нового Завіту. За спостереженнями авви, впадаючи в будь-якої порок, особливо плотського характеру, людина поступово звикається з ним; придбана пристрасть при відсутності опору починає резонувати, набираючи все більшу амплітуду аж до руйнування особистості.
Як нестримно течію річки, так ненаситна жадібність неправедного чоловіка. [2, гл. 53, c. 127]
Принципова зажерливістю плотських бажань обтяжує душу зайвими турботами, спрямованими на задоволення пристрастей. У результаті Царство небесне, як мета життя людини, підміняється багатьма малими минущими завданнями метою вирішення яких стає задоволення безлічі постійно змінюють один одного бажань.
Шматує матеріальних благ поглинається багатьма турботами, а тримається за них впадає в гіркі скорботи. [4, гл. 57, c. 132]
- Так само обтяжлива для душі людини і прихильність до матеріальних благ і гарантованого достатку (пор. Мт. 19; 21-22). «Нерозумна діва полюбить срібло, а діва розумна віддасть і [останній] шматок свій», - пише ав. Євагрій [4, гл. 36, c. 140]. Самі гроші морально нейтральні, гріховна прихильність до них і прагнення до надмір. На думку Євагрія,
Сребролюбцем є не той, хто має гроші, але той, хто домагається їх. Бо кажуть, що економ є обдарований розумом гаманець. [5, гл. 30, c. 116]
Євагрій стверджує необхідність дбайливого ведення монастирського господарства з боку керуючого засобами братії, що заслуговує похвали, як значна чеснота. Але добиватися грошей для умозрітеля, що відреклася від світу заради стяжання Царства Божого, недозволено - Євагрій проповідує пасивне ставлення до матеріальних благ (пор. Мт. 6; 25, 33), так далеко віддалені від «протестантської етики», запанувала в світі в даний час . Більш того, милостиво, що зміцнює душу [4, гл. 53, c. 132], допомагає стати на шлях тверезого ставлення до свого маєтку, використовуючи його для служіння ближнім.
Чоловік милостивий збереже багатство своє, чоловік же зухвалий віддасть і плащ свій. [2, гл. 61, c. 128]
Боже благословення буде почивати на всіх справах милостивого людини і багатство його піде за ним і по смерті. Прагнення зберегти і примножити стан майже завжди призводить сребролюбца до необхідності утиски слабших і неуважності до нужденних, тому гріх сріблолюбства несумісний із заповіддю про любов і милосердя, тому що порушується природне єдність, братська спільність нащадків Адама у Господі.
Житла сребролюбцев наповнюються звірами гніву, і птиці печалі звивають гнізда в них. [2, гл. 67, c. 128]
Т.ч. грошолюбство може привести людину до таких двох пороків - гніву і печалі. За визначенням авви,
Гнів є найбільш стрімка пристрасть ..., він є кипіння або рух запеклого початку [душі] проти кривдника або гаданого таким ..., коли гнів надовго затримується і перетворюється на злобу, то він і вночі заподіює хвилювання, знемога і блідість тіла, а також нападу отруйних гадів. Ці чотири [явища], що випливають зі злості, супроводжуються ... численними помислами. [3, гл. 11, c. 97]
На думку авви, гнів може бути застосований для боротьби з помислами, але в абсолютній більшості випадків гнів недоречний.
Нема праведного гніву на ближнього. Бо якщо ти прикладеш старання, то знайдеш, що можливо владнати справу і без гніву. Тому вживай всі засоби, щоб не вибухнути гнівом. [6, гл. 24, c. 79]
Вміння уникати спалахів гніву - ознака чистого розуму і високого духовного рівня подвижника [6, гл. 26, c. 80]. Гнів стає серйозною перешкодою на шляху до досконалої молитві:
Ніхто не може уникнути докору, коли при любові до істинної молитві людина впадає в гнів і злопам'ятність. Бо така людина уподібнюється тому, хто бажає бути пильним і ушкоджує власні очі. [6, гл. 65, c. 84], порівн. [2, гл. 56, c. 127].
Гнів володіє сильною руйнівною силою, він «марнує ведення», яке збирає довготерпіння [4, гл. 35, c. 131], вводить в «жахливе гріх» [4, гл. 42, c. 131]. Гнів впливає на шалений початок, руйнівний значення якого постійно підкреслюється Євагрієм. За його словами, біси відпали від Бога саме внаслідок сповненою запеклого початку. Жоден порок і жодне зло не роблять настільки швидко розум подібним бісам, як гнів, що виникає з цього розбудженого запеклого початку.
Гнів і ненависть сприяють зростанню запеклого початку [в душі], а співчуття і лагідність зменшують його. [3, гл. 20, c. 99]
Милосердя зцілює гнівливий душу:
Состраждущій бідним губи гнів [в собі], а живить їх сповниться [духовними] благами. [4, гл. 30, c. 131]
Заспокоєнню запеклого початку сприяє спів псалмів [4, гл. 98, c. 135].
Як вода, [маючи рослина, дозволяє] йому рости, так і смиренність [дозволяє] серцю підніматися над гнівом. [4, гл. 100, c. 135]
Крім співчуття і лагідності надійним бар'єром для гніву є любов, до якої неодноразово закликав Господь (Ін. 13; 34).
І [для лікування] запеклого початку [душі] потрібно більше ліків, ніж [для лікування] бажаного початку. Тому любов називається більшої (1 Кор. 13; 13), що вона є вуздечкою люті. [3, гл. 38, c. 102]
І навпаки,
Гнів і лють відвертають любов, а злопам'ятність відкидає дари [Божі]. [4, гл. 41, c. 140]
Піддавшись помислові гніву, людина може піддатися нападу біса печалі:
Печаль іноді виникає при позбавленні бажаного, а іноді слід за гнівом. [3, гл. 10, c. 97]
Будь уважний, щоб, розгнівався на якого-небудь брата, не прогнати його. Інакше ти в [тутешньої] життя не втечеш від біса печалі, який під час молитви завжди буде на спотикання для тебе. [4, гл. 25, c. 100]
Авва тісно пов'язує один з одним гріхи печалі і смутку, які найбільш часто відвідують гнівливого людини. Євагрій каже, що «засмучений чернець не знає духовної насолоди. Печаль є смуток душі і складається з помислів гніву ». Зневіра визначається як «безсилля (розслабленість) душі», який не дозволяє їй мужньо протистояти спокусам [8, c.300].
Під помислом печалі свв. батьки в основному розуміють скорботне стан душі, причиною якої є незадоволеність бажаного початку душі, неотримання будь-яких пристрасно бажаних благ світу цього, наприклад - «не добився [мирської] слави увергається в печаль» [4, гл. 61, c. 132]. Як говорилося вище, часто печаль стає наслідком гніву. Авва називає печалями також і неминучі скорботи, носіння хреста (пор. 1, гл. 93, c. 87).
Зневірою само називається духовне безсилля, параліч всіх доброчесних сил, що відбувається внаслідок невдач в духовній боротьбі. «Біс суму ... є найважчий з усіх бісів ... За цим бісом вже не слідує інший біс, а тому після боріння [з ним] душу охоплює невимовна радість, і вона [насолоджується] мирним станом »[3, гл. 12, c. 97-98], див. [3, гл. 28, c. 100]. Для подолання смутку авва радить посилення молитовного подвигу [3, гл. 27, c. 100], терпіння та наполегливості, наводячи як аргумент притчу про немилосердно судді:
Він розповів їм притчу про те, що треба молитися і не занепадати духом (Лк. 18, 1). Тому не сумуй і не падай духом. Отримаєш пізніше. А до притчі [Господь] додав [також слова]: Хоч і Бога не боюся, і людей не соромлюся, але, як жінка не дає мені спокою, сотворю суд їй (Лк. 18; 4-5). Так і Бог захистить незабаром голосять до Нього день і ніч (Лк. 18, 7). Тому радуйся, з працьовитістю і терпінням перебуваючи у святій молитві. [1, гл. 88, c. 86]
Біс зневіри вселяє подвижнику залишити свій «безплідний» подвиг і змінити місце і спосіб життя. Перемога над цією спокусою стає серйозним кроком на шляху до Царства Божого.
Якщо дух зневіри нападає на тебе, не залишай житла свого і не цурайся [від спокуси], бо воно з часом приносить користь. Адже як срібло очищається [від домішок], так і душа твоя заблищить [подібно сріблу]. [4, гл. 55, с. 132]
Під дією зневіри подвижник «опускає руки», стає беззбройним перед нападом бісів. «Дух зневіри відганяє [благодатні] сльози» [4, гл. 56, c. 132], які є одним з ознак духовного одужання. Зневіра і сльози стають наслідком одного і того ж духовного стану - відчуття повного власного безсилля у справі очищення від гріховної скверни. Але сльози це - смиренне віддання себе Богові з надією на Його допомогу, а стан зневіри це - духовний глухий кут, коли вичерпані усі дороги і не на що більше сподіватися.
У той же час печаль, як скорботу про не маєтку мирських благ, заважає пошуку «Царства Божого і правди Його» (Мф. 6, 33) і «крушить молитву» [4, гл. 56, c. 132].
Якщо бажаєш молитися як належиться, не ввергати у сум душу. Інакше - всує змагався. [1, гл. 20, c. 79]
Зацикленість життєвих орієнтирів виключно на земних інтересах засліплює людини, позбавляючи його цілісності повнокровним духовної особистості:
Всі нечисті помисли укладають в кайдани розум за допомогою або бажання, або люті, або печалі. [2, гл. 48, c. 127]
Але все ж молитва, щире покаяння, заклик до допомоги Божої здатні вивести людину з будь-якого духовної кризи:
Важка печаль і нездоланно зневіру, але сильніше обох сльози до Бога. [4, гл. 39, c. 140]
Два останніх помислу у схемі Євагрія - марнославство і гордість - є найбільш небезпечними, оскільки легко з'єднуються з усяким благочестя.
Після поразки інших помислів, тільки помисли марнославства й гордині починають виникати [у нас]. [2, гл. 45, c. 127]
Говорячи про пихатість авва зауважує що, якщо зневіру виснажує силу душі, то марнославство напружує розум, що відпали від Бога, хворого робить здоровим, старця - юним, аби здобути «похвалу більшості».
Помисел марнославства - Щонайнайтоншого, і він супроводжує тим, хто легко досягає успіху [в духовному укладення], бажаючи зробити загальним надбанням їх подвиги і шукаючи слави людської (1 Сол. 2; 6) ... І порушивши таким чином [ченця] порожніми надіями, [помисел марнославства] відлітає, залишивши його на спокуси або бісу гордині, або бісу печалі ... Буває, що він передає бісу розпусти і святого ієрея, [що потрапив] в узи [гріха]. [3, гл. 13, c. 98]
Марнославство небезпечно тим, що будь-яке зусилля щодо викорінення цього пороку стає приводом для нової атаки біса марнославства. Марнолюбне зарозумілість легко розвінчується усіма іншими бісами, але після перемоги над ними марнославний помисел «безсоромно підступає до ченця, являючи йому велич [його] чеснот» [3, гл. 31, c. 101]. Адекватне відображення світу не можливо у свідомості, засліпленим вадами і лже-чеснотами - розум починає служити вигаданим ідеалам, цінність яких визначається виключно з суб'єктивних світоглядних позицій.
І чесноти, і вади роблять розум сліпим: перші, щоб він не бачив вад, а другі, щоб він не зріл чеснот. [3, гл. 62, c. 107]
Досвід подвижницького життя показує, що після перших успіхів настає час, коли «біси нападають ... вже не зліва, а справа. Вони [образно] представляють йому (розуму) славу Божу і приймають вид чого-небудь бажаного почуттю, так що йому здається, ніби він уже зовсім досяг мети молитви »[1, гл. 73, c. 84]. Результатом звабливого дії стає легковажність і неувага до «потаємного серця людині» (1Пет. 3; 4) і в той же час «шанування що я досягнув» (Філіп. 3; 13).
Початок приваблення розуму - марнославство; спонукуваний їм, розум намагається описати Божество в [якомусь] лику або вигляді. [1, гл. 116, c. 89]
За спостереженнями подвижників, іноді біси «добровільно відступають, щоб ти, впавши в спокусу, загордився себе, ніби почав вже перемагати помисли і лякати бісів» [1, гл. 134, c. 91].
Дієвим ліками проти помислу марнославства є постійне тверезість і смиренне предстояння перед Господом: «Блаженний чернець, який вважає себе прахом, зневажаються усіма (Об'явл 4; 13)» [1, гл. 123, c. 90], «роби все заради Господа, і не шукай слави людської, бо слава людська - як колір травний, а слава Господня перебуває на віки» [4, гл. 18, c. 139].
Гординя є «пухлина душі, наповнена гноєм». Вона як правило сусідить з деякими видатними на загальному тлі здібностями, досягненнями, але всі успіхи миттєво знецінюються, коли вони приписують власної унікальності, а не благодаті Христової. «Великий людина, коли йому допомагає Бог, а коли Бог залишає його, то пізнається неміч людського єства, бо все, що має людина, - це від Бога» [8, c.301].
Біс гордині є той, хто вкидає душу в найважчий падіння. Він переконує не визнавати Бога Заступником, але вважати саму себе за причину успіху, вихвалялись над братами, як нерозумні, оскільки вони цього не знають. За гординею слідують гнів, печаль, і немов саме кінцеве зло, несамовитість розуму, божевілля і бачення у повітрі безлічі бісів. [3, гл. 14, c. 99]
Євагрій постійно нагадує про те, що будь-які успіхи в доброделаніе повинні бути наслідком довгих праць і невпинної духовної боротьби, результатом яких стає «покору разом з жалем, сльози, безмежна томлива любов до Божества і безмірне старанність до праці». Якщо ж біси видаляються без боротьби, то це є лише тактичним прийомом за яким підуть «марнославство разом з гординею, які захоплюють ченця в згубні [пастки] інших бісів» [3, гл. 57, c. 106].
Праці св. Євагрія Понтійського складають золотий фонд древнехристианской писемності. Тут в коротких висловах сконцентрований досвід багатьох видатних подвижників, деякі з яких були безпосередніми наставниками Євагрія (свв. Василій Великий і Григорій Богослов, препп. Макарій Єгипетський і Макарій Олександрійський).
Вічна актуальність теми сходження до Господа через подвиг самоочищення і любові дозволяє сподіватися, що дорогоцінний досвід багатьох святих отців-пустельників і вчителів Церкви не залишиться незатребуваним. І зараз, як і протягом багатьох століть, всі спраглі Господа, будуть знову і знову звертатися до цих чистих джерел християнського віровчення.
Бібліографія
1) Слово про молитву.
2) Думки.
3) Слово про духовному укладення, або чернець.
4) Зерцало ченців і черниць.
5) Умозрітель, або до того, хто удостоївся ведення.
6) Слово про молитву.
7) Умоглядні голови.
8) Коментарі.
Цит. по: Євагрій Понтійський. Аскетичні і богословські твори. Пер. З ін грец., Вступ. Стаття й кому. А.І. Сидорова. - М.: Мартис, 1994. -364 С.