Вільнодумство і віротерпимість

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ЗМІСТ


Введення

  1. Вільнодумство в історії духовної культури

  2. Віротерпимість як фундамент міжнародної безпеки та стабільного розвитку суспільства

Висновок

Список використаних джерел


ВСТУП


У ході історії розвивалася своєрідна, досить багата проявами, відтінками форма духовної культури - вільнодумство щодо релігії. Це широке духовна течія, вихідним пунктом якої є визнання права розуму на критичний розгляд релігії та вільне дослідження навколишнього світу. Це право могло здійснюватися стихійно, несвідомо, але могло відстоюватися свідомо і втілюватися в теоретичній формі.

Виникнення і поступовий розвиток вільнодумства є процесом закономірним. Об'єктивними чинниками, що відтворюють вільнодумство, є неухильне зростання виробництва, що веде до успішного освоєння світу людиною, зростання активності людей у ​​ході історичного розвитку, підвищення рівня духовної культури людства.

Вільнодумство - органічний продукт розвитку природничих і гуманітарних наук, освіти, вдосконалення мистецтва і моральності. Критичні настрої щодо релігії посилювалися в періоди динамічного розвитку суспільства, розквіту політичної та культурного життя, в періоди готуються серйозних змін у суспільстві.

Загальної об'єктивної тенденцією духовної культури було розширення сфери вільнодумства та його впливу на суспільство, хоча цей процес не був прямолінійним: історія знає періоди не тільки підйому вільнодумства, але і його спаду.

У світі, що буяє релігійними течіями, дуже важливо знаходити ресурси, що несуть ідею віротерпимості всередині самої релігійної традиції. Світські погляди епохи Просвітництва не повинні бути єдиним обгрунтуванням принципів віротерпимості, що реалізовуються в сучасному світі.

Важливим питанням при визначенні поняття терпимості є питання про межі терпимості. Чи повинне суспільство, яке сповідує терпимість, бути терпимим до нетерпимості? Чи не призведе це до руйнування самого суспільства або його життєво важливих інститутів?

Складно встановити межі толерантності не тільки стосовно до різних товариствам, але навіть іноді в межах одного суспільства. Наприклад, сучасне переслідування нацизму в Німеччині розцінюється деякими країнами як нетерпимість, тоді як у самій Німеччині сам нацизм вважається у вищій мірі нетерпимим. Суперечливі питання в різних країнах можуть включати відділення церкви від держави, гомосексуальність, вживання тютюну, алкогольних напоїв або наркотиків, читання несхвалюваних політичних праць, а також девіантну сексуальну поведінку і кримінально карані проступки.

До Жовтневої революції 1917 р. вийшов ряд теоретичних робіт, присвячених даному питанню. Перш за все, це дослідження офіційних істориків церкви, які відображали й захищали привілейоване становище Російської православної церкви і фактично зводили проблему свободу совісті до проблем віротерпимості.

У самостійний блок можна виділити дослідження дореволюційних фахівців в галузі церковного права, в роботах яких дається аналіз державно-церковних відносин, вітчизняного законодавства у сфері віросповідної, аналізуються окремі аспекти державної релігійної політики.

У даному дослідженні показана історія розвитку та форми вільнодумства та віротерпимості, а також роль цих категорій у розвитку духовної культури і стабілізації суспільних настроїв.


  1. Вільнодумство В ІСТОРІЇ ДУХОВНОЇ КУЛЬТУРИ


Термін «вільнодумство» увійшов до вживання в 18 столітті з появою трактату англійського деїст А. Коллінза «Міркування про вільнодумстві».

Вільнодумство - це критичне ставлення до релігії аж до неприйняття її і протиставлення їй безрелігійного образу думок, почуттів і дій. Початковими формами вільнодумства з'явилися єресі, богоборство, деїзм і пантеїзм. Відомі й такі прояви вільнодумства, як скептицизм, антиклерикалізм, релігійний індиферентизм.

Вільнодумство - це також широке духовна течія, головною рисою якого є визнання права розуму на критичний розгляд релігії та вільне дослідження навколишнього світу 1 .

Об'єктивними чинниками, появи і розвитку вільнодумства є: зростання виробництва, що веде до успішного освоєння світу людиною; зростання активності людей у ​​ході історичного розвитку; підвищення рівня духовної культури людства. Вільнодумство - це продукт розвитку природничих і гуманітарних наук, освіти, вдосконалення мистецтва і моральності. Критичні настрої щодо релігії посилювалися в періоди розвитку суспільства, розквіту політичної та культурного життя, в періоди готуються серйозних змін у суспільстві.

Елементи вільнодумства, як кажуть етнографи, виникають вже на стадії розкладання первісно-общинного ладу. Етнографи зустрічалися з ескімосами, які не вірили в духів, заперечували могутність шаманів. Мабуть, такі погляди були одиничними і були наслідком усвідомлення своєї власної сили і спритності, а також виявлення того, що містичні сили не завжди надають вплив на трудові процеси (наприклад, на вдале полювання).

З виникненням класового суспільства, з появою людей розумової праці, у міру розвитку культури вільнодумство проявляється частіше. Воно притаманне всім народам Стародавнього світу, хоча розвивалося нерівномірно. Так, у великих рабовласницьких деспотіях Сходу (Єгипет, Вавилон), де фараон або цар володіли правом распорящаться життям людини, а жерці виділилися в окрему касту і мали велику владу, вільнодумство пробивалося в життя народу з працею. Найбільш яскраві прояви вільнодумства можна знайти у Стародавній Греції та Римі 2 .

Вільнодумство в Середні століття в Європі і на арабському Сході розвивалося в умовах панування християнства та ісламу. Критика християнства з боку освічених представників Стародавнього Риму почалося вже у II-III ст. Лукіан з Самосати (120 р. - дата смерті невідома) вбачав причину релігії у фантастичному відображенні небесних явищ, християнство вважав результатом обману неосвічених людей шарлатанами. У перші століття нової ери християнство критикувалося відкрито. Після того як християнство перетворилося на державну релігію, відкрита його критика надовго замовкає. Певний характер вільнодумство набуває з IX ст. Розвиток вільнодумства пов'язане із зростанням міст, ремісничого виробництва. Факти наявності в суспільстві невіруючих людей зафіксовані в документах того часу. В іспанському зводі законів "Сім партід" (частин) говориться про єретиків. Серед них ті, хто вірує, але розходиться з істинною вірою, і ті, хто взагалі не вірує. Ансельм Кентерберійський (1033-1109) полемізував з невіруючими, "які знущаються над християнською простотою, називаючи її дурною". Вони заперечують, говорить Ансельм, проти вчення про рятівну смерті Христа, про його боротьбу проти диявола.

Розвиток вільнодумства в епоху Відродження (XIV-XVI ст.) Було зумовлено як соціальними зрушеннями, так і змінами в галузі виробництва і науки, що почала набувати експериментальний характер. Велику роль відіграли також Великі географічні відкриття. Микола Коперник (1473-1545 р.) у книзі "Про обертання небесних кіл" математично обгрунтував геліоцентричну систему. Це вчення суперечило церковним уявленням про те, що в центрі Всесвіту знаходиться Земля, обраний Богом житло людей. Позбулися всякої підстави подання про винятковість Землі, а також протиставлення земного небесному. Майже через сто років природничі відкриття Галілео Галілея (1564-1642 р.) підтвердили правильність вчення Коперника про те, що між цими світами немає відмінностей, вони підкоряються одним і тим же законам природи, які пізнаються математичним та експериментальним шляхом.

Мислителі Відродження піддали критиці ідею безсмертя душі. Так, Дж. Ваніні (1585-1619 - спалений інквізицією) доводив положення про смертність душі: люди і тварини схожі у формуванні, народження, харчуванні, будову і смерті, і якщо душа вмирає разом з твариною, вона повинна вмирати і разом з людиною. Ще ніхто не повертався з царства мертвих, але якби душа була вічною, Бог повернув би хоча б одну з душ, щоб засудити і спростувати атеїзм.

Вільнодумство Відродження знайшло відображення в мистецтві і літературі того часу. Багато художників - А. Дюрер (1471-1528 р.), Леонардо да Вінчі (1452-1519 р.) тощо - займалися проблемами пізнання природних явищ. У центр уваги мистецтва ставиться людина як природне, земне, страждає і радующееся істота. Література Відродження також внесла свій внесок у розширення уявлень про реальну людину і його реальному житті. Сатиричні твори Боккаччо, Франсуа Рабле та ін (на Русі - скоморохів) висміювали моральну розбещеність ченців і духовенства.

Вільнодумство в Новий час отримує розвиток у зв'язку з процесами демократизації суспільства, з формуванням і зміцненням класу буржуазії. Воно багато в чому спиралося на досягнення природничих наук, математики, історії, мистецтвознавства, релігієзнавства і т.д.

XVII-XIX століття в Європі, Америці та Росії характеризуються інтенсивним процесом секуляризації духовної культури, зокрема мистецтва, етики, філософії. Схоластичний стиль філософських творів змінюється ясним і вільним, максимально наближає людини до пізнання світу. Це знаменує вихід філософії в життя і свідомість мас.

Для XVII - початку XVIII ст. більш органічною формою вільнодумства виявляється деїзм. Це пов'язано з розвитком механічних наук і відповідно з явною або прихованою ідеєю першопоштовхом. Деїзм не однорідний: деїстами були такі різні філософи, як Г. Лейбніц (1646-1716 р.), І. Кант (1724-1804 р.), Т. Гоббс (1588-1679 р.), Вольтер (1694-1778 р .), Ж.Ж. Руссо (1749-1802 р.), М.В. Ломоносов (1711-1765 р.).

Деїзм, визнаючи якесь розумне істота, що дало поштовх матерії, відкидав втручання надприродних сил у справи природи і суспільства. Д. Дідро (1713-1784 р.), що стояв спочатку на деістіческіх позиціях, пізніше піддав критиці деїзм і перейшов на позиції матеріалізму, згідно з яким не існує надприродних сил. Матерія, нерозривно пов'язана з рухом, лежить в основі всіх явищ природи, розвивається за природним законам.

Основоположником наукового аналізу Біблії в своєму "Богословсько - політичному трактаті" виступив Б. Спіноза (1632-1677 р.). Біблія - ​​справа людського розуму, і досліджувати її треба вільно і неупереджено. Письмо є продуктом творчості багатьох авторів, а значить важливо знати про характер і заняттях автора кожної книги. Спіноза прагнув врахувати обставини написання біблійних книг, вважаючи, що метод тлумачення Письма не відрізняється від методу тлумачення природи.

Вільнодумство в епоху Просвітництва пов'язана з іменами П. Бейля, Вольтера, Д. Дідро, К.А. Гельвеція, Ж. О. Де Ламетрі П. Гольбаха та ін Так, П. Бейль висунув принцип незалежності моралі від божественного закону. Він вважав, що схильність до добра і зла залежить не від релігії, а від самої людини, а значить, можливе існування суспільства атеїстів, яке може бути моральним. З часів Бейля атеїст став розглядатися як гідна людина. Атеїзм знайшов вираження в творах французьких матеріалістів. Біля витоків атеїзму XVIII століття стоїть творчість Ж. Мельє (1664-1729 р.), який доводив вічність і нествореним світу, критикував докази буття Бога, виступав проти деїзму. Атеїзм, що спирається на матеріалістичну філософію, розробив Гольбах. У праці "Система природи", названому сучасниками "біблією матеріалізму", він писав, що Всесвіт являє собою матерію і рух, який полягає у ній самій, бо вона є велике ціле, поза яким ніщо не може існувати.

Просвітництво в Німеччині пов'язаний з іменами Г. Е. Лессінга, Ф. Шіллера, І.Г. Гердера. Книга Гердера "Ідеї до філософії історії людства" - це сукупність знань того часу про походження Землі, її положенні у Всесвіті, про походження і сутності людини, про релігійні вірування народів. І.Г. Гердер вважав, що суспільство рухається до вищого стану, який він назвав гуманністю. Це - мета розвитку людської природи. Гердер звертає увагу на подвійну роль християнства: воно навчало людей вірити в одного Бога, і тому перетворювало народи в братів, і воно ж перетворювало народи на рабів, "нав'язуючи їм ланцюга і рабське ярмо".

В Америці у XVIII ст. йшла боротьба англійських колоній за незалежність від метрополії. Яскравим представником американського Просвітництва був Б. Франклін, політик, природознавець і філософ. Мораль, проповідую Франкліном, в основі своїй була вільною від релігії. Він виступав проти вимоги сповідання віри від членів конгресу. Найкращою службою Богу він вважав творення добра іншим людям. Франклін виступав проти переслідувань інакодумців, проповідував віротерпимість. Т. Джефферсон, автор "Декларації незалежності" (1776 р.), публічно виступав за відокремлення церкви від держави і релігійну свободу. Розум і вільне дослідження - ось єдина сила проти помилок, вважав він.

У XVII ст. в Росії культура набуває в чому світський характер. Це виражається в естетичному підході до ікони, в появі жанру портрета, у розвитку громадянського зодчества і т.д. Виникає демократична сатира, в якій містяться і антиклерикальні сюжети. З'являється побутова повість, в якій головними дійовими особами є купці, селяни, небагаті дворяни. Відомі у XVII ст. критики релігії, наприклад князь Іван Хворостінін (пом. у 1625 р.), який заперечував воскресіння з мертвих, необхідність постів і молитов.

Розвиток вільнодумства у XVIII ст. пов'язане з реформами Петра I, з встановленням тісних взаємозв'язків з Європою. Культурний взаємообмін з іншими народами впливає на виникнення віротерпимості серед досить значного прошарку населення. На перший план висуваються форми культури, які раніше були в тіні: наука, театральну справу, поетична творчість і т.д. З'являються нові соціальні групи: видавці, письменники, читачі та ін Культура демократизується і гуманізіруется.

За Петра I вплив церкви було ослаблене в інтересах зміцнення самодержавної влади. Серед критиків церкви і духовенства відомі такі діячі, як Феофан Прокопович (1681-1736 р.), Василь Татищев (1686-1750 р.), Дмитро Дерюжкін (Тверітін; 1667-1741 р.), О.М. Радищев (1749-1802 р.) і ін

Ідеї ​​вільнодумства в Росії XIX ст. отримали розвиток в працях В.Г. Бєлінського, А.І. Герцена, Н.П. Огарьова, Н.Г. Чернишевського, Н.А. Добролюбова, Д.І. Писарєва, петрашевців - М.В. Буташевич-Петрашевського, Н.А. Спешнева, В.М. Майкова та ін Чернишевський і Добролюбов співпрацювали у літературно-публіцистичних журналах. Герцен і Огарьов писали "здалеку", з-за кордону, а петрашевці організовували "п'ятниці", що збирали з 1845 вольномислящіх людей.

Просвітителі - демократи велике значення надавали забезпечення політичних свобод для народу: свободи слова, друку, зборів, свободи віросповідання і т.д. Так, Н.П. Огарьов у прокламації "Що треба робити народу" висунув програму дій, спрямованих на здійснення принципу свободи совісті, пропонуючи спеціальною постановою земського собору заборонити гоніння за віру. Петрашевці також були прихильниками свободи віросповідання; вони засуджували переслідування людей, які не належать до офіційної православної церкви. Закликаючи до віротерпимості, петрашевці (зокрема, Н. А. Спешніков) вважали за можливе укладання угоди між атеїстами та віруючими з метою організації певних спільних дій.

Продовжувачами традиції вільнодумства були народники - М.А. Бакунін, П.Л. Лавров і ін М.А. Бакунін відзначав, що релігійні уявлення - не стільки оману розуму, скільки протест самого життя, волі і пристрасті проти нестерпної життєвої тісноти. І людина прагне знайти вихід з цього становища. Бакунін вважав, що таких виходу три - з яких два уявних і одне дійсне. Два перших - це шинок і церкву. Третє - соціальна революція. Як у церкві, так і в шинку народ забуває свій голод, своє приниження, намагається заспокоїти пам'ять один раз в божевільній вірі, іншим разом - у вині. Одне сп'яніння варто іншого. Таким чином, питання про подолання релігії у М.А. Бакуніна був тісно пов'язаний з революцією, а критика релігії та пропаганда атеїзму ставали у народників галузями політичної діяльності.


  1. ВЕРОТЕРМІМОСТЬ ЯК ФУНДАМЕНТ МІЖНАРОДНОЇ БЕЗПЕКИ І СТАБИЛЬНОГО РОЗВИТКУ СУСПІЛЬСТВА


Віротерпимість - це визнання права на існування чужої релігії, терпимість до її вільного сповідання. Віротерпимість відрізняється від релігійного чи світоглядного релятивізму, вона не тотожна визнанню відносного значення, маловажно розбіжностей між релігіями. Віротерпимість цілком сумісна зі сповіданням абсолютної істини своєї релігії і кваліфікацією інших релігійних систем і поглядів як частково або зовсім помилкових.

Протягом багатьох періодів світової історії правителі вважали, що стабільне суспільство має будуватися на спільності віри. Однак така політика не була характерна для всіх держав. Цьому свідчить Міланський Указ 313 року, в якому Імператор Костянтин встановив, що "всім обирають собі релігію (Християнство) буде дозволено сповідувати її без спотикань і гонінь ... У той же час всім іншим дарується повна свобода релігії, так як така політика відповідає належному порядку в межах імперії і миролюбства нашого часу, коли кожен має право на свободу поклоніння Богові так, як він вважає правильним, і ми не збираємося відступати від цих принципів на догоду певної релігії і її послідовників ".

На жаль, християнство, потиснувши плоди дарованої свободи, відмовило інших релігій у праві користуватися цією свободою. У Західній Європі глави держав вважали, що соціальна стабільність можлива тільки в тому випадку, якщо релігійна віра встановлюється політичними методами. Такі погляди призвели до політичних репресій проти єретиків і релігійних воєн, знищили значну частину населення Європи.

У результаті Тридцятилітньої війни Захід, перший раз за всю його сучасну історію, прийшов до висновку, що віротерпимість є відповіддю на проблему міжнародного релігійного конфлікту. У цю епоху, яка характеризується латинською фразою «cuius regio, eius religio» (релігія правителя є релігією підлеглих), кожна держава оголошувало державну релігію, при цьому, наділяючи відступників можливістю покинути межі країни. Природно, в Оттоманській Імперії віротерпимість розвинулася набагато раніше як засіб підтримання миру в межах багатонаціональної імперії.

Віротерпимість, згідно Локку, - головна характеристика "істинної церкви". Це узгоджується, вважає філософ, з головними цілями "істинної релігії", які полягають не в досягненні зовнішнього блиску і помпезності, а у регулюванні людського життя на основі правил благочестя і співчуття »Не можна дозволяти людям використовувати всує ім'я християн, якщо вони не виправдовують його святістю життя, чистотою помислів і висотою духу, якщо християнська релігія не вкорінена в їх серцях. Локк вважає абсолютно неприйнятними такі дії в ім'я християнства, при яких віру вважають можливим зміцнювати і підтримувати вогнем і мечем. Такі методи - несумісні з любов'ю, співчуттям, порятунком, прощенням і іншими цінностями, які стоять у центрі християнського віровчення, - наносять християнству, слави Бога, більшої шкоди, ніж деякі відхилення від віри, суворо караються церквою 3 .

На початку вісімнадцятого століття віротерпимість на Заході знову прийняла нову форму і вже не просто служила мети відділення одних релігій від інших. У цей час було закладено головна підстава для захисту індивідуальної релігійної свободи в суспільстві з різноманітними релігійними течіями.

У різних релігійних конфесіях ставлення до терпимості їх представників варіюється від повного неприйняття до беззастережного прийняття її принципів.

В даний час практично всі християнські конфесії за терпимість, якщо її розуміти лише як відмова від дій, спрямованих проти інакомислячих. Однак більшість з них твердо стоїть на своєму праві висловлювань на їх адресу, що дають негативні оцінки.

Біблія припускає завідомо нетерпиме ставлення до ідолопоклонникам (перш за все, маються на увазі релігії з людськими жертвопринесеннями). Тим не менш, активне винищення ідолопоклонства в Біблії обмежується територією Ізраїлю. У наші дні подібне ставлення до представників інших релігій в єврейській державі очевидно не застосовується.

Разом з цим, будь-неєврей, дотримується «Сім законів нащадків Ноя», визнається в іудаїзмі праведником, гідним царства небесного, і має в Ізраїлі статус жителя-чужинця (гер-Тоша).

Говорячи про буддизм, важливо відзначити, що це мабуть, єдина з конфесій, беззастережно приймає терпимості.

Конституціонально декларована свобода віросповідання в окремих державах не завжди відповідає дійсному стану справ, реальної релігійній політиці. Це відноситься, зокрема, до тоталітарних режимів, де можуть проголошуватися релігійна свобода і рівноправність громадян незалежно від їх ставлення до релігії, але насправді всі релігійні громади страждають від дискримінації, система законодавства в її сукупності ставить віруючих в нерівноправне становище з невіруючими. Наприклад, в СРСР тільки приналежність до комуністичної партії з її офіційною ідеологією атеїстичної відкривала можливість для повноцінної участі в політичному житті країни і давала доступ до заняття ключових державних посад.

Атеїстичні режими намагаються нав'язати громадянам свою ідеологію нетерпимості до різних віросповідань. В умовах суворих марксистських режимів свобода вірувань гарантується конституцією, так як ніяка техніка не дозволяє поки контролювати особисті переконання, зате не дозволяється поширювати релігійні погляди. Законної визнається лише антирелігійна пропаганда. Мета, прокламованими атеїстичними режимами, складається у викоріненні будь-якої релігії, що розглядається як "опіум для народу" і пережиток минулого. На думку марксистів, загальна освіта має колись перемогти релігію.

Світська влада є альтернативою примусу, яке майже фатально пов'язано з теократією. Суть її полягає в тому, що держава жодним чином не втручається в релігійну або духовне життя своїх громадян, якими б не були їхні переконання.

Декретування світського характеру держави не вирішує всіх проблем. Можливі різні тлумачення його змісту, як це показує, наприклад, питання про вільну школі у Франції. Держава, відповідальне за національну освіту, надає в розпорядження громадян світську школу, тобто таку, в якій не віддається переваги будь-якої релігії. Ця школа безкоштовна і обов'язкова. Держава, яким чином, подає приклад віротерпимості, допускаючи, щоб існували й інші школи, але, зрозуміло, без державної фінансової підтримки 4 .


ВИСНОВОК


Вільнодумство і віротерпимість виступають найважливішими категоріями новоєвропейської культури. Існування цих категорій неможливо поза контекстом новоєвропейської культури.

Вільнодумство щодо релігії, як відомо, це визнання права розуму на вільне критичне розгляд релігії та вільне ж дослідження навколишнього світу.

Сучасне вільнодумство розвивається під впливом глобальних проблем ХХ століття, глибоких роздумів людства над шляхами свого подальшого прогресу, сучасної долею людини, суспільства та їх перспектив.

Наукове вільнодумство може бути як виправданим, прогресивним, провідним до подолання бар'єрів, що стримують подальший розвиток наших знань, так і безпідставним, що відводить в бік від вирішення актуальних проблем. Принципова відмінність між цими двома типами вільнодумства в науці стане зрозуміло, якщо згадати, що являє собою з точки зору філософів-матеріалістів свобода взагалі. Свобода не є свобода від усього, від об'єктивної дійсності, реальних обставин, законів природи і суспільства, вона не рівнозначна сваволі. Свобода - це «здатність людини діяти у відповідності зі своїми інтересами та цілями, спираючись на пізнання об'єктивної необхідності» 5 .

XVIII століття відзначене в Росії великою кількістю законодавчих актів, регулюючих міжконфесійні правовідносини. Зведення віротерпимості в ранг офіційної політики російського абсолютизму зумовлювалося як загальним політичним пануванням світської влади, так і великими територіальними придбаннями другої половини XVIII ст., Додав російський імперії мільйони іновірних підданих. Саме в цей час Росія дає притулок двом католицьких орденів - «Суспільству Ісуса» (більш відомому як орден єзуїтів) і Ордену Св. Іоанна (інакше - іоаннітів, або Мальтійському).

Аналіз праць сучасних і дореволюційних авторів дозволяє зробити висновок про те, що російські слов'яни ще в язичництві відрізнялися віротерпимістю. З прийняттям християнства не змінився характер відносин російського народу і уряду до іновірців. З договору ганзейцев з Новгородом видно, що німецькі церкви в Новгороді і Ладозі здавна володіли луками.

Однак, незважаючи на те, що православ'я стверджувалося як єдино істинного віровчення, для Росії кінця XVII - початку XVIII століття характерна віротерпимість і навіть у якійсь мірі принцип відносної свободи совісті.

З Петра I в Росії починається період віротерпимості, вже не обумовленої тільки політичною необхідністю, але і заснованої на законних засадах державного права. Така віротерпимість в перший раз формально оголошена маніфестом 16 квітня 1702, призначеним для опублікування по всій Європі.

У силу цієї свободи віросповідання, зведеної в загальний принцип державного права, іноземцям надається тепер право будувати нові церкви у всіх містах, де тільки вони оселяться. Але колишні закони, що забороняли всім іновірців під страхом смерті поширювати своє релігійне вчення між росіянами, залишалися в силі.

Висування вимоги «свободи совісті» замість «віротерпимість», а також спроба його законодавчого оформлення в кінці XIX - початку XX ст., Є свідченням того, що в російському суспільстві намітилася тенденція до демократизації суспільних відносин у духовній сфері.

Прийняття нового віросповідного законодавства у сучасному російському державі, переосмислення ролі та місця релігії в житті суспільства зумовили активізацію наукових досліджень з проблеми взаємини держави і церкви і реалізації принципів свободи совісті.

Віротерпимість вкрай важлива, але не тому, що релігія це явище побічне, а тому, що саме для багатьох вона становить центр життя. Шлях до мирного співіснування лежить через віротерпимість, включаючи віротерпимість до тих, чиї погляди і вірування ми не приймаємо і до тих релігій, які є новими і невідомими для наших культур.

Філософ Джон Роулз присвятив розділ в своєї впливової і суперечливою книзі «Теорія справедливості» проблеми того, чи повинно суспільство бути терпимим до нетерпимості, і близькою проблеми прав нетерпимих членів суспільства вимагати терпимості по відношенню до себе. Роулз приходить до висновку, що суспільство в цілому має бути терпимим, отже, до нетерпимості повинно відноситься терпимо, так як протилежна ситуація призвела б до несправедливості. Тим не менше, автор наполягає на розумному право самозахисту суспільства та його соціальних інститутів, яка переважає над правом терпимості. Отже, до нетерпимості необхідно ставитися терпимо, але лише до тих пір, поки вона не створює загрозу суспільству.

У світовій історії віротерпимість рідко була виходом із ситуації, а тим більше вона ніколи не вважалася чеснотою.


СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ


  1. Аверинцев С.С. Християнський арістотелізм як внутрішня форма західної традиції і проблеми сучасної Росії / / Риторика й історики європейської літературної традиції. - М., 1996. С. 325.

  2. Арсеньєв К.К. Свобода совісті та віротерпимість. Збірник статей. СПб., 1905.

  3. Артем'єва Т.В. Історія метафізики в Росії XVIII ст. - СПб., 1996. С. 28.

  4. Бердніков І.С. Наші нові закони і законопроекти про свободу совісті. М., 1914.

  5. Гажурізіна З.А. Ідеї ​​вільнодумства в історії культури. М., 1987 р.

  6. Казакова Н.А., Лур'є Я.С. Антифеодальні єретичні руху на Русі XIV - початку XVI століття. - М., - Л., 1955. С. 380.

  7. Ключевський В.О. Курс російської історії: У 9 т. Т.2. - М., 1988.

  8. Лотман Ю.М. Культура і вибух. - М., 1992. С. 159, 270.

  9. Малерб М. Релігії людства .- М., СПб.: Рудоміно, Університетська книга, 1997. - 600 с.

  10. Степун Ф.А. Релігійний сенс революції / / Сучасні записки. - Париж, 1929. № 40. С. 435.

  11. Основи релігієзнавства / За ред. І.М. Яблокова. М., 2000.

  12. Філософський енциклопедичний словник. - М., 1983.

1 Основи релігієзнавства / За ред. І.М. Яблокова. М., 2000. Гол. XXI, п.3.

2 Релігієзнавство і теорія вільнодумства. Електронне навчально-методичний посібник.

http://www.kgau.ru/distance/o_01/religioved-up/4_6.html

3 Історія філософії: Захід-Росія-Схід (книга друга. Філософія XV-XIX ст.).

http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000005/index.shtml

4 Малерб М. Релігії людства .- М., СПб.: Рудоміно, Університетська книга, 1997. - С. 297.

5 Філософський енциклопедичний словник. - М., 1983. - С. 595.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
62.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Віротерпимість в Росії історична ретроспектива Х-ХХ століття
Віротерпимість як основа міжнародної стабільності та національної безпеки
Середньовічне вільнодумство
Вільнодумство та атеїзм в XVII ст
Вільнодумство в середні століття
Вільнодумство Стародавнього світу
Природничо-наукове вільнодумство
Вільнодумство на початку XVII століття
Релігійне вільнодумство в епоху Відродження
© Усі права захищені
написати до нас