І.П. Нікітіна, С.М. Александрова
Візенгрунд-Адорно (Wisengrund-Adorno) Теодор (1903-1969) - німецький філософ і соціолог, один з провідних представників франкфуртської школи. З приходом у Німеччині до влади нацизму А. з 1934 - в еміграції в Англії, з 1938 - в США. У 1949 повертається до Франкфурта-на-Майні. Перебуваючи під впливом ідей марксизму, А. вважає, що соціальна теорія завжди повинна підтримувати критичну спрямованість. Виходячи з цього, він піддає критиці багато підходи, які використовуються в соціальних дослідженнях і претендують на науковість, за те, що вони не враховують можливість соціальної зміни. Причина невдач традиційної метафізики - феноменології, ідеалізму, позитивізму - в ілюзії, що буття співвідноситься з мисленням і є доступним для нього. «Ніякої розум не зміг би знайти себе в реальності, порядок і форма якої пригнічують будь-яку претензію розуму», - пише А. у кн. «Актуальність філософії» (1931). Принципу тотожності буття і мислення повинна бути протиставлена «негативна діалектика», діалектика заперечення, що не визнає тотожності реальності і мислення. Традиційна філософія прагне пізнати несхоже, зробивши його схожим. «Розум стає нездатним вловити реальність не в силу власної нездатності, а оскільки реальність не є розум». Негативна діалектика як боротьба проти панування тотожного означає повстання подробиць проти порочного загального і увагу до індивідуального. Негативний, тобто не підвладне упокорення духом, повинно бути двигуном демистификации.
Негативна діалектика є для А. ключем до тлумачення та критиці філос. і соціологічних концепцій. Ідеалізм, формалістичне неокантіанство, неопозитивізм належать минулому; «рафінована і амбіційна» феноменологія Е. Гуссерля - не більш ніж загальна програма; екзистенціалізм М. Хайдеггера - «примітивний ірраціоналізм»; догматичні форми марксизму - апріорний і некритичний синтез соціальних явищ. У кн. «Негативна діалектика» (1966) А. з'єднує разом епістемологічні та соціально-критичні мотиви: заперечення не є, як у гегелівській діалектиці, моментом переходу до к.-л. синтезу; воно являє собою засіб релятивізації будь-якої замкнутої системи понять і вимагає відмови від готівкової дійсності заради конкретної можливості «утопії», не задано у вигляді якоїсь позитивної моделі.
У кн. «Діалектика Просвітництва» (1947), написаної А. спільно з М. Хоркхаймер, переосмислюється ідея підкорення природи людиною за допомогою розуму. Цілі вийшли з-під контролю розуму, і він став чисто інструментальним: його завдання - знаходити кошти для є зовнішніми для нього цілей. Виникло «тотально адміністративне суспільство», в якому індивідуальна рефлексія заміщається стереотипними реакціями та уявними кліше, що нав'язуються масової «індустрією культури». Цінності і моделі поведінки, пропоновані мас-медіа, розраховані на всіх і тому одноманітно, примітивні, підміняють особистісне общенеопределенним. «Весь світ стає пропущеним через фільтр культуріндустріі. Добре відоме відчуття кіноглядача, сприймає вулицю, на якій стоїть кінотеатр, як продовження щойно закінчився видовища саме тому, що останнє завжди орієнтоване на точне відтворення повсякденного сприйняття світу, стає провідною ниткою процесу виробництва масової культури ». Під «адміністративно керованим світом» автори - у дусі абстрактного підходу до сучасного суспільства, характерного для франкфуртської школи, - мають на увазі і капіталістичне, і соціалістичний (комуністичне і націонал-соціалістичне) суспільство. Тип діяльності, що характеризується як «буржуазно-гнобительський», «буржуазно-експлуататорський», поширюється на всю історію Заходу з догомеровскую часів (його в ясній формі проповідував нібито ще Ксенофан) і аж до «пізньокапіталістичному епохи». У передмові до нового видання книги (1969) автори наполягають на тому, що світ і після поразки фашизму продовжує рухатися до тоталітаризму: «Усвідомлене в цій книзі розвиток у напрямку тотальної інтеграції перервано, але не припинено; загроза його здійснення шляхом диктатур і воєн залишається актуальною . Прогноз викликаного цим перетворення Просвітництва в позитивізм, в міф того, що має місце бути, в кінцевому рахунку - ідентифікація інтелекту з усім тим, що вороже духу, найпереконливішим чином підтвердився ». Виходом з того глухого кута, в який розум завів сам себе, авторам видається «критичне мислення, не зупиняється навіть перед критикою прогресу».
Аналіз А. сучасної масової культури, виробленої індустрією культури з метою маніпуляції масами, отримав великий резонанс в соціології та соціальної філософії.
Істотний внесок А. у методологію соціальних наук. Полемізуючи з К. Поппером, відстоюють тезу про єдність і, по суті, збігу методу природничих наук і методу соціальних наук, А. підкреслює три моменти: методологія природничих та соціальних наук є безсумнівно різною; соціологія, що відправляється, як і будь-яка наука, від фактів і конструюються теорії, робить це інакше, ніж природні науки, соціологія, що починається з К.А. Сен-Сімона, являє собою досить зрілу наукову дисципліну, і не можна сказати, що вона з часом буде все більше наближатися до методологічного ідеалу природничих наук. Соціальні факти специфічні, вони як краплі води на розпеченому залозі, їх сприйняття вимагає передбачення моменту цілого, а їх використання в критиці висунутих концепцій передбачає особливу обережність. «Соціальні факти не є остання реальність, тому підставою пізнання бути не можуть ... теорія - це мета, а не засіб соціології ... Критика не тільки формальна, але і матеріальна: критична соціологія, якщо правдиві її поняття, завжди і по необхідності є критика суспільства ... »Спекулятивність не можна вважати хворобою соціального пізнання: без передбачення цілісності неможливі адекватні приватні спостереження.
Філос. і соціологічні роботи А. відрізняються великою різноплановістю. Він є одним з авторів кн. «Авторитарна особистість» (1950), а також автором кн. «Філософія нової музики» (1949), «Призми» (1967), «Minima Moralia» (1974).
У М. Вебера основною закономірністю музичного розвитку (особливо в європейській музиці Нового часу) було раціоналізувати як вираження загальної тенденції оволодіння людиною природою. За А., неминуче раціоналізувати музики веде в кінцевому рахунку до раціоналізірова-нію внутрішньої природи людини і збільшенню можливостей панування над нею, її спотворення і перекручення. Музика, що приховує, що вона керується принципом рационализирования, перетворюється в помилкове свідомість, стає ідеологією. Необхідні емансипація музики, звільнення її від чужих їй релігійних, моральних, політичних та ін функцій з тим, щоб вона звільнилася для своєї основної функції - вираження антиномії нераціоналізіру-емого індивідуального і формально-раціонального загального. Під «новою музикою» як протокольної фіксацією «непросветленного страждання» А. має на увазі перш за все творчість композиторів «нової віденської школи» (А. Шенберг, А. Берг, А. Веберн).
В опублікованій посмертно (на підставі рукописів) «Естетичної теорії» (1970) мистецтво розглядається як форма розпоряджається природою розуму. Те, що робить твір мистецтва деяким ладом і єдністю, А. називає «раціональністю», використовуючи цей термін приблизно в тому ж сенсі, в якому Гайдеггер, М. Мерло-Понті та ін вживають поняття художній простір.
До логіки соціальних наук / / Питання філософії. 1979. № 11; Діалектика Просвітництва. Філософські фрагменти. М., СПб., 1997; Gesammelte Schriften in 20 Bd. Frankfurt am Main, 1970-1986.
Реалі Д., Антисери Д. Західна філософія від витоків до наших днів. М., 1997. Кн. 4; Давидов Ю.Н. Макс Вебер і сучасна теоретична соціологія. М., 1998.
***
Творчу діяльність А. почав вже в 17-річному віці з опублікування першої критичної статті «Експресіонізм і художня правдивість» (1920), в якій мова йшла про експресіоністській драмі. Слідом з'являються полемічні і критичні статті переважно про музику. У них предметом розгляду А. стають музичні напрямки, що формують образ «музичного ландшафту» 1920-х. При цьому метод аналізу А. феноменів передачі музичного змісту характеризується акцентуванням не художньої виразності, а когнітивного потенціалу музики, що свідчить про раціональне осмислення музичного матеріалу.
З початку 1920-х залучений в інтелектуальну орбіту Франкфуртського інституту соціальних досліджень, навколо якого почала складатися так звана Франкфуртська школа. Філософія А. будувалася на вихідному мотиві про необхідність піддавати критиці будь-які теорії суспільства в міру історичного зміни останнього. Ранні філософські роботи А. були присвячені критичному розбору філософських систем Гуссерля (1924) і К'єркегора (1930), які критикувалися їм за зневагу чинниками соціальної реальності та пріоритетну трактування суб'єкта. У цей же період найяскравіше позначилися симпатії по відношенню до марксизму, - марксизму неортодоксальному, розробленому Лукачем і Коршем, деякі установки якого А. буде розділяти протягом усього життя.
Найбільш значущою для філософії А. була марксистська концепція товарного фетишизму, інтегрована з ідеєю Лукача про «уречевлення». У 1934 А. емігрував з фашистської Німеччини до Великобританії, з 1938 жив у США. В еміграції зв'язку А. з інститутом у Франкфурті особливо зміцнилися, обернувшись інтенсивним інтелектуальним співпрацею. Результатом стала одна з найважливіших робіт А. «Діалектика освіти» (1947), написана ним спільно з Хоркхаймер. У ній автори кинули виклик вірі в історичний прогрес, яка становила непорушний потенціал марксистської традиції. Історія товариства інтерпретована в книзі як універсальна історія освіти. Показано, що в ході боротьби за виживання людина змушена постійно удосконалюватися в управлінні світом у своїх власних суб'єктивних цілях. Ця постійна орієнтація на панування змінює сутність людського мислення, роблячи його неспроможним у здійсненні своєї власної саморефлексії, зводячи розум до значення незмінного у всіх ситуаціях інструменту.
Так процес освіти обертається послідовної раціоналізацією світу в суб'єктивно-інструментальному значенні. У ході її людський розум опускається до сліпий процедури формального автоматизму, здійснюваної ним виключно в полі дії самого себе. Логічна і технічна «апаратура придушення» зовнішньої природи, створена людиною за допомогою науки і техніки, через панування і поділ праці пригнічує і природу самої людини. Він все менше розпоряджається створеної апаратурою, яка все більше відокремлюється від нього. Небезпека повільного дрейфу людського світорозуміння в бік зміцнення порожнього автоматизму стереотипів, що склалися, действования за правилами, узаконеним лише силою звички, ще гостріше буде позначена в наступній спільній роботі А. і Хоркхаймера «Авторитарна особистість» (1950). Люди, вважають автори, сплющіваясь в ході раціоналізації в «вузлові пункти сталих реакцій і зміцнилися уявлень», виявляють завуальовані схильності до авторитаризму.
На основі проведених у 1940-і соціологічних досліджень А. виявив вельми симптоматичний для антидемократичною структури поєднання таких особистісних рис, як конвенциальность, покірність владі, деструктивність і цинізм. У «авторитарної особистості» А. вбачав прояв недуги позитивістської цивілізації, результат дії її тоталітарних тенденцій. Разом з тим франкфуртські теоретики не стверджували, що просвітництво було повністю репресивним або що інструментальний розум буде повністю відкинуто. Своєю критикою прогресивного історизму вони сподівалися підготувати в інтелектуальній сфері грунт для пошуку концепції справедливого суспільства. У 1950 - 1960-ті А. продовжував входити до числа провідних мислителів Франкфуртської школи. Це був найбільш плідний період творчої діяльності А. Були написані, зокрема, вельми значні філософські твори: «До метакрітіке епістемології» (1956), «Негативна діалектика» (1966), «Естетична теорія» (1970). У них отримала подальший розвиток розгорнута ним раніше, спільно з Хоркхаймером, теорія раціональності. У цих же роботах А. розробляє свою негативну діалектику як діалектичний спосіб суперечливо мислити про суперечності.
Незадоволеність А. формально-логічним мисленням була викликана його глибоким переконанням у тому, що між речами і їх поняттями має місце конфронтація, в умовах якої пригнічується «нетождественное», тобто «Те, що не поступається себе поняттю, дезавуює в-собі-буття цього поняття». Висловлюючись проти систематизації, детермінованості, категоріального апарату як інструментів формально-логічного мислення, А. основним принципом своєї «негативної діалектики» робить принцип заперечення «тотожності». У її рамках А. відхиляє категорію діалектичного зняття, яка ставилася Гегелем як неодмінну умову здійснення філософської системи. А. переосмислює гегелівську категорію «певного» (bestimmte) заперечення, надаючи заперечення інше значення. Якщо за Гегелем воно було рушійним моментом, відповідно до якого діалектика підводила до розгортання і зняттю, то А. повертає його як «тверде», «непохитне» (unbeirrte) заперечення, яка більше не має приступати до зняття.
Беручи до уваги керівну для Франкфуртської школи ідею про соціальну обумовленість усіх форм духовного життя, яка і повідомляє соціальний підтекст адорновской інтерпретації логіки руху мислення, можливо підкреслити, що і в негативній діалектиці А. виражається реакція на нелюдську суспільно-історичну реальність. А. не задовольняє позитивне гегелівське заперечення, оскільки він розглядає його як що санкціонує існуючий порядок речей. Останній, на думку А., виявляється «недостатньо заперечуємо». У такому тлумаченні заперечення міститься вирішальний момент, що відокремлює негативну діалектику А. від діалектики Гегеля. Найважливішу частину теоретичної спадщини А. складає філософська критика культури, до сфери якої входять всі його численні музично-критичні роботи. Серед них «Філософія нової музики» (1949), «Досвід про Вагнера» (1952), «Призми. Критика культури і суспільство »(1955),« Дисонанси. Музика в керованому світі »(1956),« Введення в соціологію музики »(1962).
Ключове значення в цих роботах отримала критика «масового» комерційного мистецтва, спотворює, за А., свідомість людей до рівня, на якому критичне мислення опинилося під загрозою викорінення. Стандартизація і псевдоіндівідуалізація спростовували домагання масової культури догодити індивідуальним смакам. Критичного свідомості і щастя окремої особистості, за А., могло б сприяти тільки «автентичне» мистецтво, під яким у нього малося на увазі мистецтво стилю «модерн». Мистецтво, яке свідомо викриває власні претензії на цілісність і самодостатність, на думку А., більш здатне до продуктивної заперечення суспільної реальності, ніж те, яке продовжує триматися своєї претензійності. А. розробив філософсько-естетичну концепцію «нової музики», відстоюючи позиції естетичного модернізму і протестуючи проти закликів повернутися до класичної або реалістичної альтернативам мистецтва. Праці О. вплинули на сучасну західну філософію, соціологію, естетику, музикознавство, а також на ідеологію ліворадикального студентського руху 1960-х. (Див. також Негативна діалектика.)