Візантійська культура 3

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ЗМІСТ
Введення
1. Християнство як домінанта візантійської культури
2. Художня система Візантії
Висновок
Література

Введення
До IV-V ст. у Візантії відбувається утвердження нової системи світогляду - християнської, що стала духовним стрижнем нової культурної епохи. Християнська доктрина панувала над усім, не допускала ніяких поступок, що зробило суспільний лад Візантії диво стійкою.
Християнство протиставило останньому філософського синтезу античності - неоплатонізму, універсальної світоглядної структурі свій богословсько-філософський синтез. У ідейній життя тієї пори спостерігається пристрасна полеміка язичницьких філософів і християнських богословів. У ранній Візантії філософія неоплатонізму переживає певне піднесення. З'являються блискучі філософи-неоплатоніки: Прокл, Діадох, Псевдо-Діонісій Ареопагіт. Однак елітарний характер неоплатонізму прирік його на згасання. Християнство було більш доступно для народних мас, воно ввібрало в себе багато філософські та релігійні вчення тієї епохи і складалося під сильним впливом не тільки близькосхідних релігійних навчань, іудаїзму, маніхейства, але і неоплатонізму.
У цей час (IV-VI ст.) У всіх кінцях Візантійської імперії творили найбільші християнські мислителі, що визначили своїми працями основи християнсько-православної культури, значно пережила Візантію. Серед них імена Василя Великого, Григорія Нісського, Григорія Назианзина, Афанасія Олександрійського, Іоанна Златоуста, Макарія Єгипетського, Діонісія Ареопагіта.
Ранні візантійські мислителі у своїх судженнях багато в чому спиралися на різноманітні й багаті традиції античності. Вони прагнули максимально використовувати досягнення античної класики у новій культурі. Спостерігається «християнізація» багатьох ідей представників античності, наприклад Платона, Філона, Гребля.
Історія візантійської культури багата парадоксами, багато хто з них пов'язані з художньою системою. У IV-V ст. мистецтво античного Риму вмирало, і саме Візантії судилося породити нове мистецтво, яке залишило глибокий слід у світовій культурі.
У ранній історії Візантії, в епоху становлення християнства, в мистецтві спостерігається хаос, змішання понять, болісне народження нового через прагнення подолати старе.
У Малій Азії, особливо в Сирії, виникло мистецтво, в корені вороже еллінізму. Принципи цього мистецтва заперечували перспективу, об'ємність, повітряне середовище - тобто все, що створювало образи реального світу. У розписах фігури ставали в ряд або одна над іншою, причому головні були найбільших розмірів незалежно від їх місця розташування. Неприйняття античної пластики зображення людської краси-було поверненням до доеллінскім часів. Тому в ранньохристиянському мистецтві переважає символіка і геометричний орнамент Сходу.
Всі названі питання вимагають подальшого розгляду і вивчення, що є мета даного реферату, в завдання якого входить вивчення візантійської культури та її впливу в християнському світі.

1. Християнство як домінанта Візантійської культури

У IV-V ст. розгорнулися філософсько-богословські суперечки: християнські - про природу Христа і тринітарні - про його місце в Трійці. Суть їх зводилася як до вироблення та систематизації християнської догматики, так і до антропологічної проблематики. Ідейні витоки спорів, відомих під назвою «єресі», слід шукати на Сході. Так, наприклад, маніхейство виникло в III столітті в Персії, проте під впливом духовного й суспільного життя Візантії єресі сильно змінилися і часто стали приймати форми релігійної екзальтації, що межує з мучеництвом, з'єднаної з аскетизмом і повним зреченням від земних радощів. Спостерігалась надзвичайна строкатість єресей: від самих радикальних дуалістичних сект демократичного характеру, подібних маніхеям, сіонтаністам, Мессаліна, до набагато більш помірних релігійних течій, що виступали проти догматів панівної церкви (аріани, несторіане, монофісіти).
Єресі частіше виникають у сільській місцевості, оскільки там, по-перше, існують тисячолітні традиції місцевих релігійних вірувань, що чинять опір офіційним християнському вченню, по-друге, саме в сільській місцевості в наявності неприйняття елліністичних традицій, по-третє, в цілому на початковому етапі спостерігається осуд офіційної церковної доктрини. Крім релігійного забарвлення, єресі мали соціальне забарвлення і були масовими рухами. Пізніше вони поширювалися на південно-східну, а потім і західну Європу (наприклад, павлікане).
Отже, ідейні розходження між єресями були викликані хри-стологіческімі суперечками про природу Христа-боголюдини. Так, аріанство - намагалося раціоналістично пояснити природу Трійці і місце в ній Христа. За їх вченням, Христос - творіння Бога-Отця, але він не единосущие йому і займає в Троїце підлегле місце. Несторіане відстоювали ідею про дві «неслиянное» природах Христа; монофісіти ж визнавали одну його божественну природу. Вони трактували з'єднання двох природ як поглинання людського початку божественним (було поширене в Сирії, Месопотамії, Ірані). Халкедоністи захищали стало ортодоксальним визначення єдиносущність 1-го і 2-го осіб Трійці, «несліянності» і «неподільності» двох природ Христа.
Отже, в цих суперечках рано виявилися розбіжності у рамках світоглядної системи християнства, згодом призвели до відокремлення східної - православної і західної - католицької церкви.
Християнство відразу стало носієм нової етики у зв'язку з новим розумінням людини та її місця у світі. Ідеал всепоглинаючої любові виник і сформувався ще в пізньоантичному світі, але у своєму завершеному вигляді з'явився лише в рамках християнської свідомості. Нагірна проповідь Христа формує передусім «око за око», «зуб за зуб», вважаючи за необхідне: «... не противитись злому. Але хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни до нього іншу, а хто захоче судитися з тобою і взяти в тебе сорочку; віддай йому і верхній одяг ... »[Мт. 5, с. 38-40].
Однак це не означає, що християнство закликає до бездіяльності і пасивності. Ні! Християнство вважає, що боротьбу зі злом необхідно вести, але лише іншим способом, ніж було прийнято раніше, а саме подолання зла збільшенням добра! І сама активна сила в цьому процесі - це любов!
Антична філософія знала два види любові - чуттєву, земну і божественну як космічну силу, але практично не знала всепоглинаючої любові до ближнього, здатної вивести людину із знищеного, рабського стану, в який його вкинули ворожнеча і ненависть. Тільки формула християнської любові високо піднімала людини і робила його рівним Богові. Тільки любов до ближнього дає людям життя вічне. «Бог є Любов» - ось у чому загальнолюдський сенс християнства.
Римське суспільство не бачило в людині нічого святого. Слава, обов'язок, честь і т.п. цінувалися в Римі значно вище людського життя. Для християнина і раб, і гладіатор - точно такі ж люди, як патриції. Християнство дивиться на людину очима Бога. І людина стає вищою цінністю в світі (в ідеалі). В основі такого розуміння лежить новозавітне сострадательное розуміння любові.
Любов милосердна, інтимна, вибачає, всеосяжна - ідеал християнського гуманізму в життя. Християнство вважає всіх людей братами, коріння цієї формули йдуть до ідеї кровного споріднення і сходять до тез ранньохристиянського гуманізму.
У цілому в ранній візантійської патристики періоду розквіту (IV-VII ст.) Спостерігаються спроби пояснення і виправдань особливостей любові, представлені у книгах Старого завіту.
Візантійські отці церкви приділяли багато уваги проблемі любові. Особлива роль в інтерпретації почуття любові належить Григорія Нісського і Псевдодіонісію. У пізньовізантійський період проблема любові приваблювала теоретиків ісихазму, в духовній любові бачили вони сенс існування людини, шлях до єднання з універсумом.
Існувало напрям у філософії, інтересами якого був внутрішній світ, прийоми його удосконалення в дусі християнської етики, смирення, послуху і внутрішнього спокою. Напрямок це знайшло вираження у працях аскетів і релігійних містиків. Найбільш шанованими були Синайський чернець-аскет Іоанн Ліствичник (бл. 525-600), містик Симеон Новий Богослов (949-1022) і особливо архієпископ Фессолонійскій Григорій Палама, засновник ісихазму (грец. Ісіхій - мовчазна молитва, розумне продукт).
Ісихазм - одна з найбільш уточнених форм християнської містики. Ідея блаженства, духовної насолоди є найважливішим стимулом релігійного життя "у Христі». Теоретики ісихазму проповідували радості і насолоди аскетичного життя - життя поза світом, цілком і повністю присвяченої розумному роблення і духовному споглядання, які, у поданні ісихастів, істотно відрізнялися від суто умоглядного філософського споглядання. На їхню думку, це не пасивне, а діяльну і творче споглядання, в процесі якого людина переформовувати сам себе, удосконалюючись у морально-духовному відношенні, і від цього отримує духовну насолоду. Згідно Григорію Палама, саме це насолода є зішестям в душу людини божественної благодаті, освітлювала душу невимовним світлом. Духовні насолоди доступні не тільки аскетам, але і християнам, провідним праведний спосіб життя згідно з писанням.
У багатьох своїх творах Г. Палама не втомлюється повторювати, що тому, хто в цьому світі трудиться на славу Бога, буде даровано «насолода, божественне і невимовне, істинне і вічне».
Багато писав Григорій Палама і про любов. Любов до людей як безкорисливе служіння, як милосердя і турбота, постійна молитва перед Богом за них відмінна в рамках ісихазму від «любові до миру», де «бал правлять» плотські втіхи, розкіш і насолоди. Отже, в святоотецької візантійсько-православної традиції Бог є Любов, і божественна любов виділяти в світ і запліднює його. Особлива любов у Бога до людини, якій він відкрив індивідуальний шлях до себе. Духовна любов веде до пізнання Благого - Краси Любові - пізнання - насолоди.
Ісихасти виступали як церковні діячі, священики й проповідники. Візантійські мислителі розвивали в теологізірованной формі ідеї античних філософів про сенс людського існування, про гідність людини, про його визначальному місці в матеріальному світі, про межі його можливостей. Так, Макарій Єгипетський (помер бл. 390 р.) вважав людину вінцем творіння, оскільки тільки людину Бог створив за своїм образом і подобою і наділив її свободою волі. В кінці VI ст. емесскій єпископ Немес написав антропологічний трактат «Про природу людини», грунтуючись на висловлюваннях античних мислителів (Арістотеля, Галена, стоїків). Людина, на Немес, займає ключове положення у Всесвіті, тому що він був створений як завершальна ланка творіння для зв'язку в єдине ціле світу матеріального і духовного: «Яким саме чином Творець все гармонійно приладнав один до одного і з'єднав, а через створення людини - зв'язав воєдино умосяжні і видиме »[3, с. 64]. Таким чином, висока оцінка людини як представника матеріального світу, людини як вінця творіння, грунтується на ідеї творіння світу Богом з нічого і виправдання людської плоті як носія духовного начала у створенні світу.
Немес Емесскій продовжує дослідження античної філософії з питання відмінності духовних (душевних) задоволень і тілесних. Сам він допускав існування «природних» задоволень, необхідних людині; більшість же його сподвижників по вірі категорично негативно оцінювали чуттєві насолоди, абсолютизуючи духовні як спочатку дані людині. Ранні візантійці, які продовжували традиції еллінізму, нерозривно пов'язували красу з насолодою. Але чуттєво сприймається краса, як правило - плотський, а духовна краса - прагнення душі, отже, загальна для християнських мислителів тенденція - це відмова від першої і прагнення до другої. Однак на практиці це не завжди виходило, і візантійці виявляли, що не вся чуттєво сприймається краса веде лише до чуттєвих насолод. Поступово вони навчилися бачити в ній більш глибокі рівні, подібно еллінам. Так, відомий візантійський проповідник Іоанн Златоуст (354-407) згадує, що краса оголених атлетів «вражає глядачів повної домірністю всіх членів, коли вже ніщо не приховує їхні тіла».

2. Художня система Візантії

Необхідно відзначити, що на східні області Візантійської імперії впливає ассірійської-вавилонська і іранська культура, де в цей час виникло нове декоративне мистецтво.
І все-таки в живопису постійно кристалізується візантійський стиль, очищений від сторонніх впливів. В основі його лежить досвід майстрів Заходу і Сходу, які прийшли незалежно один від одного до створення нового мистецтва, відповідного спіритуалістичним ідеалам середньовічного суспільства. Однак спіритуалістичні погляди не відвели мистецтво Візантії у світ чистих абстракцій, як це трапилося на мусульманському Сході, і залишили в центрі зображення людини. Появі власне «візантійського стилю» передував тривалий період. Спочатку цей період був пов'язаний із забороною зображення Бога, що призвело до появи великого громадського руху - іконоборства (726-843), що забороняв іконошанування. Цим був викликаний занепад ряду складових візантійської культури, зокрема, майже призупинилося розвиток образотворчого мистецтва. Але саме в цей період відбулося формування візантійської теорії образу, зображення, ікони. Згодом на цій основі сформувалася міцна теоретична база всього візантійського, а слідом за ним і старослов'янської, і давньо-грузинського, і частково, середньовічного західного мистецтва.
Супротивники ікон спиралися на біблійну ідею про те, що Бог є дух і його ніхто не бачив, і на тезу «Не роби собі кумира з всякої подоби з того, що на небі вгорі, і що на землі долі, і що в воді під землею» . Перш за все іконоборці відкидали антропоморфні зображення Христа. Для оздоблення храмів пропонували тільки світські мотиви: рослинний орнамент, тварин, птахів, риб і т.п. »
Прихильники протилежного напрямку - иконопочитатели - показували, для чого потрібно зображати Христа, хоча в своїй аргументації були аж ніяк не єдині. Серед перших захисників образу в іконопису був відомий візантійський богослов, філософ і поет Іоанн Дамаскін (бл. 675-754), який активно застосував арістотелівський філософський апарат до викладу православного богослов'я. За І. Дамаскін, сутнісною характеристикою образу є подібність його прототипу за основними його параметрами, образ близький до оригіналу, але не є його копією. Дамаскін счітает.что зображено може бути практично все - весь універсум, і перш за все всі, видиме оку. Що ж до образу Бога, то невидимого і невимовного Бога зобразити неможливо, але втілився Бога, що прийняв людську плоть, не тільки можна, а й необхідно зображати.
Иконопочитатели доводили, що Писання забороняє зображати тільки «Бога безтілесного, невидимого», і закликали живописців зображати всі основні події із земного життя Христа.
Вже в цей час складається стійка іконографічна традиція, що має чітку програму зображення. Основні сюжети іконопису - народження від Діви, хрещення в Йордані, преображення на Фаворі, страждання, смерть і символи його божественної природи - рятівний хрест, труну, воскресіння і т.п.
Ікони служать доказом втілення Сина Божого, є доказом христологічного догмату.
Оскільки людина стояла в центру уваги християнського світогляду, його очищення, перетворення і порятунок становили головну мету християнської церкви. Людська фігура виступала в візантійського живопису носієм основних вічних художніх ідей. Найбільш значимі постаті композиції (Христос, Богоматір, святі) зображувалися зазвичай у фронтальному положенні. Оточуючі їх фігури розташовувалися в більш вільних позах, ніж підкреслювалася особлива значимість, ієрархічність центральних фігур. Для передачі ж емоційних, минущих настроїв і переживань часто використовували неживі предмети.
У профіль зображувалися негативні персонажі (Юда, сатана), другорядні персонажі і тварини.
Композиції в візантійського живопису будувалися за принципом максимальної статичності і стійкості, що виражало неминущу значимість подій, їх позачасовість. Композиційним центром багатьох зображень виступала голова (чи німб) головної фігури, незалежно від її розмірів.
Візантійські майстри не користувалися для організації художнього простору перспективою. Вся увага приділялася зображуваного явища. Важливу роль грали умовно зображувані елементи архітектури та «пейзажу».
Для візантійського мистецтва характерна індивідуальність художнього мислення, тобто прагнення «набирати» твір (мальовниче, словесне, музичне) з стереотипних елементів, а також високий ступінь філософсько-релігійного символізму і сувора канонічність.
Особливу увагу у візантійській естетиці приділялася світла і кольору. Світло у візантійців - найважливіша категорія гносеології, містики і естетики. Наступною важливою і близькою до прекрасного і світла категорією виступав колір, який розуміється візантійцями як матеріалізований світло. Кольорове світло і блиск мозаїк в храмах при відповідному коливному висвітленні створював незвичайний естетичний ефект колірної атмосфери, в якій відбувалося храмове дію. Колір у візантійській культурі грав одну з головних ролей і завдяки своїм властивостям був могутнім збудником містичного і надсвідомого.
Пурпурний колір - найважливіший у візантійській культурі, колір божественного і імператорського достоїнства. Тільки Василеві сидів на пурпурному троні, носив пурпурні чоботи, підписувався пурпурним чорнилом. Тільки Богоматір на знак особливої ​​поваги зображувалася у пурпурних шатах. Червоний колір одночасно і символ життя, і колір крові, перш за все Христа, колір вогню, полум'я - очищувальний, караючого. Білий - рівнозначний, часто протистоїть червоному як символ божественного кольору. Одягу Христа в Фаворі «стала біла, як світло» - такими ж їх зображували іконописці. По відношенню до білого кольору у візантійській культурі збереглася антична символіка. Білий колір мав значення чистоти і святості, відчуженості від мирського. На іконах святі і праведники зображувалися у хітонах з білих льняних тканин.
Чорний колір - протилежність білому, це знак смерті, кінця земного, символ могили і пекла. Дихотомія «біле» - «чорне» досить типова для багатьох культур.
Зелений колір - символ юності, цвітіння, символ земного, на відміну від небесного - пурпурного, блакитного, золотого. Синій і блакитний у візантійському світі - символи трансцендентного світу.
Нова релігія змінила призначення храму, його архітектурні форми і оздоблення. Виник новий тип храму - з куполом у центрі. Традиція створення таких храмів багато в чому зобов'язана зодчим Грузії та Вірменії.
Першорядне значення в храмі набуває оздоблення. Внутрішній вигляд храму стає важливіше. Однією з головних задач при будівництві був розподіл світла. Зі світлом пов'язано мистецтво візантійської мозаїки. Корінням мозаїка йде в античність, де вона спочатку складалася з кубиків природних порід, а з третього і четвертого століть стали застосовуватися пофарбовані скляні сплави - смальта.
Візантійське мистецтво скористалося цими досягненнями античності і створило на їх основі свою мозаїку, «працюючу» на контрасті світловий гами. У центрі візантійської мозаїки світло і колір.
Серед церков не було рівної Святої Софії у Константинополі. Два видатних зодчих - Ісидор з Мілета і Анфімій із Трал - зуміли поєднати в цьому храмі чистоту, строгість і монументальність античної архітектури з новітніми досягненнями зодчества Сходу - Ірану, Сирії і Малій Азії. Вперше тут була реально втілена ідея грандіозного центричного храму, увінчаного колосальним куполом. Збулася мрія архітекторів Сходу і Заходу перекрити сферичним куполом величезне центрическое простір. Храм увінчаний величезним, як би ширяє в небі, куполом діаметром 31 м. З двох сторін до купола примикає складна система поступово підвищуються напівкуполом. Стіни і численні колони всередині храму були облицьовані різнобарвним мармуром і прикрашені мозаїками. Сорок вікон, прорізаних в основі купола, у товщі стін та ніш, заливали світлом внутрішні простору і декор храму. Довжина храму - більше 70 метрів, купол піднято на 50-метрову висоту. Протягом століть зовнішній вигляд Софії сильно змінився. Заволоділи Константинополем в XV столітті турки прибудували до церкви мінарети і перетворили її на мечеть.
Інша перлина архітектури Візантії - храм Сан Вітале в Равенні на Адріатичному узбережжі, де також з часів Юстиніана збереглися дивовижні мозаїки, що зображують царську подружжя в оточенні придворних. Капітель представлена ​​найтоншим ажурним мереживом. Мозаїки Равенни, Синая, Салоніки, Кіпру та ін міст знаменують відмову візантійських майстрів від античних традицій. Образи стають аскетичними, в них немає місця не тільки чуттєвого, а й емоційного початку, переважаючою стає ускладнена символіка.
Чи не загасало у Візантії світське художня творчість. Воно знайшло своє втілення у величі палаців імператорів, знаті, в красі громадських будівель.

Висновок

Отже, християнство відразу стало носієм нової етики у зв'язку з новим розумінням людини та її місця у світі. Ідеал всепоглинаючої любові виник і сформувався ще в пізньоантичному світі, але у своєму завершеному вигляді з'явився лише в рамках християнської свідомості. Нагірна проповідь Христа формує передусім «око за око», «зуб за зуб», вважаючи за необхідне: «... не противитись злому. Але хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни до нього іншу, а хто захоче судитися з тобою і взяти в тебе сорочку; віддай йому і верхній одяг ... »[Мт. 5, с. 38-40]. У IV-V ст. розгорнулися філософсько-богословські суперечки: християнські - про природу Христа і тринітарні - про його місце в Трійці. Суть їх зводилася як до вироблення та систематизації християнської догматики, так і до антропологічної проблематики. Ідейні витоки спорів, відомих під назвою «єресі», слід шукати на Сході. Так, наприклад, маніхейство виникло в III столітті в Персії, проте під впливом духовного й суспільного життя Візантії єресі сильно змінилися і часто стали приймати форми релігійної екзальтації, що межує з мучеництвом, з'єднаної з аскетизмом і повним зреченням від земних радощів. Спостерігалась надзвичайна строкатість єресей: від самих радикальних дуалістичних сект демократичного характеру, подібних маніхеям, сіонтаністам, Мессаліна, до набагато більш помірних релігійних течій, що виступали проти догматів панівної церкви (аріани, несторіане, монофісіти).
На повсякденному житті візантійців довгий час позначалися античні язичницькі традиції, особливо ті, які супроводжували людину в найважливіші моменти його життя: народження дитини, вступ у шлюб, смерть. Але поступово побут і звичаї Візантії хрістіанізіруются. Це проявилося насамперед у зміцненні сім'ї, у поширенні закритого одягу і прихованого по сторонніх очей житла.

Література
1. Аверинцев С.С. Поетика ранньовізантійської літератури. - М., 1977.
2. Бичков В.В. Естетика пізньої античності. 11-111 ст. - М., 1981.
3. Бичков В.В. Мала історія візантійської естетики. - Київ, 1994.
4. Візантійські легенди. - Л., 1972.
5. Візантійська література. - М., 1974.
6. Культура Візантії: У 3-х т. - М., 1984-1991.
7. Лазарєв В.М. Історія візантійського живопису. - М., 1947.
8. Лосєв А.Ф. Історія античної естетики. Пізній еллінізм. - М., 1980.
9. Медведєв І.П. Візантійський гуманізм Х1У-ХУ ст. - Л., 1976.
10. Полякова. С.В. З історії візантійського роману. - М., 1979.
11. Поляковська М.А. Суспільно-політична думка Візантії. - Свердловськ. 1981.
12. Удальцова З.В. Візантійська культура. - М., 1988.
13. Успенський Ф. Нариси з історії візантійської освіченості. - СПб., 1891.
14. Фрейберг Л.А., Попова Т.В. Візантійська література епохи 1Х-ХУ ст. - М., 1978.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
50.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Візантійська культура 2
Візантійська культура
Візантійська культура та її особливості
Візантійська культура та її зв`язок з культурою Київської Русі
Візантійська імперія в ХІ - ХV ст
Візантійська Імперія
Візантійська імперія в ХІ ХV ст
Візантійська література
Візантійська цивілізація
© Усі права захищені
написати до нас