Знаменський П.В.
Вплив віри Христової на пробудження і розвиток кохання до навчання.
Початок утворення на Русі належало одночасно з введенням християнства, яке розбудило в російській суспільстві перший потреба книжкового навчання, принесло з собою і перші книги. Вчення книжкове насамперед було для приготування самих росіян пастирів; потім бажання вчитися божественного писання не могло не проявитися і у кращих з мирян. Пастирі церкви, стародавні грамотнікі і спісивателі книг постійно намагалися вселяти всім і кожному думка про важливість "шанування (читання) книжкового" і про велику користь божественних книг як для спасіння душі, так і для тутешньої земного життя. Перший же християнський князь св. Володимир, незабаром після хрещення народу, став заводити училища і насильно відбирати дітей кращих громадян у науку книжкове; "матері, - розповідає літопис, - плакали по них, як по мертвим." Вчителями у нових школах були особи духовні. У релігійному освіті російського народу найбільше значення мала не стільки Греція, скільки Болгарія, яка, будучи освічені православною вірою раніше Росії, за своїм родинному з російською мові і по своєї слов'янської писемності, зробилася природною і кращої посередницею між росіянами і греками; з неї з'явилися до нам і перші християнські вчителі, і перші церковні книги, і сама слов'янська грамота. Перше грамотне покоління російських християн утворилося ще за Володимира. Сам він залишився неписьменним, але діти його Ярослав, Мстислав, Ізяслав, Борис і Гліб були вже люди книжкові.
Ревнителі духовної просвіти, перші училища і бібліотеки.
Справа Володимира підтримав Ярослав, ще більш поширив грамотність в Росії і помноживши число шкіл. Будуючи церкви по містах і селах, він звелів священикам скрізь навчати народ. У Новгороді він велів зібрати у старост і духовенства до 300 дітей і вчити книгам. Сам він, за відгуком літописця, читав книги і день і ніч і зібрав біля себе переписувачів багатьох, які, за його розпорядженням, одні книги переписували, а інші навіть знову переводили з грецької мови; книги ці він поклав у святій Софії, яку сам створив . "Володимире, - говорив літописець, - розорав я Умягчить серця людей, просвітити їх хрещенням, а Ярослав насіяв їх книжними словами, а ми тепер пожинаємо, приймаючи книжне вчення." При наступників Ярослава кошти до утворення ще більш розмножилися. Син Ярослава Святослав Чернігівський мав у себе повні кліті книг, з яких до нас дійшли дві збірки, відомих під його іменем, один, перекладений з грецької мови в Болгарії для болгарського царя Симеона у 1073 р., інший - складений в 1076 р. Любов'ю до утворення відомі так само Всеволод Переяславський і син його Володимир Мономах. Є відомості, хоча і не цілком доведені, що дочка Всеволода Янка (Анна) завела при Андріївському жіночому монастирі в Києві училище для навчання дівчат, що у Володимирі Волинському наприкінці XI ст. були училища, заради "смотренія" яких був призначений такий собі Василь, оповідач про осліплення князя Василька, що Роман Ростиславич Смоленський, будуючи училища, тримав при них вчителів навіть грецьких та латинських і виснажив на них весь свій маєток, що Галицький князь Ярослав Осмомисл розпорядився, щоб школи і вчителів утримували на свій рахунок монастирі, що Костянтин Всеволодович Ростовський постійно тримав при собі вчених людей, купував грецькі книги і склав у себе бібліотеку, в якій було до 1000 книг. Деякі з князів самі особисто займалися листуванням книг, наприклад Володимир Василькович Галицький і княжна Єфросинія Полоцька. Але головними оборонцями і розповсюджувачами християнської освіти були, звичайно, люди духовні, серед яких все більше було людей, за висловом літописів, "хитрих книг і вченню." Тому й самі осередку освіти - школи і бібліотеки - були при церквах і монастирях. Крім згаданих шкіл у Києві, Новгороді і на Волині, в житіях Авраамія Смоленського і Феодосія Печерського згадуються ще школи в Смоленську і в Курську; напевно, були вони і в інших місцях, де були церкви і монастирі. Духовні ж особи дбали головним чином і про примноження книг, ретельно займаючись їх листуванням. Книги в той час були ще великої рідкістю і коштували дуже дорого. Збирання їх за своєю складністю та цінності, крім князів, доступно було тільки багатим владикам і монастирям. У монастирях на цю справу дивилися, як на великий богоугодний подвиг, і деякі ченці присвячували книжкової листуванні весь час, що залишалося в них від молитви. Для списування та збирання книг деякі монастирі іноді навмисне посилали своїх ченців на схід до Константинополя - в монастир Студійський і на Афон.
Характер книг, які вживалися в стародавній Росії. Перекладна писемність.
Само собою зрозуміло, що, будучи всім зобов'язана церкви, давньоруська книжність вся носила релігійний характер. Раніше і більше всіх стали множитися, зрозуміло, книги, необхідні для здійснення християнського богослужіння, потім вже й інші вероучительного і морального характеру, переважно у болгарських, а пізніше й у російських перекладах. Перекладна писемність була переважаючою за всі часи, про які. Книги священного писання вживалися в стародавньому перекладі свв. Кирила і Мефодія болгарської редакції. Втім, повного кодексу Біблії у вживанні в нас ще не було; з неї вживалися лише окремі книги, і то одні канонічні, тому що неканонічні не були переведені самими слов'янськими первоучителями. Разом з книгами священного писання в перекладах поширювалися твори святих отців, житія святих, хронографи, Палія, збірники в роді Святославові, Златоструя, Бджоли і ін Вплив Болгарії на нашу писемність не обійшлося і без шкоди. Православ'я болгар багато страждало тоді від домішки до нього залишків язичництва і сильно розповсюдженої по всій Болгарії єресі павликиан. У Х столітті поп Богомол виробив з цієї єресі особливий болгарський і богомільська толк, що проповідував дуалістичне вчення про створення тіла і матерії Сатанаїлом, відкидав всю ієрархію і обряди і вирізнявся надзвичайною строгістю в моральних вимогах. Богомільства засвоїло собі між іншим безліч єврейських і християнських апокрифів або відречених сказань, завжди мали великий успіх в простому народі і в Греції, і в слов'ян. Збиранням цих апокрифів і брехливих молитов зробився особлива відомий інший болгарський поп Єремія. З Болгарії відречених сказання або книги разом з деякими богомильських думками занесені були і в Росію. У 1004 році в Києві вчив богомільська єресі чернець і скопець Адріан, митрополит Леонтій уклав його до в'язниці, де він незабаром розкаявся. Потім у 1123 році з'явився було тут інший єретик Дмитр, але митрополит Микита теж посадив його під варту. Апокрифічні сказання поширювалися в російській писемності з дуже раннього часу. Літописець Нестор у своєму літописі користувався вже оповідями з Палеи, в якій поряд з істинними біблійними розповідями поміщені розповіді апокрифічного характеру; бачимо у нього посилання на апокрифічне слово про останні часи Мефодія Патарского.
За переказами йдуть твори наших митрополитів-греків, написані грецькою мовою і що робилися відомими російським грамотнікам теж у перекладах. Такі: твір проти латинян про опрісноках митрополита Леонтія, полемічний послання митрополита Іоанна II до тата Климента III і його ж церковне правило, два послання до руських князів митрополита Никифора про латина, його ж послання до Мономаху про піст і повчання до народу на тиждень Сиропусну. У посланні до Мономаху доводиться важливість посту і між іншим висловлюється чудова в історичному відношенні похвала Володимиру Мономаху, простоті його життя, ласкавості, щедрості і іншим якостям. Повчання до народу теж про піст між іншим озброюється проти панував зла російського життя - великих ростов і пияцтва .* Чудово початок, з якого видно, що митрополит не говорив повчання сам по незнанню мови, а доручав читати його іншим.
Російські письменники у своїх творах намагалися наслідувати грецьким зразкам і піддавалися чималому небезпеки засвоїти ті ж недоліки, якими страждала тодішня грецька література, - хитросплетіння діалектики, пишне і багатослівне ріторство, мізерне живої практичної думкою. Їх виручали з цієї небезпеки: добрий звичай наслідувати не стільки новим грецьким авторам, скільки древнім батькам церкви, а також сама новина освіти в Росії, ще не встиг увійти у смак візантійської діалектики і ріторства, живе релігійне почуття, яке так властиво юним християнам і яке само собою оживляло бездушну форму риторских мови, якщо і встигало перетворюватись в неї, нарешті, занадто багато важливої справи в сучасній обстановці російського життя, справи, яка природно одушевляв давньоруське повчання і давало йому сучасне та практичне значення.
Перше місце за часом між російськими творами займає повчання новгородського єпископа Луки Жидяти (1036-1060 р.), в природність переліку викладає головні обов'язки християнина. Митрополит Іларіон ще в сані пресвітера написав чудовий по своєму одухотвореній витийству слово, зміст якого визначається заголовком: "Про закон, Мойсеєм даний, і про благодать та істину, Ісус Христом колишніх, і како закон отиде, благодать та істина всю землю виконай, і віра у вся мови простяглася і до нашої мови російської, і похвала кагану нашому Володимиру, від нього ж хрещені були, і молитва до Бога від всієї землі нашої. " Особливим одушевлением перейнято зображення плодів хрещення на Русі і похвала Володимиру. Ця похвала дуже подобалася в старовину, так що літописці часто цілком запозичували з неї різні риси і докладали їх до інших князів, яких думали похвалити. Заключна молитва до Бога від імені новопросвещенного народу була прийнята навіть в церковне вживання. Після Іларіона залишилося ще "Визнання віри," зразок православного викладу головних догматів, написане ним, ймовірно, при зведенні в сан митрополита.
Преподобний Феодосій.
Він був відомий своєю учительне не тільки серед своєї братії, а й за стінами Печерського монастиря, залишив декілька повчань ченцям і мирянам. З повчань до насельників дізнаємося темні боку тодішньої монастирського життя, про які не говорять ні Нестор, ні Печерський Патерик, займався виключно прославлянням знаменитої лаври. Феодосії викриває ченців за лінощі до богослужіння, недотримання правил утримання, збирання маєтку в келії, невдоволення загальної одягом та їжею, нарікання на ігумена за те, що він на монастирські кошти містив дивних і бідних. Два повчання Феодосія звернені до всього народу, одне - "про страти Божих" за гріхи - чудово зображенням залишків язичницьких повір'їв в народі і панівних вад часу, грабежів, своєкорисливості, хабарництва та пияцтва; інше спрямоване проти пияцтва, крім того, містить короткі настанови не співати на бенкетах безліч тропарів і не пити за кожним тропарем особливої чаші, не вважати кутю стравою на відпущення гріхів, не прикладати до неї за язичницьким звичаєм води і яєць, не вносити до церкви їжі і пиття у вигляді приношень. Два послання до великого князя Ізяслава відповідають на інші питання, - одне про піст в середу і п'ять, вирішальне це питання згідно з Студійського уставу, інше - про віру варязької або латинської, де виключаються відступу від православ'я і звичаї латинян, забороняється будь-яке з ними спілкування в їжі, пиття і шлюби.
Кирило Туровський.
У другій половині ХII століття у нас з'явився проповідник, який прославився, як російська Златоуст - святий Кирило Туровський. Після нього залишилося 12 слів, 3 послання до насельників, 30 молитов і молебний канон. Назва Златоуста до нього, втім, мало йде; він навіть не стільки проповідник, скільки релігійний поет. У його словах мало загальнодоступною учительне; це скоріше абстрактні, захоплено вітійственние роздуми про предмет того чи іншого свята, ніж повчання. Форма уявлень оратора здебільшого символічна і алегорична, багата картинами, уособленнями, розмовними епізодами і т. п.; алегорично пояснюються іноді навіть прості євангельські розповіді. Для більшості тодішніх слухачів всі ці слова були малозрозумілі. За то святий Кирило, за характером свого таланту, є безумовно гарний у своїх церковних молитвах і каноні. Його аскетичні твори - "Сказання про чернорізніческом чині" і послання до печерського ігумена Василю, викладають різні правила чернечого життя, наприклад: "будьте, як одяг, не турбуйся, якщо розірвуть тебе і на ганчірки; май свою волю тільки до вступу в монастир; приймай, як манну, хліб, над яким не трудився, від руки келаря "та інш. В останньому посланні автор мимохідь стосується непостійних ченців, які раді всякому нагоди послабити суворість життя заради свята, заради одного й т. п. Пояснюючи значення чернечих одягу і обітниць, святитель і тут впадає в улюблену алегоричну форму уявлень. Третє послання - "Про белорізце человеці" - все складається з алегорії і називається притчею.
Іоанн II, архієпископ новгородський.
Був обраний на кафедру в 1164 році з білого духовенства (був священиком при церкві святого Власія) і користувався загальною повагою, відомий своїм соборним настановою парафіяльному духовенству. Воно запропоновано їм у перший рік святительства (1165) на єпархіальному соборі в тиждень православ'я і являє собою перший відомий і чудовий зразок цього роду вчительства древніх архіпастирів. Зміст його становлять різноманітні, уривчасті повчання і правила, викладені у випадковому порядку, ймовірно, в порядку різночасових спостережень святителя над життям духовенства і народу; між іншим викриваються в ньому лихварство між духовними, участь їх у народних ігрищах, пияцтво, даються умовляння про побожному зверненні зі святинями, про спостереження за ослабленням язичницьких звичаїв у народі, проти невінчаних подружніх та ін.
Від описуваного часу до нас дійшло декілька повчань безіменних авторів. Особливо чудові повчання проти залишків язичництва. Таким є "Слово якогось христолюбца і ревнителя по правій вірі" (в збірнику Золота Ланцюг). Ревнитель, як тішб'янин Ілля, озброюється проти християн, двоеверно живуть, що вірують в Перуна, Хорса, Мокош, Сіма і Регла * і в Віл; треби їм кладуть невегласи ** і курей їм ріжуть; моляться вогню, звуть його Сварожичем; і часник богом творять. Так робили, за словом христолюбца, навіть попи і книжники, принаймні соізволялі творить так і не хотіли їх повчити. Не личать християнам гри бісівські, плясаніе, гудьба, пісні, жертви ідольські; не личить молитися під стодолою, молитися вогню, вилам, Мокоші, Перуну, Волосу худоби богу, Роду і Рожаницям.
Ігумен Данило.
Крім повчань, до нас дійшли повчальні творіння і в інших родах. Ігумен Данило, що ходив в Єрусалим, склав для любителів святих місць цікаве опис свого паломництва, колишнє самим вживаним читанням благочестивих людей. Данило був в Єрусалимі невдовзі після першого хрестового походу, був обласканий королем Балдуїном, бачив там багато російських мандрівників, протягом 16 місяців оглянув всі святі місця, бачив у Великдень чудове сходження вогню до гробу Господнього, молився про російських князів, бояр і своїх духовних дітей , записав їхні імена при Гробі Господньому і повісив тут лампаду від російської землі.
Письменники в розповідному роді.
З оповідачів найдавніший (ХІ століття) Яків мних, від якого залишилися: житіє святого Володимира, сказання про святих Бориса і Гліба і повчальне послання до великого князя Ізяслава. У кінці ХI і на початку ХІІ століття Печерський монастир виховав знаменитого літописця - батька Російської Історії - преподобного Нестора; 17-ти років прийшов він (1073 р.) до преподобному Феодосію, при ігумені Стефані був пострижений і поставлений дияконом, помер близько 1114 року. Літописи Київської Русі, крім свого історичного значення, завжди мали ще значення релігійно-повчальне. Літописець шукав у подіях морального сенсу, пропонував свою працю, як повчання. Від того розповідь його постійно переривається повчальними роздумами, в яких проводяться звичайні думки сучасної йому моралі. Така літопис преподобного Нестора; такі ж праці та інших літописців як цього часу, так і пізніших. Крім літопису, преподобний Нестор написав оповідання про святих Бориса і Гліба і житіє преподобного Феодосія.
Після Якова і Нестора, як жізнеопісателя, відомий ще святий Симон Володимирський (1215-1226 р.). Він написав велике послання до Полікарпа, Печерському чернець, який, будучи володіємо пристрастю почестей, два рази йшов із монастиря для заняття ігуменських місць і домагався навіть єпископського сану. У посланні Симон вмовляв його твердо стояти в чернечих обітницях послуху і смирення, не шукати вищих санів, а головне - не залишати свого монастиря. При цьому Симон описує славу Печерської обителі, висловлює щиру любов і благоговіння до неї і, щоб сильніше подіяти на Полікарпа, представляє цілі оповідання про святих подвижників лаври і про деякі ченців, які згубили душі пристрастями, нарешті докладно передає історію створення Печерської церкви. Полікарп продовжував працю Симона в своєму посланні до печерського архімандрита Акіндіна, який просив його розповісти про Печерських угодників. Посилаючись на усні розповіді Симона, Полікарп написав ще 11 оповідань про печерських святих, про які не сказано в посланні Симона. З цих послань Симона і Полікарпа, з додатком до них звісток про Антоніє, Феодосіє та деяких інших подвижників з Нестора, склався Печерський Патерик.
З житій російських святих до описуваного часу належать ще: житіє Антонія Римлянина, написане наступником його по ігуменства Андрієм, житіє Авраамія Смоленського, написане учнем його Єфремом, і житія Леонтія і Ісаї ростовських.
4. Богослужіння.
Загальний погляд на богослужіння.
Християнська писемність була доступна, зрозуміло, тільки людям грамотним, народна ж маса, як і скрізь, особливо в новопросвещенних країнах, вчилася вірі і набувала християнське настрій головним чином через церковне богослужіння. Богослужіння це, що відбувалося у нас з самого початку на рідному слов'янською мовою, було наймогутнішим місіонерським та освітнім знаряддям православної церкви і найбільше сприяло запровадженню її в російській землі. Дія його на народ було тим сильніше, що до введення християнства російські слов'яни майже зовсім не мали в себе громадських богослужбових обрядів; воно було для них у власному розумінні першим громадським богослужінням і, будучи принесено з Греції вже в повному розвитку всіх своїх обрядів, до того вражало їх своїм благолєпієм і величчю, що всі старі народні ігрища та обряди відразу отримали перед ним значення однієї тільки ігри і порожнього народного розваги. Не дивно, що перші просвітителі російських слов'ян, ієрархи і князі, дбали про розмноження храмів Божих ще більше, ніж про розмноження шкіл та книг. Побудова церков і постачання їх іконами, посудинами, одяганнями, книгами і всякими необхідним приладдям поставлялися в числі особливо важливих подвигів благочестя, які сучасні літописі вихваляли при згадці про майже всіх більш чудових духовних і світських осіб.
Перші храми.
Першим будівельником церков є перший російський князь-християнин, святий Володимир, що звелів по хрещенні народу "рубати церкви по градам." У Києві він сам поставив церкву в ім'я святого Василія (свого ангела по християнському імені) на пагорбі, де стояв ідол Перуна. Іншу церкву кам'яну в ім'я Успіння Богородиці він побудував на місці вбивства варягів Феодора та Іоанна за допомогою грецьких майстрів, які будували її 5 років (до 996 р.), прикрасив її сріблом та золотом і призначив на утримання її десятину від свого маєтку і своїх міст , від чого вона і була названа Десятинною. Залишилося після нього кілька інших церков, - у Берестові, у Василеві, Вишгороді та ін. Після Володимира старанними будівельниками церков з'явилися його діти - Мстислав і Ярослав. Перший збудував собор Спаса в Чернігові, другий - багату Київську Софію на зразок Софії Царгородської, церкву Благовіщення на Злата Врата Києва, "щоб радість буде граду тому завжди святим Благовіщенням," церкви в київських монастирях святого Георгія (ангела великого князя) і святої Ірини (ангела його дружини). Син його Володимир побудував Софію новгородську. Володимир Мономах побудував собори у Ростові і Смоленську, син його Юрій - у Суздалі, Андрій Боголюбський - найбагатший собор Успіння у Володимирі і монастир Боголюбов і т. д. Багато церков побудовано нашими архіпастирями, приватними особами і цілими народними общинами. З плином часу церков, особливо по містах, стало дуже багато, про що можна судити з известиям літописів про різні міських пожежах; наприклад у 1124 році в Києві згоріло до 600 церков, у Володимирі в 1185 році - 32, у Новгороді в 1217 році - до 20 тільки в одній половині міста і т. д. Церкви, втім, були більшою частиною дерев'яні. Кам'яних було трохи, для спорудження їх зверталися звичайно до допомоги грецьких або німецьких майстрів. При звістці про поновлення суздальського собору в 1193 році літописець, як про диво, зауважує, що єпископ Іоанн не шукав для того майстрів від німців, а задовольнявся своїми російськими.
Святині храмів - святі ікони.
Перші святині храмів - святі ікони - були теж не російського майстерності, а виходили з Греції або Болгарії. Багато приніс їх з собою ще святий Володимир з Корсуня і царівна Анна із Царгорода. Найдавніші ікони у нас так і називаються досі загальним ім'ям корсунських і царгородських. Рухливі ікони виписувалися з Греції, для розписування храмів нерухомим стінним листом викликалися звідти самі майстри, наприклад, для розкладу київського, новгородського і володимирського соборів, Києво-Печерської церкви та ін Потім від грецьких майстрів іконописне мистецтво стали приймати і росіяни. В ХI столітті в кіевопечерском монастирі зустрічаємо першого, відомого на ім'я іконописця, преподобного Аліпія, який з безоплатного писання ікон для церков і приватних осіб зробив для себе християнський подвиг. Житіє його розповідає, що ангел писав за нього ікони, коли він був хворий, що ікони його залишалися цілими, під час пожеж прикрашених їм церков. Здавна існував звичай прикрашати ікони багатими ризами.
Особливо прикрашалися і вшановувалися ікони чудотворні. Найбільш чудовими з них були: 1) ікона Богоматері Печерська, принесена з Царгорода грецькими майстрами, 2) ікона Богоматері Смоленська (Одигітрія), надіслана з Царгорода до Всеволода Чернігівському, потім (в 1111 році) перенесена до Смоленська Володимиром Мономахом, 3) Володимирська, колишня раніше в жіночому монастирі у Вишгороді, потім перенесена у Володимир князем Андрієм Боголюбським, 4) ікона Знамення Божої Матері в Новгороді; 5) святителя Миколи Зарайського, в 1224 році прийшла з Корсуня в Зарайськ Корсунянина Євстафієм, якому тричі був святитель, наказуючи нести свою ікону в Рязанську землю. Майже кожне місто мало свою чудотворну ікону, яку вважав своєю славою і затвердженням. На вшануванні святих ікон відбилося великий вплив питомої духу. Святиня була місцевої, покровительствующей свого краю виключно. З такої місцевої точки зору розповідалися і чудові дії від місцевої святині. Про Володимирської ікони літопис розповідає, що, коли вишегородскне клірики розповіли князю Андрію, як ікона кілька разів залишала своє місце у храмі, князь переконався, що йому до вподоби перейти в Ростовську землю, і таємно забрав її з собою. На шляху до Ростова сама Богоматір звеліла йому нести ікону не в Ростов, а у Володимир, який Андрій хотів зробити своїм стольним містом замість Ростова. Поставлена у володимирському соборі, свята ікона стала місцевою святинею міста. Кожне чудова подія краю в місцевій літописі розповідається, як диво Богородиці. Виникла, наприклад, боротьба між Ростовом і Володимиром про першість, скінчилася на користь Володимира, і літописець пояснює, що в цій суперечці міст ростовці мали рацію, але вони хотіли поставити свою людську правду, а забули про правду Божу, стали проти Богородиці, яка обрала не Ростов, а Володимир. У 1170 році Андрій Боголюбський послав у Новгород військо в покарання за порушення хресного цілування. Владика Іоанн виніс на стіни місцеву святиню Новгорода - ікону Знамення Богоматері. Облягали не переставали стріляти і одна стріла влучила в чудотворний образ; він сам собою звернувся ликом до міста і випустив сльози. І ось темнота покрила полиці Боголюбського, як колись полиці Фараона, і вони зазнали страшної поразки. Так розповідає новгородський літопис; але володимирський літописець, зрозуміло, не вважає свого святого князя за Фараона і розповідає, що війська його за допомогою Володимирській Богоматері досить покарали кривоприсяжників новгородців, тяжке ж повернення Андрєєвих полків приписує тільки труднощі шляху і голоду. З чужої святинею часто зверталися без належного поваги. У 1169 р. полки того ж князя Андрія та його союзників взяли Київ і розграбували Софійський, Десятинний та ін храми і монастирі, взяли з собою ризи, дзвони, ікони і всяку начиння, ймовірно, для прикраси своїх церков; деякі церкви навіть спалили.
Святі мощі.
Інший шанованої святинею були святі мощі. Їх доставляв до Росії Царгород, що був тоді сховищем мощей з різних місць сходу, захоплених мухаммеданамі. Відкривалися мощі і російських святих: у 1007 році були відкриті мощі святої великої княгині Ольги, у 1020 році - святих Бориса і Гліба, в 1091 році - преподобного Феодосія Печерського, у 1164 році - святих Леонтія і Ісаї Ростовських, потім - Авраамія Ростовського, в 1192 - князя Всеволода Псковського. Питома дух виявлявся і у вшануванні святих мощей. Коли відкриті були мощі святого Леонтія, Андрій Боголюбський дякував за них Бога і говорив: "тепер я вже нічим не охужден" перед іншими князями, у яких в долях були свої потужності. У сказанні про відкриття мощей князя Всеволода в докір Новгороду йдеться, що новгородці вигнали від себе цього князя за життя, а тепер прислали протопопа у Псков за його мощами, але що святий сам не захотів йти до них (раку з мощами не зрушувалася з місця) і тільки на знак примирення свого з Новгородом віддав на благословення цьому граду ніготь зі своєї руки.
Суспільне значення храмів.
Християнські святині таким чином, окрім релігійного, отримали ще високий суспільний характер. Зрозуміло, яке суспільне значення повинен був мати християнський храм, коли біля нього зосереджувалася вся громадське життя. На цвинтарі біля нього збиралися общинні сходи, вирішувалися общинні справи, зав'язувалися угоди, торги, тут же стояла парафіяльна школа, в якій вчило місцеве духовенство, і приходська богадільня, в якій за посередництвом того ж духовенства відбувалися справи громадської благодійності. Від того наша давня громада завжди носила не стільки юридичний, договірний характер, скільки релігійно-братський. Кращим виразом такого релігійного братства її членів служить давня парафіяльна братчина. Вся парафіяльна громада зі збірного солоду і круп готувала загальне братське пиво і кашу і спільно святкувала свій парафіяльний свято. Про важливість цих свят для розвитку громадськості говорить старе прислів'я, зауважує про незлагідний людину: "з ним пива (або каші) не звариш." З плином часу такі тимчасові братські зборів від частого повторення їх зверталися до постійні союзи, в братства, які брали на себе турботу про всіх парафіяльних справах, про зміст церкви і причту, про богадільні і парафіяльній школі. Таке саме братство ми і бачимо в Іванськой купецтві біля церкви Іоанна Предтечі на Опоках. Чим був парафіяльний храм для парафіяльної громади, тим же був собор для міста і для цілого наділу. Біля нього зосереджувалася все міське життя, жили владика і князь, збиралося по дзвону соборного дзвону віче. Самий місто вважалося як би приналежністю собору. Новгород був містом святої Софії, Псков - святої Трійці, Володимир - Богородиці і т. д. Всі волості і передмістя теж були волостями і передмістями Софії, Спаса, Богородиці та ін Імена цих святинь служили військовими кліками в питомих битвах. Все міське добробут поставлялося під заступництво місцевої святині. Про побудову новгородського собору збереглося в цьому відношенні виразне переказ. На куполі собору іконописці зобразили Спаса з благословляючою рукою, але на другий день рука Його виявилася стислій; два рази поправляли і обидва рази рука знову стискалася; втретє почули голос від образу: "Писарі, писарі! Не пишіть Мене з благословляючою рукою, а пишіть зі стислою; в цій руці Я тримаю весь Новгород; коли вона розкриється, буде кінця граду. "
Нові російські свята.
Знайдення мощей російських угодників Божих, будова знаменитих храмів, чудеса, наприклад, диво Знамення Богородиці під час облоги Новгорода в 1170 р., диво Спасителя, Богоматері і Чесного Хреста у перемозі 1-го серпня князя Андрія Боголюбського над болгарами (1164 р.) і інші події робилися приводом до встановлення нових свят. До кінця ХI або на початку ХІІ століття з'явився новий свято перенесення мощей святителя Миколая з Мир Лікійських у місто Бар (воно відбувалося в 1087 р. з нагоди заняття Лікії турками), свято, якого греки не святкували.
Богослужбові статути, книги і церковний спів. Який статут був прийнятий у нас при богослужінні, визначити важко. У більшості бідних церков не діставало навіть найпотрібніших богослужбових книг, а про постійну статутний організації богослужіння нічого було поки і думати. Перший певний статут введений був раніше всіх церков і монастирів преподобним Феодосієм у монастирі Печерському, це був статут Студійський. Звідси він поширився всюди і став надовго панівним в Російській церкві. Богослужбові книги вживалися у нас спочатку в болгарському перекладі; в самій Росії їх стали переводити з часу Ярослава, який, за відгуком літописця, любив церковні статути. Прийшло декілька і російських богослужбових творів: митрополит Іоанн I написав службу святим Борису і Глібу, єпископ Іоанн Ростовський в кінці XII століття - службу святому Леонтію Ростовському; були написані служби преподобному Феодосію Печерському, на перенесення мощей святителя Миколая в Бар-град (9-го травня) і святому Володимиру. З авторів в богослужбовому роді відомі: печерський чернець кінця ХІ століття Григорій - творець канонів, якому належать канони преподобному Феодосію і святому Володимиру, сам Феодосій, що склав кілька молитов, і святий Кирило Туровський, який написав молитви на дні тижня і канон молебний. При великому князі Ярославі російське богослужіння отримало особливе благоліпність від введення в нього, замість колишнього болгарського унісонного співу, "неабиякого осмогласия (по 8 гласам октоіха), особливо ж трісоставного сладкогласованія (гармонійного триголосного співу)," яке принесли в Росію з'явилися в 1051 році з нотами три грецьких співака, "і самого демественного співу," тобто партесного по мелодіям імператорських і патріарших доместика (регентів).
Богослужбові особливості Російської церкви і розвиток обрядовості в релігійному житті.
З питань Кирика єпископу Ніфонту та іншим духовним особам, церковного правила митрополита Іоанна II та інших пам'яток описуваного часу дізнаємося різні особливості Російської церкви у скоєнні священнодійств порівняно з пізнішим часом, звичаї, при тому що спостерігалися, і разом вказівки на крайнє розвиток обрядовості в релігійному житті. Хрещення немовлят відбувалося у 40-й день по народженні, якщо він не був дуже слабкий, і пізніше, навіть до трьох років. Після наречення християнського імені завжди залишалося у вживанні інше мирське (слов'янське) ім'я. При хрещенні дорослих прийнято було оголошувати інородців протягом 40, а слов'янина протягом лише 8 днів, ймовірно, як краще приготованого до прийняття віри. У 8-й день після хрещення відбувався обряд дозволу, що був, ймовірно, в знятті з хрещеного білого одягу і в обмиванні знаків миропомазання. Латинян, а одно відпали від православ'я приєднували до церкви через одне миропомазання. Відносно літургії відомо, що її можна було здійснювати навіть на одній просфори: взагалі число просфор не було визначено. Таїнство Євхаристії було оточене високим благоговінням, яке збуджувало в Кирик іноді простодушні запитання, наприклад: чи можна попу служити, якщо він, повечерявши, промолітся всю ніч і не соснет? Чи можна давати причастя людині, у якого гній йде з вуст? Владика Ніфонт відповідав йому, що можна. Бентежило також Кирика здивування, чи можна причащати жінку, вмираючу від пологів, раніше 40 днів; ведено винести її в іншу хату, обмити і потім причастити. Обрядовий погляд на покаяння висловився, між іншим, у дозволі подружжю нести єпитимії один за одного. Було ще вірування, що 10 літургій можуть позбавити від гріхів за 4 місяці, 20 - за 8 місяців, 30 - за цілий рік. Владика Ніфонт відкидав це вірування, кажучи, що багатий міг би при цьому грішити безперешкодно, тільки розплачуючись за літургії. Хоронити померлих було прийнято до заходу сонця: "то бо є останнім бачить сонце до майбутнього воскресіння," пояснив Ніфонт. Святителі знаходили потрібним забороняти вчинення сорокоуст живцем. Не можна звідси не помічати в юному російською християнському суспільстві слабкого знайомства з духом православ'я і вже занадто крайнього переважання обрядового напрямки. Церковні пастирі змушені були навіть повставати проти надмірного уповання на обряди, в яких простота бачила більш доступні для неї і легкі способи до порятунку без внутрішнього релігійного розвитку. Так, у ХІІ столітті стало потрібно забороняти подорожі до святих місць, які дуже рано увійшли у нас в благочестивий звичай. Нифонт новгородський радив дозволяти подорожі тільки небагатьом, з розбором, а його наступник святий Іоанн за обіти йти до святих місць звелів навіть накладати покути.
Суперечка про пости в середу і п'яток.
Він довго обіймав російське суспільство, і належить до характеристичним явищам часу. У 1157 р. ростовці вигнали від себе єпископа Нестора за те, що він, на підставі діяли в Греції древніх суворих постанов, не дозволяв посту в середу і п'яток навіть з нагоди великих свят, крім Великодня, П'ятидесятниці, Різдва та Богоявлення Господнього. Супротивником цього був хтось Феодор, племінник смоленського єпископа Мануїла, який, на підставі більш пізнього Студійського уставу (Х ст.), Вважав дозволеним дозволяти пост не тільки для Господніх та Богородичних свят, але і для пам'ятей великих святих. Митр. Феодор і патріарх виправдали вчення Нестора. Але наступник Нестора Леонтій був ще суворіше: грунтуючись на правилах, в Х та XI ст. вже скасованих, він не хотів вирішувати поста ні для яких свят, і з'явилася, за словами літописця, "єресь леонтініанская." У Росії його оскаржили; він відправився для вирішення справи до Греції, але й там теж був засуджений. У 1168 році суперечка про піст, що затих було на півночі, з новою силою спалахнув на півдні. Печерський ігумен Полікарп з братією трималися щодо постів правил Студійського уставу. Митрополит Костянтин поділяв навпаки думку Нестора. За пропозицією великого князя Мстислава, у Києві зібрався собор. Але на соборі думки теж розділилися: одні з великим князем стали на бік митрополита; інші, не бажаючи докучати ні митрополита, ні великому князеві, надавали розпорядження про дотримання того чи іншого статуту волі архієреїв і ігуменів по монастирях, треті думали, що справу потрібно перенести на суд патріарха. Мстислав закрив собор без рішення, але коли всі незгодні з митрополитом роз'їхалися. Полікарп був засуджений на ув'язнення. Цей вчинок митрополита сильно стривожив противну партію, яка благоговіла перед печерським ігуменом за його святість. Святослав Чернігівський навіть прогнав свого єпископа Антонія за те, що він діяв у згоді з митрополитом. Настало незабаром взяття Києва військами Боголюбського народ прямо пояснював гнівом Божим за Полікарпа. Правила Студійського статуту щодо постів залишалися панівними в Росії до падіння цього статуту в наступному періоді.
5. Християнське життя.
Вплив християнства на зміну морально-релігійного життя російського народу.
Зрозуміло, що обрядове благочестя не могло стримати особливо сильних прояву грубих пристрастей питомої часу. Це був важкий час усобиць; спустошливі війни йшли з року в рік то там, то тут. Князь, який будував у своєму місті церкви і монастирі, що подавав милостиню, прославляється літописцем, як князь благочестивий, грабував і палив церкви і монастирі в чужі твердять, винищував чужих смердів і їх животи, і потім на рахунок чужого добра і чужих, православних же, святинь прикрашав свої святині. Те ж саме робили жителі одного краю з жителями іншого. Бачимо безліч жорстокостей, в роді засліплення Василька, братовбивства між князями рязанськими, убивства князя Ігоря киянами, Андрія Боголюбського його дружинниками, засліплення Ростиславичів володимирцям. У релігії, в хресне цілування було єдине запорука миру і безпеки, але під впливом пристрастей і це запорука виявилося не міцним; зустрічаємо приклади грубого презирства до клятви. Порушивши клятву, дану великому князю Ізяславу II, Володимирко Галицький з насмішкою сказав його послам, вказуючи на хрест, який цілував: "Що мені зробить цей маленький хрестик?" і після цього вирушив до вечерні. Бачимо мав більшу повагу до духовенства, але і це повага було теж не міцно. Ростислав, брат Мономаха, вбив святого ченця Григорія за викриття. Великий князь Святополк теж за викриття мучив печерського ігумена Іоанна, а між тим цей князь славився своєю повагою до Печерського монастиря. Син його Мстислав замучив ченців того ж монастиря Феодора і Василя, почувши, ніби вони знайшли скарб і не хочуть віддати йому своєї знахідки.
При всьому тому в життя суспільства не можна не помічати і християнського впливу. І стародавні літописи, і проповідь духовенства, і мови князів - всі говорять про мир, про з'єднання, засуджують сучасну ворожнечу і безурядицей в ім'я вищих, моральних начал. Речі ці не завжди переходили в справу, але важливо й те, що вони існували; видно, що суспільство було все-таки християнське. Пастирям церкви нерідко і насправді вдавалося зупиняти кровопролиття. Під впливом церкви є між князями щось схоже на світ Божий, який бачимо в цей же час серед усобиць західного феодалізму: у неділю не робили нападів до міст; Мономах припиняв війну перед великим постом. Замість стародавнього боргу мстити за свою кривду і богатирського прагнення скрізь честь свою взяти, деякі князі засвоюють собі інші, вищі правила - прощати образи, миритись перед суперником, щоб не проливати крові християнської. Мономах поступається великокнязівський престол іншому, щоб уникнути кровопролиття, все життя свою розбирає сварки князів і мирить їх. Син його Мстислав не хоче воювати з Олегом Рязанським, навіть заступається за нього перед своїм батьком, а цей Олег вбив його брата, хотів забрати доля у нього самого. З цієї нагоди Мономах написав чудовий по своєму теплому християнському почуттю послання до Олега, викликаючи його на світ і прощаючи йому все.
У сімейному житті церква намагалася передусім проводити правильні поняття про шлюб. З правила митрополита Іоанна дізнаємося, що в простому народі думали, ніби шлюбний обряд існує тільки у князів і бояр. Статут Ярослава призначив пеню з двоєженця. З питань Кирика бачимо, що язичницька нестриманість і співжиття з дружинами без благословення церковного не зникли ще й у вищих класах. Церква намагалася обмежити свободу розлучень за змістом канонічних постанов, допускаючи послаблення тільки в тому випадку, коли чоловік залишав дружину або дружина чоловіка для постригу в чернецтво; що залишається в миру половині дозволялось вступати в новий шлюб. У відносинах підлог панувала чуттєва грубість, що принижувало навіть самий шлюб і викликало протилежну крайність - розвиток украй аскетичних поглядів на шлюб і на жінку. Другий шлюб допускався тільки з поблажливості до немочі природи, а третій вважався вже блудом, для священика, благословив такий шлюб, правило митрополита Іоанна призначило виверження з сану. Жінка трактувалася, як причина спокус і істота нечисте. Кирик сумнівався, чи можна служити в ризах, в які вшита латка від жіночого одягу. У грамотному суспільстві ходили різні бранчівие нотатки про жіночу злобі, які потім розрослися у величезні статті.
Залишки язичництва.
Озброюючись проти моральних настроїв суспільства, церква повинна була в той же час з особливою наполегливістю боротися проти навіть прямих залишків язичництва. Це був час ще самого грубого двовірства в народі. Багато хто по старій пам'яті ходили молитися під клуні, до священних деревами, озер і джерело, сходилися на язичницькі ігрища та інш. Не забуті ще були й давні міфи, в "Слові о полку Ігоревім" говориться і про вітрах - Стрибожі внуки, і про Дажбог, і про Хореї, якому прерисківал шлях волкодлак (перевертень) Всеслав полоцький, і про Бояне - внука Волоса, і про міфічної силі стихій, до яких плачуча Ярославна (дружина Ігоря) звертається, як до божеств, з відозвою: "почто пана?" Ми бачили, як сильні ще були волхви. Сам літописець поділяє народну віру в їхню силу, тільки, згідно з новими поняттями, приписує цю силу дияволу. Про Всеслава Полоцькому він розповідає, що мати "народила його від волхвування з виразкою на голові, і волхви сказали: Прив'яжи на цю виразку на уз, який хай носить до смерті; Всеслав точно носить його до цих пір, від того він так і кровожерливий. " В іншому місці літописець запевняє, що ворожбу особливо бувають від жінок, повторюючи язичницькі поняття про відьом. Церква переслідувала напівязичеський народні ігрища та волхвів, але її заходи не могли проникнути в недоступні надра сім'ї, де головним чином і зберігалася язичницька старовина. Тут по-старому краю (різали) хліб, сир і мед Роду і Рожаницям, молилися домашнього вогнища, вживали різні змови і чародійні кошти; прикмети, обряди і повір'я оточували всю домашню життя, так що проповідники прямо викривали народ у язичництві.
Приклади благочестя в житті руських князів і пастирів церкви.
При слабкому засвоєнні християнства у народній масі не дивно, що приклади істинно християнського життя за описуваний час відомі нам переважно між вищими класами і духовенством. Сонце, що сходить осяяло ще тільки вершини - низовини лежали в колишньому мороці. Перший приклад морального відродження під впливом християнської віри представляє нам сам Володимир. З удалого вождя дружини, чужого землі, якими були і він, і всі колишні князі, він став першим земським князем нарядніком *, який думав з дружиною, єпископами та старцями "про будів земляному," який і воював вже не з однієї самовідданої богатирської видали , а для захисту своєї країни, став "червоним сонечком" народу. Його широка натура, яка вела його перш до надмірностей язичницького розгулу, тепер виявлялася у незвичайному благодушності і ласкавості, про які говорять і літопис, і старі билини. Це був ласкавий князь, у якого досить був привітний прийом і привіт, добрий годувальник жебраків, покровитель слабких. Бідняк сміливо йшов на його княжий двір і брав страву, питво і гроші. Цього мало: "старезні і хворі, сказав князь, не можуть доходити до мого двору," і велів всякі припаси розвозити для них по місту. У свята він ставив трапези собі з дружиною, духовенству та нужденним. У своєму церковному статуті, як ми бачили, він теж подбав про богодільнях і лікарнях. 15 липня 1015 помер добрий князь і плакали по ньому всі, знатні й убогі. Мощі його покладені були в Десятинній церкві. Слідами Володимира пішли діти його, - друге християнське покоління російських князів, - мученики Борис і Гліб, Мстислав, Ярослав з дружиною Іриною, у чернецтві Ганною, першою черницею з російських княгинь. Наступні покоління російських князів виставили з-поміж себе кількох святих, прославлених церквою, які були: син Ярослава Володимир Новгородський - будівельник новгородській Софії, просвітитель Мурома Костянтин з чадами, син благочестивого Мономаха Мстислав, син Мстислава Всеволод Псковський, чернігівські Ігор Ольгович і Святослав Давидович - у чернецтві Микола Святоша, Ростислав Смоленський, Андрій Боголюбський, Петро і Февронія Муромське та інші. Між княгинями, крім св. Ольги, Февронії і Ірини, прославилися святістю Ганна, сестра Мономаха, хто в боротьбі київському Андріївському монастирі, і Єфросинія, дочка Святослава Полоцького, яка заснувала монастир у Полоцьку, під старість подорожував до Єрусалиму і там померла (1173).
З російських митрополитів зараховані до лику святих Михайло, Іларіон, Іоанн II, Єфрем та Костянтин; з єпископів: ростовські - Феодор, Леонтій, Ісая, володимирський Симон, туровський Кирило. Особливо багато бачимо у лику святих новогородське владик, такі: єпископи Іоаким, Лука Жидята, Микита чудотворець, відомі Нифонт і Аркадій, Іоанн, який брав участь в чуді Знамення Богородиці; слава про його святість і чудеса над бісами послужила приводом до написання сказання про поїздку його в Єрусалим на біс.
Чернецтво.
Але головним осередком святого життя були монастирі. За стінами монастиря грубим пристрастям давався повний простір; в монастирі був зовсім інший світ, де дух панував над плоттю, світ чудових сказань про чернечих подвигах, візіях, чудеса, надприродною допомоги в боротьбі з бісівської силою. Подвиги ченців - богатирів духу - були вражаюче всіх колишніх подвигів богатирів фізичної сили, сяяли, як висловлювався святитель Кирило туровський, вище мирської влади. Цим пояснюється прагнення до монастиря всіх кращих людей часу, прагнення принаймні хоч перед смертю зодягнутися в чернечий образ, яке церква повинна була навіть стримувати. Ігумен Полікарп насилу вмовив відмовитися від постригу великого князя Ростислава, представляючи йому, що князям Бог наказав жити в миру, творити суд і правду і дотримувати дану присягу. Вмираючи без постригу, Ростислав гірко скаржився на те, що його утримали від чернецтва. Деякі повчання намагалися навіювати, що не врятують людини один пост і чорні ризи, коли він має злобу і неправду робить. Монастирі стали з'являтися у нас з самого початку християнства в Києві та Новгороді. "Багато монастирів, - каже літописець, - поставлено від князів і бояр, але не такі вони, як ті, які поставлені сльозами, постом і чуванням." Таким монастирем, який був потрібен для юного християнського суспільства, з часів Ярослава та Ізяслава з'явився монастир Києво-Печерський, заснований Антонієм і Феодосієм.
Преподобні Антоній і Феодосій.
Преподобний Антоній був родом з Любеча. Постриг своє він отримав на Афоні, куди відправився для задоволення свого прагнення до чернечого досконалості. Ігумен монастиря, в якому він подвизався, зрозумів, яку користь його подвиги можуть принести в Росії, і сказав йому: "Іди знову на Русь, і хай буде на тобі благословення Святої Гори, бо від тебе мають відбутися багато чорноризці." Антоній прийшов до Києва, обійшов усі монастирі, але ні в одному не знайшов такої суворої життя, до якої звик на Афоні, і в 1051 році оселився в печері неподалік від міста. Скоро дізналися про подвижника люди, стали приходити за благословенням, а деякі просилися до нього на співжиття. Перший оселився в його печері пресвітер Никон, постригали потім усіх, кого брав Антоній. За ним прийшов Феодосій.
Преподобний Феодосій був родом з Василева, але всю молодість провів у Курську, куди переселився з батьками. Ще 14 років він втратив батька і потрапив в руки матері, однією з тих матерів, які люблять деспотично. Хлопчик рано навчився грамоти, став читати книги, захопився думками в інший світ і віддався аскетичним подвигам. Домашня життя не уявляла зручностей для цих подвигів, проти яких сильно протестувала любов матері, і Феодосій втік з дому з перехожими паломниками, захоплений їх розповідями про святих місцях. Мати ділок його з дороги й день після цього тримала в кайданах. Через кілька часу Феодосій знову втік від неї в сусіднє місто, де притулився у священика, і пек просфори для церкви, але мати знайшла його і тут і знову ділок додому. Вона лаяла його за те, що він віддавав свою сукню жебраком і хотів ходити в лахмітті; одного разу побачила на ньому вериги, які різали його тіло до крові, з серцем зірвала їх і боляче його побила. Перешкоди тільки посилювали аскетичне налаштованість юнаки, і в нього не виходили з розуму слова Спасителя: "іже любить батька або матері паче Мене, несть Мене гідний." Він втретє втік з дому і з'явився в Київ, щоб поступити в один з монастирів. Ніде не прийняли жебрака блукача, який не міг дати за себе вкладу. Нарешті він знайшов собі притулок по серцю, печеру Антонія. Антоній (у 1052 р.) його прийняв і велів Никону постригти його. Через 4 роки мати і тут знайшла Феодосія, але не могла вже повернути його додому. Бажаючи померти поблизу сина, вона сама постриглася в жіночій обителі святого Миколая на Аскольдовій могилі. Брати Антонієвій печери оберталися у суворому пості і працях. Феодосії трудився не тільки за себе, але і за інших, роблячи частина їх роботи; в спекотні ночі він виходив оголений на болото; комарі міріадами впивалися в його тіло, а він спокійно пряв хвилю і цілу ніч співав Псалми.
Одним з найбільш ранніх прибульців в печеру Антонія був Мойсей Угрин, слуга святого князя Бориса, що вцілів після різанини на річці Альті. Під час навали Болеслава на Русь він попався в полон до поляків і дістався однієї панни, яка 6 років мучила його, схиляючи на любов. Він таємно від неї встиг постригтися від одного мандрівного ченця. Змучений катуваннями і оскоплення злий пані, за звільнення від неї він провів решту життя у печері Антонія. При великого князя Ізяслава з'явилися до Антонія один знаний дружинник князя Скопець Єфрем та син іншого дружинника, Варлаам. Скоро в печерній громаді відбулися важливі зміни. Никон пішов у Тмуторокань, де заснував нову обитель. Єфрем поїхав до Царгороду, де став займатися списуванням книг для Росії. Потім і сам Антоній віддалився в затвор на сусідню гору, поставивши ігуменом Варлаама. Він жив у затворі до самої смерті (у 1073 році), тільки зрідка приймаючи участь у справах обителі. У ігуменство Варлаама брати випросили у князя Ізяслава всю гору над печерою, побудували на ній, замість колишньої печерної церкви, нову дерев'яну церкву в ім'я Успіння Божої Матері, поставили келії, огородили всі тином і таким чином з 1062 року відкрили Печерський монастир, який пішов, по зауваженням літописця, від благословення святої гори. Після Варлаама ігуменом (в тому ж році) став преподобний Феодосій.
Пристрій Києво-Печерського монастиря.
З самого ж початку свого ігуменства преподобний Феодосії взявся за організацію монастиря. Число братії зросло до 100, і він подбав введенням між ними гуртожитку. На його прохання, Єфрем прислав з Царгорода статут Студійського монастиря, який і був покладений в основу життя в Печерському монастирі. Святий ігумен брав живу участь в порятунку кожного брата, давав кожному рятівні поради, повчав братію в церкві; свої повчання говорив він тихо, з благанням; під час викривальної промови з очей текли сльози. Він часто обходив келії, щоб дізнатися, чи немає у кого, понад загальних, своїх речей, їжі чи одягу, і все подібне зраджував вогню.
Навіть вночі невсипущий ігумен, ходячи по монастирю, слухав біля дверей келій, що робить кожний брат, і якщо чув святкую бесіду зійшлися ченців, то бив у двері жезлом, а на ранок викривав винних. У належний час ворота обителі замикали і нікого не пускали ні в монастир, ні з монастиря. Воротар одного разу не пустив в монастир самого великого князя. Першими чеснотами чернечого дисципліни були слухняність і смиренність. Все життя ченців проходила в довгих церковних службах і тяжких працях. Їжа була убога і малопоживної, та й її багато куштували в найменшій кількості і через день. Про матеріальне забезпечення монастиря не дбали ні ігумен, ні браття, твердо віруючи, що Приєднувальний птахів небесних оживляти і Своїх рабів; траплялося, що з вечора не знали, чим будуть харчуватися завтра; при всьому тому монастир на останні кошти допомагав убогим. Коли обитель кілька збагатилася, Феодосій відрахував на бідних десяту частину її доходів і влаштував особливий двір, де жили жебраки, каліки і хворі, крім того, щосуботи з монастиря відсилається віз хлібів по тюрмах.
Феодосій був у всьому прикладом для братії. Ніколи не бачили його пустим; він носив воду, рубав дрова, працював у пекарні; їв один сухий хліб і щі без олії; лежачи не спав, а тільки дрімав трохи сидячи і, прокинувшись, поспішав продовжувати свою невпинну молитву; тіла ніколи не мив, крім обличчя і рук; одяг носив у латках, так що в цей злиденному старця не можна було і дізнатися знаменитого ігумена, якого поважав сам великий князь. Раз він повертався вночі від Ізяслава. Візник не знав його і сказав грубо: "Ти, чернець, завжди бездіяльним, а я постійно в працях; іди на коня, а мене пусти до воза." Феодосії смиренно послухався і повіз слугу. Останній з острахом впізнав свою помилку, коли побачив, як Феодосію кланялися, злазячи з коней, зустрічні бояри, але Феодосій заспокоїв його і нагодував в монастирі. Він часто ходив з повчаннями в будинку мирян, своїх духовних чад; ночами іноді ходив у жидівську частина Києва сперечатися з євреями, бажаючи або звернути їх до Христа, або потерпіти від них муку. Бідні, пригноблені в судах, знаходили в ньому оборонця, судді перерішати справи на прохання шановного ігумена. Феодосій мав велику вагу у князя Ізяслава. Коли Святослав відняв престол у Ізяслава, один Печерський монастир залишався вірний вигнаному великому князю. Святослав, однак, терпляче вислуховував викриття в неправді від преподобного Феодосія і не смів гніватися на нього. Одного разу Феодосій, прийшовши до князя, застав у нього музику, пісні і танцю скоморохів. Святий сіл віддалік і зі сльозами зауважив Святославу: "Чи буде так на тому світі?" Великий князь звелів припинити ігри, і з тих пір вони завжди замовкали, коли доповідали про прихід Феодосія. Святослав так поважав святого чоловіка, що казав йому: "Якщо б батько мій устав із мертвих, я так не зрадів би йому, як твого приходу." Так само ставилися до Феодосія багато бояр. Між ними чудовий варяг Шимон, звернений Феодосієм з латинства, відомий за своєю участю у будові Печерської церкви. У 1074 році мая третій преставився великий ігумен, обіцяючи перед кончиною молитися за монастир і бути невпинно духом з братією. Печерське переказ приписує йому й інше обітницю: що всякий, покладений в стінах обителі, буде помилуваний від Бога; переказ це за старих часів було предметом загального народного вірування.
При ігумені Стефані, Никоні і Жанні протягом 15 років вироблялося будова великої церкви в ім'я Успіння Богоматері, розпочате ще за Антонія і Феодосія у 1073 р. і закінчена освяченням храму в 1089. Незвичайні знамення оточували і будова, і освячення цієї головної святині Києва. Варяг Шимон два рази бачив у видінні зображення майбутньої церкви і, прийшовши до Феодосії, дав йому відверту понад міру її і багатий внесок на побудову. Сама Богоматір послала майстрів з Царгорода і, заплативши їм за працю вперед, дала їм для храму Свою ікону і мощі семи мучеників. Небесна роса вказала місце для храму, а небесний вогонь очистив це місце від чагарників. Самі прийшли іконописці з Царгорода, найняті там преподобними Антонієм і Феодосієм, після вже 10 років після кончини цих святих. У 1091 р. в велику церкву перенесені з печери мощі преподобного Феодосія.
Славилась обитель і святими іконами. Такі були із сподвижників преподобного Феодосія: святий Ісая Ростовський, святий Стефан - наступник його по ігуменства, потім єпископ Волинський, провидець Єремія, який пам'ятав ще хрещення Руської землі, безсрібністю Григорій, втоплений князем Ростиславом за викриття, безмездний лікар Агапіт та інші. Особливою повагою користувався подвиг самітництва. Крім преподобного Антонія і Мойсея Угрина, цим подвигом прославився преподобний Ісакій. Сім років провів він у печері в подвигах і в боротьбі з демонами, і одного разу піддався такому сильному бісівському спокусі, що дійшов до втрати свідомості і тілесних сил; потрібні були багато років, щоб святий подвижник видужав від хвороби, але, видужали, він знову пішов у затвор, де і трудився до смерті. З ченців, подвизалися після Феодосія, чудові: відомі нам Євстратій, Пімен Сухий, Кукша, іконописець Аліпій, ігумени Стефан, Никон і Полікарп. З затворників відомі особливо: Феофіл, 12 років не бувалий сонця в печері, плакав день і ніч, він зібрав цілий посудину своїх сліз, а ангел перед його кончиною показав йому ще іншу посудину сліз, які він кидав на підлогу і які перетворилися на запашне миро ; Микита, колишній після єпископом у Новгороді; через рік свого затвора він піддав спокусі людської слави - за радами біса, якому з'явився у вигляді ангела, перестав молитися, став читати книги і став дивовижним вчителем, але досвідчені ченці, помітивши, що він знав напам'ять весь Старий Завіт, а Нового не читав, зрозуміли його стан і молитвою відігнали від нього біса; після цього його потрібно було знову вчити грамоти, бо він все забув, що знав. Третій самітник Іоанн (Багатостраждальний) чудовий своєю боротьбою проти тілесної пристрасті; 3 років він не куштував їжі по 3 - 7 днів і носив вериги, потім 30 років провів у печері, нарешті закопав себе в землю по груди і пробув так весь великий піст, зазнаючи найбільші муки від жару і судом у всьому тілі; вогненний змій палив його полум'ям і погрожував пожерти; в самий день Паски блискавка вдарила в змія, він зник, і пристрасть назавжди згасла в подвижника. Від важкого самітницького подвижництва недосвідчених ченців у монастирі намагалися відмовляти і вимагали від них спільного житія в послуху ігуменові. Подвигом послуху і смиренності особливо прославився князь Микола Святоша, який провів 6 років спокуса у принизливій для князя службі на поварні і воротарем, незважаючи на те, що проти цього сильно повставали його брати, князі чернігівські. Достопам'ятні багато інших ченці: знаменитий батько російської історії літописець Нестор, Прохор лободнік, чудово виробляв під час голоду хліб з Лободи і сіль з золи, що піддався за це корисливий заздрості великого князя Святополка; Феодор і Василь, вбиті сином Святополка Мстиславом. Біс в образі Василя сказав князю, що Феодор знайшов скарб у своїй печері, князь зажадав цього скарбу собі, але Феодор після довгої боротьби з користолюбством дійшов до того, що забув саме місце скарбу; гнів князя вразив обох подвижників.
Значення Київської обителі.
Печерський монастир мало-помалу став зразком для всіх інших монастирів та отримав величезний вплив на релігійність російського народу взагалі. З нього аскетична налаштованість поширювалася і в суспільстві; благочестя розумілося в тих саме формах, у яких виявлялося воно тут. За своєю слави він вважався найстарішим між усіма монастирями; у ХII столітті його ігумен Полікарп отримав сан архімандрита. З Печерської обителі брали ігуменів в інші монастирі та ієрархів для єпархій, більше 50 чоловік з її ченців займали єпископські кафедри; вихідці з неї всюди розносили її дух, статут, і творіння її подвижників Якова, Нестора, Симона, Полікарпа. Кожен її постріженнік, де б не довелося йому жити, зберігав до неї зворушливу любов і намагався принаймні під старість, перед смертю повернутись до її стіни. Симон Володимирський називає блаженними тих, які ховають у священної Печерської землі. У листі до ченцю Печерському Полікарпа він писав: "Хто не знає краси церкви володимирській та іншої суздальської, яку я збудував? Скільки міст і сіл належать їм! По всій землі тій збирають десятину, і всім цим володіє наша убогість. Але перед Богом скажу тобі , всю цю славу і влада поставив би я на порох, аби Бог привів мені хоч хворостиною стирчати за воротами або сміттям валятися в монастирі Печерському і бути зневаженої людьми. " У міру поширення слави своєї обитель збагачувалася пожертвуваннями князів та інших благочестивих людей і стала найбагатшою монастирем у Росії. Князь Ярополк Ізяславич дав їй три волості, дочка його - 5 сіл, Єфрем єпископ суздальський - двір у Суздалі з церквою і селами. Монастир отримав можливість зводити багаті споруди і здійснювати справи благодійності в самих великих розмірах.
Інші чудові монастирі.
Слідом за Києво-Печерським монастирем виникали нові обителі в усіх російських містах, переважно з половини XII століття. В одному Києві їх було до 17; в Переяславі та Чернігові було по 4 монастирі, у Галицькому князівстві 3, у Полоцьку, по житію святої Єфросинії, значиться теж 3, крім її Спаського монастиря, а в Смоленську, по житію святого Авраамия смоленського і по літописі - 5 монастирів. Преподобний Авраамій трудився до кінця ХII і на початку ХIII ст. Роздавши своє багатство бідним, він кілька часу із розуму по вулицях, потім вступив до монастиря. Тут, постійно займаючись книгами, він дійшов до такої мудрості, що стане улюбленим вчителем і священиком всього міста. Із заздрощів до його слави, проти нього повстало міське духовенство і звинуватило його перед єпископом в єресі, але він скоро був виправданий своїм благочестям і чудесами, і був поставлений ігуменом Різположенський монастиря, який своїм мудрим керуванням встиг довести до високої духовної досконалості. У південно-західній Русі виникнення обителей соромилися набігами половців і усобицями князів. Побожні ченці любили йти для заснування монастирів особливо на північ, де було більше спокою, і де, крім того, сама природа з своїми лісами представляла прекрасні місця для монаших подвигів.
В одному Новгороді було до 20 монастирів, а по всьому простору новгородських володінь більше 30. Перше місце між новгородськими монастирями займав заснований Ярославом Юр'єв монастир, настоятель якого носив титул архімандрита. За ним більше за інших користувалися повагою Антоніо і Хутинського. Перший заснований на початку ХІ століття преподобним Антонієм Римлянином, який, утікаючи від гоніння, спорудженого в Римі на православних, приплив на камені в Новгород і рятувався тут у своєму монастирі 40 років, другий заснований в кінці XII століття преподобним Варлаамом на пустинному місці в 10 верстах від Новгорода. У Ростовській землі також було досить монастирів - в Ростові було їх 2, в Суздалі 4, у Володимирі 5, Переяславі, Костромі, Нижньому, Ярославлі по одному. Першим монастирем з настоятельства архімандрита був тут Різдвяний володимирський, заснований Всеволодом III У 1192 р. багатство її славився монастир Боголюбов, заснований в 1158 році Андрієм Боголюбським. На початку ХIII століття дружина Всеволода III Марія створила володимирський Успенський монастир, у якому й почила незабаром після свого постригу. У Різположенський суздальському монастирі (з 1227 р.) рятувалася інша княгиня Єфросинія, дочка Михайла Чернігівського, яка прибула в Суздаль нареченою суздальського князя, але не застала його в живих (+ 1250 р.).
Багато зі згаданих монастирів, як і Києво-Печерська лавра, володіли нерухомою власністю і рабами. Так, до нас дійшли: грамота великого князя Мстислава Юр'єву монастирю (1128 р). на село з даниною, вирами і продажами; грамота Варлаама Хутинського монастирю на землі, різні угіддя, челядь і село; купча і духовна Антонія Римлянина його монастирю теж на землі і рабів та інші. Майна Монастирів, окрім вмісту обителей, скрізь призначалися ще на справи благодійності, які давали монастирям високе суспільне значення.