Д-р Джордж Фюрштейн
Спрощуємо ми йогу? До внутрішньої свободи спрямовані наші прагнення або ж ми хочемо лише наше тіло зробити більш сильним і гнучким? Один з провідних американських вчителів йоги простежує процес передачі (і ослаблення) традицій йоги на Захід і робить дивовижні передбачення про її майбутнє.
"Втрачене" вчення йоги, глибока мудрість якого зникла на Заході, насправді нікуди не поділося. Йога не може бути ефективною, доки не застосовується в житті, але щоб це зробити, ми повинні бути близькі її традиціям.
Духовна спадщина Індії прийшло до наших західних берегів у своєму первозданному вигляді. Пересекшие океан майстра йоги з найбільшою скрупульозністю передали йогічні вчення західним людям. Це були такі вчителі йоги, як довгожитель Шівапурі Баба (1826-1963), Свамі Вівекананда (1863-1902), Баба Премананда Бхараті (інше ім'я - Сурендранах Мукерджі, помер 1914), Свамі Рама тіртха (1873-1906), Ананда Ачар'я ( 1881-1945), Йогендра Мастанамі (прибув до Нью-Йорк в 1919 р.), Парамаханса Йогананда (1893-1952) і Свамі Вішну Девананда (1927-1993) - учень знаменитого Свамі Шівананди з Рішікеша. Вони витратили величезну кількість сил, щоб у неспотвореному вигляді донести Заходу це велике вчення. Підкреслювали величезну важливість етики (яма): неспричинення шкоди; правдивість; відсутність прагнення до володіння речами або титулами, не заробленими в поті чола свого; утримання; відсутність жадібності. Вчили, що медитація і внутрішній спокій є самою вірною дорогою до просвітління. І звичайно ж, оспівували як ідеал просвітлення, або звільнення.
Чому сьогодні ми так мало чуємо в йогичеськіх колах про етику, медитації і просвітління? Що змінилося за цей час? Чому потьмяніло вчення майстрів кінця XIX і раннього ХХ століть і виникло так багато світських різновидів йоги?
Традиційна йога досягла берегів Заходу наприкінці XIX століття. Поступово її позбавили духовного змісту і перетворили на засіб підтримки спортивної форми. У Свамі Вівекананди і Парамаханси Йогананди навіть і зараз все ще є справжні послідовники, проте близько 20 мільйонів американців, які вважають, що вони займаються йогою, насправді нічого не знають ні про них, ні про їх навчанні. Більшість сучасних «йогів» поняття не має про етику. Їх практично не цікавить медитація. Ідея необхідності гуру для них далека, навіть чужа. Концепція звільнення для них дуже туманна, навіть якщо допустити, що вони з нею знайомі.
Перетворення йоги в світське захоплення почалося на Заході, мабуть, з таємничого письменника, який називав себе Рамачаракой. Як з'ясувалося, цей псевдонім узяв собі чиказький адвокат Вільям Уоррен Аткінсон (1862-1932), який, судячи з усього, навчався в Індії у якогось Баби Бхарат. Книги «Рамачаракі», починаючи з "Наука про дихання" і "Чотирнадцяти уроків з філософії йоги і східному окультизму" (обидві видані у 1903 р.), були дуже популярні в протягом десятиліть.
Інший значущою фігурою в ті ранні роки був Селвараджан Есудьян (1916-1998), син індійського лікаря. За ним, в 1947 р., Індра Деві (1899-2002), перша жінка-учениця (1937 р.) відомого Тірумалаі Крішнамачарьі, яка, приїхавши до Сполучених Штатів, швидко досягла успіху як викладач йоги в Голлівуді.
У середині 1950-х в Каліфорнії сприяли поширенню йоги Валт Баптист (1917-2001) і його дружина Магана - особливо в її фізичному аспекті. Будучи учнями Парамаханси Йогананди, вони усвідомлювали духовний аспект йоги, але тим менш інтенсивно займалися спортивної стороною йоги, культуризмом і (у разі мага) танцями.
У 60-e і 70-е серед найбільш впливових популяризаторів хатха-йоги на Заході були Річард Хіттлеман, Ліліас фолу і сер Поль Дюк (колишній керівник розвідки Великобританії).
У 90-х асани (пози) хатха-йоги стали ще більш популярні завдяки відео-касет із записами програм Джейн Фонди, Алі Макгроу і Родні Йі. Все більша кількість зірок Голлівуду - Стінг, Мадонна, Ракель Уелч, Мег Райан, Девід Духовний, а також популярні спорстсмени - зірка баскетболу Карім Абдул Джаббар, футболіст Ден Маріно, легенда тенісу Джон Макенро - починає цікавитися йогою, або просто займаючись аеробікою, або знаходячи і більш глибокий зміст. Участь зірок привернуло засоби масової інформації, які у свою чергу підігріли ще більший інтерес у суспільстві до асанам йоги.
Починаючи з 1930-х, напрямок «йоги тіла» йшло паралельно напрямку «йоги духу», розпочатому Шівапурі Бабою, Свамі Вівекананда та іншими. З Індії продовжували приїжджати сильні вчителя духовної традиції. Серед них - гопи Крішна (1903-1984), Свамі Муктананда (1908-1982), Свамі Сатьянанда Сарасваті (1923 -), Свамі Рама (1925-1996), і Свамі Шив Мангал тіртха (1945 -). Кордон між цими двома напрямками йоги на Заході завжди була плаваючою. Однак орієнтована на Захід хатха-йога поступово зайняла панівне становище, її популяризатори, принизив, якщо не відкинувши духовні аспекти, породили мільйони послідовників цієї світської йоги, які, принаймні до цього часу, не виявляють ніякого інтересу до духовної сторони йоги.
У міру того як ці практикуючі асани будуть розвивати своє тіло і розум, неминуче настане час, коли вони стануть питати себе, як це робили люди до них: "Хто я?" І "Чому я тут?" А оскільки наша культура не в змозі відповісти на ці глибокі життєві питання, то вони через якийсь час звернуться до духовних навчань йоги. Тому я не сумніваюся, що в кінцевому рахунку, в міру розвитку людства, духовні школи типу йоги вийдуть на перший план. Поки ж ми стоїмо перед непростим вибором як відрізнити прихильника фізичного розвитку від практикуючого в першу чергу духовні техніки.
Пошук свободи у йозі
З кінця 1960-х у своїх публікаціях я все більш активно пропагував традиційну йогу. Я більш і більш концентрувався на цій меті, оскільки популяризація йоги діє руйнівно по відношенню до її коріння. Хоча я і вітаю той факт, що йога стала доступною мільйонам людей за межами Індії, я не можу не відзначити спотворень, що були результатом такого широкого її розповсюдження.
Якщо ми хочемо гарантувати йозі гідне майбутнє (яка стала соціальним рухом, хоча її послідовники і не бачать цього з достатньою ясністю), ми повинні дивитися не тільки вперед, а й озирнутися назад, у минуле. Ми повинні пам'ятати традиційні витоки йоги, пам'ятати, що без належної налаштування з великим духовним спадщиною Індії наша сучасна практика йоги приречена на все більшу втрату сенсу та змісту, аж до повної марності в духовному зростанні людини.
Давайте згадаємо, що мета традиційної йоги - зробити нас внутрішньо вільними. Якими б не були напрям, різновид чи школа йоги, все завжди обертається навколо цієї основної, ледь відчутною речі під назвою "свобода". Класична йога стверджує, що незалежно від зовнішніх обставин ми можемо насолоджуватися внутрішньою свободою в будь-який момент часу. Так деякі з в'язнів концентраційних таборів розповідали, як їм вдавалося досягти почуття внутрішньої свободи навіть за таких нелюдських обставинах.
Традиційна йога прагне ввести нас в духовний вимір, яке вільно по своїй суті. На противагу цьому, як ми бачимо, більшість течій сучасної йоги займається не досягненням внутрішньої свободи, а тренуванням тіла і поліпшенням здоров'я. У цьому немає нічого поганого, просто це не є кінцева мета традиційної йоги. Це справедливо також і щодо популярної сьогодні хатха-йоги. Лише деякі послідовники «сучасної» хатха-йоги знають, що практикується ними система спочатку була націлена на повне перетворення фізичного тіла в "сяюче тіло" (vajra-deha). Сяюче тіло - зовсім перетворене тіло, наділене всілякими паранормальними властивостями, - відоме в християнській традиції як "тіло Слави", у тибетських йогів - "Райдуга".
Практикуючи йогу просто з міркувань здоров'я, ми можемо підтримати-поліпшити наш стан, фізичні кондиції, гнучкість тіла. Асани і дихальні вправи дійсно в змозі робити чудеса. Але якщо ми займаємося йогою для тренування розуму і сили духу, у нас з'являється можливість упевнено рухатися до свободи, яка авторитетами йоги традиційно вважається головною метою людського життя. Своїм студентам я часто нагадую, що навіть найдосконаліше тіло може бути зруйноване в автомобільній аварії. У такому випадку єдиними нашими притулками будуть наша сила духу і внутрішній світ. Образно висловлюючись, такою аварією для всіх нас є час відходу з життя. У годину смерті, коли тіло починає розкладатися, єдине, на що ми можемо спертися, - тільки внутрішні ресурси. Йога в цьому сенсі - як би підготовка до останнього часу на землі. Дуже важливо, яким чином ми йдемо з життя, бо смерть фактично - перехід в інше існування. Якість цього існування залежить від того, як ми живемо, від стану, в якому знаходиться наш розум.
Це і є відповідь на питання, яке мені часто задають: який сенс для сучасної людини, особливо західного, займатися йогою як духовної дисципліною. Ми потребуємо в йозі навіть більше, ніж наші предки, оскільки наша цивілізація збилася з курсу, і наш дух - у владі випадку.
Сьогодні ми всі - учасники глобального еволюційного експерименту, і я сподіваюся і молюся, що одного разу він дійсно породить великих західних майстрів йоги, які вдихнуть нове життя в нашу уболіває цивілізацію. Варто тримати цю картину в розумі, завжди, коли ми в міру своїх сил займаємося йогою. Трансформація суспільства повинна початися з кожного з нас. Використовуючи прекрасне висловлювання Свамі Шівананди, можна сказати, що ми подібні садівникам, яких покликали розчистити наші зарослі розумові сади, щоб вони могли плодоносити. Чистка полягає в поступовій заміні наших підсвідомих патернів мислення і поведінки новими, більш плідними структурами, які є вираженням вищих енергій і відмінних рис просвітління.
"Загублені" вчення йоги, в тому вигляді, як вони описані в класичній літературі, збагачені досвідом великих майстрів, можуть стати керівництвом до дії і дороговказом на цьому надзвичайно складному шляху самовдосконалення. Без них ми не зможемо подолати перешкоди неправильних інтерпретацій, упереджень і самообману, якими рясніє наше нинішній стан свідомості. Ми потребуємо "загублених" навчання йоги, щоб розбудити дрімає в нас власну мудрість (buddhi), щоб натхнення стало постійним імпульсом для більш глибокого внутрішнього самоусвідомлення.