Зміст
Введення
1. Внесок монастирів у розвиток вітчизняної педагогіки
1.1 Православне виховання в Росії
1.2 Монастирські школи
2. Чернечі статути як історико-педагогічні джерела
3. Педагогічна спадщина подвижників Глинської пустині
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Проблема виховання підростаючих поколінь сьогодні є головною для Росії. Її пріоритет усвідомлюється педагогами, батьками, громадськими та державними діячами. Ця проблема є центральною у всі часи для всіх держав і народів, тому що від її рішення залежить їхнє майбутнє - благополуччя і процвітання або «мерзоту запустіння».
Монастирські школи існували вже до V столітті. З утвердженням християнства, і особливо з діяльністю чернечого ордену бенедиктинців, пов'язане становлення монастирських шкіл у Візантії і Західній Європі. Перші монастирські школи в ранньофеодальної Європі були засновані орденом анахоретів. Орден був створений ченцем Святий Бенедикт в 529 р. У монастирях анахоретів спочатку навчали майбутніх членів ордену. У цьому випадку батьки віддавали 7-річних хлопчиків (присвячені діти) на піклування вчених ченців, а потім було організовано і навчання мирян. Бенедиктинцям європейська школа зобов'язана тим, що латинь на багато століть стала єдиною мовою вчених і викладання. Протягом шести століть монастирські школи бенедиктинців залишалися найбільш впливовими навчальними закладами такого типу.
У ранньосередньовічної Європі склалися два головних типи церковних навчальних закладів: єпископальним (кафедральні) школи та монастирські школи. Навчальні заклади елементарної освіти іменували малими школами, підвищеного утворення - великими школами. Навчалися тільки хлопчики і юнаки (у малих школах - 7-10-літні, у великих школах - більш дорослі).
До кінця 12 - початку 13 ст. навчання зосередилося в основному у внутрішніх школах і орієнтувався на потреби монастирів. Пріоритетне положення в сфері загальної освіти перейшло до більш доступним для мирян соборним школам. Однак монастирські школи зберігали своє значення аж до 14-15 ст., А в південнослов'янських країнах - до 16 в.
1. Внесок монастирів у розвиток вітчизняної педагогіки
1.1 Православне виховання в Росії
Дослідження православного виховання в Росії дозволяє виділити основні суб'єкти виховання, які надавали визначальний вплив на її становлення і розвиток: Церква і держава. На думку схіархімандрита Іоанна, Церква і держава на Русі ревно дбали про духовне вдосконалення народу і щабель за щаблем вели його до належного виконання православних установлень. Вся російська історія аж до ХХ століття свідчить про об'єднання зусиль Церкви і держави в справі духовного виховання народу і формування таких інститутів як сім'я, школа, система професійного виховання.
Прийняття християнства на Русі повідомило вихованню православне зміст. Православ'я стверджується як духовної і моральної основи життя суспільства та держави і стає світоглядом російського народу. Церква - це богоучрежденное суспільство. Згідно з православним ученням, істина зберігається тільки в Церкві Христовій. Церква визначала всі сторони життя народу, із століття в століття формувала російських людей духовно і морально, вчила їх відмінності добра і зла, православному відношенню до Бога, ближнього, суспільства, природи. Найважливішим засобом виховання було богослужіння Православної Церкви, при цьому саме духовність російських священиків була одним з джерел, що ведуть народ до морального вдосконалення. Істинно православне ставлення до життя сформувалося в російського народу поступово, в результаті тривалого впливу на суспільство церковної дисципліни, подолання та викорінення в ньому згубних звичок.
В організації освіти в Росії ми також бачимо сполучення зусиль Церкви і держави. Школи відкриваються і державою, і Церквою. Володимир Великий запропонував при кожній церкві відкрити школу. Школи існували і до офіційного прийняття християнства, але християнство перебудовує їх організацію, а головне - докорінно змінює зміст виховання і освіти. У Київській Русі спільними зусиллями держави і Церкви створюються конкретні форми освіти (школи), які отримали назву «науку грамоті», «науку книжкове», «училище». Основу змісту освіти становило православ'я.
Навчання грамоті йшло за алфавітом, створеному святими Кирилом і Мефодієм, навчання читання за Псалтиря (вивчався церковно-слов'янська мова). Кожен викладається предмет ніс у собі християнське зміст та сприяв формуванню християнського світогляду.
Спільні зусилля Церкви і держави у справі розвитку виховання і освіти були настільки успішними, що призвели до широкого поширення шкіл на Русі. Православ'я як основа давньоруського виховання та освіти, зробило Русь однією з найосвіченіших країн у світі.
Основний принцип православного виховання - перш за все, навчити вірі, потім інших наук. Православні педагоги вчили спочатку прикладом життя, а потім словом. Добра і зразкове життя вчителя - перше, найголовніше і неодмінна засіб педагогічного впливу, тому що метод наочного навчання є найприродніший і дієвий. Батьки, за повчанням Церкви, також мають бути взірцем у поведінці для дітей. При цьому вихователі не дозволяли дітям бути тільки простими і холодними глядачами, але спонукали наслідувати моральним прикладів і в своєму житті повторювати те краще, що бачили в житті інших. Вправа дітей у справах благочестя було одним з перших засобів до утвердження в них навичок до добрих справ і розташуванням серця. Важливий і дієвий метод виховання - ретельне огорожу дітей від шкідливих спокус.
Методи православного виховання включають добру і приблизну життя вчителя, огорожу дітей від шкідливих спокус, вправу дітей у добрих справах, а також основні методи навчання істинам віри і інших наук: акроаматіческій (розповідний), ератематіческій (питально-відповідний), катехізичну, евристичний, діалогічний , які сприяли посиленню виховної спрямованості процесу навчання.
Засобами православного виховання є: участь у житті Церкви, вчинення церковних таїнств (покаяння, причащання), особисте молитовне роблення, читання Слова Божого і творів святих отців, пост, дисципліна, християнське ставлення до оточуючих людей і зовнішнього світу, зовнішній природі, дотримання християнських норм моральності.
1.2. Монастирські школи
У ранньому Середньовіччі практично всі грамотні люди належали до одного стану - духовенства, навчання яких проходило в школах: монастирських, соборних або парафіяльних.
Монастирські школи давали найбільш повну освіту в порівнянні з іншими. Великим плюсом зазвичай була можливість доступу до монастирській бібліотеці. Зрідка існували школи, створені звичайними священиками у своїх парафіях, такі школи називалися парафіяльними. Там навчали лише підлітків, і рівень освіти там був мінімальний.
Розрізнялися внутрішні школи - закриті, інтернатного типу, де навчалися ченці і майбутні служителі церкви, і зовнішні школи, що розташовувалися поза монастирської огорожі, які призначалися для мирян, не завжди прагнули згодом отримати духовний сан.
Зовнішні монастирські школи відвідували хлопчики 7-15 років. Їм викладалися основи грамотності, богослужбовий спів, рідше предмети тривиума; вони вивчали читання на латині, лист, рахунок. Педагогіки як такої ще не було, її певною мірою заміняли думки про релігійно-моральне виховання дітей, що містилися у богословській літературі.
Внутрішні монастирські школи давали більш високий рівень освіти: тут перш за все, вивчався латинську мову, викладалися тривіум, а часто і квадривіум, теологія. У кращих школах викладалися медицина, грецьку мову, читання античних авторів. Відмінною особливістю освіти в монастирських школах було переважання копіткої праці з книгописання і перекладу рукописів.
Схема шкільної програми була такою: спочатку вивчався читання, рахунок і церковний спів, потім граматика з читанням доступних авторів і елементами інших вільних наук. Для небагатьох здатних проводилися індивідуальні заняття з богослов'я. Багато монастирські школи вже починають спеціалізуватися на окремих науках, але все ж головною турботою монастирів було богослов'я. Майже в кожному монастирі існували майстерні по листуванню: складалися і переписувалися коментарі до Святого Письма.
2. Чернечі статути як історико-педагогічні джерела
Протягом усієї тисячолітньої історії держави Російської монастирі завжди вносили великий внесок у розвиток вітчизняної педагогіки, вважаючи в основу педагогічної діяльності православні цінності. У стінах монастирів православна педагогіка знайшла своє повне втілення і завершення. Систему виховання, яка там склалася, можна назвати монастирської педагогікою. Науковий інтерес до цієї системи виховання, обумовлений тими високими результатами, які вона досягла, явивши світу сонм російських святих, світильників віри, героїв Вітчизни.
Історія чернецтва представляє величезний інтерес для педагогіки, оскільки історія руського чернецтва є, перш за все, історія успіхів православного виховання. У монастирях вперше були побудовані моделі багатьох сучасних організацій.
Схіархимандрит Іоанн у своїх працях не випадково приділяє чернецтву переважне увагу. «Живучи в миру, - пише отець Іоанн, - не завжди зручно вдосконалюватися в чесноти. Тому ті, хто особливо прагнули до досконалості, до богоспілкування стали віддалятися від світу і встановили особливий порядок життя, або життя чернечу, яка, згідно святоотцівському вченню, є наука з наук ».
Російські люди ставилися до монастирів з особливим благоговінням, вважаючи їх вищим ідеалом на землі. На Русі говорили звичайно: «Світло ченцям - ангели, Світло мирянам - ченці».
Монастир - це гуртожиток осіб, які взяли чернечі обіти: нестяжанія, цнотливості, послуху. На думку святителя Філарета, сутність усіх чернечих обітниць є обіцянка постійної, всецілої відданості себе Богові.
Перші монастирі з'явилися в Єгипті в 3 столітті. На Русі монастирі вперше з'явилися в 11 столітті. Характерною особливістю є те, що кожен монастир мав свій Статут. Вони відіграли особливу роль в історії Росії, воістину ставши «світлом світу» - центрами духовного життя, вченості і освіти, ідеалами Православ'я, прикладами того, як можна, живучи на землі, цілком оселитися на небі, присвятивши себе Богові. У російських монастиря панував особливий світ, де дух панував над плоттю. Подвиги ченців, яких називали богатирями духу, були вражаючі. Цим пояснюється прагнення піти в монастир майже всіх кращих людей допетрівською епохи. У монастир, як в училищі благочестя, йшли і князі, і прості люди. «Монашество кращим чином свідчить про благочестя народу», - писав Патріарх Московський і Всієї Русі Алексій I. Не без підстави, тому в недавні часи моральний стан суспільства визначалося духовно-моральним станом чернецтва.
Педагогічна дія повинна бути спрямована не тільки на формування окремих навичок поведінки, а і на виховання цілісного характеру людини - її розуму, волі і серця.
Монастирське життя будується навколо церковних служб, вона визначається ними, пронизує їх світлом і сенсом. Злиднів, строгість, краса богослужінь зумовили їх значення як засобів внутрішнього духовного влаштування людини. «Богослужіння Православної Церкви, який виконувався за Церковному статуту, - пише отець Іоанн, - в усі часи, з глибокої давнини було і є керівництвом, засобом внутрішнього духовного навчання і виховання, джерелом не тільки християнської віри, але й діяльності. Християнські храми є живими училищами благочестя для всіх християн ».
Монастирська педагогіка виходить з того факту, що «життя розуму і серця в людині не припиняється ні на мить, але вони заражені гріхом. І якщо не дати душі богоугодних вправ, то вона буде розвивати в собі зло, брехня, якими заражена ».
Монастирська педагогіка формує добрі навички в людині. Однією з основних педагогічних завдань вихователів повинно стати формування добрих навичок з самого раннього дитинства і на всіх наступних етапах становлення особистості людини.
Виявляючи значення монастирського статуту, схиархімандрит Іоанн приходить до висновку, що керівним початком в житті не тільки ченця, а й кожної людини має стати принцип, закладений в його природі. «Принцип цей полягає в тому незаперечному факті, що людина складається з душі і тіла, тісно в'язаних один з одним, отже, погоджуючи внутрішнє із зовнішнім, людина йде шляхом, зазначеним Богом». Схіархимандрит Іван казав: «Влаштуєш внутрішнє і зовнішнє влаштується». Цей принцип особливо важливий для виховання дитини, тому що у вихованні не може бути дрібниць: розпорядок дня, дисципліна, впорядкованість (уклад) його життя в родині та освітньому закладі введуть до доцільного погодженням внутрішнього і зовнішнього в життя дітей.
Монастирський статут визначає принципи, зміст, методи православної педагогіки, використання яких дає змогу об'єднати миром і любов'ю абсолютно несумісних на перший погляд людей, різних звань, станів, характерів, рівнів освіти і виховання. У міру духовного преуспеянія ченці стають духовно єдині, утворюють «духовну дружину», що відрізняється істинним братолюбством, бажанням прислужитися один одному, розділити між собою всі справи гуртожитку.
Цей метод православної педагогіки дуже важливий і для сучасної освіти. Адже діти зараз, як правило, роз'єднані, не вміють дружити і не знають того, що в спілкуванні з іншими, насамперед, повинні прагнути зробити послугу один одному, пізнавати свої недоліки і вчитися їх викорінювати.
Крім статуту, монастирське життя скріплюється традицією. Так, у російських монастирях вкоренилася традиція бути готовим на всяке почуте слово, відповісти: «Прости». І ще одна традиція: як вчить св. Ігнатій Брянчанінов, якщо ченцям трапитися посваритися, то слід не залишати неприязні до наступного дня, а просити вибачення один в одного до заходу сонця, ні в якому разі не тримаючи в душі образу, обтяжливу совість.
У житті сім'ю, школи, вузу традиції також має величезне виховне значення. Сформована система монастирської педагогіки, що дала найвищі результати, призвела до того, що духовним ідеалом російського людина практично на всьому протязі російської історії був чернець-подвижник, цілком присвятив себе служінню Богові і ближнім. У Росії в окремі значні періоди її історії відміну мирян від ченців полягала лише в тому, що вони могли вступати в шлюб і займатися мирськими справами. В іншому миряни у всьому наслідували ченцям.
Монастирський уклад, призначений, здавалося б, суто для монастирського життя, проявлявся і був визначальним і в побуті, і в сім'ї, і в суспільному житті, безпосередньо впливаючи на життя російських людей, змінюючи її в кращу сторону. Життя російської людини від купелі хрещення і до смерті, перед якою він, як правило, брав чернечий постриг, була пронизана монастирським духом. Зовнішня суворість, задана монастирським статутом, була проявом зосередженості на внутрішній невидимою брані, прагнення християнина очистити себе від усякої нечистоти. У рамках цього суворого укладу російські люди відчували себе природно, вільно і просто. Життєрадісність і оптимізм російської людини, його гострий природний розум, духовна освіченість, гостинність і привітність дивували іноземців, які приїздили до Росії.
Особливо велике значення духовне керівництво придбало в середовищі монахів і у своїй вищій мірі називається старчеством. «Якщо чернецтво - колір християнства, то старчество - колір чернецтва». Старець - це богопросвещенний, що відрізняється досконалої духовної досвідченістю радник і наставник, здатний мудро керувати життям інших. Старець є «духовним керманичем», моральним вождем тому, що йому відкривається Божественна воля, і запитують можуть дізнатися цю волю з його відповідей. Старець - керівник совісті.
Традиції старчества на Русі відродив у другій половині 18 століття преподобний Паїсій Величковський (1722-1794). Його учні поклали початок старечого керівництву в багатьох російських монастирях. Найбільш значними духовними центрами, де старчество було відновлено в повній мірі, поряд з Троїце-Сергієвої Лаври та іншими монастирями, стали Глинська і Оптина пустелі. У чому ж полягає сенс педагогічний цього феномена? Старець веде людину по щаблях духовно-морального вдосконалення.
Цей процес у православній педагогіці називається душеводітельством. Він являє собою особливу покрокову педагогічну методику, яка включає низку етапів. Мудре керівництво старців призводить учня до постійної уважною внутрішнього життя і, тим самим, зводить його на високу ступінь морального досконалості, про що свідчать численні історичні приклади.
Всі російські старці були найглибшими знавцями сокровенних рухів людських душ, досвідченими лікарями духовних і тілесних недуг, мудрими і велелюбними наставниками. Вони були настільки багаті духовним досвідом, що до них зверталися багато хто не лише прості люди, а й видатні діячі сучасності, щоб повчитись вищої науці - вмінню жити по-християнськи.
Багатовіковий досвід монастирської педагогіки дозволив монастирям внести величезний внесок в історію і культуру Росії, в духовне просвітництво і моральний розвиток російських людей. Періоди розквіту або збідніння духовного життя суспільства завжди були пов'язані зі зростанням або применшення ролі духовного керівництва, яке бере свій початок від святих апостолів.
Сенс виховання органічно залежить від сенсу людського життя, а сенс людського життя - від основ, на яких він затверджується, і від кінцевої мети, до якої він прагне. Православ'я дає чіткі відповіді на питання про мету і сенс людського життя, православне вчення про спасіння дає ясне, повне і цілісне уявлення про людину.
Росія показала світу скарб, найбільше з того, що вона і могла висунути - ідеал святості, виконаний в житті. Сонм святих, в землі Російської просіявших: преподобний Сергій Радонезький, святий благовірний князь Олександр Невський, преподобний Серафим Саровський, адмірал Феодор Ушаков, новомученики і сповідники російські ХХ століття понад півтори тисячі священиків і мирян, що поклали життя за віру, і багато-багато інших. Це - наші співвітчизники, люди, які досягли святості в земному житті. На них виповнився сенс і ідеал православного виховання. Вони кличуть і нас слідувати цим шляхом.
Щоб зрозуміти яким же чином монастир надавав виховує вплив на суспільство, на життя російських людей, необхідно дізнатися конкретні приклади. Тут ми зупинимося на прикладі Глинського монастиря, діяльність якого почалася на початку 16 століття на місці явлення Пустинно-Глинської Чудотворної ікони Різдва Пресвятої Богородиці і тривала кілька століть, приносячи рясні результати своєї діяльності.
3. Педагогічна спадщина подвижників Глинської пустині
Глибоке і багатогранне педагогічна спадщина подвижників Глинської пустині, яку преподобний Серафим Саровський називав «вищою школою духовного життя», включає не тільки різні аспекти сімейного та шкільного виховання підростаючого покоління, а й вищі прояви православної педагогіки: педагогіку старчества і монастирську педагогіку. Сьогодні наша розмова про монастирське педагогіці, тобто про систему виховання, яка склалася в чернечих обителях. Саме в монастирях православна педагогіка знайшла своє найбільш повне втілення і завершення.
Чернеча обитель, в якій створені всі умови для вдосконалення та розвитку духовних сил людини, всіх сторін його особистості (моральної, розумової, естетичної, фізичної), є благодатним середовищем для виховання. Монастир виховує людей, в душах яких відновляється духовна благодатне життя, втрачена людиною внаслідок гріхопадіння. В умовах монастиря союз людини з Богом відновлюється в повній гармонії і ідеальної реальності. Інтерес до монастирської педагогіці визначається наші дні саме тими високими результатами, яких вона досягла, явивши світу багато і багато прикладів справжніх подвижників благочестя, світильників віри, героїв Вітчизни.
Великий Глинський старець і просвітитель схиархімандрит Іоанн у своїх працях не випадково приділяє чернецтву таку велику увагу. Російське чернецтво принесло величезну користь державі в галузі освіти. Творіння російських монахів яскраво свідчать про те, що ченці зробили вагомий внесок у скарбницю вітчизняної науки і літератури. Ченці не обмежувалися лише особистим освітою, в області якого багато з них досягли чудових успіхів, але значно сприяли й освіті громадському. Заслуги монастирів у галузі народної освіти не зводилися до створення шкіл. Важливе значення мали також монастирські бібліотеки. Ченці перекладали російською мовою твори святих отців, переписували стародавні книги. Не дивно тому, що монастирські бібліотеки містили десятки тисяч рукописів і книг духовно-морального змісту. Можна стверджувати, що в Росії не було іншого стану, яке проявило б себе так само діяльно в сфері освіти, як чернецтво.
Просвіщаючи суспільство морально, російські ченці багато сприяли і його зовнішньому добробуту. Благодійна діяльність ченців висловилася в пристрої прочан будинків, лікарень, богаділень, будинків для сиріт, убогих і т.п. Благотворіння ченців особливо множилося в дні голоду, воєн та інших суспільних лих. У цей час у монастирях знаходили притулок багато знедолені. Усім їм ченці допомагали і матеріально, і морально.
Поряд з широкою благодійністю російське чернецтво брало діяльну участь у житті сучасного йому суспільства і іншими способами. Один з них - молитва за мир, за Росію. Ченці просили у Бога видимих духовних благ для мирян, для держави. Тільки усевідаючому Богу відомі ті незліченні благодіяння, які зводили на Російська держава ченці своїми молитвами. Патріотичне служіння ченців виражалося не тільки в зміцненні духу російського народу в годину важких випробувань, а й у тому, що деякі ченці ставали полковими і флотськими священиками. Монастирі відкривали лазарети, лікували поранених.
Господарська діяльність монастирів була прикладом раціонального ведення сільського господарства. Використання монастирського досвіду дозволяло значно підвищити родючість земель, поліпшити культуру землеробства, розвивати садівництво, городництво, рибальство, бджільництво, а також багато ремесла.
З повною підставою можна стверджувати, що чернецтво в Росії являло собою величезну творчу силу, що робить благотворний моральний вплив на суспільне життя країни. Вся багатовікова історія руського чернецтва переконливо підтверджує життєвість його духовного досвіду в здійсненні головної моральної завдання, яке стоїть перед людиною.
«Присвячуючи усе своє життя служінню Богові, - каже Святійший Патріарх Алексій II, - ченці служать прикладом благочестя». Історія руського чернецтва представляє величезний інтерес для педагогів, оскільки вона є перш за все історією успіхів православного виховання. Тому обов'язок історика педагогіки, як пише один з дослідників, - говорити «про моральних і народолюбних подвиги ченців, про тих подвиги, які, виходячи з вузьких кордонів особистих інтересів, широким потоком виливалися з пустельних притулків на велику долину світського суспільства».
Особлива заслуга схіархімандрита Іоанна полягає в тому, що у своїх працях він розкрив педагогічні аспекти діяльності монастирів. Принципи, форми та методи монастирської педагогіки розглядаються батьком Іваном на конкретних прикладах. Так, він пише про велике значення Оптиної пустелі в духовному житті російського народу. Філософ-слов'янофіл І.В. Киреевский, усвідомлюючи висоту морального ладу Оптиної пустелі, писав, що для ознайомлення з християнством необхідно познайомитися з життям оптинських старців. Своїм зовнішнім і духовним розквітом Оптина пустель зобов'язана працям її настоятеля схіархімандрита Мойсея, який управляв обителлю протягом 40 років - з 1822 по 1862 рр.. Педагогічні аспекти його служіння розкриті батьком Іоанном в працях «Настоятель Оптиної пустелі схиархімандрит Мойсей і його пастирська діяльність», «Лекції з пастирського богослов'я» та інших.
Умілим і мудрим поводженням з підлеглими батько Мойсей лікував душі ввірених йому насельників обителі. Однак при мудрої поблажливості отця Мойсея його правління зовсім не було слабким. Він рідко домагався довго мовчав, хоча й бачив будь-які заворушення, але, тим не менш, у разі потреби вмів напоумити, кого потрібно, і нагадати йому про слухняність. Недбальства або недбалості у справі слухняності, на яке він сам бачив, і він всіх привчав дивитися як на діло Боже, він дуже не любив, і тому, хто в цьому виявлявся винним, він свого часу давав відчути свою провину.
Він був справжнім патріотом своєї Батьківщини, за свідченням життєписи, мав «патріотичну чуйність лих до Вітчизни». У роки Кримської війни батько Мойсей жваво цікавився всіма подіями на фронті і гаряче брав до серця перемоги і поразки російських військ. Його сострадательное серце відгукувалося на катастрофи у будь-якому куточку нашої Батьківщини. Траплявся чи де пожежа, голод або яке-небудь інше стихійне лихо, він завжди був ревним жертводавцем на потреби постраждалих. О. Мойсей використовував такі методи, засоби і прийоми при вихованні:
- Звертався до совісті людини, привчав кожного усе робити по совісті;
- Не дозволяв ухилятися у свавілля, одночасно всякому розсудливо надаючи волю;
- Завжди дякував за працю, вважаючи найкращою нагородою - довіра;
- Провинився надавав можливість загладити свою провину;
- Робив зауваження тільки тоді, коли винний перебував у відповідному стані: хорошому, спокійному настрої;
- Робив зауваження не щогодини і щодня, а досить рідко, за один раз висловлюючи все, що необхідно, що діяло сильніше часто повторюваних доган;
- Скаржника спонукав першого робити крок до примирення;
- Вчив братію благодушно переносити немочі оточуючих, ні за яких обставин не сумніваючись у можливості виправлення будь-якої людини;
- Говорив з кожним згідно з його поняттями;
- Намагався направити до корисного волю всякого;
- Завжди сам уникав осуду і навчав цього інших;
- Вчив любити Батьківщину;
- Для того щоб людина могла краще, без образ, сприйняти його слова, просив прощення навіть у тих, перед ким не був винен.
Цими принципами може і повинен керуватися у своїй практичній діяльності не тільки кожен церковний пастир, а й кожен педагог, де б він не працював.
У наші дні, коли російська система освіти починає звільнятися від атеїстичних пут, монастирська педагогіка привертає все більшу увагу не тільки дослідників і теоретиків, але і практиків шкільної справи. Недарма широке застосування в освітньому процесі знаходять праці схіархімандрита Іоанна, в яких розкриваються принципи, форми і методи, які отримали втілення в системі монастирського виховання. Недарма все більшу популярність і суспільну значимість набувають Глинські читання, що збирають сотні і тисячі вчителів та викладачів вищої школи, які усвідомлюють важливість звернення до досвіду педагогічної діяльності російських монастирів для сучасної системи освіти і виховання.
Висновок
Таким чином, російська педагогічна культура протягом майже цілого тисячоліття і в практичному, і в теоретичному аспектах будувалась на основі православ'я. Система християнського виховання формується з пришестям Христа. Його сутність, мета, принципи, зміст і методи відображені в працях батьків і вчителів Церкви, які по праву вважаються кращими педагогами.
У справі виховання російського народу велике значення монастирів.
Монастирські школи сходять до ранньохристиянської традиції. Спочатку це були релігійно-педагогічні громади і головним предметом вивчення була Біблія. На основі біблійних текстів вчили граматики, філософії. Тексти спільно читали, потім переписували і тлумачили.
Всі монастирські школи керувалися певними статутами. Наприклад, один такий статут, де регламентувався порядок навчання та виховання ченців, був створений Феодора Студита (786-826).
В даний час, ми вступаємо в етап не лише теоретичного осмислення концептуальних основ православної педагогіки, а й введення їх у практику роботи сучасного вчительства. Ми щодня відчуваємо, як великий інтерес наших учителів до православної педагогіки. Він обумовлений тими високими результатами, яких вона досягла, явивши світу людей високої моральності, самовідданості, героїв Вітчизни. Християнство облагородило світ і дало йому правильний напрямок у всіх сферах діяльності.
Список використаної літератури
1. Бордовская Н.В. Педагогіка. Підручник для вузів Н.В. Бордовская, А.А. Реан. - СПб: Питер, 2000. - 304 с.
6. Історія педагогіки в Росії: Хрестоматія / Упоряд. С. Ф. Єгоров. - Вид. 2-е. М.: Академія, 2001. - 557 с.
7. Культура і освіта наших пращурів (від античності до середньовіччя). - 2001. - № 5.
8. Маслов М. В. Звернення до читачів / / Журнал «Російський інок». - 2005. - № 1.
9. Маслов Н.В. І стоки російської педагогіки. Глинські читання / Н. В. Маслов Журнал «Російський інок». - 2005. - № 7-8.
10. Сластенін В.А. та ін Педагогіка: Учеб. посібник для студ. вищ. пед. навч. закладів / В.А. Сластенін, І. Ф. Ісаєв, Є.М. Шиянов; Під ред. В.А. Сластенина. - М.: Видавничий центр «Академія», 2002. - 576 с.
Введення
1. Внесок монастирів у розвиток вітчизняної педагогіки
1.1 Православне виховання в Росії
1.2 Монастирські школи
2. Чернечі статути як історико-педагогічні джерела
3. Педагогічна спадщина подвижників Глинської пустині
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Проблема виховання підростаючих поколінь сьогодні є головною для Росії. Її пріоритет усвідомлюється педагогами, батьками, громадськими та державними діячами. Ця проблема є центральною у всі часи для всіх держав і народів, тому що від її рішення залежить їхнє майбутнє - благополуччя і процвітання або «мерзоту запустіння».
Монастирські школи існували вже до V столітті. З утвердженням християнства, і особливо з діяльністю чернечого ордену бенедиктинців, пов'язане становлення монастирських шкіл у Візантії і Західній Європі. Перші монастирські школи в ранньофеодальної Європі були засновані орденом анахоретів. Орден був створений ченцем Святий Бенедикт в 529 р. У монастирях анахоретів спочатку навчали майбутніх членів ордену. У цьому випадку батьки віддавали 7-річних хлопчиків (присвячені діти) на піклування вчених ченців, а потім було організовано і навчання мирян. Бенедиктинцям європейська школа зобов'язана тим, що латинь на багато століть стала єдиною мовою вчених і викладання. Протягом шести століть монастирські школи бенедиктинців залишалися найбільш впливовими навчальними закладами такого типу.
У ранньосередньовічної Європі склалися два головних типи церковних навчальних закладів: єпископальним (кафедральні) школи та монастирські школи. Навчальні заклади елементарної освіти іменували малими школами, підвищеного утворення - великими школами. Навчалися тільки хлопчики і юнаки (у малих школах - 7-10-літні, у великих школах - більш дорослі).
До кінця 12 - початку 13 ст. навчання зосередилося в основному у внутрішніх школах і орієнтувався на потреби монастирів. Пріоритетне положення в сфері загальної освіти перейшло до більш доступним для мирян соборним школам. Однак монастирські школи зберігали своє значення аж до 14-15 ст., А в південнослов'янських країнах - до 16 в.
Таким чином, актуальність даної теми сумнівів не викликає.
Робота складається з вступу, 3 розділів, висновків та списку використаної літератури. Загальний обсяг роботи 17 сторінок.1. Внесок монастирів у розвиток вітчизняної педагогіки
1.1 Православне виховання в Росії
Дослідження православного виховання в Росії дозволяє виділити основні суб'єкти виховання, які надавали визначальний вплив на її становлення і розвиток: Церква і держава. На думку схіархімандрита Іоанна, Церква і держава на Русі ревно дбали про духовне вдосконалення народу і щабель за щаблем вели його до належного виконання православних установлень. Вся російська історія аж до ХХ століття свідчить про об'єднання зусиль Церкви і держави в справі духовного виховання народу і формування таких інститутів як сім'я, школа, система професійного виховання.
Прийняття християнства на Русі повідомило вихованню православне зміст. Православ'я стверджується як духовної і моральної основи життя суспільства та держави і стає світоглядом російського народу. Церква - це богоучрежденное суспільство. Згідно з православним ученням, істина зберігається тільки в Церкві Христовій. Церква визначала всі сторони життя народу, із століття в століття формувала російських людей духовно і морально, вчила їх відмінності добра і зла, православному відношенню до Бога, ближнього, суспільства, природи. Найважливішим засобом виховання було богослужіння Православної Церкви, при цьому саме духовність російських священиків була одним з джерел, що ведуть народ до морального вдосконалення. Істинно православне ставлення до життя сформувалося в російського народу поступово, в результаті тривалого впливу на суспільство церковної дисципліни, подолання та викорінення в ньому згубних звичок.
В організації освіти в Росії ми також бачимо сполучення зусиль Церкви і держави. Школи відкриваються і державою, і Церквою. Володимир Великий запропонував при кожній церкві відкрити школу. Школи існували і до офіційного прийняття християнства, але християнство перебудовує їх організацію, а головне - докорінно змінює зміст виховання і освіти. У Київській Русі спільними зусиллями держави і Церкви створюються конкретні форми освіти (школи), які отримали назву «науку грамоті», «науку книжкове», «училище». Основу змісту освіти становило православ'я.
Навчання грамоті йшло за алфавітом, створеному святими Кирилом і Мефодієм, навчання читання за Псалтиря (вивчався церковно-слов'янська мова). Кожен викладається предмет ніс у собі християнське зміст та сприяв формуванню християнського світогляду.
Спільні зусилля Церкви і держави у справі розвитку виховання і освіти були настільки успішними, що призвели до широкого поширення шкіл на Русі. Православ'я як основа давньоруського виховання та освіти, зробило Русь однією з найосвіченіших країн у світі.
Основний принцип православного виховання - перш за все, навчити вірі, потім інших наук. Православні педагоги вчили спочатку прикладом життя, а потім словом. Добра і зразкове життя вчителя - перше, найголовніше і неодмінна засіб педагогічного впливу, тому що метод наочного навчання є найприродніший і дієвий. Батьки, за повчанням Церкви, також мають бути взірцем у поведінці для дітей. При цьому вихователі не дозволяли дітям бути тільки простими і холодними глядачами, але спонукали наслідувати моральним прикладів і в своєму житті повторювати те краще, що бачили в житті інших. Вправа дітей у справах благочестя було одним з перших засобів до утвердження в них навичок до добрих справ і розташуванням серця. Важливий і дієвий метод виховання - ретельне огорожу дітей від шкідливих спокус.
Методи православного виховання включають добру і приблизну життя вчителя, огорожу дітей від шкідливих спокус, вправу дітей у добрих справах, а також основні методи навчання істинам віри і інших наук: акроаматіческій (розповідний), ератематіческій (питально-відповідний), катехізичну, евристичний, діалогічний , які сприяли посиленню виховної спрямованості процесу навчання.
Засобами православного виховання є: участь у житті Церкви, вчинення церковних таїнств (покаяння, причащання), особисте молитовне роблення, читання Слова Божого і творів святих отців, пост, дисципліна, християнське ставлення до оточуючих людей і зовнішнього світу, зовнішній природі, дотримання християнських норм моральності.
1.2. Монастирські школи
У ранньому Середньовіччі практично всі грамотні люди належали до одного стану - духовенства, навчання яких проходило в школах: монастирських, соборних або парафіяльних.
Монастирські школи давали найбільш повну освіту в порівнянні з іншими. Великим плюсом зазвичай була можливість доступу до монастирській бібліотеці. Зрідка існували школи, створені звичайними священиками у своїх парафіях, такі школи називалися парафіяльними. Там навчали лише підлітків, і рівень освіти там був мінімальний.
Розрізнялися внутрішні школи - закриті, інтернатного типу, де навчалися ченці і майбутні служителі церкви, і зовнішні школи, що розташовувалися поза монастирської огорожі, які призначалися для мирян, не завжди прагнули згодом отримати духовний сан.
Зовнішні монастирські школи відвідували хлопчики 7-15 років. Їм викладалися основи грамотності, богослужбовий спів, рідше предмети тривиума; вони вивчали читання на латині, лист, рахунок. Педагогіки як такої ще не було, її певною мірою заміняли думки про релігійно-моральне виховання дітей, що містилися у богословській літературі.
Внутрішні монастирські школи давали більш високий рівень освіти: тут перш за все, вивчався латинську мову, викладалися тривіум, а часто і квадривіум, теологія. У кращих школах викладалися медицина, грецьку мову, читання античних авторів. Відмінною особливістю освіти в монастирських школах було переважання копіткої праці з книгописання і перекладу рукописів.
Схема шкільної програми була такою: спочатку вивчався читання, рахунок і церковний спів, потім граматика з читанням доступних авторів і елементами інших вільних наук. Для небагатьох здатних проводилися індивідуальні заняття з богослов'я. Багато монастирські школи вже починають спеціалізуватися на окремих науках, але все ж головною турботою монастирів було богослов'я. Майже в кожному монастирі існували майстерні по листуванню: складалися і переписувалися коментарі до Святого Письма.
2. Чернечі статути як історико-педагогічні джерела
Протягом усієї тисячолітньої історії держави Російської монастирі завжди вносили великий внесок у розвиток вітчизняної педагогіки, вважаючи в основу педагогічної діяльності православні цінності. У стінах монастирів православна педагогіка знайшла своє повне втілення і завершення. Систему виховання, яка там склалася, можна назвати монастирської педагогікою. Науковий інтерес до цієї системи виховання, обумовлений тими високими результатами, які вона досягла, явивши світу сонм російських святих, світильників віри, героїв Вітчизни.
Історія чернецтва представляє величезний інтерес для педагогіки, оскільки історія руського чернецтва є, перш за все, історія успіхів православного виховання. У монастирях вперше були побудовані моделі багатьох сучасних організацій.
Схіархимандрит Іоанн у своїх працях не випадково приділяє чернецтву переважне увагу. «Живучи в миру, - пише отець Іоанн, - не завжди зручно вдосконалюватися в чесноти. Тому ті, хто особливо прагнули до досконалості, до богоспілкування стали віддалятися від світу і встановили особливий порядок життя, або життя чернечу, яка, згідно святоотцівському вченню, є наука з наук ».
Російські люди ставилися до монастирів з особливим благоговінням, вважаючи їх вищим ідеалом на землі. На Русі говорили звичайно: «Світло ченцям - ангели, Світло мирянам - ченці».
Монастир - це гуртожиток осіб, які взяли чернечі обіти: нестяжанія, цнотливості, послуху. На думку святителя Філарета, сутність усіх чернечих обітниць є обіцянка постійної, всецілої відданості себе Богові.
Перші монастирі з'явилися в Єгипті в 3 столітті. На Русі монастирі вперше з'явилися в 11 столітті. Характерною особливістю є те, що кожен монастир мав свій Статут. Вони відіграли особливу роль в історії Росії, воістину ставши «світлом світу» - центрами духовного життя, вченості і освіти, ідеалами Православ'я, прикладами того, як можна, живучи на землі, цілком оселитися на небі, присвятивши себе Богові. У російських монастиря панував особливий світ, де дух панував над плоттю. Подвиги ченців, яких називали богатирями духу, були вражаючі. Цим пояснюється прагнення піти в монастир майже всіх кращих людей допетрівською епохи. У монастир, як в училищі благочестя, йшли і князі, і прості люди. «Монашество кращим чином свідчить про благочестя народу», - писав Патріарх Московський і Всієї Русі Алексій I. Не без підстави, тому в недавні часи моральний стан суспільства визначалося духовно-моральним станом чернецтва.
Педагогічна дія повинна бути спрямована не тільки на формування окремих навичок поведінки, а і на виховання цілісного характеру людини - її розуму, волі і серця.
Монастирське життя будується навколо церковних служб, вона визначається ними, пронизує їх світлом і сенсом. Злиднів, строгість, краса богослужінь зумовили їх значення як засобів внутрішнього духовного влаштування людини. «Богослужіння Православної Церкви, який виконувався за Церковному статуту, - пише отець Іоанн, - в усі часи, з глибокої давнини було і є керівництвом, засобом внутрішнього духовного навчання і виховання, джерелом не тільки християнської віри, але й діяльності. Християнські храми є живими училищами благочестя для всіх християн ».
Монастирська педагогіка виходить з того факту, що «життя розуму і серця в людині не припиняється ні на мить, але вони заражені гріхом. І якщо не дати душі богоугодних вправ, то вона буде розвивати в собі зло, брехня, якими заражена ».
Монастирська педагогіка формує добрі навички в людині. Однією з основних педагогічних завдань вихователів повинно стати формування добрих навичок з самого раннього дитинства і на всіх наступних етапах становлення особистості людини.
Виявляючи значення монастирського статуту, схиархімандрит Іоанн приходить до висновку, що керівним початком в житті не тільки ченця, а й кожної людини має стати принцип, закладений в його природі. «Принцип цей полягає в тому незаперечному факті, що людина складається з душі і тіла, тісно в'язаних один з одним, отже, погоджуючи внутрішнє із зовнішнім, людина йде шляхом, зазначеним Богом». Схіархимандрит Іван казав: «Влаштуєш внутрішнє і зовнішнє влаштується». Цей принцип особливо важливий для виховання дитини, тому що у вихованні не може бути дрібниць: розпорядок дня, дисципліна, впорядкованість (уклад) його життя в родині та освітньому закладі введуть до доцільного погодженням внутрішнього і зовнішнього в життя дітей.
Монастирський статут визначає принципи, зміст, методи православної педагогіки, використання яких дає змогу об'єднати миром і любов'ю абсолютно несумісних на перший погляд людей, різних звань, станів, характерів, рівнів освіти і виховання. У міру духовного преуспеянія ченці стають духовно єдині, утворюють «духовну дружину», що відрізняється істинним братолюбством, бажанням прислужитися один одному, розділити між собою всі справи гуртожитку.
Цей метод православної педагогіки дуже важливий і для сучасної освіти. Адже діти зараз, як правило, роз'єднані, не вміють дружити і не знають того, що в спілкуванні з іншими, насамперед, повинні прагнути зробити послугу один одному, пізнавати свої недоліки і вчитися їх викорінювати.
Крім статуту, монастирське життя скріплюється традицією. Так, у російських монастирях вкоренилася традиція бути готовим на всяке почуте слово, відповісти: «Прости». І ще одна традиція: як вчить св. Ігнатій Брянчанінов, якщо ченцям трапитися посваритися, то слід не залишати неприязні до наступного дня, а просити вибачення один в одного до заходу сонця, ні в якому разі не тримаючи в душі образу, обтяжливу совість.
У житті сім'ю, школи, вузу традиції також має величезне виховне значення. Сформована система монастирської педагогіки, що дала найвищі результати, призвела до того, що духовним ідеалом російського людина практично на всьому протязі російської історії був чернець-подвижник, цілком присвятив себе служінню Богові і ближнім. У Росії в окремі значні періоди її історії відміну мирян від ченців полягала лише в тому, що вони могли вступати в шлюб і займатися мирськими справами. В іншому миряни у всьому наслідували ченцям.
Монастирський уклад, призначений, здавалося б, суто для монастирського життя, проявлявся і був визначальним і в побуті, і в сім'ї, і в суспільному житті, безпосередньо впливаючи на життя російських людей, змінюючи її в кращу сторону. Життя російської людини від купелі хрещення і до смерті, перед якою він, як правило, брав чернечий постриг, була пронизана монастирським духом. Зовнішня суворість, задана монастирським статутом, була проявом зосередженості на внутрішній невидимою брані, прагнення християнина очистити себе від усякої нечистоти. У рамках цього суворого укладу російські люди відчували себе природно, вільно і просто. Життєрадісність і оптимізм російської людини, його гострий природний розум, духовна освіченість, гостинність і привітність дивували іноземців, які приїздили до Росії.
Особливо велике значення духовне керівництво придбало в середовищі монахів і у своїй вищій мірі називається старчеством. «Якщо чернецтво - колір християнства, то старчество - колір чернецтва». Старець - це богопросвещенний, що відрізняється досконалої духовної досвідченістю радник і наставник, здатний мудро керувати життям інших. Старець є «духовним керманичем», моральним вождем тому, що йому відкривається Божественна воля, і запитують можуть дізнатися цю волю з його відповідей. Старець - керівник совісті.
Традиції старчества на Русі відродив у другій половині 18 століття преподобний Паїсій Величковський (1722-1794). Його учні поклали початок старечого керівництву в багатьох російських монастирях. Найбільш значними духовними центрами, де старчество було відновлено в повній мірі, поряд з Троїце-Сергієвої Лаври та іншими монастирями, стали Глинська і Оптина пустелі. У чому ж полягає сенс педагогічний цього феномена? Старець веде людину по щаблях духовно-морального вдосконалення.
Цей процес у православній педагогіці називається душеводітельством. Він являє собою особливу покрокову педагогічну методику, яка включає низку етапів. Мудре керівництво старців призводить учня до постійної уважною внутрішнього життя і, тим самим, зводить його на високу ступінь морального досконалості, про що свідчать численні історичні приклади.
Всі російські старці були найглибшими знавцями сокровенних рухів людських душ, досвідченими лікарями духовних і тілесних недуг, мудрими і велелюбними наставниками. Вони були настільки багаті духовним досвідом, що до них зверталися багато хто не лише прості люди, а й видатні діячі сучасності, щоб повчитись вищої науці - вмінню жити по-християнськи.
Багатовіковий досвід монастирської педагогіки дозволив монастирям внести величезний внесок в історію і культуру Росії, в духовне просвітництво і моральний розвиток російських людей. Періоди розквіту або збідніння духовного життя суспільства завжди були пов'язані зі зростанням або применшення ролі духовного керівництва, яке бере свій початок від святих апостолів.
Сенс виховання органічно залежить від сенсу людського життя, а сенс людського життя - від основ, на яких він затверджується, і від кінцевої мети, до якої він прагне. Православ'я дає чіткі відповіді на питання про мету і сенс людського життя, православне вчення про спасіння дає ясне, повне і цілісне уявлення про людину.
Росія показала світу скарб, найбільше з того, що вона і могла висунути - ідеал святості, виконаний в житті. Сонм святих, в землі Російської просіявших: преподобний Сергій Радонезький, святий благовірний князь Олександр Невський, преподобний Серафим Саровський, адмірал Феодор Ушаков, новомученики і сповідники російські ХХ століття понад півтори тисячі священиків і мирян, що поклали життя за віру, і багато-багато інших. Це - наші співвітчизники, люди, які досягли святості в земному житті. На них виповнився сенс і ідеал православного виховання. Вони кличуть і нас слідувати цим шляхом.
Щоб зрозуміти яким же чином монастир надавав виховує вплив на суспільство, на життя російських людей, необхідно дізнатися конкретні приклади. Тут ми зупинимося на прикладі Глинського монастиря, діяльність якого почалася на початку 16 століття на місці явлення Пустинно-Глинської Чудотворної ікони Різдва Пресвятої Богородиці і тривала кілька століть, приносячи рясні результати своєї діяльності.
3. Педагогічна спадщина подвижників Глинської пустині
Глибоке і багатогранне педагогічна спадщина подвижників Глинської пустині, яку преподобний Серафим Саровський називав «вищою школою духовного життя», включає не тільки різні аспекти сімейного та шкільного виховання підростаючого покоління, а й вищі прояви православної педагогіки: педагогіку старчества і монастирську педагогіку. Сьогодні наша розмова про монастирське педагогіці, тобто про систему виховання, яка склалася в чернечих обителях. Саме в монастирях православна педагогіка знайшла своє найбільш повне втілення і завершення.
Чернеча обитель, в якій створені всі умови для вдосконалення та розвитку духовних сил людини, всіх сторін його особистості (моральної, розумової, естетичної, фізичної), є благодатним середовищем для виховання. Монастир виховує людей, в душах яких відновляється духовна благодатне життя, втрачена людиною внаслідок гріхопадіння. В умовах монастиря союз людини з Богом відновлюється в повній гармонії і ідеальної реальності. Інтерес до монастирської педагогіці визначається наші дні саме тими високими результатами, яких вона досягла, явивши світу багато і багато прикладів справжніх подвижників благочестя, світильників віри, героїв Вітчизни.
Великий Глинський старець і просвітитель схиархімандрит Іоанн у своїх працях не випадково приділяє чернецтву таку велику увагу. Російське чернецтво принесло величезну користь державі в галузі освіти. Творіння російських монахів яскраво свідчать про те, що ченці зробили вагомий внесок у скарбницю вітчизняної науки і літератури. Ченці не обмежувалися лише особистим освітою, в області якого багато з них досягли чудових успіхів, але значно сприяли й освіті громадському. Заслуги монастирів у галузі народної освіти не зводилися до створення шкіл. Важливе значення мали також монастирські бібліотеки. Ченці перекладали російською мовою твори святих отців, переписували стародавні книги. Не дивно тому, що монастирські бібліотеки містили десятки тисяч рукописів і книг духовно-морального змісту. Можна стверджувати, що в Росії не було іншого стану, яке проявило б себе так само діяльно в сфері освіти, як чернецтво.
Просвіщаючи суспільство морально, російські ченці багато сприяли і його зовнішньому добробуту. Благодійна діяльність ченців висловилася в пристрої прочан будинків, лікарень, богаділень, будинків для сиріт, убогих і т.п. Благотворіння ченців особливо множилося в дні голоду, воєн та інших суспільних лих. У цей час у монастирях знаходили притулок багато знедолені. Усім їм ченці допомагали і матеріально, і морально.
Поряд з широкою благодійністю російське чернецтво брало діяльну участь у житті сучасного йому суспільства і іншими способами. Один з них - молитва за мир, за Росію. Ченці просили у Бога видимих духовних благ для мирян, для держави. Тільки усевідаючому Богу відомі ті незліченні благодіяння, які зводили на Російська держава ченці своїми молитвами. Патріотичне служіння ченців виражалося не тільки в зміцненні духу російського народу в годину важких випробувань, а й у тому, що деякі ченці ставали полковими і флотськими священиками. Монастирі відкривали лазарети, лікували поранених.
Господарська діяльність монастирів була прикладом раціонального ведення сільського господарства. Використання монастирського досвіду дозволяло значно підвищити родючість земель, поліпшити культуру землеробства, розвивати садівництво, городництво, рибальство, бджільництво, а також багато ремесла.
З повною підставою можна стверджувати, що чернецтво в Росії являло собою величезну творчу силу, що робить благотворний моральний вплив на суспільне життя країни. Вся багатовікова історія руського чернецтва переконливо підтверджує життєвість його духовного досвіду в здійсненні головної моральної завдання, яке стоїть перед людиною.
«Присвячуючи усе своє життя служінню Богові, - каже Святійший Патріарх Алексій II, - ченці служать прикладом благочестя». Історія руського чернецтва представляє величезний інтерес для педагогів, оскільки вона є перш за все історією успіхів православного виховання. Тому обов'язок історика педагогіки, як пише один з дослідників, - говорити «про моральних і народолюбних подвиги ченців, про тих подвиги, які, виходячи з вузьких кордонів особистих інтересів, широким потоком виливалися з пустельних притулків на велику долину світського суспільства».
Особлива заслуга схіархімандрита Іоанна полягає в тому, що у своїх працях він розкрив педагогічні аспекти діяльності монастирів. Принципи, форми та методи монастирської педагогіки розглядаються батьком Іваном на конкретних прикладах. Так, він пише про велике значення Оптиної пустелі в духовному житті російського народу. Філософ-слов'янофіл І.В. Киреевский, усвідомлюючи висоту морального ладу Оптиної пустелі, писав, що для ознайомлення з християнством необхідно познайомитися з життям оптинських старців. Своїм зовнішнім і духовним розквітом Оптина пустель зобов'язана працям її настоятеля схіархімандрита Мойсея, який управляв обителлю протягом 40 років - з 1822 по 1862 рр.. Педагогічні аспекти його служіння розкриті батьком Іоанном в працях «Настоятель Оптиної пустелі схиархімандрит Мойсей і його пастирська діяльність», «Лекції з пастирського богослов'я» та інших.
Умілим і мудрим поводженням з підлеглими батько Мойсей лікував душі ввірених йому насельників обителі. Однак при мудрої поблажливості отця Мойсея його правління зовсім не було слабким. Він рідко домагався довго мовчав, хоча й бачив будь-які заворушення, але, тим не менш, у разі потреби вмів напоумити, кого потрібно, і нагадати йому про слухняність. Недбальства або недбалості у справі слухняності, на яке він сам бачив, і він всіх привчав дивитися як на діло Боже, він дуже не любив, і тому, хто в цьому виявлявся винним, він свого часу давав відчути свою провину.
Він був справжнім патріотом своєї Батьківщини, за свідченням життєписи, мав «патріотичну чуйність лих до Вітчизни». У роки Кримської війни батько Мойсей жваво цікавився всіма подіями на фронті і гаряче брав до серця перемоги і поразки російських військ. Його сострадательное серце відгукувалося на катастрофи у будь-якому куточку нашої Батьківщини. Траплявся чи де пожежа, голод або яке-небудь інше стихійне лихо, він завжди був ревним жертводавцем на потреби постраждалих. О. Мойсей використовував такі методи, засоби і прийоми при вихованні:
- Звертався до совісті людини, привчав кожного усе робити по совісті;
- Не дозволяв ухилятися у свавілля, одночасно всякому розсудливо надаючи волю;
- Завжди дякував за працю, вважаючи найкращою нагородою - довіра;
- Провинився надавав можливість загладити свою провину;
- Робив зауваження тільки тоді, коли винний перебував у відповідному стані: хорошому, спокійному настрої;
- Робив зауваження не щогодини і щодня, а досить рідко, за один раз висловлюючи все, що необхідно, що діяло сильніше часто повторюваних доган;
- Скаржника спонукав першого робити крок до примирення;
- Вчив братію благодушно переносити немочі оточуючих, ні за яких обставин не сумніваючись у можливості виправлення будь-якої людини;
- Говорив з кожним згідно з його поняттями;
- Намагався направити до корисного волю всякого;
- Завжди сам уникав осуду і навчав цього інших;
- Вчив любити Батьківщину;
- Для того щоб людина могла краще, без образ, сприйняти його слова, просив прощення навіть у тих, перед ким не був винен.
Цими принципами може і повинен керуватися у своїй практичній діяльності не тільки кожен церковний пастир, а й кожен педагог, де б він не працював.
У наші дні, коли російська система освіти починає звільнятися від атеїстичних пут, монастирська педагогіка привертає все більшу увагу не тільки дослідників і теоретиків, але і практиків шкільної справи. Недарма широке застосування в освітньому процесі знаходять праці схіархімандрита Іоанна, в яких розкриваються принципи, форми і методи, які отримали втілення в системі монастирського виховання. Недарма все більшу популярність і суспільну значимість набувають Глинські читання, що збирають сотні і тисячі вчителів та викладачів вищої школи, які усвідомлюють важливість звернення до досвіду педагогічної діяльності російських монастирів для сучасної системи освіти і виховання.
Висновок
Таким чином, російська педагогічна культура протягом майже цілого тисячоліття і в практичному, і в теоретичному аспектах будувалась на основі православ'я. Система християнського виховання формується з пришестям Христа. Його сутність, мета, принципи, зміст і методи відображені в працях батьків і вчителів Церкви, які по праву вважаються кращими педагогами.
У справі виховання російського народу велике значення монастирів.
Монастирські школи сходять до ранньохристиянської традиції. Спочатку це були релігійно-педагогічні громади і головним предметом вивчення була Біблія. На основі біблійних текстів вчили граматики, філософії. Тексти спільно читали, потім переписували і тлумачили.
Всі монастирські школи керувалися певними статутами. Наприклад, один такий статут, де регламентувався порядок навчання та виховання ченців, був створений Феодора Студита (786-826).
В даний час, ми вступаємо в етап не лише теоретичного осмислення концептуальних основ православної педагогіки, а й введення їх у практику роботи сучасного вчительства. Ми щодня відчуваємо, як великий інтерес наших учителів до православної педагогіки. Він обумовлений тими високими результатами, яких вона досягла, явивши світу людей високої моральності, самовідданості, героїв Вітчизни. Християнство облагородило світ і дало йому правильний напрямок у всіх сферах діяльності.
Список використаної літератури
1. Бордовская Н.В. Педагогіка. Підручник для вузів Н.В. Бордовская, А.А. Реан. - СПб: Питер, 2000. - 304 с.
2. Джуринський О.М. Історія зарубіжної педагогіки: Навч. посібник для вузів / А. М. Джуринський. - М.: ФОРУМ - ИНФРА-М, 1998. - 272 с.
3. Джуринський О.М. Історія педагогіки / А. Н. Джуринський. - М.: Владос, 2000. - 189 с.4. Золін П.М. Витоки педагогіки в Росії. Глибини вітчизняної освіти П.М. Золін / / Вища освіта в Росії. - 1998. - № 1.
5. Витоки нашої вищої. Річниця унікальної знахідки / / Новгородський університет. - 2001. - № 31-32.6. Історія педагогіки в Росії: Хрестоматія / Упоряд. С. Ф. Єгоров. - Вид. 2-е. М.: Академія, 2001. - 557 с.
7. Культура і освіта наших пращурів (від античності до середньовіччя). - 2001. - № 5.
8. Маслов М. В. Звернення до читачів / / Журнал «Російський інок». - 2005. - № 1.
9. Маслов Н.В. І стоки російської педагогіки. Глинські читання / Н. В. Маслов Журнал «Російський інок». - 2005. - № 7-8.
10. Сластенін В.А. та ін Педагогіка: Учеб. посібник для студ. вищ. пед. навч. закладів / В.А. Сластенін, І. Ф. Ісаєв, Є.М. Шиянов; Під ред. В.А. Сластенина. - М.: Видавничий центр «Академія», 2002. - 576 с.