Сучасна Гуманітарна Академія
Телеессе
з дисципліни: Етнопедагогіка та етнопсихологія
Тема: Виховні традиції християнських народів
Виконала студентка:
ЗПД - 509
Захарова О.В.
Харабали 2009
Зміст
Введення
Виховні традиції християнських народів
Висновок
Список використаної літератури
Введення
У народній педагогіці зміст, методи і засоби виховання багато в чому складаються і визначаються вимогами, заснованими на релігійних канонах. Залучення дітей до релігії дозволяє вирішити багато завдань, пов'язані з розвитком людини, його етикою по відношенню до себе, до родини, найближчого оточення, людей іншої віри або стану. Релігія - найважливіший феномен людської цивілізації. У співвідношенні з національними проблемами вона грала і грає прямо протилежну роль - етноінтегрірующую і етнодіфференцірующіх. Там, де сильні релігійні традиції, найбільш стійкі і народні виховні традиції. Однак самі по собі традиції не можуть бути основним засобом формування особистості дитини. Їх недоліком є, зокрема, однобічний вплив на особистісне становлення.
Так, сприяючи вихованню у дітей поваги до старших, традиції найменше сприяють формуванню в них самостійності та здатності протистояти несприятливим впливам середовища. Християнство - одна з найпоширеніших в світі релігія, що об'єднує близько 2,5 мільярдів послідовників. Християнські країни створили найвищу цивілізацію на планеті.
Ідеї християнства, сприйняті на всіх материках Землі, сформувалися 2000 років тому і залучали самих різних людей, тому що в їх основі лежало співчуття і порятунок, віра в спокутну силу месії Христа, який своєю мученицькою смертю спокутував гріхи людські. Християни чекають другого пришестя Христа і Страшного суду, встановлення царства Божого. Віруючі чекають вічного життя після смерті. Серед християн немає єдності. Перший ідейний розкол серед віруючих стався в 1054 році, коли з'явилися дві гілки - православ'я і католицизм, пізніше відкололася гілка протестантів. Для християнина важлива кожна людина, якого він повинен знайти, якщо той загубиться. Християнська доброта і християнське всепрощення не означають, що помиляється може чинити так, як йому хочеться.
Виховні традиції християнських народів
Археологічні дослідження дають підставу стверджувати, що традиції народного виховання у православних християн стали складатися в VI-IX ст. У міру поділу поселень на міські та сільські формувався не тільки різний спосіб життя, але і деякі виховні традиції. Позначався і соціальний статус сім'ї - простих селян або князів. Але в цілому характер виховання визначала віра, бо православ'я лежало в основі всього духовного життя слов'ян.
Сім'я в селянській громаді була найважливішим інститутом виховання дітей та підлітків. Вона була тим життєвим осередком, який допомагав людині відчувати себе соціально захищеним. Сімейне виховання протягом багатьох століть мало могутню силу.
Авторитет батьків був надзвичайно великий. Їхні взаємини з чадами були засновані на безумовному слухняності дітей - незалежно від їхнього віку. Дорослі сини приводили наречену спочатку в батьківський дім. Як правило, батько приймав рішення про їх відділенні.
Неодружених суспільство засуджували. Біднякам під час весілля допомагали всім світом - грошима та продуктами. Влаштовувалася «допомогти» - колективно і безоплатно зводився будинок.
Розлучення у селян вважався страшним ганьбою, і розлучення були вкрай рідкісні. Якщо зберегти сім'ю не вдавалося, то розлучених з чималою часткою іронії та засудження називали відповідно «солом'яний вдівець», «солом'яна вдова». Їм протягом 5-6 років не дозволялося вінчатися знову. Батьки «солом'яних» вдів і вдівців не приймали у себе, священик у церкві «не брав їх йод хрест».
У селянських сім'ях були діти різного віку. Багатодітністю пишалися.
Виховання дітей відбувалося як би поволі, опосередковано. Батько ніколи не говорив сину: «Я тебе виховав». Найчастіше стверджував: «Я тебе вигодував і випоїли».
За дітьми, як правило, закріплювалися посильні обов'язки. Для кожного віку був чітко визначено коло робіт. З 6-7 років діти були помічниками при оранці, боронуванні, допомагали сіяти, полоти, поливати городні культури. Взимку дітей брали в ліс, де вони стерегли коней, разом з дорослими заготовляли дрова, хмиз. У косовицю і жнива дітлахи ірісматрівалі за будинком, за молодшими братами і сестрами, поїли і годували худобу. З 10-11 років хлопчики брали участь в рибалці, а дівчата разом з жінками допомагали рибалкам плести мережі і обробляти улов. Дівчата рано долучалися до ведення домашнього господарства та рукоділля, готували їжу. З 12-річного віку вони вміли пекти хліб.
Діти рано дізнавалися ціну хліба. Відношення до продуктів праці було надзвичайно дбайливим, поважним. Про хліб навіть не дуже гарної якості ніколи не говорили «поганий». І тим більше його ніколи не викидали. Кожна дитина бачив, як мати чи бабуся змітали крихти хліба зі столу і відправляли їх до рота. Діти спостерігали, як батьки подають жебракам, приймають подорожніх, допомагають збіднілим, погорільцям, доглядають за хворими, опікують убогих. Наприклад, у старообрядців особливою турботою були оточені самотні старі люди. Кожну суботу та в свята селяни через дітей посилали їм різні продукти зі свого столу. Ідеї милосердя, таким чином, мали у селян не абстрактний характер, а були наповнені конкретним, життєвим, живим змістом.
Батьки прагнули виховувати в дітях сміливість, працьовитість, правдивість, чесність, ввічливість, шанобливе ставлення до старших. Крадіжка, боягузтво, лінощі вважалася страшним вадами. Селянські хати не закривалися на замок. Ледарів і п'яниць «справних» селяни нехтували. Гуляння по престольним свят не береться до уваги: «Справний» мужик розуму не пропивав, бо знав, що за нього ніхто не напоїть, не нагодує худобу, ніхто не зоре, не запасеться сіна.
Діти в селянській сім'ї з раннього віку долучалися до праці. Про ступінь дорослішання дитини судили не за тим, як він одягнений, а по тому, що він навчився робити. Дитина виховувався у праці і саме в ньому навчався шукати для себе задоволення. Вже шестирічний малюк любив домашню роботу, пишався своєю участю в ній нарівні з дорослими. Згадаймо поему М. Некрасова «Селянські діти». Уривок з неї під назвою «Мужичок з нігтик» хлоп'ята заучують напам'ять ще в початковій школі. Але інтерпретується він однобічно. Вчителі кажуть дітям про ранню експлуатації дітей в селянській родині з причини її крайнього зубожіння. А про те, що дитина пишається своєю працею, що працює із задоволенням і переживає почуття власної гідності, сучасні вчителі найчастіше замовчують.
Велика увага приділялася фізичному розвитку хлопчиків. Багато дитячих ігор (лапта, наприклад), включаючи в себе біг, стрибки, метання предметів, виробляли витривалість та кмітливість. У цих іграх формувалися навички соціальної поведінки. Дітей рано привчали скакати верхи. Хлопчика саджали на коня у двох-трирічному віці. Подальше навчання верховій їзді робило з підлітків та юнаків лихих наїзників. Жодне свято не обходилося без перегонів, де молодь демонструвала свою міць.
Чимала роль відводилася розумовому вихованню. Довгими зимовими вечорами в грамотних селянських сім'ях влаштовувалися колективні читання. У сибірській селянській родині можна було почути про Льодове побоїще, Куликовській битві, опричнині, смутний час, про розкол православної церкви, про реформи Петра Першого та багато іншого.
На сімейних посиденьках говорили про Державіна, Крилові, Пушкіна, Лермонтова, Сурікова, Єсеніна, Майкова та інших російських поетів.
У сім'ях цінували охайність. Жінки по суботах до блиску вискрібали підлоги в хаті, столи. Не бувало випадків, щоб раз на тиждень перед лазнею не змінювалися Постільна та натільна білизна, яке пропрасовується паровим праскою або ретельно прокочувалося Рубель. Тільки в чистих сорочках виходили орачі на ниву і косарі на покіс.
Найважливішим правилом було виховання у дітей поваги і шанобливості до старших. Діяв принцип: «Старший сказав - роби». І неважливо, хто був старшим: батько чи дід, старший брат або сусід Люди похилого віку особливо шанувалися. На вулиці при вигляді старого уповільнювали крок, знімали шапку, поспішали вклонитися. Порушення цього правила не проходило непоміченим. Селянська громада «чужих» дітей не знала. Старший обов'язково запитував винного: «Чий будеш? Піди й скажи будинку, що людей похилого віку не поважаєш, а я до вас увечері зайду ». І той неодмінно повідомляв будинку (батькові, дідові) про своє проступок та обов'язково піддавався найсуворішому навіюванню, а то і покарання.
Вечорами старики справді збиралися, розмовляли про минуле і справжнього життя. Молодь в їхні розмови ніколи не втручалася.
При старих не палили, не з'являлися недбало одягненими, жінки та дівчата не показувалися перед ними без головних уборів. Люди похилого віку стежили, щоб безвусі і безбороді не вживали спиртне, а дорослі не пили в будні.
Важливу роль у вихованні відігравало і суспільство однолітків. Молодь брала участь у різних змаганнях, колядувала, славила Христа, водила хороводи, спілкувалася на вечірніх посиденьках, співала російські народні пісні та частівки. Випадки хуліганства або пустощів були рідкісними. Життя в селах і селах вирувало і була повнокровною.
Чимало уваги приділялося релігійному вихованню підростаючих поколінь. Рано вселяйте ідея Бога, сутність гріха, праведне життя. З молитвами сідали за стіл і закінчували трапезу. Релігійне виховання здійснювалося в церковнопарафіяльних та сільських школах, де вивчалися Євангеліє, священна історія і Житія святих. Заохочувалося і світське шкільну освіту. Батьки і сільська громада часом прагнули дати необхідну освіту обдарованим селянським дітям.
Домашні вихователі - дідусь і бабуся. Оскільки мати і батько були зайняті важкою землеробським працею, старики останні роки свого життя присвячували онукам. Вони ставали головними вихователями дітей, передаючи їм моральні норми і заповіді, трудові кавикі і народні знання. Спілкуючись з дідусями і бабусями, діти засвоювали важливі істини: не можна робити того, що засуджують старші, не робити того, що вони не велять, не можна байдикувати, коли мати і батько працюють, не можна вимагати від батьків того, що вони дати не можуть.
Виховний вплив на онуків підкріплювалося культом предків. За тодішніми віруваннями, вони залишалися покровителями дітей і після своєї смерті: дух їх продовжував жити в оселі, допомагав нащадкам у разі біди. Вважалося, що живуть духи під піччю »Коли сім'я переходила в новозбудоване житло, найстаріша жінка зверталася до печі і говорила:« Ласкаво просимо, дідусь, до нас на нове шахраюй ». Тут же прямо дається домовому назву «дідусь». Кумівство.
Розселення малих сімей було пов'язано з міграцією людей і виникненням нових населених пунктів. Рвалися сформовані століттями в великої патріархальної сім'ї родинні зв'язки. У цей період на рівні сусідської громади виникає інститут кумівства як одна з форм суспільного виховання дітей.
Кумівство - результат розпаду родової громади, трансформації «дядьки» з вихователя племінників у своїй сім'ї в духовного наставника тих же племінників у сім'ї їх батьків. Коли в територіальній громаді не було родичів, батьки підбирали кума та куму серед сусідів. Історія народного виховання свідчить, що педагогічна функція кумів зберігала свою практичну значимість протягом багатьох століть. З прийняттям християнства кумівство прибрала до рук церква. Кум і кума були оголошені хрещеним батьком і матір'ю. За канонічним правилам хресний батько - «воспреемника» при хрещенні дитини, тобто, при прийнятті його в «лоно церкви».
У числі засобів виховання широко використовувалися заборони, які в народі називали запукамі. Запукі представляли собою приписи, оберігають птахів, тварин, рослини від безглуздого знищення. Їм належала чимала роль у формуванні у дітей дбайливого ставлення до природи. З незапам'ятних часів помічалося, що дітям і особливо підліткам властиво загострене цікавість, що приймає іноді нездорові форми у поводженні з птахами та іншими безсловесними істотами. Звикнувши зневажливо дивитися на них, які не вміють говорити, але здатних відчувати біль, підліток поступово переносить таке подання на своїх молодших товаришів. Почуття жорстокості породжує злочин. У даних випадках запукі виконували роль дісціплінатора, регулятивну і стримуючу функції. Різноманітність природи, її краса розглядалася народною педагогікою як набір посібників для наочного навчання моральності.
Спостереження за природними явищами формували у дітей чуйне ставлення до всього живого, допомагали осмислювати велике право всього живого на життя. Здавна кошти природи використовувалися з метою виховання дітей.
Російський весільний обряд починався зі сватання. Після сватання обидві сторони ще могли відмовитися від шлюбу, але після змови і рукобитья або міської заручин це було неприпустимим. Напередодні весілля влаштовувався дівич-вечір в будинку нареченої. Наречена в колі подруг прощалася зі своїм дівочим волею, на півночі Росії - з червоною красою, яку найчастіше символізувала стрічка, вінок, чи головна пов'язка. На півдні таку ж роль грала вбрана гілка. У північних поморів довго зберігався звичай передвесільного миття нареченої в лазні і її обрядові голосіння («відбивання зорь).
Весільна церемонія сильно відрізнялася по регіонах. На півдні в день весілля кортеж нареченого заїжджав за нареченою для здійснення церковного обряду одруження - вінчання, після чого обидві сторони роз'їжджалися по своїх домівках. Ближче до вечора партія нареченого знову приїжджала за нареченою. Потім всі прямували в дім молодого, де і відбувалися всі санкціонують і долучаються обряди (частина з них попередньо виконувалася в хаті молодої) - постільний обряд, іноді - обряд окручіванія, тобто надягання на молоду головного убору заміжньої жінки. Поминання мертвих
За день до свята Святого трійці Свята православна церква поминає померлих християн. Цей день називається Троїцької батьківської суботою. Щорічно з апостольських временив храмах відбуваються панахиди за померлими; тому що справа церкви - порятунок людей, то вона буде завжди молиться про своїх чад і живих, і мертвих.
Встановлення цієї суботи як поминальної відносять до слів апостола Петра, які він сказав в день п'ятидесятниці, де він говорить про воскреслого Спасителя: «Бог воскресив Його, пута смерти усунувши».
Абсолютно невірно склалася думка, ніби в цей день у церкві можна поминати самогубців та людей, які не прийняли хрещення.
Ніхто не повинен сподіватися отримати по смерті від Бога те, про що під час земного життя він не дбав, Клопотання церкви і взагалі всіх християн за померлих не відноситься до недбайливих, який помер у невірстві, нерозкаяності. Їм не допоможе клопотання живих, подібно до того, як нічого не можуть зробити для пожвавлення гнилих насіння, що втратили початок рослинного життя, ні вплив сонця, ні благотворний повітря, ні живильна волога. На цьому-то підставі церква ніколи не молиться про самогубців, нерозкаяних єретиків і їм подібних грішників.
У числі врятованих і знедолених будуть і багаті, і бідні, і вчені, і невчені, і вправні, і незнатні. Віра врятує їх, а невіра погубить навіки. Віруючій відпускаються гріхи і на землі, і за труною клопотанням церкви і ближніх, а невіруючому, за словом Самого Христа, не відпускаються гріхи ні тут, ні в майбутньому житті. Тут потрібно розуміти не ту віру, яку мають і біси, але віру, виправдовуємо справами любові до Бога і ближнього.
У питаннях прийому їжі в православ'ї дотримується принцип християнської свободи. Христос звільнив людей від обов'язку дотримуватися в їжі і пиття приписи Мойсеєвого Закону, викладені в Старому Завіті
І все ж деякі заборони існують: не можна їсти задушенини і крові, бо «кров є душа». Зрозуміло, не можна вдаватися до надмірності в їжі і пияцтву, бо «п'яниці Царства Божого не успадковують».
Особливий режим харчування у православних християн під час постів, але про це окрема розмова.
Масляна як свято стало так іменуватися лише в XVI столітті. По суті це язичницький давньослов'янське свято на честь Белеса - бога родючості, на чию честь влаштовувався раніше свято проводів зими і зустрічі весни.
Прощаючись із зимою, народ останній раз катався з гір і влаштовував битви сніжками. Готуючись до Великого посту, наїдався, напивався і веселився з усіх сил, викликаючи як би ситний рік. Королем столу був млинець - символ круглого, гарячого, щедрого Сонця, що обіцяв швидку весну, багатий урожай і любовні пригоди. Це був загальний свято, але центральною фігурою свята все ж таки була сама пані Масляна - лялька з соломи, яку наряджали, оперізували, взували в личаки. Зазвичай цим із задоволенням займалися діти. Потім усаджували Масляну в сани і влаштовували їй галасливий виїзд в гору. Супроводжували Масляну наближені - ряджений під циган молодь.
Слідом за веселою масляного тижнем з катаннями на прикрашених трійках починається в народному та церковному календарі перший седмиця Великого посту. Піст триває протягом шести тижнів, аж до самого Великодня - Світлого Христового Воскресіння, з яким пов'язують в народі прихід весни. Суворі правила дотримання тих чи інших гігієнічних розпоряджень, правильний вибір їжі породили в народі безліч прислів'їв і приказок про піст.
Великою повагою у православних християн користувалися «Слова» та «Повчання» Отців Церкви - Василя Великого, Григорія Богослова, Іоанна Златоуста та інших, витяги з яких переписувалися і зберігалися у всякій більш-менш грамотної сім'ї - на науку дітям, як берегти віру православну.
При пасхальному цілування і вітанні віруючі здавна обдаровували один одного червоними яйцями. Яйце взагалі є символ життя. У даному випадку яйце служить символом воскресіння Ісуса Христа. Забарвлене червоною фарбою яйце нагадує про те, що наше нове життя придбана пречистої крові Спасителя нашого. Цей колір належить до «світлим» кольорам і був знайомий радості про перемогу Ісуса Христа над смертю.
Звичай взаємного обміну яйцями, час збереження в Православній церкві переказами, зобов'язаний своїм початком святої Марії Магдалині, яка піднесла імператору Тиберію червоне яйце з привітанням: "Христос воскрес!»
Дівчата не користувалися великою свободою: після досягнення 13 років їх воля обмежувалася найсуворішим етикетом пристойності. Тільки на весільних урочистостях дівчата могли бути поряд з чоловіками. Решту часу вони проводили в домашньому самоті або в колі подруг. Їх заняття обмежувалися шиттям і турботами по кухні. Мало хто вчилися читати акафісти і канони. Писати ж молодих козачок не вчили, побоюючись, що вони заведуть листування з чоловіками. Щонеділі та у свята дівчата в ошатному платті ходили разом з бабусями або нянюшка до заутрені, до обідні і на вечерню. Вечорами сиділи на крильцях будинків, ховаючись кожен раз, коли бачили молодого чоловіка. Зібравшись невеликими групами, грали в Кремінці, в піжмурки, в гилки, співали і танцювали під народні пісні. Іноді під наглядом бабусь і няньок виходили на вулицю для хороводів.
Підлітки і молоді люди виходили за станицю до палісадника або «в сади». Тут одні з рушницями, інші з луками і стрілами вчилися точній стрільбі. Яйце служило МЕТОЮ. У таких забавах вони проводили більшу частину дня. Були серед них і такі, що вибивали кулею монету, затиснуту пальцями рук.
На іншому кінці палісадника хлопчаки, розбившись на два табори, грали у військові баталії, використовуючи лубочні шаблі і дерев'яні списи. Козак народжувався воїном. З появою на світ немовляти починалася його військова школа. Усі рідні і знайомі батька приносили в будинок «на зубок» стрілу, патрон з порохом, кулю, цибуля, рушницю. Ці речі розвішувалися на стіні тієї горниці, де лежала мати з немовлям. Коли, після закінчення сорока днів, мати, взявши в церкві очисну молитву, поверталася додому, батько «надягав на нього шаблю, повертаючи сина матері, вітав її з козаком. І лише прорізувалися у немовляти зуби, батько і мати возили його до церкви служити молебень Іоанну-воїну про те, щоб їхній син був хоробрим козаком. Трирічні вже самі їздили на конях по двору, а в п'ять років безстрашно скакали по вулицях і брали участь у дитячих маневрах.
Жінки в усьому догоджали чоловікам, особливо якщо вони мали військові обладунки. Якщо жінка зустрічала збройного козака на вузькому мосту, вона повинна була пропустити воїна.
На великих святах жінки і чоловіки сиділи окремо, і цей звичай в більшості випадків зберігається до цих пір.
Висновок
Православ'я - одне з-трьох основних напрямків християнства. Найважливішими догмами у православних є віра в єдиного Бога, що має три іпостасі: Бога-Отця, Бога-Сина і Бога-Духа Святого. Син Божий Ісус Христос має подвійну природу: Бога і людини. Православні визнають як Священне писання (Новий і Старий Заповіти), так і Священний переказ (постанови церковних соборів і вчення Отців Церкви). Вони вважають, що для порятунку людей необхідна допомога духівництва.
Вперше християнство прийшло в Росію в VI ст., Поширившись серед причорноморських адигських племен. Його взяли також предки осетин, народи Чечні і Дагестану. Інтенсивне проникнення християнства на давньоруську землю почалося після 988 року, коли великий князь Володимир Святославович прийняв рішення про хрещення Русі і здійснив свій намір. Християнство прийшло на Русь з Візантії в своєму східному формі, яка після розколу в християнстві в 1054 році стала іменуватися православ'ям.
Нова релігія справила позитивний вплив на моральний стан давньоруського суспільства, сприяла прогресу культури і зміцненню державності Київської Русі, а на пізнішій історичній стадії - і формуванню етнічної самосвідомості російського народу.
Але й серед православних християн немає одностайності.
Біблія - сама незвичайна, найпопулярніша та сама шанована книга на Землі. Вона складалася більше 1600 років протягом життя 60 поколінь. У числі її понад 40 авторів - представники самих різних верств суспільства: Лука - лікар, Соломон - цар, Амос - пастух, Петро-рибалка, Матвій - збирач податків, Мойсей - політичний діяч, що отримав блискучу освіту в Єгипті.
Список використаної літератури
Арутюнян Ю.В. Етносоціологія: Навчальний посібник. - М.: Аспект Пресс, 1999. - 271 с.
Волков Г.М. Етнопедагогіка: Підручник. - М.: Видавничий центр «Академія», 1999. - 168 с.
Кочетков В.В. Психологія міжкультурних відмінностей. - Київ., 2002. - 416 с.
Крисько В.Г. Етнопсихологія і міжнаціональні відносини. Курс лекцій. - М.: Видавництво «Іспит», 2002. - 448 с.
Кукушин В.С., Столяренко Л.Д. Етнопедагогіка та етнопсихологія. - Ростов-на-Дону: Фенікс, 2000. - 448 с.
Лур'є С.В. Історична етнологія: Навчальний посібник для вузів. - М.: Академічний проект: Гаудеамус, 2004. - 624 с.
Налчаджян А.А. Етнопсихологія. - СПб.: Пітер, 2004. - 381 с.
Преображенський П.Ф. Курс етнології: Навчальний посібник. - М.: Едіторіал УРСС, 2004. - 216 с.
Садохін А.П. Етнологія: Підручник. - М.: Гардаріки, 2000. - 256 с.
Стефаненко Т.Г. Етнопсихологія: Підручник для вузів - М.: Аспект Пресс, 2003. - 368 с.
Тавадов Г.Т. Етнологія: Підручник для вузів. - М.: Проект, 2004 - 352 с.
Телеессе
з дисципліни: Етнопедагогіка та етнопсихологія
Тема: Виховні традиції християнських народів
Виконала студентка:
ЗПД - 509
Захарова О.В.
Харабали 2009
Зміст
Введення
Виховні традиції християнських народів
Висновок
Список використаної літератури
Введення
У народній педагогіці зміст, методи і засоби виховання багато в чому складаються і визначаються вимогами, заснованими на релігійних канонах. Залучення дітей до релігії дозволяє вирішити багато завдань, пов'язані з розвитком людини, його етикою по відношенню до себе, до родини, найближчого оточення, людей іншої віри або стану. Релігія - найважливіший феномен людської цивілізації. У співвідношенні з національними проблемами вона грала і грає прямо протилежну роль - етноінтегрірующую і етнодіфференцірующіх. Там, де сильні релігійні традиції, найбільш стійкі і народні виховні традиції. Однак самі по собі традиції не можуть бути основним засобом формування особистості дитини. Їх недоліком є, зокрема, однобічний вплив на особистісне становлення.
Так, сприяючи вихованню у дітей поваги до старших, традиції найменше сприяють формуванню в них самостійності та здатності протистояти несприятливим впливам середовища. Християнство - одна з найпоширеніших в світі релігія, що об'єднує близько 2,5 мільярдів послідовників. Християнські країни створили найвищу цивілізацію на планеті.
Ідеї християнства, сприйняті на всіх материках Землі, сформувалися 2000 років тому і залучали самих різних людей, тому що в їх основі лежало співчуття і порятунок, віра в спокутну силу месії Христа, який своєю мученицькою смертю спокутував гріхи людські. Християни чекають другого пришестя Христа і Страшного суду, встановлення царства Божого. Віруючі чекають вічного життя після смерті. Серед християн немає єдності. Перший ідейний розкол серед віруючих стався в 1054 році, коли з'явилися дві гілки - православ'я і католицизм, пізніше відкололася гілка протестантів. Для християнина важлива кожна людина, якого він повинен знайти, якщо той загубиться. Християнська доброта і християнське всепрощення не означають, що помиляється може чинити так, як йому хочеться.
Виховні традиції християнських народів
Археологічні дослідження дають підставу стверджувати, що традиції народного виховання у православних християн стали складатися в VI-IX ст. У міру поділу поселень на міські та сільські формувався не тільки різний спосіб життя, але і деякі виховні традиції. Позначався і соціальний статус сім'ї - простих селян або князів. Але в цілому характер виховання визначала віра, бо православ'я лежало в основі всього духовного життя слов'ян.
Сім'я в селянській громаді була найважливішим інститутом виховання дітей та підлітків. Вона була тим життєвим осередком, який допомагав людині відчувати себе соціально захищеним. Сімейне виховання протягом багатьох століть мало могутню силу.
Авторитет батьків був надзвичайно великий. Їхні взаємини з чадами були засновані на безумовному слухняності дітей - незалежно від їхнього віку. Дорослі сини приводили наречену спочатку в батьківський дім. Як правило, батько приймав рішення про їх відділенні.
Неодружених суспільство засуджували. Біднякам під час весілля допомагали всім світом - грошима та продуктами. Влаштовувалася «допомогти» - колективно і безоплатно зводився будинок.
Розлучення у селян вважався страшним ганьбою, і розлучення були вкрай рідкісні. Якщо зберегти сім'ю не вдавалося, то розлучених з чималою часткою іронії та засудження називали відповідно «солом'яний вдівець», «солом'яна вдова». Їм протягом 5-6 років не дозволялося вінчатися знову. Батьки «солом'яних» вдів і вдівців не приймали у себе, священик у церкві «не брав їх йод хрест».
У селянських сім'ях були діти різного віку. Багатодітністю пишалися.
Виховання дітей відбувалося як би поволі, опосередковано. Батько ніколи не говорив сину: «Я тебе виховав». Найчастіше стверджував: «Я тебе вигодував і випоїли».
За дітьми, як правило, закріплювалися посильні обов'язки. Для кожного віку був чітко визначено коло робіт. З 6-7 років діти були помічниками при оранці, боронуванні, допомагали сіяти, полоти, поливати городні культури. Взимку дітей брали в ліс, де вони стерегли коней, разом з дорослими заготовляли дрова, хмиз. У косовицю і жнива дітлахи ірісматрівалі за будинком, за молодшими братами і сестрами, поїли і годували худобу. З 10-11 років хлопчики брали участь в рибалці, а дівчата разом з жінками допомагали рибалкам плести мережі і обробляти улов. Дівчата рано долучалися до ведення домашнього господарства та рукоділля, готували їжу. З 12-річного віку вони вміли пекти хліб.
Діти рано дізнавалися ціну хліба. Відношення до продуктів праці було надзвичайно дбайливим, поважним. Про хліб навіть не дуже гарної якості ніколи не говорили «поганий». І тим більше його ніколи не викидали. Кожна дитина бачив, як мати чи бабуся змітали крихти хліба зі столу і відправляли їх до рота. Діти спостерігали, як батьки подають жебракам, приймають подорожніх, допомагають збіднілим, погорільцям, доглядають за хворими, опікують убогих. Наприклад, у старообрядців особливою турботою були оточені самотні старі люди. Кожну суботу та в свята селяни через дітей посилали їм різні продукти зі свого столу. Ідеї милосердя, таким чином, мали у селян не абстрактний характер, а були наповнені конкретним, життєвим, живим змістом.
Батьки прагнули виховувати в дітях сміливість, працьовитість, правдивість, чесність, ввічливість, шанобливе ставлення до старших. Крадіжка, боягузтво, лінощі вважалася страшним вадами. Селянські хати не закривалися на замок. Ледарів і п'яниць «справних» селяни нехтували. Гуляння по престольним свят не береться до уваги: «Справний» мужик розуму не пропивав, бо знав, що за нього ніхто не напоїть, не нагодує худобу, ніхто не зоре, не запасеться сіна.
Діти в селянській сім'ї з раннього віку долучалися до праці. Про ступінь дорослішання дитини судили не за тим, як він одягнений, а по тому, що він навчився робити. Дитина виховувався у праці і саме в ньому навчався шукати для себе задоволення. Вже шестирічний малюк любив домашню роботу, пишався своєю участю в ній нарівні з дорослими. Згадаймо поему М. Некрасова «Селянські діти». Уривок з неї під назвою «Мужичок з нігтик» хлоп'ята заучують напам'ять ще в початковій школі. Але інтерпретується він однобічно. Вчителі кажуть дітям про ранню експлуатації дітей в селянській родині з причини її крайнього зубожіння. А про те, що дитина пишається своєю працею, що працює із задоволенням і переживає почуття власної гідності, сучасні вчителі найчастіше замовчують.
Велика увага приділялася фізичному розвитку хлопчиків. Багато дитячих ігор (лапта, наприклад), включаючи в себе біг, стрибки, метання предметів, виробляли витривалість та кмітливість. У цих іграх формувалися навички соціальної поведінки. Дітей рано привчали скакати верхи. Хлопчика саджали на коня у двох-трирічному віці. Подальше навчання верховій їзді робило з підлітків та юнаків лихих наїзників. Жодне свято не обходилося без перегонів, де молодь демонструвала свою міць.
Чимала роль відводилася розумовому вихованню. Довгими зимовими вечорами в грамотних селянських сім'ях влаштовувалися колективні читання. У сибірській селянській родині можна було почути про Льодове побоїще, Куликовській битві, опричнині, смутний час, про розкол православної церкви, про реформи Петра Першого та багато іншого.
На сімейних посиденьках говорили про Державіна, Крилові, Пушкіна, Лермонтова, Сурікова, Єсеніна, Майкова та інших російських поетів.
У сім'ях цінували охайність. Жінки по суботах до блиску вискрібали підлоги в хаті, столи. Не бувало випадків, щоб раз на тиждень перед лазнею не змінювалися Постільна та натільна білизна, яке пропрасовується паровим праскою або ретельно прокочувалося Рубель. Тільки в чистих сорочках виходили орачі на ниву і косарі на покіс.
Найважливішим правилом було виховання у дітей поваги і шанобливості до старших. Діяв принцип: «Старший сказав - роби». І неважливо, хто був старшим: батько чи дід, старший брат або сусід Люди похилого віку особливо шанувалися. На вулиці при вигляді старого уповільнювали крок, знімали шапку, поспішали вклонитися. Порушення цього правила не проходило непоміченим. Селянська громада «чужих» дітей не знала. Старший обов'язково запитував винного: «Чий будеш? Піди й скажи будинку, що людей похилого віку не поважаєш, а я до вас увечері зайду ». І той неодмінно повідомляв будинку (батькові, дідові) про своє проступок та обов'язково піддавався найсуворішому навіюванню, а то і покарання.
Вечорами старики справді збиралися, розмовляли про минуле і справжнього життя. Молодь в їхні розмови ніколи не втручалася.
При старих не палили, не з'являлися недбало одягненими, жінки та дівчата не показувалися перед ними без головних уборів. Люди похилого віку стежили, щоб безвусі і безбороді не вживали спиртне, а дорослі не пили в будні.
Важливу роль у вихованні відігравало і суспільство однолітків. Молодь брала участь у різних змаганнях, колядувала, славила Христа, водила хороводи, спілкувалася на вечірніх посиденьках, співала російські народні пісні та частівки. Випадки хуліганства або пустощів були рідкісними. Життя в селах і селах вирувало і була повнокровною.
Чимало уваги приділялося релігійному вихованню підростаючих поколінь. Рано вселяйте ідея Бога, сутність гріха, праведне життя. З молитвами сідали за стіл і закінчували трапезу. Релігійне виховання здійснювалося в церковнопарафіяльних та сільських школах, де вивчалися Євангеліє, священна історія і Житія святих. Заохочувалося і світське шкільну освіту. Батьки і сільська громада часом прагнули дати необхідну освіту обдарованим селянським дітям.
Домашні вихователі - дідусь і бабуся. Оскільки мати і батько були зайняті важкою землеробським працею, старики останні роки свого життя присвячували онукам. Вони ставали головними вихователями дітей, передаючи їм моральні норми і заповіді, трудові кавикі і народні знання. Спілкуючись з дідусями і бабусями, діти засвоювали важливі істини: не можна робити того, що засуджують старші, не робити того, що вони не велять, не можна байдикувати, коли мати і батько працюють, не можна вимагати від батьків того, що вони дати не можуть.
Виховний вплив на онуків підкріплювалося культом предків. За тодішніми віруваннями, вони залишалися покровителями дітей і після своєї смерті: дух їх продовжував жити в оселі, допомагав нащадкам у разі біди. Вважалося, що живуть духи під піччю »Коли сім'я переходила в новозбудоване житло, найстаріша жінка зверталася до печі і говорила:« Ласкаво просимо, дідусь, до нас на нове шахраюй ». Тут же прямо дається домовому назву «дідусь». Кумівство.
Розселення малих сімей було пов'язано з міграцією людей і виникненням нових населених пунктів. Рвалися сформовані століттями в великої патріархальної сім'ї родинні зв'язки. У цей період на рівні сусідської громади виникає інститут кумівства як одна з форм суспільного виховання дітей.
Кумівство - результат розпаду родової громади, трансформації «дядьки» з вихователя племінників у своїй сім'ї в духовного наставника тих же племінників у сім'ї їх батьків. Коли в територіальній громаді не було родичів, батьки підбирали кума та куму серед сусідів. Історія народного виховання свідчить, що педагогічна функція кумів зберігала свою практичну значимість протягом багатьох століть. З прийняттям християнства кумівство прибрала до рук церква. Кум і кума були оголошені хрещеним батьком і матір'ю. За канонічним правилам хресний батько - «воспреемника» при хрещенні дитини, тобто, при прийнятті його в «лоно церкви».
У числі засобів виховання широко використовувалися заборони, які в народі називали запукамі. Запукі представляли собою приписи, оберігають птахів, тварин, рослини від безглуздого знищення. Їм належала чимала роль у формуванні у дітей дбайливого ставлення до природи. З незапам'ятних часів помічалося, що дітям і особливо підліткам властиво загострене цікавість, що приймає іноді нездорові форми у поводженні з птахами та іншими безсловесними істотами. Звикнувши зневажливо дивитися на них, які не вміють говорити, але здатних відчувати біль, підліток поступово переносить таке подання на своїх молодших товаришів. Почуття жорстокості породжує злочин. У даних випадках запукі виконували роль дісціплінатора, регулятивну і стримуючу функції. Різноманітність природи, її краса розглядалася народною педагогікою як набір посібників для наочного навчання моральності.
Спостереження за природними явищами формували у дітей чуйне ставлення до всього живого, допомагали осмислювати велике право всього живого на життя. Здавна кошти природи використовувалися з метою виховання дітей.
Російський весільний обряд починався зі сватання. Після сватання обидві сторони ще могли відмовитися від шлюбу, але після змови і рукобитья або міської заручин це було неприпустимим. Напередодні весілля влаштовувався дівич-вечір в будинку нареченої. Наречена в колі подруг прощалася зі своїм дівочим волею, на півночі Росії - з червоною красою, яку найчастіше символізувала стрічка, вінок, чи головна пов'язка. На півдні таку ж роль грала вбрана гілка. У північних поморів довго зберігався звичай передвесільного миття нареченої в лазні і її обрядові голосіння («відбивання зорь).
Весільна церемонія сильно відрізнялася по регіонах. На півдні в день весілля кортеж нареченого заїжджав за нареченою для здійснення церковного обряду одруження - вінчання, після чого обидві сторони роз'їжджалися по своїх домівках. Ближче до вечора партія нареченого знову приїжджала за нареченою. Потім всі прямували в дім молодого, де і відбувалися всі санкціонують і долучаються обряди (частина з них попередньо виконувалася в хаті молодої) - постільний обряд, іноді - обряд окручіванія, тобто надягання на молоду головного убору заміжньої жінки. Поминання мертвих
За день до свята Святого трійці Свята православна церква поминає померлих християн. Цей день називається Троїцької батьківської суботою. Щорічно з апостольських временив храмах відбуваються панахиди за померлими; тому що справа церкви - порятунок людей, то вона буде завжди молиться про своїх чад і живих, і мертвих.
Встановлення цієї суботи як поминальної відносять до слів апостола Петра, які він сказав в день п'ятидесятниці, де він говорить про воскреслого Спасителя: «Бог воскресив Його, пута смерти усунувши».
Абсолютно невірно склалася думка, ніби в цей день у церкві можна поминати самогубців та людей, які не прийняли хрещення.
Ніхто не повинен сподіватися отримати по смерті від Бога те, про що під час земного життя він не дбав, Клопотання церкви і взагалі всіх християн за померлих не відноситься до недбайливих, який помер у невірстві, нерозкаяності. Їм не допоможе клопотання живих, подібно до того, як нічого не можуть зробити для пожвавлення гнилих насіння, що втратили початок рослинного життя, ні вплив сонця, ні благотворний повітря, ні живильна волога. На цьому-то підставі церква ніколи не молиться про самогубців, нерозкаяних єретиків і їм подібних грішників.
У числі врятованих і знедолених будуть і багаті, і бідні, і вчені, і невчені, і вправні, і незнатні. Віра врятує їх, а невіра погубить навіки. Віруючій відпускаються гріхи і на землі, і за труною клопотанням церкви і ближніх, а невіруючому, за словом Самого Христа, не відпускаються гріхи ні тут, ні в майбутньому житті. Тут потрібно розуміти не ту віру, яку мають і біси, але віру, виправдовуємо справами любові до Бога і ближнього.
У питаннях прийому їжі в православ'ї дотримується принцип християнської свободи. Христос звільнив людей від обов'язку дотримуватися в їжі і пиття приписи Мойсеєвого Закону, викладені в Старому Завіті
І все ж деякі заборони існують: не можна їсти задушенини і крові, бо «кров є душа». Зрозуміло, не можна вдаватися до надмірності в їжі і пияцтву, бо «п'яниці Царства Божого не успадковують».
Особливий режим харчування у православних християн під час постів, але про це окрема розмова.
Масляна як свято стало так іменуватися лише в XVI столітті. По суті це язичницький давньослов'янське свято на честь Белеса - бога родючості, на чию честь влаштовувався раніше свято проводів зими і зустрічі весни.
Прощаючись із зимою, народ останній раз катався з гір і влаштовував битви сніжками. Готуючись до Великого посту, наїдався, напивався і веселився з усіх сил, викликаючи як би ситний рік. Королем столу був млинець - символ круглого, гарячого, щедрого Сонця, що обіцяв швидку весну, багатий урожай і любовні пригоди. Це був загальний свято, але центральною фігурою свята все ж таки була сама пані Масляна - лялька з соломи, яку наряджали, оперізували, взували в личаки. Зазвичай цим із задоволенням займалися діти. Потім усаджували Масляну в сани і влаштовували їй галасливий виїзд в гору. Супроводжували Масляну наближені - ряджений під циган молодь.
Слідом за веселою масляного тижнем з катаннями на прикрашених трійках починається в народному та церковному календарі перший седмиця Великого посту. Піст триває протягом шести тижнів, аж до самого Великодня - Світлого Христового Воскресіння, з яким пов'язують в народі прихід весни. Суворі правила дотримання тих чи інших гігієнічних розпоряджень, правильний вибір їжі породили в народі безліч прислів'їв і приказок про піст.
Великою повагою у православних християн користувалися «Слова» та «Повчання» Отців Церкви - Василя Великого, Григорія Богослова, Іоанна Златоуста та інших, витяги з яких переписувалися і зберігалися у всякій більш-менш грамотної сім'ї - на науку дітям, як берегти віру православну.
При пасхальному цілування і вітанні віруючі здавна обдаровували один одного червоними яйцями. Яйце взагалі є символ життя. У даному випадку яйце служить символом воскресіння Ісуса Христа. Забарвлене червоною фарбою яйце нагадує про те, що наше нове життя придбана пречистої крові Спасителя нашого. Цей колір належить до «світлим» кольорам і був знайомий радості про перемогу Ісуса Христа над смертю.
Звичай взаємного обміну яйцями, час збереження в Православній церкві переказами, зобов'язаний своїм початком святої Марії Магдалині, яка піднесла імператору Тиберію червоне яйце з привітанням: "Христос воскрес!»
Дівчата не користувалися великою свободою: після досягнення 13 років їх воля обмежувалася найсуворішим етикетом пристойності. Тільки на весільних урочистостях дівчата могли бути поряд з чоловіками. Решту часу вони проводили в домашньому самоті або в колі подруг. Їх заняття обмежувалися шиттям і турботами по кухні. Мало хто вчилися читати акафісти і канони. Писати ж молодих козачок не вчили, побоюючись, що вони заведуть листування з чоловіками. Щонеділі та у свята дівчата в ошатному платті ходили разом з бабусями або нянюшка до заутрені, до обідні і на вечерню. Вечорами сиділи на крильцях будинків, ховаючись кожен раз, коли бачили молодого чоловіка. Зібравшись невеликими групами, грали в Кремінці, в піжмурки, в гилки, співали і танцювали під народні пісні. Іноді під наглядом бабусь і няньок виходили на вулицю для хороводів.
Підлітки і молоді люди виходили за станицю до палісадника або «в сади». Тут одні з рушницями, інші з луками і стрілами вчилися точній стрільбі. Яйце служило МЕТОЮ. У таких забавах вони проводили більшу частину дня. Були серед них і такі, що вибивали кулею монету, затиснуту пальцями рук.
На іншому кінці палісадника хлопчаки, розбившись на два табори, грали у військові баталії, використовуючи лубочні шаблі і дерев'яні списи. Козак народжувався воїном. З появою на світ немовляти починалася його військова школа. Усі рідні і знайомі батька приносили в будинок «на зубок» стрілу, патрон з порохом, кулю, цибуля, рушницю. Ці речі розвішувалися на стіні тієї горниці, де лежала мати з немовлям. Коли, після закінчення сорока днів, мати, взявши в церкві очисну молитву, поверталася додому, батько «надягав на нього шаблю, повертаючи сина матері, вітав її з козаком. І лише прорізувалися у немовляти зуби, батько і мати возили його до церкви служити молебень Іоанну-воїну про те, щоб їхній син був хоробрим козаком. Трирічні вже самі їздили на конях по двору, а в п'ять років безстрашно скакали по вулицях і брали участь у дитячих маневрах.
Жінки в усьому догоджали чоловікам, особливо якщо вони мали військові обладунки. Якщо жінка зустрічала збройного козака на вузькому мосту, вона повинна була пропустити воїна.
На великих святах жінки і чоловіки сиділи окремо, і цей звичай в більшості випадків зберігається до цих пір.
Висновок
Православ'я - одне з-трьох основних напрямків християнства. Найважливішими догмами у православних є віра в єдиного Бога, що має три іпостасі: Бога-Отця, Бога-Сина і Бога-Духа Святого. Син Божий Ісус Христос має подвійну природу: Бога і людини. Православні визнають як Священне писання (Новий і Старий Заповіти), так і Священний переказ (постанови церковних соборів і вчення Отців Церкви). Вони вважають, що для порятунку людей необхідна допомога духівництва.
Вперше християнство прийшло в Росію в VI ст., Поширившись серед причорноморських адигських племен. Його взяли також предки осетин, народи Чечні і Дагестану. Інтенсивне проникнення християнства на давньоруську землю почалося після 988 року, коли великий князь Володимир Святославович прийняв рішення про хрещення Русі і здійснив свій намір. Християнство прийшло на Русь з Візантії в своєму східному формі, яка після розколу в християнстві в 1054 році стала іменуватися православ'ям.
Нова релігія справила позитивний вплив на моральний стан давньоруського суспільства, сприяла прогресу культури і зміцненню державності Київської Русі, а на пізнішій історичній стадії - і формуванню етнічної самосвідомості російського народу.
Але й серед православних християн немає одностайності.
Біблія - сама незвичайна, найпопулярніша та сама шанована книга на Землі. Вона складалася більше 1600 років протягом життя 60 поколінь. У числі її понад 40 авторів - представники самих різних верств суспільства: Лука - лікар, Соломон - цар, Амос - пастух, Петро-рибалка, Матвій - збирач податків, Мойсей - політичний діяч, що отримав блискучу освіту в Єгипті.
Список використаної літератури
Арутюнян Ю.В. Етносоціологія: Навчальний посібник. - М.: Аспект Пресс, 1999. - 271 с.
Волков Г.М. Етнопедагогіка: Підручник. - М.: Видавничий центр «Академія», 1999. - 168 с.
Кочетков В.В. Психологія міжкультурних відмінностей. - Київ., 2002. - 416 с.
Крисько В.Г. Етнопсихологія і міжнаціональні відносини. Курс лекцій. - М.: Видавництво «Іспит», 2002. - 448 с.
Кукушин В.С., Столяренко Л.Д. Етнопедагогіка та етнопсихологія. - Ростов-на-Дону: Фенікс, 2000. - 448 с.
Лур'є С.В. Історична етнологія: Навчальний посібник для вузів. - М.: Академічний проект: Гаудеамус, 2004. - 624 с.
Налчаджян А.А. Етнопсихологія. - СПб.: Пітер, 2004. - 381 с.
Преображенський П.Ф. Курс етнології: Навчальний посібник. - М.: Едіторіал УРСС, 2004. - 216 с.
Садохін А.П. Етнологія: Підручник. - М.: Гардаріки, 2000. - 256 с.
Стефаненко Т.Г. Етнопсихологія: Підручник для вузів - М.: Аспект Пресс, 2003. - 368 с.
Тавадов Г.Т. Етнологія: Підручник для вузів. - М.: Проект, 2004 - 352 с.