Витоки імператорського культу

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

План
Введення
Глава I. Витоки культу імператора
1.1 Сакральне шанування правителів у давнину поза межами Риму
1.2 Римські традиції сакралізації влади і культу особистості
Глава II. Становлення культу імператорів
2.1 Зародження імператорського культу в епоху громадянських війн. Культ Цезаря
2.2 Становлення імператорського культу при Октавіана Августа
Висновок
Список використаної літератури

Введення
Римський культ імператорів викликає чимало питань, яким присвячена досить значна історіографія. Серед них проблема місця культу в релігійній системі Імперії, поєднання в ньому персональних та владних чинників, співвідношення культу імператора з культами інших богів. Найважливішим є також питання про те, якою мірою традиція вшанування була закорінена в римському минулому. У працях вітчизняних і зарубіжних дослідників представлений багатющий матеріал з різних питань історії римської релігії і, зокрема, висвітлюються проблеми виникнення імператорського культу, хоча останнім приділяється увага в дещо меншій мірі. З останніх присвячених даній проблемі робіт пов'язані з нею питання розбираються в збірнику «Римський імператорський культ». Значну увагу питанню про походження апофеозу померлих і живих правителів приділяється в роботі М. Хеммонда. Дослідник дотримується традиційної точки зору зв'язує цей звичай з елліністичних культами. З фундаментальних досліджень останніх десятиліть, присвячених проблемі імператорського культу, слід назвати, принаймні, дві роботи: робота Х. Геші «Обожнювання Цезаря», і збірник Римський імператорський культ »під редакцією Д. Власока. Перша робота присвячена кола питань пов'язаних з обожнюванням Цезаря і його зв'язки з римськими традиціями. Друга робота стосується проблеми походження імператорського культу та його зв'язків із західними чи східними культами. У російській історіографії римської релігії досліджень імператорського культу одним з перших почав М. Крашенинников, монографія якого присвячена августалам і сакрального магістерство в Римі. Порівняно невеликий за обсягом, але містить цікавий матеріал працю В.А. Меліхова, який стосується питань походження, еволюції імператорського культу. У кінці XIX - початок XX століття в Росії з'являються переклади низки праць Г. Буасьє. У цих загальних роботах з римської релігії автор приділяє увагу і імператорського культу і простежує спроби ряду імператорів знайти в ньому релігійну, ідеологічну і навіть юридичну опору своєї влади. У літературі першої половини XX ст. Імператорський культ розглядається рідко. У повоєнний час вперше з'являється велика монографія про принципат серпня, написана Н.А. Машкіна. Проблема виникнення та ролі імператорського культу в утвердженні офіційної ідеології принципату не обійдена увагою. Глибоке дослідження античного монетної справи представляє працю О.М. Зографа «Античні монети». Автор приділив увагу і комеморативних випусків на честь посмертно обожнених імператорів. Основні концепції імператорського культу досліджуються в спеціальній чолі праці Є.М. Штаерман, що порівнює точки зору авторів останніх робіт, присвячених даній проблематиці. Ці роботи були написані Е. Бікерманом, А. Іммішем, М. Чарлсвортом, А.Д. НОКом, Х. Хабіхтом та іншими дослідниками і увійшли до збірки виданий Д. Власоком. Однією з останніх робіт у вітчизняній історіографії, в якій автор звертається до нумізматичному матеріалу при дослідженні офіційної політики влади Риму, є монографія І.Ш. Шифман «Цезар Август». Нарешті слід відзначити роботу І.С Свєнціцький, присвячену дослідженню релігійного життя римської Малої Азії в II ст. Особливе місце в цій статті приділено ролі імператорського культу, який на думку автора, ніколи не міг стати головним культом Імперії.
Метою даної роботи є виявлення витоків, а також простежити становлення культу імператора Римської імперії.
Завдання роботи такі:
1. Розглянути проблему східних і елліністичних витоків культу імператора
2. Виявити можливі римські витоки культу імператора
3. Розглянути процес складання культу Юлія Цезаря і полководців епохи, громадянських воїн.
4. Проаналізувати процес становлення культу Октавіана Августа
5. Визначити характер культу Августа і його значення для подальшої традиції вшанування імператорів.
Для досягнення цих цілей і завдань ми розглянемо шанування правителів у давнину поза межами Риму, римські традиції сакралізації влади і культу особистості, зародження імператорського культу в епоху громадянських війн, культ Цезаря, а також становлення імператорського культу при Октавіана Августа.
Таким чином, побудована і структура роботи. Робота складається з: вступу, двох розділів, висновків та списку літератури.
1 глава присвячена шануванню правителів поза прибудов Риму;
2 розділ присвячено зародженню і становленню культу в Римській державі.

Глава I. Витоки культу імператора
1.1 Сакральне шанування правителів у давнину поза межами Риму
Про імператорському культі, його походження, його зв'язку з культом елліністичних царів, його організації, значенні існують різні думки. Традиція сакралізації царської влади була властива практично всім давньосхідним товариствам, але конкретні форми цієї сакралізації в різних державах могли істотно відрізнятися один від одного і далеко не завжди включали в себе "обожнення" монарха [1]. Згідно древньоіранських уявленням, цар вважався носієм особливої ​​божественної благодаті, "харизми царства" - hvarnah, яка була дарована богами роду Ахеменідів. Ахурамазда "вручав" царю його державу, і всі свої діяння перський правитель здійснював "з волі" цього божества. Персона монарха, як представника богів на землі, оточувалася особливою пошаною, і для звернення до нього був розроблений спеціальний ритуал. Тим не менш, в перських джерелах ахеменидской епохи не збереглося свідчень того, що царі отримували від підданих божеські почесті або в будь-якій формі прирівнювалися до богів - ні напису, ні палацові рельєфи, ні статуї монархів не містять подібної інформації. Іноді на підтвердження тези про "божественності" ахеменідського царя дослідники наводять також свідоцтва грецьких і римських джерел. Так, Есхіл називає Дарія і Ксеркса "богами персів", про "обожнення" персами своїх царів говорять Страбон і Курцій Руф.
Між тим, повідомлення інших античних авторів показують, що в поданні еллінів головним і, по суті, єдиною ознакою "обожнювання" перського царя був обряд колінопреклоніння (проскинезу), який перські піддані здійснювали при зверненні до монарха. У Греції проскинезу могла відбуватися тільки перед статуєю або вівтарем божества, причому лише у виняткових випадках. Однак у Персії колінопреклоніння було лише елементом придворного етикету, який не мав ніякого сакрального підтексту: на рельєфах з перських палаців цей обряд зображений як суто світська церемонія, чинена не тільки перед царем, але і перед вищестоящими по положенню людьми при поданні прохання або благання про помилування. Тому можна погодитися з тими вченими, які стверджують, що всі свідчення античних авторів про "обожнення" персами своїх царів - результат помилкового розуміння греками обряду проскинезу, а не відображення реальної перської практику вшанування монарха. Таким чином, немає підстав вважати, що на формування культу елліністичних правителів могли вплинути перські подання, бо в державі Ахеменідів, судячи з усього, не існувало традиції культового шанування царів. Той же факт, що греки сприймали шану, що надається перського царя як символ його обожнювання свідчить, скоріше, про існування подібних уявлень в грецькій середовищі.
У Месопотамії, як і в Персії, цар вважався цілком "земним" людиною, обраним богами "на царство". Тим не менш, тут відомі випадки відплати монархам божеських почестей. Так, засновник царства Шумера і Аккада Саргон I і його син Рімуш, очевидно, удостоювалися таких почестей неофіційно. Онук Саргона - Нарам-Суен, був офіційно проголошений "богом міста Аккада" і став додавати до свого імені детермінатів божества ("дінгір"). Таким чином, царський культ фактично припинив свій розвиток в Месопотамії в першій половині II тис. до н. е.., і до часу македонського завоювання уявлень про божественність царя тут не існувало вже більше тисячі років. [2] Тому припускати, що в становленні елліністичного культу правителів істотну роль могли зіграти месопотамські подання, нема підстав. На відміну від Персії і Месопотамії, в стародавньому Єгипті традиція богоравного шанування царів протягом усієї його історії була найважливішою частиною релігійних і політичних уявлень. Цей факт легко може навести на думку про те, що саме єгипетські погляди склали основу культу елліністичних правителів, як це і передбачають деякі вчені. Однак навіть при поверхневому порівнянні елліністичного царського культу з культом фараонів стає ясно, що між цими феноменами немає практично нічого спільного. Культ фараона - це культ носія сакральної царської влади, напівбожественний посередника між світом богів і світом людей, шанування якого має забезпечити прихильність божеств всьому Єгипту. Тому культ фараона в своєму класичному варіанті максимально деперсоніфікувати і підпорядкований суворим релігійним канонам. Кожному фараона, незалежно від його особистих якостей і заслуг, присвоюється сформувалася ще за V династії сакральна титулатура, три з п'яти членів якої ототожнюють царя з богами і один називає його "сином Ра". Протягом усього життя фараон шанується згідно виробленому за віки стандартному ритуалу, метою якого є не стільки звеличення царя, скільки забезпечення реалізації сакральної функції царської влади. Тільки окремі фараони XVIII-XX династій мали свої індивідуальні святилища і споруджували власні статуї в храмах єгипетських богів, причому і в цих випадках царі шанувалися лише як носії "божественного Ра" і жертви приносилися не їм самим, а їх зображенням. Посмертний культ також зазвичай не залежить від особистих заслуг фараона і покликаний лише забезпечити йому гідне існування в потойбічному світі. Тривалий посмертне шанування видатних фараонів - явище для стародавнього Єгипту виняткове і носить локальний характер.
Що ж стосується культу епохи еллінізму то, він, на думку більшості вчених, був породженням греко-македонської ідеології. Будь-які давньосхідні традиції шанування царської влади, судячи з усього, не надали впливу на його формування [3]. В основі культового шанування елліністичних монархів лежали грецькі уявлення про можливість перенесення на людину божеських почестей як найвищої міри пошани, вшановували її заслуги і благодіяння. Таке перенесення не призводило до обожнювання людини в прямому сенсі слова, а лише до певної міри уподібнював його давнім героям, які мають божеські почесті за заслуги або долучіть до богів після смерті. Богорівний пошана в застосуванні до людини мав лише символічне значення, показуючи, що вшановуються його люди визнають за ним таке ж перевагу, яким володіють боги над смертними, але аж ніяк не вважають його самого богом. Елліністичний правитель ніколи не шанується тільки за те, що є царем. Культ елліністичного царя - це, перш за все відплата пошани за особисті заслуги і благодіяння кожного конкретного монарха. Правитель отримує шану не як сакральний об'єкт, а як людина, доконаний діяння, превозносящие його над усіма смертними. Тому елліністичний культ завжди міцно "прив'язаний" до особистості та діяльності царя. Жоден правитель не удостоювався в цьому культі почестей "автоматично", з моменту вступу на трон. Шанування завжди засновується тільки після звершення відповідних "богорівний" діянь, і ця традиція зберігається навіть в державному дінастіческом культі, де кожен монарх династії, в принципі, повинен шанувати як бог. Що ж стосується конкретних почестей, то вони в елліністичному культі не мають теологічного обгрунтування і відображають лише особисті якості і заслуги царя. Разом з тим, особистість, що заслужила настільки екстраординарні почесті, отримувала потенційну можливість претендувати на винятковий статус в соціально-політичній ієрархії, бо те місце людини в суспільстві, за грецькими уявленням, чи не в першу чергу визначалося надаються йому пошаною. Божеські почесті, як найвищі з усіх можливих, ще з часів Гомера вважалися прерогативою істинного царя, «басилевса героїчних часів», служачи підтвердженням його переваги і царської гідності з боку підданих. [4] Тому в нечисленних прецедентах відплати божеських почестей атлетам-спортсменам і « мудрецям », що мали місце в архаїчній і раннеклассической Елладі, в тій чи іншій мірі вже простежувалися елементи культу правителя, а не тільки культу« боголюдини »або благодійника поліса, як це зазвичай вважають. З іншого боку, саме можливість піднесення до положення легітимного царя, суперечила засадам полісної громади, гальмувала поширення культового вшанування в період розквіту грецької демократії. Коли ж наприкінці V - першій половині IV ст. до н. е.. полісна система прийшла в стан кризи, відкривши дорогу авторитарним режимам, божеські почесті все частіше стали використовуватися в політичній практиці для обгрунтування претензій на легітимну одноосібну владу. Саме в цей період в грецькому світі і зароджується культ правителів як самостійний ідеологічний феномен. Початковий етап цього процесу пов'язаний, перш за все, з ім'ям спартанського наварха Лісандра, який, здобувши перемоги у вирішальних битвах Пелопонесській війни, заробив собі незаперечний авторитет і зумів встановити свій контроль над значною частиною грецького світу. Після смерті Лісандра у Балканській Греції тривалий час не з'являлося політичних діячів, які б володіли таким же вагомим авторитетом і також гостро потребували обгрунтуванні своїх владних амбіцій. Тому культ правителя тут в першій половині IV ст. до н. е.. практично не розвивався. [5] У периферійних же районах грецького світу (у Сіракузах і Гераклеї Понтійської) цей феномен, навпаки, отримав подальший розвиток у діяльності тиранів і політичних лідерів, які претендували на легітимне одноосібне правління. Вагомий внесок у становлення культу правителя в античному світі внесли також Філіп II і Олександр Македонський, які формували свою політику в цій області не тільки на грецькі, але й на македонські традиції вшанування царів і героїв. Влада Філіпа і, особливо, Олександра, завдяки захопленню значній території в Елладі і на Сході, не вкладалася в рамки традиційної македонської монархії. Тому обидва вони прагнули з допомогою богоравного пошани дорівнятися до стародавніх царям-героям, представивши себе в образі «нових засновників» Македонського царства. Особливо значні зусилля до розвитку власного культу доклав Олександр, гостро потребував в обгрунтуванні права на особисту непідконтрольну владу над завойованими територіями. Однак, прагнучи всіма силами до отримання божеських почестей, він ігнорував настрої і інтереси еллінів і македонян і не брав до уваги їх подання про взаємини між монархом і підданими. У результаті, богорівному шанування Олександра не отримало широкого поширення ні в грецьких полісах, ні в Македонії, і мало в кінцевому підсумку дискредитує ефект, перетворившись на символ деспотизму і загрози, яка походить від такого могутнього монарха. У цілому ж, Олександра не можна вважати творцем античного культу правителя, як це роблять деякі дослідники, бо він лише розвинув зародилися задовго до нього тенденції в області шанування правителів, не внісши до них чого-небудь кардинально нового. Після смерті Олександра диадохи зіткнулися з ще більш гострою необхідністю обгрунтування своїх владних домагань, ніж засновник Македонської світової держави. Держава Олександра продовжувала сприйматися як єдине ціле, і вся повнота влади юридично могла належати в ній тільки законним спадкоємцям Олександра з династії Аргеадів. Діадох, таким чином, доводилося засновувати свою владу тільки на особистому авторитеті і перевагу, створюючи тим самим не мала прецедентів в історичному минулому форму монархії. Саме тому вони змушені були використовувати у своїх інтересах альтернативні форми легітимації влади, серед яких провідне місце незабаром зайняв культ правителя. У початковий період епохи діадохів (323-315 рр.. До н. Е..), Коли ще більш-менш реально функціонувало єдину державу спадкоємців Олександра, отримав розвиток тільки посмертний культ македонського завойовника. Засновував його диадохи прагнули постати перед македонянами і еллінами як найбільш видатних і гідних наступників Олександра, яким покійний монарх надає надприродне опіку як напівбожественний герой. Культ Олександра допомагав цим правителям отримати харизматичний статус в армії і в середовищі греко-македонських колоністів, забезпечивши собі перевагу над суперниками і певну незалежність від центральної влади. [6]
Після того, як у 315 г . до н. е.. законний цар Олександр IV був позбавлений реальної влади, у греко-македонському світі набуває поширення культ Антігона Одноокого, який, вміло використовуючи традиції грецького евергетізма, першим серед елліністичних правителів зумів удостоїтися масового вшанування в грецьких містах. Після нищівної поразки Антігонідов в битві при Ипсе в 301 г . до н. е.. ситуація в елліністичному світі докорінно змінилася. Деметрій Поліоркет, втративши майже всі свої володіння, тепер прагнув лише відстояти своє царське гідність перед переможців - Селевка і Лисимаха, і за допомогою активної нумізматичної та архітектурно-культової пропаганди нагадати греко-македонському світові, що першим прийняв царський титул і гідний, по крайней мірою, рівного з іншими діадохами положення.
Культове шанування Деметрія в 294-290 рр.. до н. е.. приймає небачені раніше масштаби та форми, по суті, фіксуючи собою вищу точку розвитку царського культу в античному світі. [7] Після розгрому Деметрія в 286 г . до н. е.. найбільш могутнім діадохом ставати Лісімах. Його культ відразу ж набуває поширення в грецьких полісах. На початку 281 г . до н. е.. він, проте, зазнає поразки від Селевка у битві при Курупедіоне і позбавляється життя. Гегемонія в греко-македонському світі переходить тепер до Селевка - останньому з залишилися в живих соратників Олександра. Як переможець в сорокарічної війні діадохів, він приймає культовий титул «Нікатор». Вся символіка цього культу покликана представити Селевка в ролі «другого Олександра», бо він дійсно до того часу вже об'єднав під своєю владою майже всю Македонську світову державу, і тільки загибель в кінці 281 г . до н. е.. не дозволила йому зробити останній крок на шляху до «імперського трону».
Таким чином, в раннеелліністіческій період, за часів безпосередніх наступників Олександра Македонського - діадохів, сакральне шанування правителів набуло характеру масового явища, широко поширившись по всьому греко-македонському світі. Культ правителя епохи діадохів заклав фундамент державного царського культу в елліністичних монархіях ІІІ - І ст. до н. е.. На перший погляд царський культ, успадкований від Олександра, не відповідав новим прагненням і здається спритною махінацією правителів, які були явно зацікавлені у проголошенні себе богами. Тим не менш, в період катастрофи полісів всі надії, природно, звернулася до цих всемогутнім владикам, прихильність яких настільки високо цінувалася. Гімн, святощі афінянами за намовою Стратокла на честь Деметрія Поліоркета ( 290 г . до н. в.), висловлює, очевидно, почуття більшості: «Інші боги далекі, або в них немає вух, або вони не існують, або не звертають жодної уваги на наші потреби; тебе, Деметрій, ми бачимо тут у плоті, а не кам'яного або дерев'яного ». Ця схильність до шанування володаря потім використовувалася монархами, які були щасливі знайти в культі царя гарантію своєї могутності і стабільності в державі, а часто і засіб духовного об'єднання різноплемінного населення своїх володінь. У грецьких полісах також поширювалася подібне поклоніння. Так в Родосі з 305 г . до н.е. божественні почесті віддавали Птолемею I. Але саме на Сході теократичні традиції державності дозволяли регулювати і зраджувати загальний характер ізольованим, безладним культів. Це вимагало введення низки нововведень, тому що державний культ сильно відрізнявся від місцевого (міського). Заслуговує уваги приклад царського культу в Єгипті. Там звичайно існувала тисячолітня традиція обожнювання фараона, але було необхідно переконати ці вірування грекам, який представляв найбільш рухому частину населення царства. Птолемею II вдалося домогтися цього [8]. В Олександрії Олександра шанували і як бога і як героя - засновника міста. Птолемей II Філадельф приєднав до цього культу культ свого батька Птолемея I Сотера і навіть його батьків під іменами Сотер («Рятівник»). Наступний крок зроблений Арсиноей II, його сестрою - дружиною. За життя вона виступала як Афродіта. Після смерті чоловік обожнив її. Її культ швидко поширився по містах і, зокрема в Арсіноітском номі названим її ім'ям. У той же час Птолемей II «приєднав» себе до померлої цариці і створив культ богів Адельфа (братів і сестер). Таким чином, Птолемей II зміг обійти всі труднощі і ще за життя отримав божественні почесті. Щоб встановити цей новий культ, Птолемей II здійснив цілий ряд заходів. Деякі з них стосувалися тільки грецького населення, як, наприклад, створення в 279-278 роках Ісолімпійскіх ігор (якогось еквівалента олімпійським іграм) в Олександрії, які отримали назву - Птолемейі, що проводяться кожні чотири роки на честь Птолемея Сотера, ці гри складалися з атлетичних змагань , стрибок, поетичних і музичних конкурсів, які об'єднують представників більшості грецьких міст східного басейну Середземномор'я. Треті Ісолімпійскіе гри в 271-270 роках супроводжувалися незвичайним тріумфом, присвяченим святкуванню перемоги династії Лагідів в першій сирійської війні. Наступники Птолемея II йшли вже уторованим шляхом, поступово додаючи свої власні культи до культів попередників. Так, сім'я за сім'єю, династичний пантеон регулярно збагачувався, продовжуючи священну ідеологію, яка все більше і більше вкорінюється рід Птолемеїв на єгипетській землі. Епітети, якими наділялася кожна з сімей, виявляють природу того шанування, на яке претендували ті чи інші царі і цариці. Так, епітет Сотер «Спаситель» був обраний Птолемеєм I і Птолемеєм IX, Евергет «Благодійник» - Птолемеєм III і Птолемеєм VIII, а Евхаріст «Благодійник» - Птолемеєм V. Ці імена свідчать про захист і процвітання, які царі так хотіли привнести в своє правління. Ім'я Епіфана (Птолемей V) недвозначно натякала на божественність царя, чиє чудове сходження в світ смертних не втомлюються прославляти його вірнопіддані. Інші епітети: Філадельф, Філопатор і Філометор - свідчили про любовні зв'язки або про містичний шанування між різними членами однієї династії. [9] Таким чином, царська прізвище ставала якоїсь моделлю відносин, земним втіленням божественного генеалогічного древа. Можна помітити певну надмірність в цій царської теології, яка поступово знецінювалася, доходячи в кінцевому рахунку до простого позначення священного походження того чи іншого правителя. Так Клеопатра III стала «Ісідою - Великої Матір'ю богів», а Птолемей XII був названий «новим богом Діонісом». [10]
Відомо, що царі Селевкідів також удостоювалися божеських почестей. Серед прізвиськ сувенірів є такі епітети, як «Бог» або «Спаситель», які говорять, що ці царі були об'єктом культу. Огляд відомих нам епітетів царів в цілому показує, що культ царя, свідченням якого вони є, в кожному окремому випадку був інститутом тільки для даного міста. Якщо мілетяне приймали рішення віддавати понад людські почесті «Антіох Теос», вони цим ні в якій мірі не пов'язували вавілонян. Якщо вавілоняни обоготворили Деметрія як свого «Спасителя», можна з упевненістю припустити, що й інші міста послідують цьому прикладу. Але він залишається для них лише моделлю, і ніколи не стане обов'язковим для всіх величати царя заступником. Написи пов'язані з царського культу, підтверджують цю тезу. [11] Селевк I був обожнений в Селевкії Піерійской як «Селевк Зевс Нікатор», в Антіохії Перської - як «Селевк Нікатор», в Дура-Європос - як «цар Селевк Нікатор», а в іншому місці - як «Теос Селевк». Антіоха I шанували в Антіохії Перської і Селевкії на Тигру під ім'ям «Сотера», а в Селевкії Піерійской його іменували «Аполлон Сотер». Селевка II в одному місті називали «Сотер», в іншому - «Каліник», в третьому - «Теос». [12]
Таким чином, не існувало державного культу, оформленого за офіційною моделі. Принаймні, це відноситься до міст і автономним народам. Кожне місто сам визначав, коли і в якій формі він буде обоготворяет суверена. Важко сказати, чи були міста, які відмовляли селевкидським царям в божественних почесті. У легендах бронзових монет, випущених в Тирі й Сидоні, до імені царя ніколи не приєднується ніякого епітета. Безперечно лише, що почесті воздававших суверенах, не підкорялися керівним вказівкам і не були одноманітними. [13] Кожне місто на свій розсуд шанував царя і членів його сім'ї, живих або покійних.
Міста декретировала Селевкідів і інші почесті, крім тих, які підходили тільки до богів. Двозначність царського культу, яка дозволяла звертатися до богів молитви про спасіння обожненого царя, робила можливим, наприклад таке: у храмі Афіни в Іліон була споруджена кінна статуя Антіоха I на знак подяки за шанування їм святилища. У той же час у царя в цьому місті був жрець його власного культу. Зображення, присвячені Селевкідів, нараховувалися тому у величезній кількості. Інший особливої ​​і більш рідкої чести царями і царицями було присвоєння їх імен місяців календаря. [14] На честь царів містами засновувалися святкування: в Баргіліі, Еритреї, Іліон, Лаодикії на Ліці, в Смирні. Нарешті, відзначалися дні народження суверенів. Таким чином, існувала стійка традиція, шанування одноосібної влади. Ця традиція поширилася і на римських магістратів і полководців, діяльність яких була пов'язана з грецькими містами Сходу. Але немає підстав вважати, що ця традиція була сприйнята в Римі і безпосередньо вплинула на становлення культу в стародавній Італії. Культ римських магістратів і полководців в грецьких полісах втілювався в чисто грецьких формах і був прямим продовженням вшанування елліністичних царів.
1.2 Римські традиції сакралізації влади і культу особистості
Перші тріщини в системі римської релігії стали з'являтися не в результаті проникнення чужоземних культів, а в результаті нової позиції тієї частини знаті, яка була відома як філелліни. Серед філеллінов значно посилилися аристократичні тенденції і з'явилися зачатки якщо не культу Героя, «сильної особистості», щось надзвичайне до неї повагу, що доходить до визнання її богообраність. Подібні тенденції, явно суперечили «римському міфу», стали помітні після II Пунічної війни, коли особливо гарячі шанувальники Сципіона Африканського почали натякати на його божественне походження і особливу близькість до богів (Aul. Gell., VII, 1). У I ст. до н. е.. на особливе заступництво богів, предназначив їм стати «рятівниками Риму», вже відкрито претендували Марій, Сулла, Цезар, Антоній, Октавіан. [15]
Перші паростки таких харизматичних ідей (наприклад, у вигляді уявлень про felicitas - особливої ​​"фортуни", "щасливе" якого-небудь полководця, оберігаємо самої Фортуною) з'являються в Римі задовго до початку громадянських воєн. Однак як постійне явище римського життя "харизматичні генерали" виступають з часів Марія і Сулли. Саме Марію - першому з римлян - було дано прізвисько "Новий Діоніс", яке колись носили багато елліністичні царі. Після перемоги над Кимвр його стали називати третім (очевидно, після Ромула і Камілла) засновником міста пов'язуючи з ним образ "нового Ромула". Сам Марій, упевнений у заступництві богів, які надали йому сім консульств, постійно звертався до оракулів і навіть возив з собою "похідну віщунку" - сіріянкі, вигнаний сенатом з Риму за передбачення майбутнього сенаторам. Взявши дружину з роду Юліїв, що зводили своє походження до Венери, він, на думку деяких дослідників, використовував і ця обставина (в усякому разі, відомо, що його сина називали сином Венери). У цілому ж доля Марія переконувала, за словами Саллюстія, і союзників, і ворогів, що або йому дано божественний розум, або він у всьому слід волі богів. Ще сміливіше і послідовніше діяв у цьому напрямі Сулла. Вельми характерний наступний епізод: під час Союзницької війни з землі вирвалося полум'я і стовпом вперлося в небо, коли ж провісники пояснили, що доблесний чоловік з прекрасною і незвичайною зовнішністю прийде до влади і припинить чвари в державі, Сулла без коливань відніс це знамення на свій рахунок , вважаючи, що саме він відрізняється від усіх людей золотистим волоссям і доблестю, саме йому у всіх справах супроводжує щастя. Ця впевненість у власній божественної місії з порятунку республіки і у власній "фортуни" дійшла до того, що з кінця 82 г . до н.е. Сулла офіційно став носити в Римі прізвисько "Щасливий" (Felix), а на грецькому Сході називатися "Улюбленцем Афродіти". За свідченням Аппиана, дельфійський оракул передбачив йому, що Афродіта, що дала велику силу роду Енея, приведе його до влади. Ця богиня - прародителька римлян, як показують джерела, не вважалася єдиною покровителькою Сулли: в подібній же ролі виступали, наприклад, Аполлон, Діана, якась каппадокійська богиня, - іншими словами багато божества брали участь у забезпеченні його "щастя". Роль Афродіти цікава тим, що в її шанування Суллой, судячи з усього, переважали не римські, а переднеазиатские мотиви, пов'язані з соціально-утопічними мареннями про щасливою "сонячної" епосі. Дуже важливе підтвердження цьому дають монети 82 г . до н.е., на аверсі яких зображено голову Венери, а на реверсі - як наслідування єгипетським зразкам - два рогу достатку, що символізують наступ благоденства. [16] Заслуговує на увагу, і те, що Сулла, який носив також cognomen "Благополучний" (Faustus ), дав народилися в нього в 86 г . до н.е. близнюкам - хлопчика і дівчинку - подібні ж praenomina, назвавши їх Faustus і Fausta (Plut., Sulla, 34). Самі ці імена, безумовно, повинні були символізувати перейшла до дітей від батька "благодать"; саме на честь такого "благодатного щастя" - Fausta Felicitas - згодом збирався побудувати храм Юлій Цезар, а за часів ранньої Імперії цей культ став відправлятися разом з культом Венери Переможниці. Слід відзначити те, що за часів Сулли далеко не всі громадяни ставилися з однаковим повагою до пам'яті першого римського царя: для багатьох він уособлював беззаконня і тиранічне єдиновладдя, і його образ навіть використовувався в антісулланской пропаганді. Так, у наведеній Саллюстієм промови консула Лепіда до римського народу Сулла звинувачується в тому, що проголошені ним мир і злагода є ніщо інше, як рабство при тиранії: він позбавив римлян права підкорятися одним тільки законам і став як би "горе-Ромулом" або " Ромулом навиворіт ". Проте дана тенденція неухильно продовжувала розвиватися, і наступна "сильна особистість" - Помпей, який прийняв в наслідування Олександру Македонському прізвисько "Великий" (Magnus), не залишив її без уваги. Вже в 67 г . до н.е., коли Помпей домагався екстраординарних повноважень для боротьби з піратами, один з консулів зауважив, що, якщо він хоче наслідувати Ромулу, йому не уникнути долі останнього; за ці слова, втім, консул ледь не був пошматований натовпом прямо в народному зборах (Plut., Pomp., 25). Через п'ять років, в рік повернення Помпея з переможних східних походів, були випущені денарії з зображеннями Ромула, кадуцея (жезла Меркурія, що символізує наступ щасливою епохи), а також Сивіли, передбачити майбутнє зміни у своїх пророцтвах. Багато джерел вказують на те, що, незважаючи на свій показний легітимізм, Помпей теж виступав у ролі "харизматичного вождя", що володіє felicitas в боях (Cic., pro leg. Manil., 14,16; pro Balbo, 4,9 etc. ), що користується прихильністю багатьох божеств і шанованого на грецькому Сході як новий Діоніс, Благодійник, Засновник і навіть Спаситель. Культ римського імператора, що виник в кінці першого століття до н.е. має свою специфіку і свою історію. Обожнення імператорів протягом трьох століть - від Августа до Діоклетіана - змінювало свій сенс, змінювалося і його сприйняття жителями різних областей Римської імперії. [17]
На богообраність претендували найвизначніші політичні діячі I століття до н.е. Підкорені Римом народи Східного Середземномор'я, споконвіку звикли до вимагали божественних почестей правителям, засновували культи і ігри на честь і не настільки могутніх, як Сулла або Цезар полководців - Фламінін, Лукулла, Метелла. В Іспанії і в Галлії здавна існував культ померлих вождів і царів.
Культ імператора мав два аспекти: обожнювання особистості правителя і його видатних діянь та обожнювання статусу влади, незалежно від того, хто саме є їх власником. Перше можна вважати "культом героя", більш характерним для греків, друге - "культом правителя", більш типовим для східного суспільства. Так, для Греції більш характерно обожнювання людини, не пов'язаного з владою. Формально (філософи, вчені, поети). Прикладами можуть бути культові уявлення, що складаються навколо Гомера, Піфагора, Сократа, Платона, Аристотеля та багатьох інших. Однак, як показують сучасні дослідження, монархів елліністичної епохи в дійсності ніколи не прирівнювали до богів у прямому сенсі слова - їм не підносили молитов, не давали обітниць, за їх благополуччя приносили жертви "справжнім" божествам. У поданні самих греків і македонян царський культ був не обожнюванням правителя, а заплата йому найвищою мірою пошани, "богорівний почестей", які самі по собі аж ніяк не перетворювали "земного" монарха в бога, а лише відзначали винятковий характер його особистих заслуг і благодіянь. З початку II століття до н.е. у містах Греції і Малої Азії поширюється культ римської Фідес в поєднанні іноді з культом Риму і культом римського намісника: так, Ефесі проконсул П. Сірвілій Ісаврік мав культ як «рятівник» і «благодійник» разом з богинею Ромою. Римська міць шанувала разом окремими її представниками. У самому Римі вже складалося уявлення про апофеозі за великі заслуги. Культ імператора також мав певні римські передумови. Його можна знайти як в культі царів (Ромул, Сервій Туллій), так і в культі героїв або в культі ларів. Культові елементи містилися й у республіканської влади, як у владі магістратів з імперією, так і в sacrosanctitas трибунів. [18]
На думку Е. Бікерман, імператор ставав божественним лише після смерті, за життя обожнювався лише його Геній і його чесноти, йому ж не засновувалися ні храми, ні жерці, ні жертвопринесення. Він вважає, що культ римських імператорів не був пов'язаний ні з культом елліністичних царів, ні з древнім культом маків [19]. Проти ототожнення культу елліністичних царів та римських імператорів виступає і А. Імміш, вважаючи, що в обожнюванні останніх не було ніякої східної містики. На думку М. Чарлсворта, культ царя в греків був приватним культом «благодійників». Філософи і оратори називали людину богом, бажаючи відзначити його заслуги. У Римі вважалося нечестивим видавати себе за бога, можна було лише ототожнювати себе з його знаряддям, помічником. Але до цього поданням примикає грецька ідея про відплату божеських почестей благодійнику, на чому і грунтувалося обожнювання Августа. Так само і Х. Хабіхт вважає, що культ людини в місті засновувався за його особливі заслуги перед містом, за порятунок міста, коли людина діяла як бог-рятівник. Розвиток культу людей обумовлювалося занепадом віри в богів, на яких раніше покладався колектив громадян, а також виділенням з колективу окремих «сильних особистостей» А.Д. Нок доводить, що культ елліністичних царів був вираженням вдячності і поваги, але на відміну від богів ні живим, ні мертвим правителям не давалися обітниці, не приносилися дари за зцілення, позбавлення від небезпеки і т. п. Встановлювався культ з ініціативи вдячних і лояльних підданих . У цьому плані греки впливали на римлян. Титул «Август» був певним компромісом між становищем людини і бога, як титул «принцепс» був компромісом між положенням царя і громадянина. Культ Генія Августа був пов'язаний не тільки з ларами, але і з Фідес, і в 12 г . до н. е.. був офіційно вставлений у формулу клятви між Юпітером і пенатів.
Таким чином, сакралізація і культ особистостей виникали, коли обсяг влади виходив за рамки традиції і заслуги великі. Справжнє створення римського імператорського культу було пов'язано з Цезарем і Августом.

Глава II. Становлення культу імператорів
2.1 Зародження імператорського культу в епоху громадянських війн Культ Цезаря
У культі Цезаря домінувало героїчне, і навіть месіанське початок.
Вже на початку своєї політичної діяльності Цезар казав, що рід Юліїв сходить до самої богині Венері. Він використовував поширену в той час легенду про те, що засновником могутності в Лаціуме був син богині Венери Еней, який прибув з палаючої Трої. Син же Енея - Юл вважався родоначальником роду Юліїв. Іншими словами, родовід зводила його до богів і героїв-засновникам, Венері, Енею, Асканію-ПЛЛУ, Ромул. Підтвердженням цьому служать і нумізматичні дані. На лицьовій стороні денарія, випущеного Цезарем в Галлії, зображений був слон, зневажає дракона. Цезар використовував «учений» домисел про те, що cognomen його походить від мавританського слова, що означає "слон", що привласнений був одним з Юліїв. [20] На зворотному боці монети зображені були предмети жрецького побуту: simpulum (ківш), кропило, жертовний сокиру, шапка Фламіні. Це вказувало на жрецькі звання Цезаря (сокира була атрибутом великого понтифіка). На інших ранніх монетах Цезаря зображується покровителька роду Юліїв Венера або богиня Pietas. Реверси монет вказують на перемоги Цезаря в Галлії, а може бути, і в Іспанії (над помпеянцев). Прославленню роду Юліїв присвячена монета, на аверсі якої представлена ​​богиня Венера, а на реверсі - Еней, що несе на лівому плечі батька свого Анхіза, а в правій руці Паладій. Зображення дано в традиційній формі, прототипом якої може служити знайдений недавно етруська статуарной група VI V вв.
Отже, божественне походження роду, його благочестя жрецьке свою гідність - ось риси, які Цезаря прагне підкреслити поряд з вказівкою на свої військові заслуги. Його претензії на походження від Венери та її особливе заступництво характерно для нього як для солдатського вождя. Цезар був надзвичайно популярний в масах, в армії, серед свого оточення. Мабуть, ще за життя його вважали найвидатнішим полководцем і політиком, вивів Рим з кризи і створив наддержаву. В основі культу Цезаря було спільне поклоніння її особи з явним сотеріологіческая відтінком. Сприйняття було, безсумнівно, перш за все, сприйняттям людини, але людини, що стоїть, безумовно, вище за інших в особистісному плані. Поряд з цим ставленням виникає і формальне обожнювання, що йде як "згори", так і "знизу". Аппіан згадує про жертвопринесення в його честь у всіх храмах і святилищах, Светоній - про присвячення Цезарю храмів, жертовників і статуй поруч з богами, Діон Кассій пише про написи на храмах і храмі Юліїв. Згідно Плутарху, Цезарю присвятили храм Clementia. Аппіан згадує про жертівнику, спорудженому Лже-Марием. У грецьких полісах його культ спирався на давні елліністичні традиції. У написах на честь Юлія Цезаря, поставлених містами Малої Азії та островів Егейського моря, він названий «Евергет (благодійником) еллінів», «рятівником еллінів» і навіть «непереможним богом». У «Громадянській війні» згадується, що Цезар врятував від розграбування храм Діани в Ефесі, і тому приводу існувало чутки про різні ознаки. Наприклад: у Еліді статуя Перемоги у храмі Мінерви повернулася обличчям до дверей; в Антіохії і Птолемаїду чулися войовничі звуки труб; в трал біля храму Вікторії, де жителі поставили статую Цезаря, сама собою виросла пальма. Саме в період громадянських воєн зароджується шанування щасливих полководців, ініціаторами якого були як вони самі, так і народні маси, насамперед у провінціях, особливо постраждалих в період війн. [21] По суті в цей час і в Римі були зруйновані республіканські традиції сакралізації влади , сходили до глибокої давнини. Колись влада магістратів в Римській республіці мала сакральний характер; повноваження вручалися на підставі «священного закону», який ставив носія влади під захист релігії. Консули володіли імперією, також мали сакральний сенс, вони могли здійснювати гадання - ауспіції. Характерно було уявлення про священною і недоторканною особистості народного трибуна, незалежно від його людських якостей [22]. Але соціальна ненависть і боротьба за владу в II - I ст. до н.е. виявилися сильнішими цих уявлень. У 133 г . до н.е. був по-звірячому вбитий разом зі своїми прихильниками натовпом сенаторів народний трибун Тіберій Гракх, що виступав за наділення бідняків землею. Його тіло було кинуто у Тибр. Рим опинився заплямованим кров'ю - як пише Плутарх - народного трибуна, особи священного і недоторканого. Але вбивства і насильства, у тому числі і над трибунами, не припинялися, їхня постанови силою знищувалися. Сакральність влади фактично вже не мала значення. Встановлення одноосібної постійної (що суперечило римської політичної традиції) диктатури Юлія Цезаря було природним наслідком цього хаосу. Цезар не проголосив себе божеством, а насаджував культ Венери Прародительки (від неї вели свій рід Юлії), що надавало відтінок традиційності, пов'язаної з важливим для римлян культом предків. Однак у масовій свідомості переважали надії на могутність окремого ватажка, наділеного надприродною силою і знаходився під персональним божественним заступництвом. Такий у свій час був і характер поклоніння Олександру Македонському, в чиєму культі переплелися самообожнювання з поклонінням, що йде знизу: незвичайні в очах сучасників військові удачі, змінили не тільки карту Східного Середземномор'я, а й традиційні форми життя, надали йому ореол божественності. Схожу ситуацію можна простежити й у відношенні Юлія Цезаря, перш за все на Сході; в написах на честь Юлія Цезаря, поставлених містами Малої Азії та островів Егейського моря, він названий «Евергет (благодійником) еллінів», «рятівником еллінів» і навіть «непереможним богом ». Ідея «рятівника» видно в цих присвятах, але вона ще пов'язана з уявленнями про благодіяння, наданих конкретно еллінам - культ Він ще не став загальноімперським. Офіційна ж пропаганда, що йде з Риму, прагнула підкреслити в його культі роль Риму, уособленням якого була богиня Рома. У самому Римі Цезарю присвячувався ряд храмів, в тому числі і загальний Цезарю і Милосердю [23]. Як писав С.Л. Утченко, фактичне обожнювання Цезаря не викликає сумнівів, однак, можливо, власне римське - на відміну від східного - обожнювання це було розраховане не на прижиттєве шанування, а на посмертний апофеоз.
Після похорону Цезаря з'явилася комета, яку вважали вознеслася на небо душею диктатора, на всіх статуях стали тепер зображати зірку. На всіх статуях бога - Цезаря серпня велів зображати зірку, і сам носив зірку на шоломі. За зауваженням Светонія, він був зарахований до богів "не тільки словами указів, але і переконанням натовпу». Офіційне обожнювання Цезаря відбулося 1 січня 42 г . до н.е.
Спроба Цезаря ширше розповсюдити почесті своєї власної особистості призвели до його загибелі. На думку Карла Кріста введення культу божественного Юлія, а також зарахування себе (Цезар) до богів перевершили всі межі. [24]
Культ Марка Антонія
Після смерті Цезаря ідею божественності видатного полководця й правителя намагався використовувати Антоній. Прагнучи зміцнити свою владу на Сході, він вимагав, щоб грецькі міста і йому надавали такі ж почесті, як колись елліністичним царям: у написи з Ефеса він названий «явленим божеством» (на зразок сирійського царя Антіоха IV Епіфана - тобто «Явище» ), «рятівником людства». При цьому він не просто проголошував себе богом, але і зображував його: Плутарх у біографії Антонія описує його в'їзд в Ефес у вигляді Діоніса в супроводі вакханок, хлопчиків у вигляді панів і сатирів. Спроба Антонія встановити свій культ не привела по суті навіть до тимчасового успіху, бо вона заснована була на свавілля римського полководця і не мала підтримки в глибинному сприйнятті населення східних провінцій. Надії втомленого від нескінченних воєн і грабежів населення зосередилися на особистості переміг своїх суперників Октавіана Августа
Таким чином, складався культ носіїв одноосібної влади як на грецької (на Сході), так і на римській основі - але не просто культ видатних людей.
2.2 Становлення імператорського культу при Октавіана Августа
У результаті перемоги при мисі Акцій над Антонієм і Клеопатрою в 31 г . до н. е.. Октавіан стає єдиновладним правителем Римської держави. Сенат підніс йому почесне прізвисько Август. Потім йому було присвоєно найменування «батька вітчизни», а почесне звання «імператор» яким нагороджували в період республіки, що здобули перемоги полководців, перетворилося на його постійний титул. Він отримав право першим виступати в сенаті (тобто став принцепсом сенату) [25]. На противагу своєму прийомному батьку Цезарю він не прагнув, принаймні, відкрито, до встановлення монархії елліністичного типу і не прийняв ні царського титулу, який викликав огиду у римлян, ні надзвичайної необмеженої диктаторської влади, як Луцій Корнелій Сулла. З правління імператора Августа починається становлення культу імператора, причому цей культ сприймався по-різному в Римі і в східних провінціях. Нічого принципово нового він не вніс: обожнювання римських державних діячів вже намічалося, у східних провінціях культ царів був звичайний, і обожнювання вождів і царів було добре відомо в ряді західних провінцій (пам'ятники такого культу відомі в доримского Іспанії, доримского Галлії, в Нумідії і Мавританії , де були обожнені царі Масинісса, Міціпса, Юба, Гулусса, Гіемпсал. Дуже древніми були, як ми бачили, культ Генія глави прізвища і його перетворення після смерті в бога. Прийшовши до влади, Август сприяв прилучення свого покійного приймального батька до богів: Цезар отримав епітет divus (лат. «божественний»). Август став сином божественного Юлія. Але цього виявилося недостатнім для зміцнення авторитету імператора. Як було вже вище сказано, що обожнювання живого конкретної людини, а не самої влади було чуже власне римським традиціям, тому був встановлено культ Генія Августа: геніями називалися особисті духи-покровителі кожного римлянина, але Геній Августа був оголошений рівним божествам. Під час клятв Геній серпня згадувався відразу після Юпітера Всеблагого Найбільшого, в Римі по кварталах були засновані святилища Генія. Культ Генія Августа був пов'язаний не тільки з ларами, але і з Фідес. Культ цей особливо був поширений в Італії і на Заході. В інших провінціях культ серпня виникав спонтанно, але потребував офіційної санкції. [26] З'являються об'єднання (колегії) людей, які організовують відправлення культу Генія імператора - на Заході вони називалися августали, серед них велику роль грали вільновідпущеники і взагалі вихідці із соціальних низів [27]. Рим був поділений на райони і квартали і в кожному кварталі було святилище, де відправлявся культ богів-охоронців, і серед них своє місце займав і Геній Августа. Ці обставини показують, що культ Генія серпня повинен був глибоко вкоренитися у свідомості саме широких народних мас, об'єднати їх навколо Августа і стати ідеологічним фундаментом його влади. Подібні колегії давали можливість відчути себе долученими до імператора разом з представниками вищих шарів суспільства. На Сході також вживалися клятви аналогічні клятвам Генієм імператора - там клялися його Долею, правда таких клятв дійшло дуже мало. Але крім офіційного шанування його Генія, навколо самого Августа складалися легенди, що підкреслюють надприродні властивості самого імператора. Ці легенди прямо чи опосередковано виявилися пов'язаними з особистістю Олександра Македонського . За легендою, переданої Асклепіадом Мендетскім, Октавіан народився через дев'ять місяців після того, як Атію, заснулу в храмі Аполлона, відвідав сам бог в образі змія. Дізнавшись про годині народження Октавіана, Нигидій Фигул оголосив про народження повелителя всього кола земель, і це передбачення , поряд з численними ознаками, отримало підтвердження в устах астролога Феогена. Згодом Октавіан, увірувавши в свою долю, оприлюднив гороскоп; на монетах і гемах разом із зображеннями Фортуни і рогу достатку містився щасливий знак сузір'я Козерога, під яким, як вважалося, він з'явився на світло. Так, Светоній пише, що, за переказами, мати Октавіана Атія зачала його від змія (як свого часу мати Олександра Олімпіада), з'явився до неї, коли вона ночувала в храмі Аполлона (Божественний Август, 94.2). У зв'язку з цією версією можна відзначити, що походження роду Юліїв від нащадків Венери виявилося недостатнім у процесі обожнювання Августа: існувала потреба віри в особисту, а не династичну зв'язок його з богами. Пряма аналогія між Августом і Олександром проведена і в іншій легенді, також переданої Светонием (Божественний серпня , 94, 6): рідний батько Октавіана, будучи у Фракії, здійснював гадання про долю свого сина. Коли він хлюпнув вино на вівтар, полум'я злетіло вище покрівлі. Подібне знамення було отримано у цього вівтаря тільки Олександром. Сам Август за свідченням того ж Светонія , запечатував свої листи печаткою із зображенням Олександра.
Навколо особистості першого імператора створюється релігійний ореол. Ще в 30 г . до н.е. сенат ухвалив, щоб за Августа молилися як за рятівника держави, а на банкетах відбувалися узливання на його честь. Ім'я його було включено в літанію салієв, в його честь робили жертвопринесення і давали обітниці. Сам Октавіан отримав право поповнювати колегії жерців. Як вважає Межерицький - перші прояви імператорського культу виявляється в східних провінціях, а також те, що культ серпня став продовженням тисячолітніх давньосхідних і елліністичних традицій. Вже за часів Республіки в Греції та ряді міст Близького Сходу засновувалися культи переможних римських полководців спільно з богинею Ромою. [28] Ця ж сприйняття серпня як бога почалося відразу ж після перемоги над Антонієм у містах Малої Азії, які постраждали від дій Антонія. Перші святилища серпня з його дозволу були споруджені вже в 27 г . до н.е. в Пергамі і Нікомедії. Характерно, що римляни, які жили у провінції Азія, побудували приблизно в той же час храм не Августу, а у відповідності з офіційною позицією римського уряду - божественному Юлію та Ромі. Прижиттєве поклоніння Августу як божеству (щоправда, разом з богинею Ромою) мало місце і в ряді західних провінцій: так, в Галлії, в Лугудуна (Ліоні) був споруджений вівтар Ромі і Августу, який оточували статуї богів-покровителів галльських племен; особливий жрець здійснював там жертвопринесення. Хоча державна пропаганда не називала серпня богом, прославлянню Августа і впровадженню свого роду «візуального» уявлення про нього як про правителя і в той же час божество служили його зображення: у знаменитої статуї з Прима Порта (Італія) Серпень зображений у вигляді полководця, що звертається до військам, а на його щиті - зображення «космічні»: йде Місяць і Сонце, що сходить, що знаменує собою початок світлого майбутнього. Біля ніг Августа - Амур, що нагадує про зв'язок будинку серпня з Венерою. І ще одна символічна деталь - Серпень зображений босим, ​​а не у військовій взуття, так зазвичай зображували більшість грецьких божеств [29]. Ще одна статуя з міста Кум (зберігається в Ермітажі) показує сидить серпня у вигляді Юпітера (наслідування знаменитої статуї Зевса роботи Фідія). Ідея про зв'язок серпня зі світом богів пронизувала всю літературу й образотворче мистецтво часу принципату. Досить назвати два приклади: статую з Кум, що зображає серпня у вигляді Юпітера з його атрибутами, і поставлений в 13-9 рр.. Вівтар Миру (Ara Pacis), де принцепс зображений в оточенні не тільки лікторів, сім'ї, сенату і народу, але й Енея, Ромула і Рема і богинь Роми і Матері-Землі. Отже, за життя статус серпня наближався до статусу божества, але остаточне офіційне його обожнювання відбулося тільки після смерті імператора. Коли Август помер і був зарахований до богів, його культ набув ще більш широке поширення. Крім офіційних храмів та колегій, серед вищої знаті створювалися приватні товариства для відправлення його культу. Ініціаторами в цьому плані виступали і міста. Так, в декреті, прийнятому в місті Форум Кледен в 18 г ., Встановлювався порядок жертвоприношень і частування народу біля вівтаря Августа в дні народження його, Лівії Августи і Тиберія, в річницю обрання Тиберія великим понтифіком. Спорудження вівтаря, статуй і пристрій трапез для народу відбувалися за рахунок декуріонів (CIL, XI, 3303). Число храмів серпня множилося і в провінціях, де вони по-особливому, іспрошенное дозволу споруджувалися і за його життя. [30] Клятва Юпітером і Августом або його Генієм стала офіційно вважатися самою священною, її порушення прирівнювалося до образи величності і святотатству, два злочини, незабаром злилися в одне, жорстоко карається. Після смерті Лівії культ став віддавати і їй. При наступників Августа одні (ті, кого сенатська опозиція вважала «тиранами») вже за життя претендували на божеські почесті, інші задовольнялися культом свого Генія і Риму в очікуванні посмертного апофеозу. Останній, проте, був долею лише тих, хто заслуговував схвалення свого наступника і сенату, які стверджували апофеоз. Але поки імператор правил, він вважався якщо й не богом, то істотою божественним, обранцем богів. Діон Хрисостом у своїх промовах про царської влади стверджував, що хороший цар посилає на землю Зевсом, щоб правити людьми і про них піклуватися (I, 12). Сам Зевс обирає його як свого сина і вчить мистецтву управління (IV, 18; 31). Порівнював він положення царя і з положенням Сонця, прекрасного з усіх богів (III, 81-82). Згодом ототожнення імператора з Сонцем стало одним з елементів офіційної ідеології. Імператори III ст. зображувалися в короні з променів, солярні культи користувалися їх особливим заступництвом, а Авреліан намагався зробити культ Сонця Непереможного головним культом держави: на монетах карбувалися зображення цього бога як «супутника» і «зберігача» імператора, «як пана Римської імперії» (dominus imperii romani ). Відповідно придбала популярність версія (особливо повно представлена ​​в «Сатурналіях» Макробія) про тотожність всіх богів з Сонцем.
Таким чином, культ серпня народжується як культ носія одноосібної влади. Сакралізація його як особистості необхідна для обгрунтування нової форми правління - принципату, - який харизматичний у своїй основі.

Висновок
Імператорський культ пройшов довгий шлях становлення і відбив ті політичні та ідеологічні зміни, які відбувалися в тій чи іншій державі. Що ж стосується римської релігії то римська релігія, з її чітким поділом божеського і людського права, з поданням про можливість спілкуватися з богами тільки через священнодійства ауспіції, про ознаки, була чужа ідея боголюдини як втілився божества чи сина бога. Спроби деяких імператорів і їхніх дружин ототожнити себе з богами і богинями не знаходили відгуку. Імператорський культ був політичним культом понад мощі принцепсов, що впливала на життя людей, як впливають на них сили природи. Він виходив швидше від низів, ніж від «верхів», і як вважають більшість учених, неправильно вважати його прийшли зі Сходу. Імператори, як колись Герої, повинні були заслужити апофеоз як нагороду за свою діяльність; так зливалися політична та етична тенденції. У цілому імператорський культ можна вважати результатом заломлення в свідомості жителів Імперії нової соціальної системи. В імператорському культі поєднувалися культ героя і культ правителя, культ особистості і культ влади, однак в ньому було й щось більше. З'явившись як героїчний і месіанський культ Цезаря (тут можна знайти часом вражаючі паралелі з християнством), він був перетворений Августом в культ римської наддержави, ставши втіленням імперської ідеї. До кінця II ст.н.е. цей синтез ідеології та релігії, співіснуючи з офіційним олімпійським пантеоном, був цілком самодостатній. Новий етап розвитку почався в III столітті н.е. в епоху кризи та відтворення імперської державності.

Список використаної літератури
1. Байбаков Є.І. Походження елліністичного культу царів. - Харків, 1914. - 315 с.
2. Буасьє Г. Римська релігія від Августа до Антонінів. - Пг., 1914. - 325 с.
3. Грімаль П. Цицерон. - М., 1991. - 544 с.
4. Дементьєва В.В. Магістратура диктатора в ранньої римської республіки. - Ярославль, 1991. - 129 с.
5. Єгоров О.Б. Рим на межі епох. Проблеми зародження м формування принципату. - Л., 1985. - 224 с.
6. Істрія Стародавнього Риму / Під. ред. В.І. Кузищина. - М., 2001. - 383 с.
7. Кнабе Г.С. Стародавній Рим - історія і повсякденність. - М., 1986. - 354 с.
8. Лівій Тіт. Історія Риму від заснування міста / Пер. В.М. Сміріна, Н. А. Позднякової, г.ч. Гусейнова, С.А. Іванової, М.М. Казанського, Н.В. Брагінський, Ф.Ф. Зелінського, М.Є. Сергієнко під заг. ред. М.Л. Гаспарова, Г.С. Кнабе, В.М. Сміріна. - М., 1989 - 1993. - Т.1-3.
9. Лукіан. Вибране / Пер. І. нахов. - М., 1962; 1991.
10. Машкін М. Есхатологія і месіанізм в останній період Римської республіки / / Известия АН СРСР, Серія та історія філософії, 1946, № 5. - С. 441 - 460.
11. Межерицький Я.Ю. «Республіканська монархія»: Метаморфози ідеології та політики імператора Августа. - М., 1994.
12. Нетушін І.В. Нарис римських державних старожитностей. У 2-х т. Т.2. - Харків, 1908. - 686 с.
13. Парфьонов В.М. Імператор цезар Август. - Спб., 2001. - 279 с.
14. Парфьонов В.М. - Рим від Цезаря до Августа: Нариси соціально - політичної історії. - Саратов, 1987.
15. Ранович А.Б. Східні провінції Римської імперії у I-III ст. н.е. - М.., 1949.
16. Светоній Транквілл Гай. Життя дванадцяти цезарів / Пер. М.Л. Гаспарова.
17. Свєнціцька І.С. Культ імператорів в грецьких містах Малої Азії / / Культура і мистецтво античного світу. - М., 1980.
18. Тацит Корнелій Публій. Твори / Пер. А.С. Бобовича, Я.М. Воровського, М.Б. Сергієнко. - М., 1969; 1993. - Т. 1-2.
19. Токарев С.А. Релігія в історії народів світу. - М., 1986.
20. Чернишов Ю.Г. Соціально - утопічні ідеї і міф про «золотий вік» у Давньому Римі. Т. 1-2. - Новосибірськ, 1994.
21. Штаерман Є.М. Криза античної культури .- М., 1975.
22. Штаерман Є.М. Від релігії громади до світової релігії / / Культура Стародавнього Риму. - М., 1985. - Т.1.
23. Штаерман Є.М. соціальні основи релігії Стародавнього Риму. - М., 1988.


[1] Нефедов К.Ю. Культ правителя в епоху раннього еллінізму (323 - 281 рр.. До н.е.). - Дисертація на соіск. уч. степ. канд. наук / рукопис
[2] Нефедов К.Ю. Культ правителя в епоху раннього еллінізму (323 - 281 рр.. До н.е.). - Дисертація на соіск. уч. степ. канд. наук / рукопис
[3] Нефедов К.Ю. Культ правителя в епоху раннього еллінізму (323 - 281 рр.. До н.е.). - Дисертація на соіск. уч. степ. канд. наук / рукопис
[4] Байбаков Є.І. Походження елліністичного культу царів. - Харків, 1914. - З 20
[5] Байбаков Є.І. Походження елліністичного культу царів. - Харків, 1914. - З 24
[6] Нефедов К.Ю. Культ правителя в епоху раннього еллінізму (323 - 281 рр.. До н.е.). - Дисертація на соіск. уч. степ. канд. наук / рукопис
[7] Байбаков Є.І. Походження елліністичного культу царів. - Харків, 1914. - З 24
[8] Шово М. Повсякденне життя єгиптян у епоху Клеопатри. - М., 2008. - С. 45
[9] Шово М. Повсякденне життя єгиптян у епоху Клеопатри. - М., 2008. - С. 45
[10] Шово М. Повсякденне життя єгиптян у епоху Клеопатри. - М., 2008. - С. 46
[11] Бікерман Е. Держава Селевкідів. - М., 1985. - С. 227
[12] Бікерман Е. Держава Селевкідів. - М., 1985. - С. 227
[13] Бікерман Е. Держава Селевкідів. - М., 1985. - С. 228
[14] Бікерман Е. Держава Селевкідів. - М., 1985. - С. 228
[15] Кріст Карл. Історія часів римських імператорів. - Ростов-на-Дону, 1997. - С. 120
[16] Штаерман Є.М. Соціальні основи релігії Стародавнього Риму. - М., 1987. - С.162
[17] Штаерман Є.М. Соціальні основи релігії Стародавнього Риму. - М., 1987. - С.162
[18] Кріст Карл. Історія часів римських імператорів. - Ростов-на-Дону, 1997. - С. 111
[19] Бікерман Е. Держава Селівкідов. - М., 1986. - С. 67
[20] Кріст Карл. Історія часів римських імператорів. - Ростов-на-Дону, 1997. - С. 150
[21] Єгоров О.Б. Рим на межі епох. - Ленінград, 1985. - С. 66
[22] Єгоров О.Б. Рим на межі епох. - Ленінград, 1985. - С. 69
[23] Єгоров О.Б. Рим на межі епох. - Ленінград, 1985. - С. 75
[24] Кріст Карл. Історія часів римських імператорів. - Ростов-на-Дону, 1997. - С. 213
[25] Машкін Н.А. Принципат серпня .- М., 1949. - С.588
[26] Штаерман Є.М. Соціальні основи релігії Стародавнього Риму. - М., 1987. - С.173
[27] Шифман І.Ш. Цезар Август. - М., 1990. - С.146 - 148.
[28] Межерицький Я.Ю. Республіканська монархія. - М., 1994. - С. 215
[29] Михайлівський Ф.А. Влада Октавіана Августа .- М., 2000. - С. 120 - 126
[30] Парфьонов В. М. Імператор Цезар Август. - СПб., 2001. - С.127
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Курсова
123.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Загадка культу Атона
Контроль свідомості і феномен культу
Сутність сталінського культу особистості
Психологія культу стародавнього Єгипту
Золото і архетип солярного культу
Іслам походження особливості віровчення і культу
Християнство на Русі Реформа язичницького культу
Ель-Амарна центр нового культу
Здійснення релігійного культу в християнстві Святе Письмо
© Усі права захищені
написати до нас