Доповідь
Виникнення та еволюція християнства
Суспільно-історичні умови виникнення і поширення християнства
Християнство виникло в I ст. на території східної частини Римської імперії в Палестині. Згідно ортодоксальної традиції на рубежі нашої ери в Іудеї народився від Діви Марії давно вже передбачений біблійними пророками Месія-Спаситель, Син Божий Ісус, який, здійснюючи численні чудеса, довів, що він посланий з неба на землю в ім'я порятунку роду людського, який загруз у вадах і беззаконні. За виступи проти офіційного іудаїзму Ісус був розіп'ятий на хресті в Єрусалимі. Своєю мученицькою смертю він спокутував гріхи людства. Ранні християни були переконані, що в найближчому майбутньому відбудеться друге пришестя Ісуса Христа, яке встановить царство Боже на землі.
Таким чином, у центрі християнства знаходиться образ Боголюдини - Ісуса Христа. Грецьке слово "христос" відповідає давньоєврейській "месія" - рятівник. Цим загальним ім'ям Ісус Христос зв'язується з старозавітними переказами про прихід на ізраїльську землю пророка, месії, який визволить свій народ від страждань і встановить там праведне життя - Боже царство. Були тисячі прийме, звідки і як повинен був з'явитися месія. І ось чоловік, який назвав себе месією, сказав: "Не прийде царство Боже помітно способом, і не скажуть: ось воно тут або ось воно там. Бо царство Боже всередині нас". Інакше кажучи, те, що метафорично називається царством Божим, - є внутрішній духовний світ людини, який він сам у собі повинен відкрити і розвинути. Христос побачив нескінченність всередині, як якесь йому самому притаманна властивість. Він переніс центр ваги із зовнішнього світу всередину. Бог СТАРОДАВНІХ іудеїв був смутно відчутним вогнем життя, далеким і непоішним, що приходять до пророків, як натхнення. Ісус відчув цей вогонь як внутрішній світ, світ власної душі. Це було зовсім нове розуміння глибинної внутрішньої суті життя і людини. Зовнішній світ залишається зовнішнім до тих пір, поки немає справжньої фобії до нього. Спаситель - внутрішнє диво перетворення душі, а не зовнішня сила.
Такий духовний зміст євангельського образу, і саме таке його прочитання залишило незгладимий слід на століття. Саме такий Христос зображений на кращих іконах світу. І саме про таку неймовірну, запаморочливій висоті людського духу, що вміщує всю нескінченність, "розповідають" хорали Баха, написані на євангельські теми.
Щодо швидке поширення християнства в малоазіатських провінціях Римської імперії й у самому Римі було обумовлено низкою соціально-історичних чинників. Розпочатий в епоху античного світу соціальна криза породжував загальну невпевненість у завтрашньому дні, почуття апатії і безперспективності. Посилився антагонізм не тільки між рабами і вільними, але і між римськими громадянами і підданими провінцій, між римської спадкової знаттю і збагатилися вершниками. У величезній Римської імперії налічувалося кілька десятків мільйонів людей, але не було відчуття солідарності між ними, загального ідеалу, загальноприйнятої моралі. Те, що шанували одні, зневажали інші. І таких несумісних ціннісних систем були десятки. Можна собі уявити, який в силу цього панував хаос, як поступово втрачалося повагу до всяких нормам і правилам. Древні історики в один голос скаржаться на занепад моралі. Потрібна була об'єднує всіх світова релігія, яка могла б заповнити духовний вакуум. Нова релігія повинна була звертатися до всіх народностей великої Римської імперії і всім соціальним верствам суспільства, в тому числі і до рабів. І такою релігією стало християнство. Настрої посилювалися невдоволення і протесту вилилися в релігійну форму.
Християнство виникло на базі іудаїзму, можна навіть сказати, що воно було повстанням всередині іудаїзму. Християни прийняли естафету пророків і стверджували, що засновник їх вчення Ісус Христос - той самий Месія, який позбавить світ від страждань і навіть від смерті. І вони звертаються не тільки до євреїв, серед яких народилося вчення, але до всіх людей світу, називаючи всіх своїми братами. Християнство насамперед проголосила рівність усіх людей як грішників. Вона відкинула існуючі рабовласницькі громадські порядки і тим самим породило надію на порятунок від гніту і поневолення зневірених людей. Воно закликало до перебудови світу, висловивши реальні інтереси безправних і поневолених. Воно, нарешті, дало рабові розраду, надію на отримання свободи простим і зрозумілим способом - через пізнання Божественної істини, яку приніс на землю Христос, щоб назавжди спокутувати всі людські гріхи і пороки. Християни створюють Новий Заповіт, а стара єврейська Біблія стала називатися Старим Заповітом. І якщо Старий Завіт суперечив Новому, нове скасовувало старе. Суть нововведень не зводилася лише до обрядовим змін (замість суботи стало святкуватися неділю, замість обрізання немовлят було введено хрещення), а полягало у встановленні загального повороту: нове виявлялося краще старого. "Новий Адам", тобто нова людина, протиставляється в євангеліях старому, "ветхому", нове вино - старим бурдюки ("Не вливайте вино нове в бурдюки старі ...") (Map. 2, 22). У всіх примітивних і архаїчних релігіях Старе ліпше нового (порівняйте: "старі добрі часи"). У єврейському месіанство, народжене далеко від землі обітованої, торжество добра перемістилося в майбутнє. Але тільки в християнстві ідея кращого майбутнього (для всіх племен і народів) злилася з ідеєю нового, перетвореного людини, людини, якого раніше не було, яким християнин повинен стати за прикладом Христа. Ця релігійна ідея була дуже важливою передумовою ідеології прогресу, руху до кращого майбутнього, що виникла в Західній Європі в XVIII-XIX ст. Таким чином, завдяки євангелій були зроблені найважливіші кроки в духовному розвитку людства, і тому їх значення далеко виходить за рамки історії релігії. У Новий Заповіт входять чотири Євангелія. Євангеліє означає "блага вість" (звістка про рятівника). Чотири Євангелія - це чотири життєпису Ісуса Христа і чотири викладу його вчення. Євангелія варіюють події, доповнюють один одного, автори надають описам індивідуальну забарвлення, розповіді збігаються або не збігаються, але, так чи інакше, створюють єдиний і цілісний художній образ Христа. Що в цьому образі незвичайного, так що виділяє його з всієї низки біблійних пророків? Ісус Христос стверджує не тільки особисту свою божественність, а й загальну для всіх людей здатність до обоження (теозісу). Називаючи себе "сином людським", він говорить, що кожна людина може досягти божественної висоти, свободи в Бозі. Дух людський він ставить вище всіх сліпих авторитетів, вікових установлень, законів. Він нагадує людям про те, що закони творилися ними, а не вони законами, і закликає людей до свободи. Жоден пророк не осмілився зневажити обрядом, встановленим Мойсеєм і поставити нове натхненне почуття істини вище вікових приписів. Це зробив тільки Ісус. Важливо, що людина перестає бути рабом створінь власного розуму. Установка на внутрішнє відчуття, на інтуїцію допомогла християнству подолати "букву" традицій різних народів, увібрати в себе "дух" традицій не тільки єврейських, але і грецьких, єгипетських, сірійських, постати як синтезу всієї середземноморської культури.
В історії християнства, так само як і в його догматики, вчення Христа невіддільне від Його Особистості. Християнство тим і відрізняється від інших релігій, що в центрі його варто Особистість Боголюдини, а не просто дане їм вчення. Самі християнські філософи відзначають, що "сутність християнства ... - в особистості Христа, в космічній ролі цієї таємничої Особистості. Євангеліє є вчення про Христа як Искупителе і Спасителя світу, а не вчення Христа. За Євангелієм, шлях порятунку - Сам Христос. Його божественна Особистість, а не євангельська мораль, не християнські повчання. Якщо брати вчення Христа і відкидати самого Христа, то в християнстві можна знайти нічого абсолютно нового й оригінального. У Старому Завіті, в Індії, в Сократа і стоїків були вже дані майже всі елементи християнської моралі. А моральне вчення Канта деякі навіть знаходять більш піднесеним, ніж християнське. Всі християнське вчення було вже підготовлено грецької і східною мудрістю ... Одне тільки абсолютно нове і оригінально в християнстві - сам Христос; Його тільки не було ще в світі та іншого Христа ніколи не буде "1.
Привабливість християнства - не у вченні як такому, а в поєднанні навчання і особистості, навчання та прикладу. Саме тут християнство здобуло перемогу над язичницьким світом, в якому витонченість філософських і моральних міркувань поєднувалася з практичним імморалізм і цинізмом. "Адже не рассужденьіц бракує тепер, немає, книги повні стоїчним рассужденьіцамі. Чого ж бракує? Людину, яка буде практично здійснювати міркування, який справою буде свідчити на їх користь", - писав римський філософ-стоїк Епіктет 2. Про любов і вищому добро говорили ще з часів Сократа і Платона; етика Сенеки була в деяких моментах настільки близька до християнської, що це дало привід Енгельсу назвати його "дядьком християнства". Але язичницький світ схилився не перед тими, хто натхненно і піднесено писав про любов, він зробив своїм Богом Того, Хто в ім'я цієї любові пішов на хрест.
Ідейні попередники християнства
Християнство, як і будь-яке інше велике історичне явище, виникло, та й могло виникнути тільки в певній суспільному середовищі; воно тисячами ниток було тісно пов'язане з різними попередніми і особливо сучасними йому філософськими і релігійними системами. У країнах Середземномор'я був поширений культ єгипетських богів Ісиди і Осиріса. За своїм змістом аналогічними культу Ісиди і Осиріса були сирійський культ Адоніса і Астарти, малоазатскій - Кібели і Аттіса, вавілонський - Таммуза і багато інших. У всіх цих культах велику роль грали страждання вмираючого бога і його воскресіння. Вельми популярним у той час був також іранський культ Мітри. Мітраїзм став поширюватися на території римської середземноморської держави вже в I ст. до н. е.. Спорідненим мітраїзму був культ "Непереможного сонця". Верховним божеством цього сирійського культу було також сонце. Аналогічно мітраїзму і цей культ відрізнявся войовничістю. При імператорі Авреліані Непереможне Сонце було офіційно визнано верховним божеством - покровителем Римської імперії. Обидва ці культу були небезпечними суперниками християнської церкви. Християнство перемогло порівняно швидко завдяки тому, що багато чого запозичив у них. Для ілюстрації вкажемо на кілька збігів в ідеології і культі християнства і мітраїзму. Так, дата Різдва встановлена 25 грудня - день зимового сонцестояння. Символ християнства - хрест - означав у мітраістской символіці сонце з розбіжними в усі боки променями. Символами Мітри були лев, бик і орел. Ці ж символи в християнській літературі позначали євангелістів Марка, Луку та Івана. На найбільш ранніх зображеннях розп'яття зустрічаються ті ж зображення сонця і місяця, що і у Мітри. Мітраїзм, як і християнство, мав ритуал хрещення в купелі, в ньому використовувалася священна вода, визнавалася таємна вечеря, святкування неділі. У релігійних уявленнях і мітраїзму, і християнства велику роль грали віра в безсмертя душі, загробне життя з раєм і пеклом, воскресіння і Страшний суд.
Філон Олександрійський дав особистісне розуміння Бога. Характеристика Бога як особи була істотним кроком уперед у напрямку формування християнського світогляду, але ще залишалася проблема розуміння подолання прірви між Богом і світом. Необхідно було ввести опосередковують сили. Для цієї мети Філон використовує одне з центральних понять античної філософії - поняття Логосу. Так само як і в античній філософії, Логос - це світовий порядок, краса і гармонія. Це закон, що приводить все розмаїття речей до єдності. Але на відміну від античної філософії, Логос у Філона виступає як створений Богом дух, який спочатку є божественний розум. У поданні Філона про Логос бракувало лише ототожнення його з месією - Христом. Логос, ототожнений з Христом, з'явиться незабаром після смерті Філона в Євангелії від Івана: "Спочатку було Слово (у грецькому оригіналі Логос) і Слово було у Бога і Слово було Бог" (Іоан, 1,4). Таким чином, виникає версія, що одвічно існував Логос втілився в Ісуса Христа. Ісус Христос інтерпретується як Бог, але поняття "Бог" - не тотожне поняттю "Христос". Між ними існує певну відмінність, бо інакше важко зрозуміти сенс земного існування Логосу, його мету і призначення у світі. Бог-Отець невидимий, а Логос-Син має втілитися серед людей, щоб ті через нього дізналися про Отця. Логос Філона як посередник "не споконвічний, як бог, не народжений, як ми, але він посередині цих крайнощів, співпадаючи з обома" 1. Він, з одного боку, для людей є відображення трансцендентного бога, а з іншого - робить можливим відображення людей для бога. В одному випадку він є еманація божества як у стоїків, в іншому - він у дусі платоніки є творінням бога.
Настрій частини вищих верств римського суспільства, яке справило неабиякий вплив на формування і розвиток християнської ідеології, знайшло яскраве вираження у творах Луція Аннея Сенеки. Сенека був стоїком - представником філософської школи, від якої багато що запозичив жив кількома десятиліттями раніше Цицерон. Тим більш характерно розходження в політичних поглядах цих двох найбільших представників римської філософської думки. Цицерон виступав за активну участь у суспільному житті. Його хвилювали політичні конфлікти і зіткнення в столиці і на околицях держави, він висував певну програму перебудови республіки. Велика листування Цицерона наочно свідчить, наскільки бурхливо він реагував на поточні політичні події. До нас дійшло велика кількість творів Сенеки, в тому числі і його листи. Хоча Сенека був вихователем майбутнього імператора Нерона і навіть деякий час стояв біля керма влади, він не виявляв ні найменшого бажання брати участь у політичному житті. Він заявляв, що вести судові процеси, брати участь у політичних інтригах і писати прохання - найгірша доля для людини. Мудрець, хоч і зобов'язаний працювати для батьківщини, але повинен прагнути лише до самовдосконалення, роздумувати про божественне і вести тиху, споглядальне життя. Навіть у ранніх творах Сенеки, в його "Розрада", проголошується тлінність земного життя і наполегливо проводиться думка про те, що смерть є найбільшим благом. Він заявляє, що померлі праведники підносяться на небеса і ведуть там блаженне існування. Основа людської мудрості в цьому тлінному світі, єдиний засіб жити щасливо - це покірність долі. Боротьба проти її мінливостей - справа, не гідне істинно мудрої людини. Тільки покора долі породжує незворушність духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Утвердження загальнолюдських цінностей залежить не від державних вимог, а цілком від комунікабельності. Під товариськістю Сенека розуміє визнання єдності людської природи, взаємну любов, загальне жаль, турботу кожної людини про інших, йому подібних, незалежно від соціального положення. Сенека в якості морального імперативу визнав "золоте правило моралі", яке звучало наступним чином: "Обходься з стоячою нижче так, як ти хотів би, щоб з тобою обходилися що стоять вище" 1. Християнству були співзвучні постулати Сенеки про швидкоплинність і обманливості чуттєвих задоволень, необхідності турботи про інших людей, самообмеження у користуванні матеріальними благами, недопущення розгулу пристрастей, згубних для суспільства і людини, скромності і помірності в повсякденному житті. Також відповідали християнському "духу" і сформульовані Сенекою принципи індивідуальної етики. Особисте спасіння передбачає сувору оцінку власного життя, самовдосконалення, набуття божественного милосердя.
Найбільше християнство запозичило від іудейської релігії. Після смерті і воскресіння Ісуса Христа в Єрусалимі залишилася громада його послідовників на чолі з апостолом Петром. Крім неї до 60-х років I ст. на території Палестини існувало ще кілька ранньохристиянських громад. Їх наявність на даній території підтверджено даними науки. У 1947 р . недалеко від Мертвого моря (район Ваді-Кумран) вчені виявили древні сувої, що стали відомими світовій громадськості під назвою Кумранських рукописів. Ці рукописи розповіли про поселення иудаистской секти есе-нів, яка за багатьма положеннями віровчення і культу, а також способу життя була близька до християнства. Спільність світоглядних принципів у ессенів і первісних християн простежується в месіанство - очікуванні швидкого пришестя Вчителі праведності, в есхатологічних (від грец. Eschatos - останній, вчення про кінець світу) уявленнях, в тлумаченні ідеї гріховності людини, в обрядовості, в організації громад і ставленні до власності. Археологічні розкопки в місцях знахідок кумранських сувоїв показали, що тут був центр ессенів. Підтверджується спільність майна у мешканців Кумрана. Ми дізналися також, що один з вождів громади - Наставник справедливості - був страчений ще до римського завоювання в 63 г . до н. е.. нечестивим первосвящеником, і що есе-ни вірили у вторинну поява цього наставника саме в день падіння Єрусалиму. Ці вірування були поширені в явно нехристиянської середовищі. Однак саме в них міститься найбільш важливий елемент легенди про Ісуса.
Без з'ясування тісному зв'язку з іудаїзмом багато що в християнстві буде виглядати незрозумілим. Християнство виник як секта іудаїзму. Воно ставить перед собою завдання очистити іудаїзм від "шкідливих" нашарувань, які привнесли в нього книжники та фарисеї, що перетворили живе вчення в систему відсталих і автоматичних ритуальних дій. Для книжників і фарисеїв буква закону була дорожче його суті. Християнське вчення розвивається в полеміці з юдаїські книжниками і фарисеями, хоча спочатку не претендує на щось принципово нове. Разом з тим у Євангеліях досить чітко позначена лінія протиставлення нового вчення іудаїзму. Ця лінія вже чітко позначена в знаменитій Нагірній проповіді Ісуса Христа. Проповідь незвичайна не тільки по своїй суті, але й за формою. Учитель протиставляє своє розуміння моральної норми, обов'язку і щастя всього, що було до Нього. Однак він не скасовує, не знищує старе, а як би поглиблює і розвиває його. Саме відчуваючи свій зв'язок з усією багатовіковою традицією, вірність її духу, він мислить себе самого як її продовжувача, Творця, а не сліпого раба, і виступає від імені всього кращого, що охороняє традиція, від імені її святині, її Бога. Достовірність цієї святині дає Йому внутрішнє право ототожнювати себе з нею. І він рішуче протиставляє себе букві закону. Через усю проповідь проходить, як рефрен: "Сказано в законі, а Я кажу вам ...".
Основний напрямок у християнському переосмисленні іудаїзму полягає в поглибленні змістовного морального початку релігійного вчення, в утвердженні провідної ролі принципу любові. "Ви чули, що сказано: Люби ближнього твого і ненавидь ворога твого. А Я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, творіть добро ненавидять вас, і моліться за тих, вас і що женуть вас." (Мф. 5.44). Нагорна проповідь - це, по суті, словесна ікона, не норма, а ідеал. Починається вона з "заповідей блаженства". Познавшим блаженство виявляється зовсім не той, хто досяг "благ земних", а скоріше зовсім навпаки, той, хто зрозумів їх незначність, недостатність і полюбив щось більше.
Перша заповідь блаженства звучить досить дивно: "Блаженні вбогі духом". Однак цей парадокс сповнений внутрішнього сенсу. Справа в тому, що і духовною їжею можна пересититися, зупинитися на досягнутому, на раз і назавжди знайдених ідеях, цінностях. Поет, навіть справжній, але впевнений, що він кращий на світі, філософ, вчений, який вважає, що він все збагнув, - духовно багаті. Але це і є те багатство, яким Ісус віддає перевагу злидні, - тобто відкритість світу, вічну спрагу, ненасищаемость духовною їжею. Євангельська убогість по суті, дуже близька до сократівським словами: "Я знаю тільки те, що я нічого не знаю".
У Новозавітної проповіді досить чітко пролунали й соціальні мотиви: ідея рівності всіх людей перед Богом, засудження багатства, насильства, експлуатації. Особливо виразно соціальний мотив простежується в об'явленні Івана Богослова - Апокаліпсисі. Весь зміст цього твору пронизане ідеєю відплати, яка наступить в час Страшного суду. І цей суд, на думку автора Апокаліпсису, відбудеться скоро, ще за життя цього покоління. Але не слід на підставі цих висловлювань перетворювати Новий Завіт в революційний маніфест, а Ісуса Христа оголошувати революціонером, як це нерідко робили деякі ліворадикальні
богослови в минулому і в сьогоденні. Християнство - це не соціальне, а перш за все морально-релігійне вчення. Ісус Христос навчав: віддайте кесареві кесареве, а Богові - Боже. Тим не менш, соціальні мотиви ранньохристиянської проповіді надавали і надають значний вплив на суспільно-політичні рухи в усьому світі.
Отже, християнство народилося на базі іудаїзму, але основний пафос Нового Заповіту відрізняється від того, що містився в Старому Завіті. Єгова - племінний бог іудеїв. Тільки вони належать до обранців, тільки їхнім порятунком зайнятий грізний єврейський бог. Христос же прийшов на Землю заради порятунку всіх. І навіть більше - заради нещасних і пригноблених. Християнський Бог - це Бог всіх людей на планеті. Ідея порятунку - спасіння всіх - найважливіша з ідей християнства. Саме вона цілком сучасна і потрібна в наш багатотрудна час. Більше того, дві тисячі років тому вона була висловлена занадто рано. І по-справжньому не була усвідомлена. Об'єднана з новими знаннями, з сучасним уявленням про світ, вона може надати важливий вплив на подальші долі людства. Не слід забувати про дуже сучасно звучать ідеї Фоми Аквінського, який ще в XIII в. проповідував ідею порятунку не на небесах, а на Землі, де може виникнути справедливий порядок.
Спори про особистості засновника християнства
Скільки існує християнство, стільки тривають суперечки про особистості його засновника. У кінцевому рахунку, суперечки про Ісуса Христа привели до утворення двох основних шкіл - міфологічної та історичної. "Батьком міфологізма" можна вважати астронома і адвоката Шарля Дюпюї (1742-1807), діяча французької революції. У своїй книзі "Походження всіх культів" Дюпюї стверджував, що Христос - сонячне божество, а всі події його життя потрібно розуміти як астральні алегорії. У середині XIX ст. німецький філософ-гегельянець Бруно Бауер (1809-1882), заперечуючи історичність Ісуса, стверджував, що християнство виникло зовсім не в Юдеї, а в Римі або Олександрії. Навіть Ф. Енгельс, якого не можна запідозрити в симпатіях до християнства, визнавав, що Бауер "вхопив через край". "Бауеру, - писав він, - довелося віднести виникнення нової релігії на півсотні років пізніше, відкинути не узгоджуються з цим повідомлення римських істориків і взагалі по-лить собі великі вольності при викладі історії ... Слідом-цього у Бауера зникає і будь-історичний грунт для но-шяветних сказань про Ісуса та його учнів; ці оповіді пре-| звертатися в легенди "1. Самий активний пропагандист теорії міфу філософ Артур Древс (1865-1936) всі аргументи проти історичності Ісуса підсумував у книзі "Міф про Христа". Однак жоден i великих істориків XX ст. не підтримав Древс. О. Мень різко нрішкует сучасних продовжувачів Древс, які не висунули, за його словами, нічого нового. Їх книги, брошури, лекції вражають дивовижним одноманітністю аргументів, які вони постійно переписують один в одного. Історична школа вважає Ісуса Христа реальною особистістю, проповідником нової релігії, який сформулював ряд принципових ідей, що заклали основу християнського віровчення. Реальність Ісуса підтверджується реальністю цілого ряду євангельських персонажів, таких, як Іван Хреститель, апостол Павло та інших, безпосередньо пов'язаних з Христом євангельської фабулою. Сьогодні в розпорядженні науки є ряд джерел, що підтверджують висновки історичної школи. Головним путівником по історії Іудеї I ст. є твори Йосипа Флавія (37 - бл. 100). Йосип Флавій - священик, вчений і політичний діяч, в молодості керував бойовими загонами Галілеї у війні проти Риму. Але, потрапивши в полон, він змінив своє ставлення до повстання. У книгах "Іудейська війна" та "Археологія" він проводив думку, ніби повстання - це справа рук купки авантюристів, які збили народ з пантелику. О. Мень пише, що Йосип міг замовчувати і християнство, як замовчував інші месіанські руху. Однак деякі, хоч і короткі, відомості про євангельські події історик усе ж повідомляє. Він згадує про Івана Христителя. В "Археології" є параграф, спеціально присвячений Христу, який завжди викликав подив та суперечки. Наведемо його: "У цей час виступив Ісус, людина глибокої мудрості, якщо тільки можна назвати його людиною. Він творив чуда і був Учителем людей, з радістю сприймають істину, залучаючи до себе багатьох, в тому числі і еллінів. Саме він і був Христом. Пилат розіп'яв його за доносом наших старійшин. Але ті, які його любили, не відступилися від нього, бо він на третій день знову явився їм живим, як це і було передбачено богонатхненними пророками, які також провіщали про нього багато чудових речей. І до нинішнього дня є ще люди, що називаються по його імені християнами ". Протягом тривалого часу даний фрагмент про Ісуса Христа вважався пізнішої інтерпретацією. Проте знайдений у 1971 р . в Єгипті арабський текст, написаний єгипетським єпископом Агапієм в X ст., дає всі підстави вважати, що Флавієм описаний один з відомих йому проповідників на ім'я Ісус, хоча в цьому описі і не говориться про скоєних Христом дива та його воскресіння описується не як факт, а як один з численних розповідей на тему. О. Мень призводить і цей текст: "У цей час жив мудрий чоловік, якого звали Ісусом. Образ життя його був гідним, і він славився своєю чеснотою. І багато людей з іудеїв і з інших народів стали його учнями. Пілат засудив його до розп'яття і смерті. Але ті, хто стали його учнями, не відреклися від його вчення. Вони повідомили, що він з'явився їм через три дні після розп'яття і що він був живим. Вважають, що він був Месією, стосовно якого пророки пророкували чудеса "'.
У підручнику "Основи релігієзнавства" справедливо відзначається, що представники і міфологічної, та історичної школи внесли значний внесок у видання біблійних текстів, а також інших джерел, що відносяться до перших століть християнства.
Більшість релігієзнавців поділяють думку представників історичної школи. Християнські джерела малюють Ісуса як ініціатора історичного руху, біля витоків якого стояла палестинська первообщіна його учнів. Про життя та особистості Ісуса ці джерела повідомляють дуже мало, вони викладають його слово, вчення. Носієм цього слова, цього вчення переказ називає Ісуса, і у вищій мірі ймовірно, що так воно і було насправді. Можна погодитися з тими теологами, які вважають, що якщо було по-іншому, то це все одно нічого не змінює зі сказаного у переказі. Ми говоримо про Ісуса як про провісника християнського вчення, образ якого саме в такій якості і малюють християнські джерела. Безліч публікацій останніх півтора століть про життя та особистості Ісуса - не більше ніж вільні "фантазії на тему".
Виникнення та еволюція християнства
Суспільно-історичні умови виникнення і поширення християнства
Християнство виникло в I ст. на території східної частини Римської імперії в Палестині. Згідно ортодоксальної традиції на рубежі нашої ери в Іудеї народився від Діви Марії давно вже передбачений біблійними пророками Месія-Спаситель, Син Божий Ісус, який, здійснюючи численні чудеса, довів, що він посланий з неба на землю в ім'я порятунку роду людського, який загруз у вадах і беззаконні. За виступи проти офіційного іудаїзму Ісус був розіп'ятий на хресті в Єрусалимі. Своєю мученицькою смертю він спокутував гріхи людства. Ранні християни були переконані, що в найближчому майбутньому відбудеться друге пришестя Ісуса Христа, яке встановить царство Боже на землі.
Таким чином, у центрі християнства знаходиться образ Боголюдини - Ісуса Христа. Грецьке слово "христос" відповідає давньоєврейській "месія" - рятівник. Цим загальним ім'ям Ісус Христос зв'язується з старозавітними переказами про прихід на ізраїльську землю пророка, месії, який визволить свій народ від страждань і встановить там праведне життя - Боже царство. Були тисячі прийме, звідки і як повинен був з'явитися месія. І ось чоловік, який назвав себе месією, сказав: "Не прийде царство Боже помітно способом, і не скажуть: ось воно тут або ось воно там. Бо царство Боже всередині нас". Інакше кажучи, те, що метафорично називається царством Божим, - є внутрішній духовний світ людини, який він сам у собі повинен відкрити і розвинути. Христос побачив нескінченність всередині, як якесь йому самому притаманна властивість. Він переніс центр ваги із зовнішнього світу всередину. Бог СТАРОДАВНІХ іудеїв був смутно відчутним вогнем життя, далеким і непоішним, що приходять до пророків, як натхнення. Ісус відчув цей вогонь як внутрішній світ, світ власної душі. Це було зовсім нове розуміння глибинної внутрішньої суті життя і людини. Зовнішній світ залишається зовнішнім до тих пір, поки немає справжньої фобії до нього. Спаситель - внутрішнє диво перетворення душі, а не зовнішня сила.
Такий духовний зміст євангельського образу, і саме таке його прочитання залишило незгладимий слід на століття. Саме такий Христос зображений на кращих іконах світу. І саме про таку неймовірну, запаморочливій висоті людського духу, що вміщує всю нескінченність, "розповідають" хорали Баха, написані на євангельські теми.
Щодо швидке поширення християнства в малоазіатських провінціях Римської імперії й у самому Римі було обумовлено низкою соціально-історичних чинників. Розпочатий в епоху античного світу соціальна криза породжував загальну невпевненість у завтрашньому дні, почуття апатії і безперспективності. Посилився антагонізм не тільки між рабами і вільними, але і між римськими громадянами і підданими провінцій, між римської спадкової знаттю і збагатилися вершниками. У величезній Римської імперії налічувалося кілька десятків мільйонів людей, але не було відчуття солідарності між ними, загального ідеалу, загальноприйнятої моралі. Те, що шанували одні, зневажали інші. І таких несумісних ціннісних систем були десятки. Можна собі уявити, який в силу цього панував хаос, як поступово втрачалося повагу до всяких нормам і правилам. Древні історики в один голос скаржаться на занепад моралі. Потрібна була об'єднує всіх світова релігія, яка могла б заповнити духовний вакуум. Нова релігія повинна була звертатися до всіх народностей великої Римської імперії і всім соціальним верствам суспільства, в тому числі і до рабів. І такою релігією стало християнство. Настрої посилювалися невдоволення і протесту вилилися в релігійну форму.
Християнство виникло на базі іудаїзму, можна навіть сказати, що воно було повстанням всередині іудаїзму. Християни прийняли естафету пророків і стверджували, що засновник їх вчення Ісус Христос - той самий Месія, який позбавить світ від страждань і навіть від смерті. І вони звертаються не тільки до євреїв, серед яких народилося вчення, але до всіх людей світу, називаючи всіх своїми братами. Християнство насамперед проголосила рівність усіх людей як грішників. Вона відкинула існуючі рабовласницькі громадські порядки і тим самим породило надію на порятунок від гніту і поневолення зневірених людей. Воно закликало до перебудови світу, висловивши реальні інтереси безправних і поневолених. Воно, нарешті, дало рабові розраду, надію на отримання свободи простим і зрозумілим способом - через пізнання Божественної істини, яку приніс на землю Христос, щоб назавжди спокутувати всі людські гріхи і пороки. Християни створюють Новий Заповіт, а стара єврейська Біблія стала називатися Старим Заповітом. І якщо Старий Завіт суперечив Новому, нове скасовувало старе. Суть нововведень не зводилася лише до обрядовим змін (замість суботи стало святкуватися неділю, замість обрізання немовлят було введено хрещення), а полягало у встановленні загального повороту: нове виявлялося краще старого. "Новий Адам", тобто нова людина, протиставляється в євангеліях старому, "ветхому", нове вино - старим бурдюки ("Не вливайте вино нове в бурдюки старі ...") (Map. 2, 22). У всіх примітивних і архаїчних релігіях Старе ліпше нового (порівняйте: "старі добрі часи"). У єврейському месіанство, народжене далеко від землі обітованої, торжество добра перемістилося в майбутнє. Але тільки в християнстві ідея кращого майбутнього (для всіх племен і народів) злилася з ідеєю нового, перетвореного людини, людини, якого раніше не було, яким християнин повинен стати за прикладом Христа. Ця релігійна ідея була дуже важливою передумовою ідеології прогресу, руху до кращого майбутнього, що виникла в Західній Європі в XVIII-XIX ст. Таким чином, завдяки євангелій були зроблені найважливіші кроки в духовному розвитку людства, і тому їх значення далеко виходить за рамки історії релігії. У Новий Заповіт входять чотири Євангелія. Євангеліє означає "блага вість" (звістка про рятівника). Чотири Євангелія - це чотири життєпису Ісуса Христа і чотири викладу його вчення. Євангелія варіюють події, доповнюють один одного, автори надають описам індивідуальну забарвлення, розповіді збігаються або не збігаються, але, так чи інакше, створюють єдиний і цілісний художній образ Христа. Що в цьому образі незвичайного, так що виділяє його з всієї низки біблійних пророків? Ісус Христос стверджує не тільки особисту свою божественність, а й загальну для всіх людей здатність до обоження (теозісу). Називаючи себе "сином людським", він говорить, що кожна людина може досягти божественної висоти, свободи в Бозі. Дух людський він ставить вище всіх сліпих авторитетів, вікових установлень, законів. Він нагадує людям про те, що закони творилися ними, а не вони законами, і закликає людей до свободи. Жоден пророк не осмілився зневажити обрядом, встановленим Мойсеєм і поставити нове натхненне почуття істини вище вікових приписів. Це зробив тільки Ісус. Важливо, що людина перестає бути рабом створінь власного розуму. Установка на внутрішнє відчуття, на інтуїцію допомогла християнству подолати "букву" традицій різних народів, увібрати в себе "дух" традицій не тільки єврейських, але і грецьких, єгипетських, сірійських, постати як синтезу всієї середземноморської культури.
В історії християнства, так само як і в його догматики, вчення Христа невіддільне від Його Особистості. Християнство тим і відрізняється від інших релігій, що в центрі його варто Особистість Боголюдини, а не просто дане їм вчення. Самі християнські філософи відзначають, що "сутність християнства ... - в особистості Христа, в космічній ролі цієї таємничої Особистості. Євангеліє є вчення про Христа як Искупителе і Спасителя світу, а не вчення Христа. За Євангелієм, шлях порятунку - Сам Христос. Його божественна Особистість, а не євангельська мораль, не християнські повчання. Якщо брати вчення Христа і відкидати самого Христа, то в християнстві можна знайти нічого абсолютно нового й оригінального. У Старому Завіті, в Індії, в Сократа і стоїків були вже дані майже всі елементи християнської моралі. А моральне вчення Канта деякі навіть знаходять більш піднесеним, ніж християнське. Всі християнське вчення було вже підготовлено грецької і східною мудрістю ... Одне тільки абсолютно нове і оригінально в християнстві - сам Христос; Його тільки не було ще в світі та іншого Христа ніколи не буде "1.
Привабливість християнства - не у вченні як такому, а в поєднанні навчання і особистості, навчання та прикладу. Саме тут християнство здобуло перемогу над язичницьким світом, в якому витонченість філософських і моральних міркувань поєднувалася з практичним імморалізм і цинізмом. "Адже не рассужденьіц бракує тепер, немає, книги повні стоїчним рассужденьіцамі. Чого ж бракує? Людину, яка буде практично здійснювати міркування, який справою буде свідчити на їх користь", - писав римський філософ-стоїк Епіктет 2. Про любов і вищому добро говорили ще з часів Сократа і Платона; етика Сенеки була в деяких моментах настільки близька до християнської, що це дало привід Енгельсу назвати його "дядьком християнства". Але язичницький світ схилився не перед тими, хто натхненно і піднесено писав про любов, він зробив своїм Богом Того, Хто в ім'я цієї любові пішов на хрест.
Ідейні попередники християнства
Християнство, як і будь-яке інше велике історичне явище, виникло, та й могло виникнути тільки в певній суспільному середовищі; воно тисячами ниток було тісно пов'язане з різними попередніми і особливо сучасними йому філософськими і релігійними системами. У країнах Середземномор'я був поширений культ єгипетських богів Ісиди і Осиріса. За своїм змістом аналогічними культу Ісиди і Осиріса були сирійський культ Адоніса і Астарти, малоазатскій - Кібели і Аттіса, вавілонський - Таммуза і багато інших. У всіх цих культах велику роль грали страждання вмираючого бога і його воскресіння. Вельми популярним у той час був також іранський культ Мітри. Мітраїзм став поширюватися на території римської середземноморської держави вже в I ст. до н. е.. Спорідненим мітраїзму був культ "Непереможного сонця". Верховним божеством цього сирійського культу було також сонце. Аналогічно мітраїзму і цей культ відрізнявся войовничістю. При імператорі Авреліані Непереможне Сонце було офіційно визнано верховним божеством - покровителем Римської імперії. Обидва ці культу були небезпечними суперниками християнської церкви. Християнство перемогло порівняно швидко завдяки тому, що багато чого запозичив у них. Для ілюстрації вкажемо на кілька збігів в ідеології і культі християнства і мітраїзму. Так, дата Різдва встановлена 25 грудня - день зимового сонцестояння. Символ християнства - хрест - означав у мітраістской символіці сонце з розбіжними в усі боки променями. Символами Мітри були лев, бик і орел. Ці ж символи в християнській літературі позначали євангелістів Марка, Луку та Івана. На найбільш ранніх зображеннях розп'яття зустрічаються ті ж зображення сонця і місяця, що і у Мітри. Мітраїзм, як і християнство, мав ритуал хрещення в купелі, в ньому використовувалася священна вода, визнавалася таємна вечеря, святкування неділі. У релігійних уявленнях і мітраїзму, і християнства велику роль грали віра в безсмертя душі, загробне життя з раєм і пеклом, воскресіння і Страшний суд.
Філон Олександрійський дав особистісне розуміння Бога. Характеристика Бога як особи була істотним кроком уперед у напрямку формування християнського світогляду, але ще залишалася проблема розуміння подолання прірви між Богом і світом. Необхідно було ввести опосередковують сили. Для цієї мети Філон використовує одне з центральних понять античної філософії - поняття Логосу. Так само як і в античній філософії, Логос - це світовий порядок, краса і гармонія. Це закон, що приводить все розмаїття речей до єдності. Але на відміну від античної філософії, Логос у Філона виступає як створений Богом дух, який спочатку є божественний розум. У поданні Філона про Логос бракувало лише ототожнення його з месією - Христом. Логос, ототожнений з Христом, з'явиться незабаром після смерті Філона в Євангелії від Івана: "Спочатку було Слово (у грецькому оригіналі Логос) і Слово було у Бога і Слово було Бог" (Іоан, 1,4). Таким чином, виникає версія, що одвічно існував Логос втілився в Ісуса Христа. Ісус Христос інтерпретується як Бог, але поняття "Бог" - не тотожне поняттю "Христос". Між ними існує певну відмінність, бо інакше важко зрозуміти сенс земного існування Логосу, його мету і призначення у світі. Бог-Отець невидимий, а Логос-Син має втілитися серед людей, щоб ті через нього дізналися про Отця. Логос Філона як посередник "не споконвічний, як бог, не народжений, як ми, але він посередині цих крайнощів, співпадаючи з обома" 1. Він, з одного боку, для людей є відображення трансцендентного бога, а з іншого - робить можливим відображення людей для бога. В одному випадку він є еманація божества як у стоїків, в іншому - він у дусі платоніки є творінням бога.
Настрій частини вищих верств римського суспільства, яке справило неабиякий вплив на формування і розвиток християнської ідеології, знайшло яскраве вираження у творах Луція Аннея Сенеки. Сенека був стоїком - представником філософської школи, від якої багато що запозичив жив кількома десятиліттями раніше Цицерон. Тим більш характерно розходження в політичних поглядах цих двох найбільших представників римської філософської думки. Цицерон виступав за активну участь у суспільному житті. Його хвилювали політичні конфлікти і зіткнення в столиці і на околицях держави, він висував певну програму перебудови республіки. Велика листування Цицерона наочно свідчить, наскільки бурхливо він реагував на поточні політичні події. До нас дійшло велика кількість творів Сенеки, в тому числі і його листи. Хоча Сенека був вихователем майбутнього імператора Нерона і навіть деякий час стояв біля керма влади, він не виявляв ні найменшого бажання брати участь у політичному житті. Він заявляв, що вести судові процеси, брати участь у політичних інтригах і писати прохання - найгірша доля для людини. Мудрець, хоч і зобов'язаний працювати для батьківщини, але повинен прагнути лише до самовдосконалення, роздумувати про божественне і вести тиху, споглядальне життя. Навіть у ранніх творах Сенеки, в його "Розрада", проголошується тлінність земного життя і наполегливо проводиться думка про те, що смерть є найбільшим благом. Він заявляє, що померлі праведники підносяться на небеса і ведуть там блаженне існування. Основа людської мудрості в цьому тлінному світі, єдиний засіб жити щасливо - це покірність долі. Боротьба проти її мінливостей - справа, не гідне істинно мудрої людини. Тільки покора долі породжує незворушність духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Утвердження загальнолюдських цінностей залежить не від державних вимог, а цілком від комунікабельності. Під товариськістю Сенека розуміє визнання єдності людської природи, взаємну любов, загальне жаль, турботу кожної людини про інших, йому подібних, незалежно від соціального положення. Сенека в якості морального імперативу визнав "золоте правило моралі", яке звучало наступним чином: "Обходься з стоячою нижче так, як ти хотів би, щоб з тобою обходилися що стоять вище" 1. Християнству були співзвучні постулати Сенеки про швидкоплинність і обманливості чуттєвих задоволень, необхідності турботи про інших людей, самообмеження у користуванні матеріальними благами, недопущення розгулу пристрастей, згубних для суспільства і людини, скромності і помірності в повсякденному житті. Також відповідали християнському "духу" і сформульовані Сенекою принципи індивідуальної етики. Особисте спасіння передбачає сувору оцінку власного життя, самовдосконалення, набуття божественного милосердя.
Найбільше християнство запозичило від іудейської релігії. Після смерті і воскресіння Ісуса Христа в Єрусалимі залишилася громада його послідовників на чолі з апостолом Петром. Крім неї до 60-х років I ст. на території Палестини існувало ще кілька ранньохристиянських громад. Їх наявність на даній території підтверджено даними науки. У
Без з'ясування тісному зв'язку з іудаїзмом багато що в християнстві буде виглядати незрозумілим. Християнство виник як секта іудаїзму. Воно ставить перед собою завдання очистити іудаїзм від "шкідливих" нашарувань, які привнесли в нього книжники та фарисеї, що перетворили живе вчення в систему відсталих і автоматичних ритуальних дій. Для книжників і фарисеїв буква закону була дорожче його суті. Християнське вчення розвивається в полеміці з юдаїські книжниками і фарисеями, хоча спочатку не претендує на щось принципово нове. Разом з тим у Євангеліях досить чітко позначена лінія протиставлення нового вчення іудаїзму. Ця лінія вже чітко позначена в знаменитій Нагірній проповіді Ісуса Христа. Проповідь незвичайна не тільки по своїй суті, але й за формою. Учитель протиставляє своє розуміння моральної норми, обов'язку і щастя всього, що було до Нього. Однак він не скасовує, не знищує старе, а як би поглиблює і розвиває його. Саме відчуваючи свій зв'язок з усією багатовіковою традицією, вірність її духу, він мислить себе самого як її продовжувача, Творця, а не сліпого раба, і виступає від імені всього кращого, що охороняє традиція, від імені її святині, її Бога. Достовірність цієї святині дає Йому внутрішнє право ототожнювати себе з нею. І він рішуче протиставляє себе букві закону. Через усю проповідь проходить, як рефрен: "Сказано в законі, а Я кажу вам ...".
Основний напрямок у християнському переосмисленні іудаїзму полягає в поглибленні змістовного морального початку релігійного вчення, в утвердженні провідної ролі принципу любові. "Ви чули, що сказано: Люби ближнього твого і ненавидь ворога твого. А Я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, творіть добро ненавидять вас, і моліться за тих, вас і що женуть вас." (Мф. 5.44). Нагорна проповідь - це, по суті, словесна ікона, не норма, а ідеал. Починається вона з "заповідей блаженства". Познавшим блаженство виявляється зовсім не той, хто досяг "благ земних", а скоріше зовсім навпаки, той, хто зрозумів їх незначність, недостатність і полюбив щось більше.
Перша заповідь блаженства звучить досить дивно: "Блаженні вбогі духом". Однак цей парадокс сповнений внутрішнього сенсу. Справа в тому, що і духовною їжею можна пересититися, зупинитися на досягнутому, на раз і назавжди знайдених ідеях, цінностях. Поет, навіть справжній, але впевнений, що він кращий на світі, філософ, вчений, який вважає, що він все збагнув, - духовно багаті. Але це і є те багатство, яким Ісус віддає перевагу злидні, - тобто відкритість світу, вічну спрагу, ненасищаемость духовною їжею. Євангельська убогість по суті, дуже близька до сократівським словами: "Я знаю тільки те, що я нічого не знаю".
У Новозавітної проповіді досить чітко пролунали й соціальні мотиви: ідея рівності всіх людей перед Богом, засудження багатства, насильства, експлуатації. Особливо виразно соціальний мотив простежується в об'явленні Івана Богослова - Апокаліпсисі. Весь зміст цього твору пронизане ідеєю відплати, яка наступить в час Страшного суду. І цей суд, на думку автора Апокаліпсису, відбудеться скоро, ще за життя цього покоління. Але не слід на підставі цих висловлювань перетворювати Новий Завіт в революційний маніфест, а Ісуса Христа оголошувати революціонером, як це нерідко робили деякі ліворадикальні
богослови в минулому і в сьогоденні. Християнство - це не соціальне, а перш за все морально-релігійне вчення. Ісус Христос навчав: віддайте кесареві кесареве, а Богові - Боже. Тим не менш, соціальні мотиви ранньохристиянської проповіді надавали і надають значний вплив на суспільно-політичні рухи в усьому світі.
Отже, християнство народилося на базі іудаїзму, але основний пафос Нового Заповіту відрізняється від того, що містився в Старому Завіті. Єгова - племінний бог іудеїв. Тільки вони належать до обранців, тільки їхнім порятунком зайнятий грізний єврейський бог. Христос же прийшов на Землю заради порятунку всіх. І навіть більше - заради нещасних і пригноблених. Християнський Бог - це Бог всіх людей на планеті. Ідея порятунку - спасіння всіх - найважливіша з ідей християнства. Саме вона цілком сучасна і потрібна в наш багатотрудна час. Більше того, дві тисячі років тому вона була висловлена занадто рано. І по-справжньому не була усвідомлена. Об'єднана з новими знаннями, з сучасним уявленням про світ, вона може надати важливий вплив на подальші долі людства. Не слід забувати про дуже сучасно звучать ідеї Фоми Аквінського, який ще в XIII в. проповідував ідею порятунку не на небесах, а на Землі, де може виникнути справедливий порядок.
Спори про особистості засновника християнства
Скільки існує християнство, стільки тривають суперечки про особистості його засновника. У кінцевому рахунку, суперечки про Ісуса Христа привели до утворення двох основних шкіл - міфологічної та історичної. "Батьком міфологізма" можна вважати астронома і адвоката Шарля Дюпюї (1742-1807), діяча французької революції. У своїй книзі "Походження всіх культів" Дюпюї стверджував, що Христос - сонячне божество, а всі події його життя потрібно розуміти як астральні алегорії. У середині XIX ст. німецький філософ-гегельянець Бруно Бауер (1809-1882), заперечуючи історичність Ісуса, стверджував, що християнство виникло зовсім не в Юдеї, а в Римі або Олександрії. Навіть Ф. Енгельс, якого не можна запідозрити в симпатіях до християнства, визнавав, що Бауер "вхопив через край". "Бауеру, - писав він, - довелося віднести виникнення нової релігії на півсотні років пізніше, відкинути не узгоджуються з цим повідомлення римських істориків і взагалі по-лить собі великі вольності при викладі історії ... Слідом-цього у Бауера зникає і будь-історичний грунт для но-шяветних сказань про Ісуса та його учнів; ці оповіді пре-| звертатися в легенди "1. Самий активний пропагандист теорії міфу філософ Артур Древс (1865-1936) всі аргументи проти історичності Ісуса підсумував у книзі "Міф про Христа". Однак жоден i великих істориків XX ст. не підтримав Древс. О. Мень різко нрішкует сучасних продовжувачів Древс, які не висунули, за його словами, нічого нового. Їх книги, брошури, лекції вражають дивовижним одноманітністю аргументів, які вони постійно переписують один в одного. Історична школа вважає Ісуса Христа реальною особистістю, проповідником нової релігії, який сформулював ряд принципових ідей, що заклали основу християнського віровчення. Реальність Ісуса підтверджується реальністю цілого ряду євангельських персонажів, таких, як Іван Хреститель, апостол Павло та інших, безпосередньо пов'язаних з Христом євангельської фабулою. Сьогодні в розпорядженні науки є ряд джерел, що підтверджують висновки історичної школи. Головним путівником по історії Іудеї I ст. є твори Йосипа Флавія (37 - бл. 100). Йосип Флавій - священик, вчений і політичний діяч, в молодості керував бойовими загонами Галілеї у війні проти Риму. Але, потрапивши в полон, він змінив своє ставлення до повстання. У книгах "Іудейська війна" та "Археологія" він проводив думку, ніби повстання - це справа рук купки авантюристів, які збили народ з пантелику. О. Мень пише, що Йосип міг замовчувати і християнство, як замовчував інші месіанські руху. Однак деякі, хоч і короткі, відомості про євангельські події історик усе ж повідомляє. Він згадує про Івана Христителя. В "Археології" є параграф, спеціально присвячений Христу, який завжди викликав подив та суперечки. Наведемо його: "У цей час виступив Ісус, людина глибокої мудрості, якщо тільки можна назвати його людиною. Він творив чуда і був Учителем людей, з радістю сприймають істину, залучаючи до себе багатьох, в тому числі і еллінів. Саме він і був Христом. Пилат розіп'яв його за доносом наших старійшин. Але ті, які його любили, не відступилися від нього, бо він на третій день знову явився їм живим, як це і було передбачено богонатхненними пророками, які також провіщали про нього багато чудових речей. І до нинішнього дня є ще люди, що називаються по його імені християнами ". Протягом тривалого часу даний фрагмент про Ісуса Христа вважався пізнішої інтерпретацією. Проте знайдений у
У підручнику "Основи релігієзнавства" справедливо відзначається, що представники і міфологічної, та історичної школи внесли значний внесок у видання біблійних текстів, а також інших джерел, що відносяться до перших століть християнства.
Більшість релігієзнавців поділяють думку представників історичної школи. Християнські джерела малюють Ісуса як ініціатора історичного руху, біля витоків якого стояла палестинська первообщіна його учнів. Про життя та особистості Ісуса ці джерела повідомляють дуже мало, вони викладають його слово, вчення. Носієм цього слова, цього вчення переказ називає Ісуса, і у вищій мірі ймовірно, що так воно і було насправді. Можна погодитися з тими теологами, які вважають, що якщо було по-іншому, то це все одно нічого не змінює зі сказаного у переказі. Ми говоримо про Ісуса як про провісника християнського вчення, образ якого саме в такій якості і малюють християнські джерела. Безліч публікацій останніх півтора століть про життя та особистості Ісуса - не більше ніж вільні "фантазії на тему".