Ні для кого не секрет, що православна церква в Росії початку ХХ століття відігравала велику роль у духовній сфері життя. Віра супроводжувала російських людей найрізноманітніших станів всюди. І, хоча православ'я - далеко не єдина конфесія настільки багатонаціональної держави, зв'язок з православною церквою була помітна неозброєним поглядом повсюдно. Православна церква - досить великий власник, джерело освіти (не головний і не єдиний, звичайно), сила, здатна впливати на народ. Однак після захоплення влади більшовиками в жовтні 1917 року положення Церкві виявилася під загрозою.
Перебуваючи в полоні марксистських постанов, згідно з яким релігія є не більше ніж надбудова над якимсь матеріальним базисом, Ленін перший час був цілком переконаний в тому, що він разом покінчить з церквою одним ударом - просто позбавивши її власності. За Декретом про землю від 8 листопада 1917 Церква в цілому, а разом з нею і парафіяльне духовенство позбавлялися прав власності на землю. За ним 4 (17) грудня слід декрет про земельні комітети, за яким усі сільськогосподарські землі, "включаючи і всі церковні і монастирські, відбиралися в руки держави". Як вказує А. В. Карташов, ніяких попередніх переговорів з Церквою перед виданням цього декрету не було.
У перші ж місяці після Жовтня був прийнятий цілий ряд декретів і постанов, що позбавляли церква власної економічної бази та панівного статусу.
11 (24) грудня 1917 р. з'являється декрет про передачу всіх церковних шкіл у Комісаріат просвітництва, тобто позбавлення Церкви всіх семінарій, училищ, академій і всього пов'язаного з ними майна.
18 (31) грудня анулюється в очах держави дієвість церковного шлюбу і вводиться цивільний.
3атем в січні 1918 р. публікуються тези Декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви, остаточна версія якого стане відома під назвою Декрету 21 січня (1918 р.). Проект Декрету, запропонований спеціальною комісією, утвореною з постановою Ради Народних Комісарів, був відредагований В. І. Леніним, окремі пункти його були сформульовані їм самим. 21 січня 1918 Декрет був оприлюднений в газеті "Известия ВЦИК РСФСР" під назвою: "Декрет про свободу совісті, церковних і релігійних товариствах". 22 січня 1918 В. І. Ленін написав: "Радіограма всім, всім": "Вчора, 21.1.1918, опублікований декрет про повне відокремлення церкви від держави і про конфіскацію всіх церковних майна".
Декрет 21 січня (2 лютого н.ст.) позбавляв Церква всього майна, рухомого і нерухомого, і права володіти ним. При цьому припинялися всякі державні субсидії церковним і релігійним організаціям. Відтепер релігійні громади могли отримати необхідні для здійснення богослужіння будівлі і "предмети" не інакше як на умовах "безкоштовного користування" і з дозволу місцевої або центральної влади. При цьому, однак, отримане Церквою "у безкоштовне користування" майно підлягало оподаткуванню (за статтями, передбаченими для приватного підприємництва!).
На виконання декрету у Церкви відразу ж було відібрано майже шість тисяч храмів і монастирів - як "особливо цінні пам'ятники" історії чи архітектури, що підлягають переходу "під охорону держави". Були закриті і всі банківські рахунки релігійних асоціацій.
Декретом від 21 січня, крім того, заборонялося "викладання релігійних віровчень в усіх державних і громадських, а також приватних навчальних закладах, де викладаються загальноосвітні предмети": "Громадяни можуть навчати і навчатися релігії (тільки) приватним чином". Поняття "громадяни", природно, було віднесено лише до дорослих людей. Всі церковні і релігійні суспільства були підпорядковані загальним положенням про приватні товариства і спілки (але не громадських організаціях) і позбавлені яких би то не було прав на "примусові стягнення зборів та обкладань", так само як на накладення примусових заходів чи покарання у відношенні своїх членів. Оскільки відтепер в якості сторони при одержанні у користування молитовних будинків розглядалися лише групи мирян, духовенство, включаючи патріарха і єпископів, юридично виявлялося не при справах; владу єпископа над паствою тепер цілком визначалася доброю волею віруючих і мірою їх готовності виконувати наказав Ти їм настанови і вказівки , в силу чого вказівки ці набували якийсь прохальний характер. Сама ситуація несла в собі запрошення до конфлікту, до розколу, який і не змусив себе довго чекати.
Декрет 21 січня - класичне свідоцтво спроби Леніна дослівно слідувати заповітам Марксова вчення про релігію як духовної надбудові на матеріальному базисі. Слід прибрати цей базис - майно та кошти доходів Церкви, - і Церква відімре сама по собі. До цієї ж категорії належить зарахування духовенства до числа позбавленців, які при картковій системі епохи воєнного комунізму приречені на голодну смерть, якби не допомога віруючих.
На це реагує Веніамін, митрополит Петроградський. У листі Раднаркому від 10 (23) січня він попереджав, що опублікування такого декрету викличе бунти і кровопролиття. Мабуть, з того моменту радянська влада занесли митрополита в свій чорний список. Про таку "зухвалості" митрополита пам'ятали ще й через двадцять років, коли відомий тоді антирелігійний автор Ф. Мегружан назве цей лист спробою "шантажувати Рада Народних Комісарів".
Декрет про відокремлення церкви від держави, що діяв і до кінця існування Радянського Союзу, став основою для подальших законодавчих актів, що визначали відносини Радянської влади і релігійних об'єднань протягом семи з лишком десятків років.
Після Лютневої революції Тимчасовий уряд, проголосивши віротерпимість, зберегло привілейоване становище православної церкви. Не отримав дозволу і питання про церковне землеволодіння, що становить одну з економічних основ панівного становища православ'я. Тимчасовий уряд не пішов далі законодавчих припущень про необов'язковість викладання закону божого, фактично нічого не зробивши і в цьому напрямку.
Всеосяжним законодавчим актом з'явився Декрет 21 січня 1918.
Оголосивши про відділення церкви від держави, Декрет визначив і конкретні заходи з його втіленню в життя. Громадянам надавалося право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, скасовувалися всі обмеження прав, пов'язані зі ставленням до релігії, заборонялося надалі видавати закони, що обмежують свободу совісті, з усіх офіційних актів усувалося вказівку на релігійну приналежність громадян, скасовувалися релігійна клятва і присяга, релігійні обряди або церемонії при здійсненні державних дій, запис актів громадянського стану передавалася органам цивільної влади. Скасовувалося викладання релігії у всіх державних навчальних закладах. Навчати і навчатися релігії дозволялося лише приватно. Майно церковних і релігійних товариств ставало народним надбанням, релігійним організаціям заборонялося стягувати примусові збори з віруючих, застосовувати по відношенню до них будь-які заходи примусу і покарання, зазначалося, що "ніхто не може, посилаючись на свої релігійні переконання, ухилятися від своїх цивільних обов'язків ". Ставлення до релігії тим самим проголошувалося приватною справою громадян, а релігійні громади - приватними організаціями, не отримують ніяких субсидій з боку держави.
Визначивши рамки діяльності церкви, Декрет разом з тим передбачав конкретні заходи, що забезпечують релігійним організаціям здійснення своїх функцій. Гарантувалося вільне виконання обрядів, що не порушують громадського порядку і не супроводжуються посяганнями на права громадян, релігійним організаціям надавалося право на безкоштовне користування будівлями і предметами для проведення богослужінь.
Більшовики вважали, що Декрет про відокремлення церкви від держави і школи від церкви підвів риску багатовікової історії церкви як "знаряддя правлячих класів і експлуататорського держави".
Він негайно викликав опір реакційної частини духівництва. У постанові Помісного собору 1917-1918 рр.. заявлялося: "Декретом від 23.1.1918 року узаконює відкрите гоніння як проти церкви православної, так і проти всіх релігійних громад, християнських і нехристиянських". І далі: "Рада Народних Комісарів намагається зробити неможливим саме існування церков, церковних установ і духівництва".
Між тим, більшовики згодом підкреслювали, що Декрет містив гарантії справжньої свободи церкви, позбавляючи її від несення реакційних соціально-політичних функцій. Але в перші післяреволюційні роки вищі ієрархи церкви все ще воліли "кріпосну залежність від напівкріпацьким держави", що звалився в результаті Жовтневої революції. Поряд з цим відділення церкви від держави стимулювало активність тих верств духовенства, які, залишаючись переконаними віруючими, обтяжувалися цією залежністю церкви і прагнули порвати з "ганебним минулим".
6 (19) квітня 1918 р., радянська преса оповістила про відкриття спеціальної ("ліквідаційної") комісії при наркомі юстиції для проведення в життя Декрету від 21 січня для упорядкування діяльності місцевої влади в цій сфері та з'ясування ускладнень з Церквою. Але, мабуть, реально ця комісія була створена набагато пізніше, тому що ще 6 (19) березня депутації від Собору, що прибула в Раднарком, щоб заявити протест Церкви проти Декрету 21 січня, було заявлено, що "для докладного з'ясування меж і способів здійснення декрету буде створена Комісія за участю представників усіх віросповідань ". Як підкреслюється у Заяві Собору з цього приводу, ні в які дорадчі комісії церкви запрошені не були. Натомість з'явилися подальші постанови: "про Знесення всіх священних зображень зі шкільних будівель ... заборона викладання Закону Божого ... про відібрання всіх духовно-навчальних закладів ... про притягнення всіх священнослужителів і ченців у тилове ополчення ... про скасування всіх церков при державних і громадських установах ". І, нарешті, постанову наркома юстиції про порядок проведення в життя Декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви від 30 серпня 1918 н.ст.
Отже, ми бачимо, що Собор, Церква не ухилялися від соціальної відповідальності. Собор вступав відкрито в протиборство з настанням нової держави на Церкву. Церква не могла бути позитивно розташованої до політичного ладу з програмою знищення релігії на його прапорах. Протистояння Церкви було упереджувальної і захисною реакцією на наступ держави і насильство його над Церквою. Але це не рівнозначно апріорної ворожості Церкви по відношенню до цього нового державі, яку приписували їй радянські автори. Були окремі різкі виступи на Соборі, але політика Собору, його рішення і постанови фактично завжди зберігали політичний нейтралітет, прагнули до набуття модусу вівенді, способу співіснування з новим ладом, дозволяючи собі тільки моральні судження і засудження окремих дій. Досить пильно подивитися на всі постанови Собору, що мали якесь відношення до політики, щоб у цьому переконатися.
Ще до приходу до влади більшовиків Собор вирішує не брати участь у миттєвої політичної боротьби, відмовившись 30 вересня (13 жовтня) послати делегатів на петроградський "Передпарламент", скликаний Керенським. 8 (21) жовтня Собор випускає послання "проти розграбування чужих, в тому числі церковних, майна".
2 (13 листопада), до кінця повстання московських юнкерів. Собор звертається до обох сторін із закликом не мстити, припинити кровопролиття і проявити милосердя до переможених.
11 (24 листопада) Собор приймає рішення про відспівуванні загиблих з обох сторін і звертається до всього російського народу покаятися в гріху братовбивства, пророчо попереджаючи, що світове братство не побудувати шляхом всесвітнього міжусобиці.
Щоб довести апріорно антирадянську установку патріарха Тихона, і присяжні атеїстичні автори, і крайні праві зарубіжні карловчанам вказують на знамениту анафему 19 січня 1918, яку і ті й інші називають анафемою більшовикам і радянської влади. Але в цьому соборному посланні немає жодного слова ні про більшовиків, ні про радянську владу. Ось головні місця з нього:
Щодня доходять до нас звістки про жахливі і звірячих побиття ні в чому не винних ... людей.
Схаменіться, безумці, припиніть ваші криваві розправи ...
Владою, даною нам від Бога, забороняємо вам приступати до Тайн Христовим, анафематствуем вас, якщо тільки ... хоча за народженням своєму належите до церкви Православної ...
Кого ж Собор відлучає тут від Церкви? Так всіх, хто тероризував населення. Тут і банди дезертирів, які називали себе більшовиками, тут і анархісти Махно та Григор'єва, тут і більшовицькі комісари на місцях, тут і молодчики з ЧеКа, а в ході громадянської війни чимало звірств буде скоєно і окремими головорізами і каральними загонами білої армії, особливо в Сибіру . Яка пряма відповідальність центрального ленінського радянського уряду в звірствах на місцях, належить з'ясувати історикам. Але факт той, що послання реагувало безпосередньо на звірства і терор, і було б протиприродно, якби Церква Христова не протестувала проти вбивств і наруг як над окремими людьми, так і над Церквою та її служителями.
Далі, це ж послання зверталося до віруючих - встати на захист Церкви, але не за допомогою зброї, а покаянням:
Архіпастирі, пастирі, сини мої і дочки про Христа: поспішайте з проповіддю покаяння, із закликом до припинення братовбивчих чвар ... будуйтеся духовні спілки ... які силі зовнішньої протиставлять силу свого святого наснаги ...
Отже, мова йде тільки про духовну боротьбу, про активізацію мирян у захисті їх церков. Адже того ж дня була, наприклад, в Петрограді спроба Червоної гвардії захопити Олександро-Невської лаври, причому був убитий зовсім беззбройний священик Петро скіпетром. Спроба не вдалася, так як ченці вдарили на сполох і скла величезний натовп віруючих, запобігла своєю масовістю акцію Червоної гвардії.
На другий день в "Известиях" був надрукований Декрет про відокремлення церкви від держави і школи від церкви. Як вже було зазначено, декрет не був відповіддю на патріарше анафемування, так як тези його були опубліковані 24 днями раніше більшовицького режиму, патріарх Зажадав припинити кровопролиття і покласти кінець переслідуванням за віру. Влада відповіли новим ударом: протягом наступних місяців були вбиті щонайменше двадцять вісім єпископів, тисячі священиків були посаджені в тюрми або також убито; а число мирян, що заплатили життям за захист інтересів Церкви чи просто за віру, за що дійшли до нас даними, склало дванадцять тисяч. Самого патріарха влади після довгих дискусій вирішили поки не чіпати, тим більше що він перебував під цілодобовою охороною добровільно сформувалися і неозброєних, але від цього не менш надійних загонів віруючих, - однак, він був як "буржуазний елемент", позбавлений пайка, але і тут віруючі взяли на себе турботи про його забезпечення. У Церкви були відібрані друкарні, ряд храмів і монастирів.
Декретованої положення про те, що релігія - приватна справа для держави, аж ніяк не означало, що держава розглядає себе як атеїстичне, що атеїзм стає "державним атеїзмом", насаджуваним зверху заходами політичного впливу. Ленін категорично попереджав від авантюр політичної війни з релігією, в корені суперечила духу і букві Декрету. 26 липня 1918 він говорив: "Радянська республіка не знає ніяких релігійних відмінностей. Вона знаходиться поза будь-якої релігії і прагне відокремити релігію від Радянської держави ".
У ході Жовтневої революції програма II з'їзду РСДРП щодо релігії і церкви була здійснена. Відтепер вставала соціалістична завдання, сформульована В. І. Леніним у програмі, прийнятій VIII з'їздом РСДРП (б) (1919); не задовольняючись декретованим відділенням церкви від держави і школи від церкви, партія "прагне до повного руйнування зв'язку між експлуататорськими класами і організацією релігійної пропаганди, сприяючи фактичному звільненню трудящих мас від релігійних забобонів і організуючи найширшу науково-освітню пропаганду. При цьому необхідно дбайливо уникати будь-якої образи почуттів віруючих, веде лише до закріплення релігійного фанатизму ".
Чому ж, незважаючи на авторитетні і категоричні попередження, "внизу", на виконавчому рівні подібні перегини не припинялися? При відповіді слід враховувати наступне.
Соціалістична революція відбулася в країні, де були державна релігія і церква. У Росії отримала слабке вираз "традиція буржуазної війни з релігією, початої задовго до соціалізму" (енциклопедисти, Фейєрбах), і "це завдання лягає майже ... цілком на плечі робітничого класу". Одним словом, революційні сили зіткнулися з протидією церкви феодального типу, "безпосередньо вплетеній в державні структури і поставила свою проповідь на службу монархізму, контрреволюційної буржуазії, на захист кріпосницьких і напівкріпацьких пережитків. Позиція керівництва церкви в перші післяжовтневі роки відома: воно санкціонував антирадянські виступи. Навесні 1918 р. в Москві, Петрограді, Тулі, Омську, Читі і ряді інших міст духовенство здійснило "хресні ходи" на знак протесту проти Радянської влади. Військове духовенство, представлене сотнями священиків, брало участь у білій армії - військах Денікіна, Врангеля, Колчака, підтримувало "полки Ісуса", "дружини святого хреста", інші бойові антирадянські формування.
В умовах, коли доля соціалізму знаходилася перед найбільшими випробуваннями, ставлення до церкви стало політичною проблемою, що виходить за рамки світоглядної конфронтації. Тому стали можливі і крайні заходи у відповідь: закриття церков, монастирів, розгін молитовних зборів, репресії щодо духовенства та віруючих, які перебували (або підозрюваних) у змові з контрреволюційними силами. У подібних діях все більше виявлялося безпідставне підозра, ніби кожен послідовний захисник релігії - це активний або потенційний ворог соціалізму. Свою найпохмурішу лепту внесли і різного роду анархістські елементи і бандитські групи, які займалися розбоєм під приводом "революційної" діяльності.
Революційні перетворення відбувалися в злиденній, напівграмотні країні - велика частина населення не вміла ні читати, ні писати. Ломка експлуататорського ладу викликала до життя століттями копівшуюся ненависть до нього, до його вірною охоронницею - церкви та її служителів. Ці почуття нерідко виливалися в неприборкані, жорстокі, руйнівні дії, що підігріваються фактами антирадянських виступів духовенства, в тому числі сільського.
Проведення Декрету в життя випало на плечі місцевих партійних і радянських органів. Проте їх співробітники - робітники, солдати, селяни - не завжди розуміли специфіку відношення до віруючих, не завжди могли ідейно протистояти священнослужителям. Тому їх прагнення до кінця провести "революційну" лінію нерідко призводило до адміністрування, грубості, образам почуттів віруючих.
І все ж, дуже важлива тема політичного нейтралітету Церкви у громадянській війні. Він виражається, перш за все, в повторних закликах до всіх сторін до милосердя, припинення братовбивчої війни. Таке звернення 15 березня н.ст. У ці ж дні патріарх категорично відмовляє таємного посланцеві білих генералів князю Григорію Трубецького дати навіть таємне благословення білої боротьбі, навіть благословення особисто білим генералам. Патріарх відмовляється благословляти братовбивство, від кого б воно не виходило, розділяти паству, яка була в лавах усіх воюючих сторін.
Проти опортунізму Церкви говорить і реакція Собору на звістці про вбивство більшовиками Миколи II. Рішення служити за нього панахиди - на Соборі і по єпархіях - було прийнято не без суперечок. Якийсь священик Філоненко побоювався реакції більшовиків, які-де звинуватять Церква в монархізм. На що йому було отвечено:
а) Микола II був членом Церкви і главою православної держави; обов'язок Церкви вшанувати заупокійної молитвою свого духовного сина;
б) якщо Церква цього не зробить, то ті ж більшовики звинуватять Церква в опортунізмі та безпринципності; 25 років проголошували його помазаником Божим, а тут відвернулися.
Собор не замовчував гонінь по відношенню до Церкви, духовенства, віруючих і взагалі до населення країни. 5 (18) квітня 1918 Собор видав ухвалу "Про заходи, що викликаються тим, що відбувається гонінням на Православну церкву". Ці заходи включають повсюдні моління за гнаних, встановлення дня 25 січня ст.ст. як дня всіх нових сповідників і мучеників (неправильно цей день названо вдень вбивства митрополита Володимира Київського, насправді вбитого 26 січня) та ін Але він завжди і послідовно прагнув до світу, до встановлення нормальних, взаємно лояльних відносин з новою владою. Патріарх визнав її "вищим нашим урядом" навіть у слові на заупокійної літургії за Миколою II, назвавши, проте, вбивство їм царя "жахливим справою". У цьому ж ключі, в надії на умиротворення, патріарший Синод незадовго до закриття Собору простягає влади руку в таких словах:
"... Наш російський комунізм, будучи духовним явищем антихристиянської суті, сповідається і впроваджується в життя людьми ... єврейського, насиченого переказами християнства, духовного виховання", тобто і його грунт є грунтом "загальнолюдської моралі та культурності", якій чужі за духом "останні накази влади до захоплення ... заручників ... масового їх розстрілу без" суду, [які] повертають ... з хрещеній культурної Європи кудись у глиб Африки ". І Синод закликає Раднарком" скасувати дію даної інструкції ". Як бачимо, тут випливає визнання Церквою радянської влади як своєї влади, по відношенню до якої Церква використовує свою древню моральне право" печалування ".
Остаточно і виразно ця позиція громадянської лояльності Церкви по відношенню до нової влади висловлена в патріаршому посланні, яке є в той же час яскравим доказом того, що, засуджуючи братовбивство, патріарх не поділяв людей на білих, червоних, зелених. Заявляючи про лояльність церкви до радянської влади, патріарх говорить, що Церква не може благословити ніяке іноземне втручання в долі Росії, бо "ніхто і ніщо не врятує Росію від безладдя ... поки сам народ не очиститься в купелі покаяння від багаторічних виразок своїх .. . не "відродиться духовно в нової людини". Послання рішуче забороняє духовенству зустрічати білих дзвоном і молебнями, показувати свою перевагу тій чи іншій з що борються.
Це послання спростовує також ходяче визначення патріарха Тихона як опортуніста-перебудовників. Адже воно було складено в момент апогею наступу військ генерала Денікіна, які перебували вже між Курськом і Тулою, і в Москві чекали їхнього приходу з дня на день. Саме цей момент обрав патріарх, щоб зробити принципову заяву про позицію Церкви: "несть влади, аще не від Бога", з одного боку, а з іншого - "Церква не пов'язує себе ні з яким певним чином правління, бо таке має лише щодо історичне значення ".
Фактично патріарх і Собор тільки двічі виступили з безпосередньою критикою дій радянського уряду. По-перше, це послання, яке засуджує Брестський мир як зраду. Але, як відомо, навіть у ленінському ЦК більшість спочатку голосувало проти цього світу. Так що у зв'язку з посланням від 18 березня н.ст. патріарха Тихона можна звинуватити в антиурядовій позиції в тій же мірі, що Бухаріна і Троцького, наприклад. І, по-друге, це послання Раді Народних Комісарів у зв'язку з першою річницею Жовтневої революції, в якому він закликає радянську владу припинити червоний терор, дорікає в невиконанні тих обіцянок, з якими більшовики прийшли до влади. Це був звернений безпосередньо до влади, а не закликає будь-кого повстати проти влади, відповідь Церкви на терор. Це був прояв патріархом старовинного права патріархів "печаловаться перед государем", акт, подібний митрополиту Філіпу по відношенню до Івана Грозного. І тут ми бачимо принциповість і послідовність дій патріарха Тихона, а не злісний антирадянщину.
Про посланні патріарха Тихона, що забороняв духовенству ставати на бік білих і публічно їх підтримувати, князь Трубецькой пише: "Я пам'ятаю, як нас, що стояли тоді близько до Добровольчої армії, засмутило це послання Патріарха, але згодом я не міг не схилитися перед його мудрій стриманістю : всюди, де єпископи і священики служили молебні з приводу переможного просування Добровольчої армії, духовенство примушене було ... спішно залишати свою паству до великого збитку для церковного справи ... "
Ось з цього щось духовенства і виник згодом Карловацький розкол; його склали люди, які не зрозуміли і не розділили установок патріарха і його церковного правління в Росії, а тому не повірив і у його подальші заборони емігрантському духовенству займатися безпосередньо політикою, не повірили в їх щирість, в послідовність основний політики Церкви епохи громадянської війни. Тому "карловчанам" не підкорилися подальшим розпорядженням патріарха, стверджуючи, що вони підроблені, і цим вчинили розкол, що триває донині.
Однак не всі рішення Собору говорять про те повному розумінні безповоротності подій, що відбувалися в державі, яке відображено у щойно розглянутих постановах і відозвах, особливо в посланні патріарха від 8 жовтня н.ст.
Так, 15 (28) листопада 1917 р. з доповіддю про становище Церкви в державі виступив майбутній священик, а тоді професор С. Булгаков. Наполягаючи на поділ влади, Булгаков тим не менш говорив не про відокремлення Церкви від держави, а швидше про збільшення дистанції між ними. Церква, як він підкреслював, повинна залишатися в гущавині національного життя, просочувати держава духом християнства. Громадянська, як і всяка інша, влада повинна сприймати саму себе як християнське служіння, інакше "державність перетвориться на царство звіра". Собор одноголосно прийняв тези цієї доповіді, за яким "Православна церква в Росії повинна бути в союзі з державою, але під умовою свого вільного внутрішнього самовизначення". На підставі цієї доповіді 2 (15) грудня 1917 р. було прийнято абсолютно нереальне в умовах радянської дійсності і ленінської політики визначення "Про правове становище Православної Російської Церкви". Воно говорить про Православної церкви, як про головної в Російській державі, користується всіма правами юридичної особи, главою держави, а також міністрами сповідань і освіти повинні бути особи православного віросповідання; про визнання церковних шкіл усіх ступенів та їхніх свідоцтв нарівні з державними про обов'язковість; викладання Закону Божого в державних школах для дітей православних батьків; про звільнення духовенства від військової повинності. Церква повинна мати невід'ємним правом володіння майном і отримувати дотації від держави на певні її потреби.
Кілька нереальним було і визначення "Про чернецтво" від 31 серпня (13 вересня) 1918 р., оскільки вона стверджувало, що все монастирське майно і нерухомість є власністю монастирів і всієї Російської православної церкви, як такої. Поряд з цим визначення, прийняте одним днем раніше, - "Про охорону церковних святинь від блюзнірського захоплення і наруги" - було прямою відповіддю, як на вже опубліковані радянські декрети, так і на зростаючі гоніння і випади проти Церкви. У визначенні говорилося про неприпустимість будь-яких було насильницьких дій стосовно представників влади; разом з тим в тому випадку, якщо Церква відібрана, парафіям пропонувалося не саморозпускатися і відмовлятися від кліру, а продовжувати церковне життя в будь-яких інших можливих формах, включаючи домашнє богослужіння . Визначення, таким чином, як би заздалегідь готувало віруючих до так званого катакомбного існування і катакомбного виживання Церкви, як їй і довелося існувати у страшні 30-ті рр.., В найближчий наступний період, а потім знову в 60-х рр. ..
Під кінець на Соборі були прийняті два рішення екстраординарного характеру, що враховують загрозу подальшого загострення відносин з новим режимом. По-перше, передбачалося, що, якщо влада так чи інакше зроблять неможливими скликання чергового Собору або постійну роботу Синоду, вся повнота адміністративної влади в Церкві переходить до патріарха. По-друге, патріарха просили - на випадок його смерті або неможливості з будь-яким іншим причин здійснювати очолювання Церкви (і якщо Ради в будь-якій з цих ситуацій перешкодять скликанню Собору) - скласти формальне волевиявлення з пойменовані трьох осіб - можливих місцеблюстителем патріаршого престолу.
Було б неправильним представляти справу так, ніби Собор з часом рухався в бік досягнення якоїсь монолітності. Ми вже говорили про правих і лівих силах на Соборі, а також про порівняльний радикалізмі парафіяльного духовенства та консерватизмі єпископату. У цій області, як вказує Карташов, за час, що минув з березня по серпень 1917 р., відбулися значні зрушення в середовищі духовенства і відданих Церкви мирян, які зняли конфліктність. Цьому сприяли, по-перше, єпархіальні з'їзди духовенства і мирян, які усунули найбільш реакційних або заплямували себе зв'язками з Распутіним єпископів і вибрали на їх місце осіб, які користувалися довірою, повагою і любов'ю мирян і рядових священиків. Потім у Москві в кінці травня відбувався з'їзд духовенства і мирян, на який з'їхалося 1,2 тис. осіб. За 10 днів він підготував основні теми для майбутнього Собору, який потім розробляв передсоборним рада з 60 чоловік: видатних богословів з єпископату, ієреїв, мирян і професури. Треба сказати, що ініціатива Московського з'їзду виходила від лівих прогресивних спілок духовенства. Цей з'їзд "проголосив ідеал народоправства в політиці, передачу земель хліборобам ... соціальну справедливість ... свободу совісті та культу. Але ... з'їзд відкинув ідею відокремлення Церкви від держави і [постановив], щоб Православна церква залишилася на положенні" головної " , щоб Церкви отримували від держави правову та матеріальну підтримку, щоб Закон Божий був обов'язковим у школах і щоб у руках Православної церкви залишилися керовані нею народні школи ". Таким чином, виступ С. Булгакова і вищезгадане визначення не були голосом "реакційного" єпископату, а саме соборним голосом Церкви - такі були настрої і уявлення того часу.
Що було дійсно новим на Соборі, незвичним для людей, вихованих 200-річної синодальної системою, - це відмова Церкви від західного клерикалізму, залучення мирян у церковний актив. Ми вже говорили про низку реформ такого роду, прийнятих Собором, але реформи реформами, а настрої, мислення - своєю чергою. Так, опублікування 30 серпня (н. ст.) Інструкції про порядок проведення в життя декрету "Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви" Наркомату юстиції, яка остаточно позбавила духовенство всіх прав з управління церковним майном і оголосила "двадцятки" мирян єдино правомочним органом на отримання від держави в оренду культових будівель та іншого церковного майна, викликало бурю на Соборі. Духовенство, особливо єпископат, захвилювалося, що передача всіх прав мирянам призведе до проникнення в церковні громади атеїстів, пройдисвітів, випадкових елементів і опортуністів, які будуть розкладати Церква зсередини. Ці побоювання відображали характерні риси клерікалістского недовіри до мирян. І їх розпорошив мудрий митрополит Сергій (Страгородський), який щойно повернувся з поїздки в свою Володимирську єпархію. Звинувативши братів-єпископів в тому, що "ми завжди приходимо через п'ять хвилин після відходу поїзда", Сергій вказував, що в умовах богоборчої влади і розгортаються кривавих гонінь тільки абсолютно віддані Церкви миряни погодяться піти на подвиг взяття храму на свою відповідальність у держави. Члени "двадцяток", говорив він, будуть першими, на яких влада обвалить свої гоніння. Він закликав єпископів замість нескінченних сперечань на Соборі відправитися на єпархії і зайнятися виробленням місцевих інструкцій щодо застосування нових законів.
Життя не чекає. Тягнути не можна. "Вчора я служив у соборі, - говорив митрополит Сергій, - і настійно закликав прихожан не зволікати, подавати заяви і брати храми на свою відповідальність ... справа в тому, щоб у важкі для Церкви хвилини її храми і майно взяти на поруки".
І виступ митрополита Сергія перемагає, заспокоює Собор. Чималий вплив зробило і виступ професора Карташева у відповідь на нарікання єпископату та багатьох ієреїв на пасивність мирян, на те, що вони не виступають масою в боротьбі за Церкву, не протистоять атаці войовничого атеїзму. Карташов каже, що до бою закликати не можна, так як покладатися можна тільки на свої сили, на сили православного народу, який в прямий бій не вступить. Але коли влада почне нападати на конкретні парафії, тут церковний народ кожного такого приходу встане грудьми на захист його. "Якщо іновірних агенти влади і невіруючі увійдуть до храму в шапках, увійдуть у вівтар, будуть руками чіпати престол, священні судини", тут народ встане і буде готовий померти за свої святині. Як ми знаємо, ці слова виявляться пророчими, особливо під час акції з вилучення церковних цінностей.
А тепер поглянемо, в якому напрямку розвивалися державні заходи щодо Церкви після закриття Собору, протягом громадянської війни і військового комунізму. По-перше, слід згадати два суперечать один одному постанови. У першому з них - від грудня 1918 р. - вказувалося на неприпустимість будь-якого свавілля при закритті богослужбових будівель і здійснення різних акцій стосовно духовенства, друге - від березня 1919 р. - відкривало собою кампанію з "ліквідації мощів", слідом за чим в серпні 1920 р. було ще одне розпорядження, наказував перейти до "повної ліквідації культу мощів і муміфікованих трупів" з передачею їх державним музеям. Спроби віруючих і духовенства чинити опір закінчилися лише новими арештами, судами і висилками тисяч людей у табори і під нагляд.
На Церкву обрушувалися все нові і нові заборони, обмеження, регламентації - з самим різним сторонам церковного життя, аж до відправлення богослужіння, в ході якого були оголошені допустимими лише ті проповіді, що присвячувалися "суто релігійним темам"; оскільки рамки цього обмеження не були обумовлені , відкривався простір для будь-якої сваволі щодо духовенства. Місцевій владі було дозволено закривати храми і припиняти діяльність релігійних громад в них, якщо ці будівлі будуть потрібні для "інших цілей", а потім - і зовсім розпускати релігійні об'єднання, якщо їх члени будуть помічені в "політичній неблагонадійності та антирадянській діяльності".
Іншими словами, ніякі заходи примирення з боку Церкви не зустрічали відповідних відповідних акцій держави, яке тільки змінювало тактику боротьби проти релігії, але не сутність.
Список літератури
1. Д. В. поспєловської. Російська православна церква у ХХ столітті. М.: Республіка, 1995.
2. Російська православна церква за радянських часів (1917-1991) (том I). М.: Планета, 1993.
3. Хрещення Русі: історія і сучасність. М.: Прапор, 1985.
4. Карташов В.А. Зібрання творів. У 2 томах. - М.: ТЕРРА, 1992.
5. Знаменський П.В. Історія Російської Церкви - М.: Крутицький Патріарше Подвір'я, 1996.