Біла віра Айии

Назва «Біла віра Айии» є умовним. Воно дано автором на честь Юрюнг Айии Тойона (білий творець пан; 'айии' (творити)). У релігійних уявленнях саха (якутів) Юрюнг Айии Тойон вважається творцем Всесвіту і сверхіерархом в релігійно-міфологічній системі. Цей релігійний пласт дослідниками не ототожнюється з тенгрізмом древніх орхонскіх тюрків, що поклонялися Тенгрі - небу і Йер-Су - землі. У якутських традиційних віруваннях білі (світлі) боги айии на чолі з Юрюнг Айии Тойон асоціюються з сонцем. В етнографічній літературі культ богів айии називають "білим шаманством". У XVIII-XIX ст. якути практично перестали поклонятися богам айии, оскільки в цей період серед якутів поширюється християнство. Старі боги айии поступово були забуті. ¹ На відміну від "віри Айии" чорне шаманство зберегло в побуті якутів практичне значення аж до етнографічної сучасності, а окремі її пережитки продовжують залишатися до цього дня.

Більш докладний аналіз солярних міфів буде розглядатися у другому розділі.

Перший розділ-«До проблеми поняття" бог айии "у якутів». Розглядається роль Юрюнг Айии Тойона в системі світобудови і дається короткий опис та характеристика богів, ² божеств і духів, розташованих у трьох світах міфологічного дерева життя (космосу). У верхньому світі, на його верхніх ярусах знаходяться боги айии. Всі вони - другорядні боги по відношенню до Юрюнг Айии Тойон. Він вінчає вершину світового дерева і часто втілюється в образі коня-сонця. У зв'язку з цим, робиться спроба розглянути поняття бога айии у якутів.

Другий розділ - «Исиах - свято, присвячене сонцю і обрядам родючості». У ньому досліджується головний ритуальний якутський свято Исиах в тих аспектах, які присвячені сонцю. Сонце на святі сприймається як небесний кінь, під яким мається на увазі сам Юрюнг Айии Тойон. Вивчення збереженого солярного урочистості допомагає відновити втрачені ланки багато в чому забутою "віри Айии", оскільки на исиах якути продовжували здійснювати обряди, пов'язані з богами айии.

Третій розділ - «Служитель культу білих айии». Центральною фігурою і "керівник" головного ритуального свята та обрядів родючості був служитель культу айии. В етнографічній літературі його називають "білим шаманом". До кінця XIX ст. служителі культу айии зникають. Замість них свята Исиах проводять найбільш шановані люди, які знають благословення алгиси - і ритуали.

Четвертий розділ-«Шанування сонця у якутів». У ньому аналізується шанування сонця у якутів. У період, коли предки якутів в басейні Середньої Лени сформувалися в єдину народність, їх релігійний світ являв собою складну за походженням релігійно-міфологічну систему. У ньому відбився вплив якутських племен та пологів, в господарському укладі яких сонце грало більш важливу роль. У ранніх текстах олонхо сонце ототожнюється з оком Юрюнг Айии Тойона. До кінця XIX ст. сонце у якутів вважалося сяйвом, що походить від його обличчя. На початку XX ст. образ сонця повністю ототожнюється з Юрюнг Айии Тойон.

I.1. ДО ПРОБЛЕМИ ПОНЯТТЯ "БОГ АЙИИ" у якутів

В кінці XIX ст. В.Л. Серошевскій в релігійних якутських віруваннях виділив культ, який, на його думку, відрізняється від всіх культів своїм світлим і життєрадісним характером. Його сутність він бачив у поклонінні родючості, достатку, багатства і взагалі всього, що сприяє підтримці і нарождення життя. Він писав, що всі боги опікуни і дарувальники всього живого в релігійному уявленні знаходяться на сході. Жерці, які проводять обряди, даного культу називаються "білими або світлими шаманами" (юрюнг айии ойууна). ³

За зауваженням Н.А. Алексєєва, цей культ займав значне місце у віруваннях якутів. Він був пов'язаний з двома важливими сторонами життя: 1) з життям роду і племені (шанування богині родючості Айиисит, покровительки народження дітей) і, 2) зі скотарством - основним заняттям якутів (поклоніння Дьесегею - богу, покровителю кінного та рогатої худоби). Цей культ айии є однією з найбільш слабко вивчених сторін релігії якутів. ⁴

Головним серед богів був Юрюнг Айии Тойон (білий творець пан). Він вважається творцем Всесвіту і в тому числі людини. Юрюнг Айии Тойон - голова небес і богів. Він знаходиться на дев'ятому небі, яке представляється як найпрекрасніша "країна", де немає зими, зростає біла трава, подібна крил білого лебедя. ⁵ Він втілюється в образах білого жеребця або орла. ⁶ Його також називають Юрюнг Аар Тойон або Юрюнг Арт Тойон. ⁷

В давнину на честь Юрюнг Айии Тойона здійснювали обряди, на яких йому присвячували коней білої масті. ⁸ При виконанні обряду "кийдаа" троє юнаків одягнених в одяг білого кольору, сідали верхи на коней біло-молочної масті. Кожен брав в руки білу (очищену від кори) палицю і вони гнали дев'ять чи дванадцять коней, чи кобил з лошатами якомога далі, щоб потім вони не змогли знайти дороги назад і повернутися в свій табун. Найбільш багаті якути за своє життя могли тричі зробити цей обряд. ⁹

Крім Юрюнг Айии Тойона є ще й інші боги айии. Всі вони є його "оруолдьуттар" (члени його сім'ї, а також підлеглі). ¹⁰ У богів айии існує своя ієрархічна система, де кожен виконує ті функції, які покладені на нього. В.Л. Серошевскій зіставив їх з грецькими богами в «Іліаді». Він зазначив їх сомно прислужників, підвладних і родинних духів [божеств], які, за його словами, цікавляться справами своїх улюбленців, допомагають порадами, дарують зброю, коня, зціляють від ран і навіть повертають їм життя. ¹¹

Обряди, присвячені богам айии, також як і Юрюнг Айии Тойон, повинні були проводитися без кривавих жертвопринесень. Цим богам, теж присвячували табун коней, яких табунник, одягнені в одяг білого кольору і збройні білими жердинами, гнали якнайдалі на схід. ¹²

У традиційному релігійно-міфологічному світогляді народу саха, космос (світове дерево) складається з трьох світів: верхнього, середнього і нижнього.

Верхня зона космосу складається з дев'яти небес (за деякими даними число небес визначити неможливо); верхня область верхнього світу відноситься до східної і центральної частин видимого неба. ¹³ Вона населена світлими творять богами айии. У якутській епосі олонхо «Нюргун Боотур Стрімке» про них сказано: "Світле плем'я айии - / / ... З поводами за спиною. / / У улусах сонця вони живуть ". ¹⁴ "Поводи за спиною" означають промені, за допомогою які вони пов'язані з самим Юрюнг Айии Тойон. У релігійних поглядах народу саха боги айии в основному втілюються в образах білих коней.

Боги айии, що населяють верхні яруси верхнього світу:

1) Дьесегей Тойон - бог, покровитель кінного та рогатої худоби, знаходиться на південно-східній частині видимого неба (там, де виходить зимове сонце). Він посилає людям кінний худобу, але може відібрати і назад, якщо гніває. Він старший з братів богів. Інші його називання - Кюрюе Дьесегей Тойон, Десегей Айии або Уордаах Десегей, що дарує відважних чоловіків, завзятих коней і тяглових биків. ¹⁵

2) Ісегей Ійехсіт - богиня, яка живе на північно-східному небі. Вона наділяє людей рогатою худобою. ¹⁶

3) Хомпоруун Хотой Айии - бог, покровитель птахів. Він втілюється в образі темно-сизого орла. Він - батько орла і жорстоко карає людини, яка вбила цю птицю. Він другорядний бог чоловічої статі, дає людям численний, але фізично слабкий приплід і в основному жінок, іноді - худоба масті "хара дьагил". Його можуть називати Сюнг Хаан або Сюнгкен Ерелі. ¹⁷

4) Сюге Тойон - бог грому і блискавки. Іноді його називають під третім ім'ям у тріаді верховного творця. Грім представляється стуком копит його коня, а блискавки - його сокирою, яким він разить нечисті сили. Крім того, він протегує худобі, посилає людям дітей, лошат і телят. Інші його назви: ААН Дьаасин, Дьаа Буурай, Оройя Буран, Буурай Дохсун, Уордаах Дьасибил, Сюнг Дьаасин, Сюрдеех Келтеех Сюге Буурай Тойон. Сім імен одного і того ж бога. Найголовніше його ім'я - Сюге Тойон. Деякі вважають, що це сім братів-богів грому. ¹⁸

5) Айиисит і Іейехсіт - богині, знаходяться на східному небі і спускаються звідти, оточені ореолом світла, у вигляді багато одягнених жінок похилого віку або кобилиць. Існують ще імена Едьен (Ердені) Іейхсіт або Нелбей Іейеесіт, рідко Хаан Іейехсіт, Едьен Айии. ¹⁹

Айиисит - богиня, що символізує родючість, яка піклується про розмноження людей. Вона втілюється в образі багато одягненою літньої жінки або білої кобилиці. Вона з'являється при пологах, допомагає благополучно вирішитися від тягаря, благословляє народилося дитя і покидає будинок породіллі на третій день після пологів. Айиисит людини знаходиться в стороні сходу літнього сонця; існує ще Айиисит кінного худоби, яка знаходиться в стороні сходу зимового сонця; Айиисит рогатої худоби - під землею. Крім того, є Айиисит і в інших тварин. Інші назви Айиисит: Ахтар Айиисит, Налигир Айиисит, Нелбей Айиисит. У північні улусах Якутії шанування Айиисит збереглося у великій мірі. ²⁰

У цілому відносно богів айии фахівці вважають, що більшість імен небесних айии та їх функції забуті. ²¹

Божества абааси верхнього світу, що живуть по краях нижніх небес (у західній, північній та південній частинах видимого неба), в традиційних віруваннях уособлюють зле начало. У олонхо зберігся епізод, в якому розповідається, як абааси заселили видимі частини неба, після того, як деміург створив небо: "А в переказах сивого часів / / Перш чули ми, / / Від предків ми дізнались, / / Що, крім роду айии , / / За межею бунтівних небес, / / ... Летючих із заходу на схід, / / ... Затвердилися спочатку часів / / Прародичі дев'яти племен / / Верхніх адьараев-абааси. / / ... Заселили весь південний край / / завихрювалося в безодню небес. / / ... Шаманов, перевертнів, відунів, / / кружало, як сніговий буревій / / Північних збиткових небес. ". ²²

Глава божеств абааси верхнього світу - Улуутуйар Улуу Суорун Тойон (найбільший великий ворон пан). Частіше його називають Улуу Тойон (великий пан). Він батько і покровитель воронів. Сам він у традиційних віруваннях представляється в основному в образі ворона. Він не показується і не є до людей, але іноді, коли він з гуркотом і ревом проноситься по Землі, він втілюється в гігантського чорного бика або чорного жеребця, ведмедя чи лося. У солярному міфі, що символізує зміну пір року (кінець зими та початок весни), він в образі ведмедя вбиває сохатих лося. ²³

Улуу Тойон вважався покровителем ряду якутських племен та пологів. У давнину ці племена поклонялися саме йому. Він захищає найбільш могутнім шаманів. До нього звертаються шамани як до вищого судді зі скаргами на людей або за вирішенням суперечок. Вирок його суду дуже суворий, рішення жорсткі, але вважаються справедливими. ²⁴

Діти його - керівники дев'яти племен небесних абааси, що мешкають на південній частині видимого неба. Найбільш найважливіший серед них - Менгнеех Бегійер беги Суорун Тойон - бог худоби. Він старший син Улуу Тойона. Небесні абааси мають своїх коней. Вони в них вороною масті з лисиною. ²⁵ Взагалі кількість небесних абааси порахувати неможливо, оскільки вони з часів їх появи розмножилися і стали незліченними. Абааси означає поняття, яке уособлює загрозливу і довлеющую силу, ворожу для людини. В давнину якути на честь божеств абааси влаштовували криваві жертвоприношення.

Божества хоро, що мешкають у трьох нижніх ярусах верхнього світу. Крім айии і абааси у верхньому світі є божества, яких називають ^"хоро". Вони займають проміжне положення між айии і абааси. Цим божествам у більш ранні часи поклонялися якути - нащадки Хорінськ племен та пологів. Головне божество хорінцев представляється у вигляді ворона. Ворон є основним чином Хорінськ божеств, але іноді вони можуть приймати вигляд рогатої худоби. ²⁶

У міфологічному уявленні народу саха верхній світ населений богами айии, що втілюються в основному в образах білих коней і орлів, а також божества абааси і хоро, які в основному фігурують в образах воронів. Боги айии знаходяться у верхніх ярусах верхнього світу - це східна і центральна частини видимого неба. Божества абааси і хоро мешкають у трьох нижніх шарах верхнього світу - це західна, північна і південна частини видимого неба.

Всі персонажі верхнього світу боги (айии) і божества (абааси, хоро) в знаковій символіці позначаються солярними символами. Для богів айии в основному це коні і орли, а абааси і хоро - ворони. Пернаті уособлюють небо, тому ворони, незважаючи на їх страхітливий характер, як і орли, відображають солярні образи. Найголовніша божество абааси верхнього світу в солярному міфі, що символізує зміну пір року, втілюється в образі ведмедя і вбиває лося - господаря тайги. У даному епізоді ведмідь виступає як представник верхньої зони космосу.

Середній світ у міфологічній системі визначається як одноярусний. ²⁷ У ньому присутні різні божества і духи, а також у ньому живуть люди, звірі, птахи і т.д.

Божества іччі середнього світу. З них найбільш значущі:

1. ААН Алахчин Хотун (початкова Алахчин пані) - божество Землі. Вона втілюється у вигляді сивий літньої жінки, що живе у березі (світовому дереві) Аар Кудук Мас. Її ще називають ААН Дархан Хотун, ААН Аалай Хотун, намив Кюегей, Хотой Нуогай. У Вилюйской якутів вона називається ААН дійду іччіте Айии Нелбердеен або Ньадьай Бараан Хотун. ²⁸

2. Уот Іччіте - господар вогню. Найвидатніший з усіх іччі, шанований більше богів. ²⁹

3. Баай Байанай - господар лісу, покровитель мисливців; їздить верхи на олені. Інше його ім'я - Тиа Іччіте (лісовий господар). У Центральній Якутії його можуть називати ще Елік Хандагай. У північних якутів він зображується у тунгусообразном образі. ³⁰

Божества іччі у традиційних поглядах можуть надати допомогу і навіть заступництво людині, якщо він звертається до них зі своїм проханням.

Духи іччі середнього світу є у дерев, трав, каменів і д.т. Вони по відношенню до людини нейтральні, але можуть приносити користь або заподіювати шкоду.

Духи абааси середнього світу завдають незначної шкоди людям і всьому живому.

Коли якути були звернені у християнство, страх перед абааси зберіг своє колишнє значення. У якутських уявленнях абааси не бояться ховатися в християнських храмах і каплицях. ³¹ Те, що абааси проникають у християнські церкви, монастирі і т.д. вказує на формальний характер християнізації якутів у XVIII-XIX ст.

У середньому світі крім духів абааси присутні духи юєр - це душі померлих людей, що не знайшли собі заспокоєння. Вони завдають шкоди людям, особенео тим, з ким за життя були в близьких отношеніпх (родичам, друзям). На відміну від них душі живих людей називаються 'кут-сюр', а душі тварин і неживих предметів - 'іччі'. У дослівному перекладі 'іччі "означає" господар "і може розумітися як якась таємнича сила чи енергія, невидима для людини, яка присутня в усьому, що оточує людину. Поняття "іччі 'володіє широким діапазоном. Цим словом якути називають божество Землі ААН Алахчин Хотун (початкова Алахчин пані) і духу, який є в камені чи будь-якому іншому предметі.

Обряди, пов'язані з шануванням божеств і духів середнього світу дотримувалися якутами і після прийняття християнства. У сучасний час обряди, пов'язані з шануванням духів-господарів місцевості і з полюванням в основному зберігаються як данина традиції.

Нижній світ представляється одноярусними. ³²

Божества абааси нижнього світу. Цей світ означають руйнівний початок, смерть, зло, хвороби і все вороже для людини. Абааси нижнього світу втілюються в образах риб або плазунів. У нижньому світі знаходиться Бухар Додар (Бухар Додор, Бухар Дабар) - демон смерті. ³³ Божества абааси нижнього світу, як і абааси верхнього світу, - незліченні. Найголовнішим серед божеств нижнього світу є Арсан Дуолай.

Окремо від усіх божеств нижнього світу стоїть нейтральне божество Кидай Бахси Тойон (Китай Бакси). Абааси його бояться. ³⁴ Він відрізняється від абааси, хоро і айии. Він - голова одного з восьми пологів підземних божеств, захищаючий ковалям. Він нікому не завдає шкоди, крім тих, хто заподіяв шкоду коваля. ³⁵

Духи абааси нижнього світу, як парфуми абааси середнього світу, коли проникають через корені світового дерева в середній світ, завдають незначної шкоди всьому живому (хвороби, неприємності і т.п.).

У олонхо небесних і підземні абааси часто називають ще 'адьарай' (чудовисько). Слова 'абааси' і 'адьарай' використовуються як синоніми. Абааси також безсмертні, як і боги. Вони невидимі для очей людини, тому їх іноді називають "невидимими". У тих випадках, коли вони показуються людині, вони можуть приймати будь-який вигляд, але найчастіше з'являються у вигляді вогню, великого людського силуету і т.п. ³⁶

Вбити духів абааси не представляється можливим, оскільки вони не є живими. У традиційних поглядах померти означає відправитися в світ смерті (нижній світ). Духи абааси можуть піти самі або їх можуть вигнати в нижній світ, але потім вони повертаються назад, але вже в іншому образі, в той момент, коли людина їх не чекає.

Найбільш грізні з божеств абааси верхнього та нижнього світів можуть представляти серйозну загрозу не тільки мешканцям середнього світу, але і космічного порядку, встановленому деміургом.

Всі три світи втілюються в універсальному символі - світове дерево, яке уособлює вісь космосу. Три світи населяють різні божества і духи. Зверху над усіма сидять світлі боги айии на чолі з Юрюнг Айии Тойон.

Юрюнг Айии Тойон - верховний бог, що стоїть над усіма світами. За ставленні до себе він не терпить взагалі ніякої опозиції. В якості такого прикладу можна навести Якутську легенду, яку згадує Н.А. Алексєєв як міф про перший шамана ААН Аргил Ойууне. Цей міфічний першого шаман був дуже могутнім. Він не тільки міг лікувати хворих, робити зрячими сліпих, а й воскрешати тих, які померли три роки тому і т.д. Про це стало відомо Юрюнг Айии Тойон. Він три рази відправляв до нього свого гінця, щоб дізнатися: "Чи вірите він у нього, і в ім'я кого робить такі чудеса?" Отримавши відповідь, що він не вірить у Юрюнг Айии Тойона, а чудеса робить своєю силою, Юрюнг Айии Тойон наказав спалити непокірного шамана, щоб від нього нічого не залишилося. Тіло міфічного шамана складалося з різних плазунів, на які воно й розпалася після того, як його спробували вбити. З усіх плазунів тільки жаба змогла врятуватися, уникнувши божественного вогню. Вона оселилася на вершинах найвищих гір. Від неї потім народилися великі демони-шамани Хара Баргийа Тойон (чорний клекоче пан) і Кюн Кянгіс Ойуун (солнцененаситний шаман); вони дарували Якутії знаменитих шаманів і шаманок. ³⁷

Юрюнг Айии Тойон в словнику Е.К. Пекарського роз'яснюється як ієрарх, який стоїть над усіма богами айии; творець і керівник Всесвіту, не втручається у справи окремої людини і не вислуховувати його особисті прохань. ³⁸ В етнографічному дослідженні В.Л. Серошевского «Якути» зазначено, що стосовно Юрюнг Айии Тойона не підходять такі визначення, як добро, зло, або істота, а скоріше він - буття взагалі, що втілює невблаганну і самодостатню верховну силу. ³⁹

Юрюнг Айии Тойон управляє всіма трьома (верхнім, середнім і нижнім) світами за допомогою трьох богів - світових суддів, богів року і долі: Одун Бііс, Чингис Хаан і Дьилга Тойон, про які в олонхо сказано: "Старійшини трьох великих пологів / / Сталі ватажків вибирати, / / Непідкупних грізних суддів / / для верхніх і нижніх племен. / / Рівні владою долі - / / Владиками трьох світів / / На вічні часи / / Обрано були - Одун Бііс, / / Чингис Хаан / / І Дьилга Тойон ". ⁴⁰ Всі три світи підпорядковані їм і, в кінцевому рахунку, богу сверхіерарху.

У відношенні якутського бога року і долі Чингис Хаана [Clhls-q n], можна відзначити, що деякі дослідники пов'язують його з історичним Чингісханом (Чингіз-ханом). ⁴¹ Насправді ж, предки якутів навряд чи знали історичного Чингісхана. По всій видимості, вони вже задовго до XIII ст. відділилися від тюрко-монгольського світу, влаштувалися в басейні Середньої Лени і залишилися в стороні від тих політичних подій, які потрясли Південний Сибір і Центральну Азію.

Бог Чингиз-хан [Clhlz-qan] в релігії тюрко-монгольських народів існував задовго до історичного Чингісхана. Ім'я цього бога взяв собі в 1206 р. Темуджін (Темучин) і під новим ім'ям став відомий іншим народам. Згодом тюрко-монгольські народи, що вшановують засновника монгольської імперії, присвятили йому цілий культ з усіма відповідними атрибутами. ⁴² Якби предки якутів дійсно були знайомі з історичним Чингісханом, то тоді багато історичні перекази, міфологічні сюжети, казки, прислів'я, приказки і т.д . були б присвячені "царя" * Чингис Хаан, його ім'я присутнє б і в особистих іменах; крім того, в мові якутів також повинні були зберегтися терміни, пов'язані з епохою XIII ст. У якутів це слово збереглося тільки в назві міфологічного бога.

Якутський верховний бог Юрюнг Айии Тойон не є байдужим спостерігачем всього, що відбувається. Він втручається в події, але тільки ті, які мають серйозні наслідки для подальшого існування встановленого космічного порядку. До нього можна звертаються через посередників. У олонхо божество середнього світу - господиня священного дерева і Землі - ААН Алахчин Хотун, як посередник, тобто сполучна ланка між світами, звертається до нього, коли абааси-адьараі вийшли з безодні нижнього світу і викликали хаос в середньому світі: "Бачиш мене? Чуєш мене? / / Бачиш горе моє, / / Мій ярий гнів, / / Батько мій Юрюнг Аар Тойон, / / Батько живого всього, / / ... Але з темних, підземних безодень / / Адьараі на землю піднялися; / / З Верхнього світу / / З бурхливих небес / / Несамовито почали налітати / / Войовничі племена ... / / ... Треба вам серед небесних богатирів / / Кращого обрати мерщій / / ... Пошліть могутнього богатиря, / / Якому рівного немає! / / Пошліть великого богатиря, / / Щоб міг він дорогу закрити / / дме зверху вітрам крижаним, / / Щоб він міг шляху замкнути / / холоднечі, що віють з-під землі! / / Потрібен на землі богатир, / / У якого не пролилася б кров, / / ... Щоб він диханням вічним дихав, / / Щоб він безсмертною душею володів. ". ⁴³

Своє послання ААН Алахчин Хотун відправила через небесного гінця. Його пропускають небесні варти і тільки потім послання було прийнято Юрюнг Айии Тойон. Але сам він безпосередньо не втручається в події, що відбуваються. Він відправляє своє послання герою, який повинен відновити порядок: "Я давно звідси дивлюся / / На жило Середній світ, / / ... Великий Улуу Суорун Тойон / / Спить тепер, кажуть, / / непробудним сном. / / ... А його численні племена, / / Незліченні нащадки його / / розтоптали підошвами торбасов / / Доля верховних владик, / / Рішення вогняного суду, / / Веління великої долі ... / / / / У трьох світах проклинають племена, / / Які розплодив / / ... Старий страшний Арсан Дуолай, / / Вилізли з своїх прірв / / І розтоптали, знущаючись, / / Велику, стародавню клятву свою. / / ... На вершині білих небес / / Світлої сім'ї айии, / / Від безсмертної нашої крові народжений, / / Той, хто володіє Вороним конем, / / ... Стрімке Нюргун Боотур, / / ... Треба цього богатиря на землю опустити - / / В Середній населений світ, / / Де розбрат йде і війна. / / Передайте йому веління долі, / / Що повинен він захисником стати / / Племенам айии-аймага. ". ⁴⁴

В епосі олонхо Юрюнг Айии Тойон управляє світом не безпосередньо сам, а через посередництво інших богів і божеств. У кожного з богів айии є свої функції. Якути зверталися до світлих небожителям через спеціальних служителів культу айии (юрюнг айии ойууна).

Боги, як клас надприродних істот, на відміну від духів, що втілюють множинність об'єктів природи (дерев, джерел тощо) і соціальних зв'язків (предки і т.п.), персоніфікували найважливіші стихії (небо, небесний вогонь, грім і т . д.) або соціальні функції (заступництво общинників, воїнів і т.д., деміурги тощо) і є персонажами вищої міфології. Такими є tehri в тюркської, ahura в іранській, deva-в індуїстській традиції. ⁴⁵

До кінця XIX ст. обряди, пов'язані з культом айии і самі боги айии у якутів були забуті. У сучасному якутській мові для назви бога використовується термін "тангара '(бог, небо). З середині XVIII ст., Коли починається християнізація якутів, християнського бога стали називати "тангара '.

Якутський 'тангара' (бог, небо). Цей Теона відповідає общетюркского Тенгрі (бог, небо), а також інших варіантів цього слова в різні тюркських мовах: [Tehri] (др.-тюрк. Орхон.), Tehri (др.-уйгур.), Tahra, ta ra (булгар.), тенгері, тенгрі (алт.), тегрі (шорс.), тігір, пер (хакас.), деер (тувін.), туру (чуваш.) - 'бог, небо'. Цей Теона в тюркомовній середовищі від Забайкалля до Балкан (Дунайська Булгарія) відомий з VI-VIII ст. ⁴⁶ Релігійний якутський термін 'тангара' (небо, небо, як божество; загальна назва добрих істот (айии), добрий дух, бог, божество язичницьке ; головне божество, живе на сьомому небі; Бог, божество, ікона, образ 'тощо), як вважають фахівці, тюркського походження. ⁴⁷ Останнє значення 'тангара' - 'Бог, божество, ікона, образ' є вже більш пізнім християнським впливом.

Релігійний термін tehri відноситься до найдавнішого міфологічного фонду народів Центральної Азії. Серед монгольських народів також присутній подібний Теона: 'тенгер' (монг.), 'тенгері, тенгрі' (бурят.), 'тенгер' (калм.) - 'бог, небо, погода, грім, геній ". ⁴⁸ в Евенкійському мовою 'тангараа' - 'бог, ікона', але, швидше за все, це пізніше запозичення, причому ближче всього з фонетики до якутської варіанту. До того ж у Евенкійському мові є свою власну назву для духу, якого називають 'севекіі' - 'бог, ідол, ікона, дух-покровитель'.

Тенгрі у релігійних поглядах народів Центральної Азії з'являється в більш ранні часи, ніж давньотюркська епоха. У хуннов ( [Xi ng'nu] (кит.)) у III ст. до н.е. існував титул "Син неба", назва якого збереглася в китайській транскрипції - Ting-li ko-to. Як звучало в дійсності це слово, важко визначити, проте, на думку більшості дослідників, хуннское ting-li відповідає древнетюркском [Tehri] - 'бог, небо'. ⁴⁹ Передбачаються ще давніші і широкі паралелі, в шумерському dingir - 'пані, найбільше божество, небо' і в китайському [Ti n] - 'небо'. Уявлення про це Теосе - 'бог, небо', складалося на основі анімістичних вірувань про небесне дусі-господаря і небо як місце його проживання і безпосереднього його прояви. ⁵⁰

М.К. Антонов, погоджуючись з транскрипцією В.В. Бартольді і де-Грота хуннского слова ting-li, висловив думку, що хуннскіе слова ting-li - 'небо' і ko-to - 'син', дуже близькі за формою до якутської мови, оскільки загальнотюркські tan - 'зоря ", в якутській звучить t l n, тобто близько до ting, а ko-to відповідає o oto ⁵¹

У якутській мові слово 'тангара' (бог, небо), також як і 'айии' (творець) має давнє походження. 'Тангара' використовується у більш широкому значення, ніж 'айии', хоча можливо в давнину вони могли бути синонімами.

До кінця XIX-початку XX ст. збереглися окремі пережитки культу вшанування богів айии. До кінця XIX ст. образ верховного бога Юрюнг Айии Тойона став забуватися. Уявлення про нього змішалися з поданням про християнський бога. У цей час якути вже перестали здійснювати обряди, звернені саме до нього. Винятком залишався свято Исиах, на якому якути продовжували вимовляти благословення алгиси, присвячені Юрюнг Айии Тойон та іншим богам айии.

I.2. Исиах - СВЯТО, присвячені сонцю

Від поклоніння уособленим силам природи відбувається сонячний культ у древніх скотарів. Новий сезонний цикл для них починався з весняного періоду, коли як би оживала природа: проростала трава, розпускалися квіти, дерева покривалися листям, прилітали птахи, і у звірів на світ з'являлися дитинчата. Тому навесні в давнину відзначали новий рік як початок нового життя.

Якути навесні (в кінці травня) або влітку (наприкінці червня) відзначали ритуальний свято, присвячене творцю у вигляді небесного денного світила, богам айии і божествам родючості. По суті це святкування являло собою ритуальну сцену акту першотворення. У травні в традиційній культурі якутів починався новий календарний рік. По-якутський травня називається 'иам ийа', тобто місяць ікрометання, інакше кажучи, період пожвавлення природи чи відродження природи, початок нового сезонного циклу. Інша назва травня - 'біірінньі' (від 'біір' - 1, перший). Числові назви місяців зберегли: жовтень - 'алтинньі' (від 'Алта' - 6, шість), листопад - 'сеттінньі' (від 'сетте' - 7, сім), грудень - 'ахсинньі' (від 'агис' - 8, вісім), січень - 'тохсинньі' (від 'тогус' - 9, дев'ять), лютий - 'олунньу' (від 'УОН' - 10, десять).

Вважається, що цей календар не зовсім відповідає порам року в Якутії. Оскільки не зрозумілі деякі назви місяців. По-якутський місяць березень - 'кулун-тутар' (у дослівному перекладі означає 'тримає лошат') - період, коли лошат кобили. Квітень - 'муус устар' переводиться як місяць 'льодоходу'. У дійсності в Якутії кобили народжують на два місяці пізніше, а льодохід на Середній Лені (у Долині Туймаада) починається не у квітні, а в травні. Така невідповідність на один-два місяці між календарем і кліматом більшість дослідників пояснюють тим, що предки якутів, до свого переселення в місця сучасного проживання жили в більш південних краях, ймовірно в Південній Сибіру і Центральної Азії, звідки і переселилися предки якутів. ⁵²

На свою нову батьківщину тюркомовні предки якутів принесли культ поклвненія світлим небожителям і святкування - Исиах. Ідея весняного ритуального свята, була орієнтована на глобальні явища: землю, небо, світ людей. У зримих образах вона втілювала структуру організованого космосу і його серединної, життєво важливої ​​зони. ⁵³ За висловом Г.В. Ксенофонтова, весняно-літнє свято Исиах, що відзначається на початку літа, означав "моління", і подяку сонцю за його дари - множення молока, вершків, масла, м'яса, лошат, телят і т.д. Місце "вівтаря" - видимий горизонт, звідки сходить сонце. Присутні на Исиах повинні були неодмінно зустрічати і вітати восходчщее сонце. ⁵⁴

Назва слова 'исиах' походить від 'ис' (бризкати, розсіяти, розкидати). ⁵⁵ В.Л. Серошевскій в 1885 р. на підставі розпитувань якутів Баягантайского улусу виявив, що в давнину исиах було багато і їх міг влаштовувати кожен з кожного приводу. Однак головних було два: малий - навесні, коли трава покривала землю, і великий - у половині літа, на який міг збиратися народ зі всього улусу. ⁵⁶

Перший Исиах, влаштований прабатьком Кангаласький якутів Еллее. Легендарний предок Кангаласький якутів Еллее є першим упорядником исиах. Усередині великого берестяного намету ураси він поставив піднесений припічок і розвів вогонь. Листям осики він прикрив припічок, а також розкидав їх біля дверей ураси. У дворі по колу встромив молоді берізки. ⁵⁷ Всередині ураси, при відкритих дверях, спрямованих на схід сонця (північний схід), збиралися старійшини родів. Вони розсілися так, щоб їхні обличчя були звернені у бік сходу.

Після всіх приготувань легендарний Еллее налив кумис в чорон, поклав туди шматки масла, став ногою на підстилку з кінської шкіри і, повернувшись обличчям на схід, підняв вгору чашу. Спочатку він оспівував найголовнішого серед богів - Юрюнг Айии Тойона: "дарованому тобою їжею почитаю тебе, висловлюючи душевну радість!" І тричі потроху наливав кумис на вогонь, символізуючи частування верховному небожителю. Потім, трохи повернувшись за сонцем, підняв чашу на честь Хомпоруун Хотой Айии (бог айии - покровитель пернатих) і теж триразово наливав кумис у вогонь. Повернувшись ще правіше, підняв чашу на честь Дьесегей Айии Тойона (бог айии - родоначальник коней); потім - на честь Іейехсіт Хотун (богиня айии - покровителька рогатої худоби), потім - на честь ААН Алахчин Хотун (божество іччі - господиня Землі), а також - Аал Уот Іччіте (божество іччі - господар вогню). Під час ритуального співу алгис виконавцем обряду, двоє юнаків, стоячи біля входу на схід, тримали в руках ритуальні кубки чорони. ⁵⁸ Після закінчення шанування низки богів і божеств, ставши на одне коліно, сам пив з цієї чаші і давав пити всім присутнім. Після розпиття всі голосно вигукували "Уруй"! Жінкам під час цієї церемонії не дозволялося перебувати в урасе. ⁵⁹

Е.Н. Романова, що збереглися епізодичні описи свята Кангаласький якутів, проведене всередині ураси (берестяеого намету), порівняла його з обрядом жертвоприношення степових уйгурів. Кангаласское якути, як і уйгури, обряд, присвячений божествам-покровителям, проводили всередині приміщення. Уйгури встановлювали усередині приміщення дерево із стрічками. З цим прикрашеним ритуальним деревом перегукується якутська берізка чечір. Крім того, в Кангаласское легенді про исиах є згадка про появу двох білих вершників, що були під час ритуального дійства, які уособлювали собою небожителів. Е.Н. Романова зіставила їх з уйгурська божествами-покровителями, з'являлися у вигляді білих вершників, під час моління. ⁶⁰

Припущення Є.М. Романової видається цікавим, оскільки вважається, що Кангаласское племена і пологи відбулися від тюркомовних предків якутів. Пізніше Исиах поширився серед інших якутських племен та пологів. Він зазнав зміни і став проводитися під відкритим небом. На нього збиралися люди з усього улусу.

Общеякутскій свято Исиах. У давнину це торжество могли влаштовувати одна або кілька сімей. Для його проведення заздалегідь заготовляли кумис та інші молочні продукти. Бенкет для всіх присутніх улаштовували тойони, змагаючись між собою у великій кількості їжі. Після того як було набрано достатню кількість продуктів, вибиралося велике рівне поле для проведення свята. Служитель культу проводив обряд "вимагання та дозволи в духів-господарів місцевості". Потім посередині поля встановлювали два коновязних стовпа з поперечною поперечиною, з вирізаними на її кінцях зображеннями кінських голів. До стовпів прив'язувалися дві берізки, переплетені своїми гілками. Між стовпами і берізками натягували строкаті мотузки, обвішані кінськими волоссям та кольоровими клаптиками. Ця композиція зі стовпів і берізок називалася "тюсюлге" ("ААР багах" або "чечір баги" - у Вилюйской якутів). Вона складалася з двох (до семи) коновязних стовпів, прикрашених різьбою, навколо яких були встромлені молоді берізки. Весь комплекс оперізували рябої мотузкою, в яку вплітали пучки кінського волосся. Кількість стовпів могло бути різним. Їх число залежало від ступеня багатства організатора исиах. Навколо тюсюлге встановлювався чечір - заслін з молодих зрубаних берізок. Тюсюлге з чечіром підпережеться довгою рябої мотузкою, прикрашеної пучками білих волосся. Неподалік, на схід сторонл від тюсюлге, водружали конов'язь, багато прикрашену різьбленням. Навколо на землі лежали килими, на яких ставили великі шкіряні хутра, наповнені кумисом. ⁶¹

У огонхо «Киис Дебелійе» описується приготування до исиах: "... золотистої долині //... в самому центрі її, //... світла дерев'яна юрта / / ясно видніється. / / ... Мідна конов'язь поставлена, / / густий димокур розлучений, / / жовті берізки-чечір навколо встромлені; / / ... кругові чаші-имийа в ряд поставлені, / / ... кубки-чорони вишикувалися, / / шкіряні судини скупчилися, / / черпаки з пучками гриви скупчилися. ". ⁶²

Далі свято представляється як нескінченний бенкет, під час якого проводяться спортивні змагання, а також змагання між оповідачами олонхо (олонхосутамі) тощо: "... в безлічі нудний; / / у трьох місцях гуртками / / чинно сівши, / / від землі до небес / / велике свято-исиах влаштували; / / щедрий варив рясно, / / шустрий доставляв розторопно, / / жвавий роздавав моторно. / / [Тут] припадочний дівки клікушествовалі, / / великий шаман [юрюнг айии ойууна (служитель культу айии] здравицю співав, / / велична удаган [юрюнг айии удагана (служителька культу айии] благословення вимовляла; / / [тут] дзвінкоголосий співак жваво пісню затягнув, / / велемовний олонхосут без запинки казати став, / / дужі силачі боротися стали, / / швидконогі бігуни змагатися стали, / / легконогі килиисити скакати стали, / / довгоногі истангасити стрибати сталі. / / ... нескінченний бенкет, / /. .. в семи місцях дзвінкі пісні задзвеніли, / / у восьми місцях урочисті алгиси зазвучали, / / у дев'яти місцях звучне олонхо казати сталі; / / тут худі розтовстіли, / / голодні наситилися, / / кволі одужали, / / худі жир нагугзлі; / / ... Ось так / / сім днів і ночей / / з великою радістю / / невичерпне веселощі / / за чубок тримали, / / безперервні гри за верхівку тримали, / / нескінченні явства їли, / / неспадними благодатний напій пили. / / Під кінець семи днів і семи ночей / / від веселощів / / сили виснажилися, / / від ігрищ / / міць зменшилася, / / весь зібрався народ / / радісний-радісний, / / ситий-задоволений / / на схід, на захід, / / на північ, на південь, / / поступово зменшуючи, / / в різні боки / / розійшовся-роз'їхався ". ⁶³

На це торжество люди приходили ще до сходу сонця. Присутні на святкування розсідалися навколо тюсюлге в кілька окремих кіл. В один коло всідалися багаті і почесні гості, в інше коло сідали бідняки, а третє коло становили жінки. ⁶⁴ Служитель культу в супроводі бітіісітов (небесні діти-танцюристи) урочисто відкривав свято. Кількість помічників було строго визначена - дев'ять непорочних (неодружених) юнаків з правого боку і вісім безневинних дівчат з лівого сторжни. Всі вони стояли обличчям до сходу сонця. ⁶⁵ В їх ритуальних позах відбивалося шанування денного світила. У олонхо їх порівнюють з птахами: "дев'ять подібних журавлям неодружених хлопців / / ... вісім дівчат, подібних білим Гоголя". ⁶⁶ Подібне порівняння бітіісітов з птахами є солярним символом (птах - небо). Іноді дівчат порівнюють зі стерха. Можливо, в них втілюються сини і дочки верховного небожителя. У Юрюнг Айии Тойона було дев'ять синів, подібні журавлям, і вісім дочок, подібних стерха. ⁶⁷

Головний виконавець обряду присвячував жеребця білої масті верховному небожителю, співав благословення алгис. Під час ритуальної пісні він тримав у руках кубок чорон, наповнений кумисом. Перед ним розпалювався невелике багаття. Бризкаючи на вогнище кумисом з чорона, символізуючи частування богів він перераховував імена найбільш значущих богів айии. Повернувшись у бік сходу літнього сонця, звертався до божеств, покровительствующим рогатій худобі. Після цього здійснював литу кумису на вогонь. Розбризкування кумису ложкою з кубка на чотири сторони в ритуальної символіки означало запліднення природи і зародження нового життя. Після прочитання алгиса присутні пили кумис. Першим надпивав найбільш шанована людина і передавав чорон сусіда зліва. Таким чином чорон по ходу сонця здійснював коло. ⁶⁸

У легендах, в яких збереглися епізоди, пов'язані з исиах, крім релігійно-міфологічного значення проглядаються відгомони ранньої структури суспільства, що відображають соціально-майновий характер громадського свята. У першому колі в давнину збиралися старійшини родів, кожен займав місце згідно зі своїм рангом. У принципі черговості розпивання кумису, коли чорон передається на початку найбільш авторитетному старійшині, також присутня ієрархія серед людей. У почесній колі враховувалося положення роду, який він представляє, його особистий майновий достаток і особистий авторитет.

На думку Г.В. Ксенофонтова, Исиах, що представляв собою релігійний суспільний культ "давньої релігії" класового суспільства, було оплотом соціально-майнових відносин і суспільно-політичного режиму. ⁶⁹ Взагалі культ богів айии пов'язаний з дуже важливими соціально-економічними сторонами життя якутів, з їх основним заняттям - скотарством (наприклад, ритуальний свято Исиах), і з культом общеплеменних покровителів, з продовженням роду і т.д. (Наприклад, обряди, пов'язані з богинею Айиисит). ⁷⁰

Після частування влаштовувалися різні спортивні змагання: в бігу, кінних перегонах, боротьбі, стрибках на одній нозі на 9-10-12 міток, стрибки обома ногами разом - "по-заячі", та ін У давнину ці змагання були справжнім оглядом бойових сил кожного роду, так як представники роду змагалися у влучності стрільби з лука, в умінні вивертатися від пущених в них стріл, в демонстрації мистецтва володіння бойовою зброєю - батаса (пальма - довгий і широкий ніж на довгому держаку), списом і т.д. ⁷¹ Переможці отримували цінні призи. Крім спортивних змагань змагалися між собою билин олонхо (олонхосути), заспівувача хороводні танці осуохай та ін

Кульмінацією свята був хороводу танець осуохай. Хоровод - це один з найдавніших танців у народів, що населяють різні кінці світу. Кругові танці "осуохай" у якутів і "ехор" у бурятів сягають древнетюркском yoqar, yoqara - 'вгору, підніматися, підноситися' (у бурятів 'юхе' (вгору), у якутів 'юесе' (вгору)). Цей солярний танець означав як би єднання, зв'язок з небом і сходження до сонця. ⁷² У олонхо слова з хороводу наспіву підтверджують цю думку: "Назустріч сонцю підемо, / / закрутиться колесом. / / Легко, високо злетимо / / Над рідною землею золотий! / / ... Так давайте ж веселіше танцювати, / / Давайте вище злітати / / Над щасливим лоном златом, / / Над гордовитим загривком крутим / / Мира Середнього свого, / / Над лілейними степами його, / / зникають в блакиті! ". ⁷³

Исиах міг тривати кілька днів. Це залежало від достатку організатора (або організаторів) свята.

На думку Н.А. Алексєєва, Юрюнг Айии Тойон, якому присвячувався Исиах, не був міфологічним творцем всіх предків якутів. На користь даного припущення свідчать етнографічні дані. У минулому не все якутські племена і пологи зверталися до богів-айии. Можливо, айии вважалися богами тільки частини якутів. ⁷⁴

У легенді Кангаласского улусу про Омогой-Баае і Еллее-Боотуре предок Кангаласький якутів Еллее вимовляє звернення до Юрюнг Айии Тойон: "Господь, Юрюнг Айии, настав день твого спогади! Я, створений тобою людина, пригощаю тебе через чистий вогонь сонця! "Після цих слів він капав кумисом на вогонь і вимовляв благословення вигуками" Уруй "! "Айхал"! Відразу після цих слів зверху в його чашу падало жовте "ільге" величиною з качине яйце. Після молитви Еллее приступив до вживання кумису. ". ⁷⁵

Культ айии міг поширитися серед якутів від Кангаласький племен. Більшість сучасних якутів, які проживають в основному в західних улусах Центральної Якутії і в Вилюйской улусах Західної Якутії, а також на Півночі Якутії, вважаються нащадками кангаласцев. Основнлм заняттям кангаласцев було конярство. На думку Серошевского, Исиах представляє собою свято конярів. У його старовинних хороводні піснях досить докладно описується будинок і давнє господарство якутів, у яких дуже часто згадуються кобили і лошата, але нічого не говориться про корів. ⁷⁶

На відміну від кангаласцев, нащадки іншого легендарного предка якутів Омогоя в основному займалися розведенням великої рогатої худоби. М.К. Антонов, розглядаючи терміни з скотарства, визначив, що основні терміни по конярству є тюркськими за походженням, а терміни осілого скотарства - монгольськими. На його думку, першими осілими скотарями на території Середньої Лени були нащадки монголомовних племен та пологів. ⁷⁷ Сучасні нащадки Омогоя (Амгинской, Усть-Алданського, намскіе, Таттинського, Чурапчинського, мегінскіе якути) здебільшого проживають у східних улусах Центральної Якутії. Вважається, що нащадки Омогоя в давнину не влаштовували Исиах. ⁷⁸ Тривале спільне проживання різних за походженням якутських племен та пологів призвело до деякої уніфікації локальних особливостей етнічної культури. З часом свято Исиах стали відзначати всі якутські племена і пологи.

Після XVII ст. зросла роль великої рогатої худоби, розведення якого було сприйнято від нащадків моноголоязичних племен та пологів. З ними пов'язують і поширення чорного шаманства серед якутів. У XVIII-XIX ст. серед якутів поширюється християнство, яке стало поєднуватися з пережитками минулих культів. Дослідники не раз відзначали, що в побуті у якутів продовжують діяти чорні шамани. У релігійній системі вони міцно зайняли свою нішу, якою не змогли зайняти свого часу релігійні представники, пов'язані з богами айии, а після XVIII-XIX ст. і представники християнства. Так, наприклад, лікування людей не входило в прерогативу служителів культу айии і християнських священиків, тоді як чорні шамани практикували лікування різних хвороб.

Всі ці процеси вплинули на релігійні уявлення якутів, в тому числі і на проведення ритуального урочистості. Замість минулого служителя культу айии проведення исиах стали здійснювати найбільш шановані люди, які знають алгиси, обряди та ритуали. Проте збереглася традиція забороняла чорним шаманів присутнім на святі.

В даний час Исиах перетворився на якутський загальнонаціональне свято, присвячене настанню літа. Сучасний Исиах зберіг обрядову сторону. У Якутську люди, що прийшли на свято чекають сходу сонця, щоб зустріти його вітанням; вони повертаються обличчям до сходу сонця, піднімають руки догори і починають кричати. Роль служителя культу айии виконує людина, яка знає алгиси благословення і обряди, присвячені Юрюнг Айии Тойон та іншим богам айии. Обов'язковими елементами свята залишилися розпивання кумису, бенкету, спортивні та інші змагання, хороводні танці осуохай.

I.3. Служителі культу БІЛИХ АЙИИ

С.В. Ястремський, який вивчав олонхо ще з дореволюційного періоду, писав, що в давнину у якутів існувала особлива категорія жерців світлого культу - так звані "білі шамани". Вони збереглися лише в народній поезії - в епосах і піснях. В усякому разі, відновлення потьмянілих образів служителів стародавньої релігії потрібно шукати не у теперішніх чорних шаманів, - дійсних шаманів. ⁷⁹

До світлих небожителям айии міг звертатися тільки спеціальний служитель культу айии ('юрюнг айии ойууна' або 'юрюнг ойуун'). ⁸⁰ Він був керівником в ритуальних діях, в тому числі і в проведенні свята, присвяченого небесним небожителям і божествам родючості - Исиах. В етнографічній літературі його називають "білим шаманом" (юрюнг ойуун).

Якутські релігійні терміни в основному є тюркськими за своїм походженням. Слово 'ойуун' для позначення служителя релігійного культу в інших тюркських мовах відсутня. В інших мовах народів Сибіру це слово також не простежується. У сибірських мовах для позначення шамана немає єдиного терміна, тобто кожен народ називає його по-своєму: хам (хакас.), саман (евенк.), бqq, удха (бурят.), Тадев (ненец.), begi (др.-монг.), bejle, bejse (маньчжур.) і т.д. ⁸¹

У словнику якутської мови Е.К. Пекарського термін 'ойуун' переводиться як 'шаман, жрець, чарівник ". ⁸² Про етимологію цього слова немає єдиної думки. М.К. Антонов, вказуючи на зв'язок цього слова з чуваською 'асам' (чари), 'асамас' (чарівник), солідаризується з думкою В.Ф. Трощанськом, який вважав, що воно утворено від тюркського дієслова oy - 'стрибати', oyna - 'грати', що дійсно відповідає танці шамана. У уйгурів Східного Туркестану камлання називалося peri oyun, oyna. Узбеки Хорезму гру шамана називали parkon uynadi. ⁸³

Таке пояснення відноситься до суто зовнішнього опису танці шамана і не стосується його внутрішнього змісту. Релігія (вірування) відноситься до духовного багатства. Шаман користувався загальною повагою, він був охоронцем, накопичених древніх традицій. Сумнівно, щоб таку людину люди називали "пустуни", "стрибун" ('ойуун' [oy n] від тюркського дієслова oy - стрибати, oyna - грати).

В давнину у якутів служителів релігійних культів поділяли на білих (юрюнг айии ойууна) і чорних (хара ойуун). Відмінності між цими представниками були дуже значними. Служитель "чорної віри" був класичним шаманом з усіма відповідними атрибутами і функціями (шаманський каптан, бубон; камлання і т.д.). Для служителів культу айии було особливе вбрання білого кольору: сукня, схоже на жіноче, і високий головний убір. Він їздив верхи на коні молочно-білої масті. На ритуалі і в повсякденній практиці в руках у нього був спеціальний білий довгий посох (бубна у нього не було). Светосімволіка білий відображала поняття чистоти, святості, приналежність до віри, обожнює біле сонце.

До чорного шамана люди зверталися для боротьби з абаасамі, які насилають хвороби і нещастя. Камлання проводилося вночі, після заходу сонця. Ці обрядові дії носили суто інтимний характер. Присутніх людей було небагато. Це були зацікавлені особи і найближчі сусіди. Служитель чорної віри закликав на допомогу своїх духів-покровителів. Під час ритуального екстазу його душа ніби вирушала у подорож в інший світ. У тому світі він повинен був відшукати абааси, який наслав хвороба або нещастя.

Служитель культу айии керував проведенням обрядів, присвячених світлим небожителям на чолі з деміургом Юрюнг Айии Тойон. У проведених їм обрядах йому асистували бітіісіти (небесні діти танцюристи) - дев'ять невинних юнаків і вісім чистих дівчат. На ці обрядові дійства з'їжджався народ зі всього улусу; знати з старійшин родів збиралася в привілейований окремий коло. Під час ритуальних дій їм надавалися особливі почесті (наприклад, при ритуальному розпиванні кумису). Сам служитель культу айии також ставився до елітної частини суспільства. Деякі дослідники зводять білого шамана до древнетюркском [Beg], до звання релігійного вищого авторитету, первосвященика з княжим або ханським титулом. ⁸⁴ На думку Г.В. Ксенофонтова, у якутів білі служителі культу айии були представниками феодализирующейся знаті. ⁸⁵

Вони здійснювали обряди й ритуали, пов'язані з життям всього суспільства в цілому, і звертався тільки до світлих небожителям на чолі з Юрюнг Айии Тойон. Служитель культу айии, як і християнський священик не міг спілкуватися з нечистою силою, тобто з представниками нижнього світу, і навіть мав уникати зустрічі з чорними шаманами. На відміну від чорного шамана у нього не було власних духів-помічників, тому він не міг камлать і здійснювати ритуальне подорож в інший світ. Лікування хворих також не входило в його прерогативу. Служитель культу айии звертався до світлих небожителям з надією, що вони почують і самі з'являться до нього.

М.К. Антонов, проаналізувавши якутські історичні терміни, у тому числі й релігійні, виявив, що слова, пов'язані з небесним божеством і жерцями-айии, у якутів в основному за своїм походженням є тюркськими, а слова, пов'язані з чорним шаманством, - монгольськими. ⁸⁶ Згідно дослідженням Н.А. Алексєєва, біле шаманство у якутів є спадщиною від тюркомовних предків, а чорне шаманство - від монголомовних, оскільки якутські терміни, пов'язані з чорного шаманству, співвідносяться з бурятськими і відрізняються від аналогічних тюркських. На його думку, у якутів шаманство сформувалося у відриві від тюрків Південного Сибіру, ​​тобто тоді коли предки якутів проживали в басейні Середньої Лени (у долині Туймаада). ⁸⁷

У XIX ст. зникли служителі культу айии. ⁸⁸ Замість них взяли гору чорні шамани. Але в народі залишилися неясні спогади, що колись були ще якісь інші "шамани" (?), Які були білі. По всій видимості, разом зі служителями культу айии могло зникнути і їх назва. Тому їх стали теж називати, як і чорних шаманів, - 'ойуун', тільки відокремивши їх позначенням білий, тобто "Білий шаман" (юрюнг ойуун).

На відміну від нього чорний шаман (хара ойуун) - класичний шаман з усіма відповідними атрибутами і функціями. Черних шаманів ділили на хара ойуунов - чоловіків і удаганок - жінок. Слово 'удаган' в якутській мові є стародавнім монголізмом, втім, як взагалі терміни, пов'язані з чорним шаманством, аж до назв каптана, бубна і шаманських обрядів. А.І. Гоголів зіставляє якутське 'удаган' (шаманка, жриця) з ведийским udg tar (жрець, співак). ⁸⁹ Можливо, в давнину це слово потрапило в монгольську мову, а потім вже і в якутський.

Якщо переважна більшість термінів чорного шаманства є монгольськими за походженням, слово 'ойуун' можна зіставити з монгольськими словами. У монгольській мові є співзвучне слово 'оюун', що означає 'мудрість'. ⁹⁰ У такому значенні "ойуун 'можна осмислити як народний мудрець, що відповідає тій ролі, яку він виконував у житті суспільства. Це відноситься і до білих, і до чорних ойуунам. ⁹¹

А.І. Гоголів, вважає, що перш якути могли використовувати для позначення жерця "білої віри" тюркський термін 'Тойон', посилаючись на паралелі: toyun - 'духовна особа', tuin (toin) - 'маніхейський священик, уйгурська шаман у ставці монгольського хана в XIII в. '; і в етимологічному плані якутського' Тойон ', вважає складним словом, що складається з' тойук '(шаманський гімн, пісня, заклинання) +' ойун (ойна) '-' грати '(камлання). ⁹²

В інших тюркських мовах шамана часто називають baks l. У словнику В.В. Радлова: baks l (кірг.) - 'киргизький шаман, діючий кобузом (скрипкою) або Асою (окутої залізною палицею)'; [Baks l] (уйгур.) - 'вчитель, буддійський вчений'; (кім.) - 'писар'; (туркм.) - 'народний співак, музикант'; [Baksi] (сарт.) - 'знахар'; [Bahsi] (чагат.Tar.) - 'Лікар-чаклун'. ⁹³ У сучасному якутській мові слово 'бакси (бахси)' в самостійному значенні не вживається, використовується тільки у словосполученнях: Китай Бахси (Бахси) Тойон - божество, що дарує майстерних ковалів і могутніх шаманів. ⁹⁴

Цілком можливо, що в давнину 'бахси' могло означати служителя релігійного культу у деякої частини якутських племен та пологів, які були тюркського походження. Теона Бахси зберігся в якутської міфології: абааси, якого бояться.

Під час свята Исиах служитель культу айии на честь творця оспівував благословення алгис. Подібне ритуальне спів є у всіх світових релігіях. Наприклад, читання молитви мусульманським чи християнським священнослужителем, по суті, є співом, причому досить високої якості. У тюркських мовах таке читання молитви, як спів, залишилося в якості одного з значень baks l: в киргизькому baks l - 'шаман, діючий кобузом (скрипкою) або Асою (окутої железеой палицею)'; в туркменському baks l - 'народний співак, музикант ', у Уйгурському bahs l -' народний співак, оповідач '. ⁹⁵

Після того як тюрки прийняли нові релігії (від арабів - іслам, від китайців - буддизм), стара колишня релігія придбала негативний відтінок. Поняття baks l змішалося з поняттям шамана-чаклуна-лікаря: baks l (кірг.) - 'шаман'; [Bahs l] (чагат.) - 'лікар-чаклун'; [Baksi] (сарт.) - 'знахар, лікар, що виганяє злих духів з хворих; юродивий'. Але в пам'яті народу про те, що раніше він був шанованою, збереглося і доповнилося новим змістом: [Baks l] (уйгур.) - 'вчитель, буддійський вчений'; (кім.) - 'писар'; bahsi (уйгур.) - 'писар переписувач, чиновник канцелярії'. ⁹⁶

У мовах різних народів Центральної Азії і Далекого Сходу збереглися схожі слова, що позначають шамана або категорію шамана: begi (др.-монг.), Baksl (кірг.), bejse, bejle (маньчжур.), 'бqй' (евен.), 'бqq' (бурят.). Тунгуське 'Бегін' - 'ватажок, вождь "вважається запозиченням з тюркського beg -' князь '. Якщо даний термін з деякими фонетичними відмінностями має настільки широке поширення на великому просторі в різних народів, то можливий його першоджерело.

У древнетюркском словнику зазначається на китайське походження даного слова від китайського 'Боші', 'багші'. ⁹⁷ У Етимологічному словнику тюркських мов Е.В. Севортян розглянуті дві версії: Г. Клаусон від китайського po - 'начальник сотні'; Г.І. Рамстедта від давньокитайського piek> pi (маньчжур.) - 'правитель, принц'; і іранська версія В. Банга, К.Х. Менгес, Є. Беневіста з такими паралелями, як baga-(авест.), baga (др.-перс.) - 'Бог'; bag (пор.-перс.) - 'Бог, король'; bg (согд.) - 'бог, госеждін, владика, государ'; bog' (слав. <іран.). ⁹⁸

Китайська версія надалі не отримала підтримки (К. Брокельман і Г. Дерфер). М.К. Антонов також відкинув китайську версію, як не підходить за мовним основам до якутської. ⁹⁹ Іранська версія В. Банга, К.Х. Менгес, Є. Беневісте, К. Брокельмана і Г. Дерфера етимології baks l, begi, beg від baga-, bag, bg вважається більш переконливою. Т.Я. Елизаренкова, зіставляє з індоєвропейськими baga-, bag, bg. У давньоіндійському є бог Bhaga функції, якого не цілком ясні, букв. 'Частина', 'частка'; пов'язаний з наділенням благами '(деякими зрозумілий як "любов"). ¹⁰⁰

У словнику якутської мови Е.К. Пекарського є слово 'бах', фонетично співзвучна з іранським: bag (пор.-перс.), Baga (др.-перс.), Baga-(авест.), bg (согд.) - 'бог'. Воно вживається у словосполученні "бах тангара '-' ідол, що виготовляється з гнилого дерева на честь якого-небудь духу, насилає хвороби '. ¹⁰¹

[Beg] у стародавніх тюрків ставився до аристократії. Подібно іншим народам, що стоять на ранній стадії розвитку, функції вождя та жерця часто зосереджувалася в одних руках. У тюрків bek, beg, bey - 'вождь племені, князь, государ'; beg, baks l, bahsi - 'шаман, буддійський чернець, білий шаман (релігійний служитель)'. Можливо, бакси в історичному минулому у давньотюркських племен та пологів виступав у ролі релігійного служителя, проповідував ідеї релігії, яка мала державний статус у кочових імперіях Центральної Азії.

Ідеологія відбивала не тільки етнічний характер, оскільки населення кочових імперій було поліетнічним; спілки та конгломерати племен часто представляли собою конфедерації. У цих державах бакси ставилися до еліти суспільства і іноді володіли ханськими і князівськими титулами. Але у зовнішніх атрибутах вони нагадували сибірських шаманів. За аналогією з якими їх ототожнюють з більш пізніми служителями релігійних культів.

Археологи розкопали у 1969-1970 рр.. в четвертому кургані могильника Іссик химерний похоронний наряд сакського вождя показує схожість з етнографічно засвідченими одяганнями сибірських шаманів. Золоті пластини на іссикском гостроверхій складному вщент утворюють набір архаїчних космограму, характерних для шаманського костюма. Давньоіранська релігія зберігала архаїчні форми племінних чаклунів. У культової обрядовості міцно зберігалися ритуальні співу, танцю, вживання наркотичних, п'янких напоїв або галюциногенів і т.д. Передбачається, що іссикскій вождь був представником військово-племінної знаті і одночасно виконував обов'язки жерця. ¹⁰²

Служниці культу айии. Фігури чорного шамана і удаганкі у якутів добре представлені в етнографічній літературі. Однак крім них і служителів культу айии чоловічої статі в давнину існували ще й служительки культу айии (айии удагана). Н.А. Алексєєв вважає, що білі "шаманки" були по суті жрицями общеплеменного куйьта айии. ¹⁰³ Згадки про них збереглися лише в олонхо. Вони згадуються як небесні чи божі "шаманки", які можуть оживити мертвого.

У олонхо «Ер Соготох» (Одинокий) небесні "шаманки" приходять на допомогу герою, який провалився на дно безодні, тобто помер: "Ер Соготох на сім сажнів льодом покритому дні безодні лежить. Ось, лежачи, глибоко зітхнув він з самої глибини надр своїх. Потім, всі лежачи, возговоріл так: / / - Ну, от! Висоті! .. Обману піддався я. Лиху дав себе погубити. Чудовисько-незримий притисли мене. Принизило високе ім'я моє. Ізгрязнілось біле обличчя. Вмираю я, добрий молодець. Однолітків ганьбою став я. Врятуйте моє дихання чисте! / / Божі шаманки, три шаманки, з пишними шовковими кистями, обвішані золотими табличками, срібними кружечками, з величезними, рівно озеро, білими бубнами, з білими волохатими стукалками, Владики - Сонця дочка Кюегельджін шаманка, Владики - Місяця дочка Итик Нуолур шаманка, Божа шаманка Айталин - три шаманки зійшла говорять. / / Вони золотистого кольору восьмісаженное своє вірьовкою витягли говорять. Ер Соготоха, як це витягли його, зверху на три пальці запліснявілого, знизу на шість пальців прогнилого, вмили в молочному озері, ніколи піною НЕ заволікається. Потім поклали його. З трьох сторін біля нього стали. ". ¹⁰⁴

По всій видимості, в давнину у предків сучасних якутів служителі культу айии, як і служителі "чорної віри" (хара ойуун і удаган), були представлені чоловіками і жінками. У XIX ст. у якутів служителів культу айии вже не залишилося. Деякі обряди та ритуали, які раніше проводили служителі "білої віри", стали виконувати чорні шамани, які проводили їх по-своєму, тобто не так, як це робили служителі іншого культу. Однак у народі збереглися спогади про те, що раніше були ще зовсім інші служителі релігійного культу.

Архаїчний елемент зберігся в убранні чоловіків - служителів культу айии у якутів. Під час відправлення релігійних культів вони одягалися в жіноче плаття білого кольору. Подібне вбрання пояснюють пережитками матріархату або тієї епохи, коли ритуальні дії виконували найстаріші жінки. Носіння жіночого плаття або елементів жіночого одягу виконавцями релігійні обрядів має широке поширення серед різних народів.

В описах Геродота згадуються Енарей - жіночоподібні чоловіки-віщуни. "Енарейство" - "жіноча хвороба", про яку також згадується, що вона передавалася у скіфів у спадок. У випадках, коли передбачення віщунів виявлялися не вірні, цар стратив не тільки енареєм, але і його синів, а дочок шкоди не заподіювалося. Дослідники неодноразово намагалися дати пояснення інституту енарейства, аж до того, що їх жіночність є наслідком імпотенції, розвинулася через постійної верхової їзди. Дійсно науковий підхід став можливий в результаті етнологічного вивчення народів Півночі. ¹⁰⁵

Серед "шаманів"-чаклунів північних народів був відзначений травестізм або звичай ритуального перетворення статі. Травестізм ділять на три стадії. На першій стадії зміни відбувалися тільки у відношенні зачіски: її робили жіночої. На другий - змінювалася одяг, але, незважаючи на те, що чоловік носив жіночий одяг, він міг одружитися. І тільки на третій стадії відбувалося повне ритуальне перетворення статі. Чоловіки носили жіночий одяг, займалися жіночим працею, міняли психологію, інтереси і навіть вступали в шлюб з чоловіками, хоча могли мати коханок і своїх власних дітей. У релігійних уявленнях у них був дух-покровитель, за допомогою якого шаман входив у контакт з потойбічним світом. Перетворення статі було відзначено і серед шаманів Середньої Азії. Його також пов'язують з пережитками матріархату, коли основні релігійні функції виполбзлісь жінками. ¹⁰⁶

Взагалі в шаманство і інших ранніх формах релігії виявляються риси подібні з травестізмом і енарейством. Наявність елементів жіночого одягу в шаманському уборі і існування заборон, аналогічних жіночим, вказують на пережитки, що збереглися в енарейском і шаманському інститутах від періоду, коли виконання деяких культових обрядів проводилося виключно жінками. ¹⁰⁷ "Перетворення підлоги" - уподібнення чоловіків жінкам не можна пояснити біологічними відхиленнями. Травестізм зазвичай спостерігався в ритуальній сфері. Вважалося, що такий зміни вимагають духи-покровителі. Ритуальне "перетворення зола" характеризується архаїчним світоглядом як ознака зв'язку з різними статями, що поєднують у собі їх ознаки. ¹⁰⁸

Соціально-економічна основа господарського побуту, пов'язана з розведенням великої рогатої худоби, вплинула на релігійні уявлення колишніх конярів. До цього слід додати і поширення християнства у якутів. Нова релігія в XVIII-XIX ст. відтіснила стару "білу віру Айии". Чорне ж шаманство збереглося у якутів. Внаслідок цього традиційні вірування якутів періоду етнографічної сучасності визначаються як шаманство. Воно існувало паралельно з православ'ям. По суті християнство і шаманізм у якутів сильно переплелися, що дозволяє вважати релігійну приналежність якутів як народ православний, але він має, як і кожен етнос, свої особливості, що характеризуються пережитками своїх колишніх релігійних уявлень.

I.4. Поклоніння сонцю.

Поклоніння денного світила серед племен первіснообщинного ладу було повсюдним. Але і в класових суспільствах воно виявляється всюди. Тільки в первісних збирачів, мисливців і рибалок поклоніння сонцю розвинене не в тій мірі, як у скотарських і землеробських народів, які знаходилися в більш сильній залежності від природних явищ. З переходом до кочового скотарства (виробничого типу господарювання), до нового економічного базису відбуваються зміни в ідеології. Виникає релігія як цілісна система поглядів. З'являється віра в надприродні сили, від які залежить збільшення чисельності худоби, матеріальний достаток сім'ї та добробут племені.

Культ поклоніння сонцю відомий з давніх часів у багатьох народів у різних частинах світу. У якутів сонце ототожнюється з главою богів Юрюнг Айии Тойон. ¹⁰⁹ З шануванням денного світила пов'язана і орієнтація на схід сонця. У побутовій повсякденній практиці житлові будинки якутів дверима були орієнтовані на схід. ¹¹⁰

До самого сонця якути ставилися з великою повагою. Таке ставлення до небесного денного світила зрозуміло, так як скотарі на власні очі бачили, що без сонця неможливе життя на землі. А.Є. Кулаковський вказував, що слова 'кюн' (сонце) і 'айии' (творець) якути часто вживають як синоніми. Він також наводить прислів'я: "Кюн туллара, кюсенге бистара буолла!" (Настав час, коли сонцю має впасти, а кюсенге - порватися. (Кюснге, це металевий круг на шаманському плащі; якщо під час камлання цей металевий коло порветься, то шаман має тут же померти.)). В давнину якут перед смертю насамперед прощався з сонцем, кажучи: "Прощай моє біле сонечко!". Сонце в традиційних віруваннях якутів білого кольору. ¹¹¹

Ймовірно, в давнину предки якутів не ототожнювали верховних небожителів тільки з сонцем. У ранніх текстах олонхо, записаних С.В. Ястремським, який почав їх збирати ще в кінці XIX ст., Фігурує шанування і сонця і місяця одночасно, тобто верху. У олонхо «Грозний-Разючий» (Сюнг-Джасин) головний герой на ім'я Сюнг-Джасин вбиває демона на славу сонця і місяця: "Коли дев'ять діб ось, як коні рівно, тішилися, Сюнг-Джасин повалив демонову шаманки. Тоді сів на неї, вийняв ніж, став водити лезом. На це шаманка: / / - Не вбивай, не губи: слово скажу я! Дихання моє не студи: слово скажу я! Прийомну дочку мою поважну Сардангчан візьми жінкою? Коли ось одружишся на ній, від верхніх тридев'ятому пологів злих очей їх іскрі не дам впасти на тебе, від нижніх восьми пологів злим підступам не дозволь вийти! / / Цьому не послухав він; убівші, на славу місяця і сонця розвіяв. ". ¹¹² В іншому олонхо «Ер Соготох» (Одинокий), головний герой теж вбивають демона на славу сонця і місяця: "Схопився Ер Соготох. Схопив свою пальму, у дрібні крихти скришили демонова сина, "на бенкет, мовляв, сонцю і місяцю!" Розвіяв. ". ¹¹³

Сонце і місяць як символи присутні в описах нижнього світу. У олонхо вони в нижньому світі представляються збитковими: "Прибув він до країни збиткового сонця, збиткового місяця. То була країна корявого дерева, з навпаки зростаючими великими шишками - з черево лежачої корови. Поросла вона голчастим обертав свої залізною травою. Пішла країна, де жаба була з відгуляє ялову кобилицю, а водолюби - з великого бика. ". ¹¹⁴ У олонхо богатир нижнього світу Уот Дьурастир (вогненний рослий) сватаються до дівчини середнього світу білої Юкейден говорить: "І дасть і не дасть - візьму! Що б там не було, а доспею я до сонечка ніжному, місяцю ясному - дружку моєму! ". ¹¹⁵

Поклоніння небесним світилам виражалося в проведених солярних урочистостях, що зародилися в далекій давнині. У Центральній Азії у хуннов щорічно відзначалися весняні свята, на яких вони приносили жертву неба, землі і духам предків. Їх вождь шаньюй вранці молився сонцю, що сходить, а ввечері - місяці. ¹¹⁶ Титул шаньюя відбивав зв'язок з небом і землею: "Народжений небом і землею, поставлений сонцем і місяцем". Їх космічний ідол мав функціональні аналогією з Варуною в індійській, з Ураном у грецькій і Одіном в ісландській міфологіях. Можливо, їх культ персоніфікованого космосу був запозичений від своїх західних сусідів - юеджей або Дінлін. ¹¹⁷

А.А. Попов в 20-ті роки XX ст., Збираючи матеріали з релігійних вірувань якутів, писав, що на основі народних уявлень не можна отримати зрозумілі відповіді "про сонце. У якутів вважалося, що в самому верхньому небі чи колі верхнього світу, де живе Юрюнг Айии Тойон, знаходяться три сонця, з яких на землі видно тільки одне. На думку А.А. Попова, уявлення про три сонцях - вплив християнства на якутське світогляд. Під сонцем розуміли сяйво променів, що виходять від імені Юрюнг Айии Тойона. При цьому А.А. Попов зазначав, що уявлення про сонце як про сяйві променів від особи Юрюнг Айии Тойона є більш пізнім за часом. ¹¹⁸

У олонхо «Ер Соготох» (Самотній) сонце порівнюється з очима Юрюнг Айии Тойона: "- Ну, от! Висоті! На молочному озері живе, з білим кам'яним підніжжям, Білий Творець Господь, дід! Сонце - око, срібло-перенісся, шкіряний хутро-груди, Ясна Поважна Государиня баба моя! Владетель року дід мій! Ясними, що сонце, очима зіркими вдивіться! Вслухайтеся вашими чуйними вухами, повного місяця подібними! Вникніть, рівно озеро, глибоким тім'ям проникливих ваших голів! ". ¹¹⁹ В іншому олонхо «Грозний-Разючий» (Сюнг-Джасин) сонце порівнюється з очима коня: "У головній конов'язі кінь прив'язаний стояв. Кінь цей собою - день шляху в довжину, миля завширшки, променисто-білий, з круглими, з чотири занесені снігом копи, копитами, з 30-саженьих шовковим хвостом сурму, з 7-саджену пишною гривою, з 8-саджений блискуче - білої чубчиком, з очима, що ясне сонце, з довгими, що в два повних місяці, вухами, з потрійною скуйовджені шерстю, з підстилкою з моху підземних країн, - з підсідельним килимком з біжить хмари, з високим небесний-бугор-сідлом, на крупі чепрак - купчасті хмари, з боків тебенько - багряне хмара, трійка - ложе підземного світу, чембур - промінь сонця, поводи - сяйво місяця, стремена - сходинка сонячної сходи . ". ¹²⁰

Коли предки якутів в басейні Середньої Лени сформувалися в єдину народність, їх релігійний пласт представляв собою складну за походженням релігійно-міфологічну систему. У ній відбився вплив осілих якутів, розводили велику рогату худобу. У їх господарському укладі сонце грало більш важливу роль, ніж у кочівників. Поступово образ сонця зрівнявся з Юрюнг Айии Тойон.

Вогонь небесний і вогонь підземний. У олонхо «Нюргун Боотур Стрімке», записаному в 20-ті роки XX ст. П. Ойунський, народ саха часто називається солнцерожденнимі: "Коли у людей уранхай-саха / / Сверхчуткая плоть була, / / Здалека відчуває ворога, / / Коли у солнцерожденних людей / / Були провидцям очі, / / Істотні бачити / / Грядущий день. ". ¹²¹ В іменах багатьох богів, божеств і билинних героїв народу саха є приставка 'кюн' (солнже): Кюн Ерілік, Кюн Дьаргистай, Кюн Кюбей Хатинь, Кюн Келбере, Кюн Дьірібіне Бухатиир і т.д. ¹²²

Г.В. Ксенофонтов вважав, що стародавнє степове назва бога і міфологічне ім'я сонця - 'Сах', збереглося в етнонімі якутів - 'саха', яке треба розуміти як, люди Сах, шанувальники сонця. ¹²³ У якутській мові збереглося вираз 'сах білер' (дух сах знає), а також 'Сах Хаан' (диявол, чорт, диявольський рід). ¹²⁴ Перш за старих часів у деяких якутських племен та пологів Сах Хаан був благим і корисним божеством. Часто в камланиях шаман звертається за допомогою до цього теос. А.І. Гоголів вказував, що ім'я Сах простежується в стародавньому назві р.Лени - Сахара. ¹²⁵ У шаманської пісні, також збереглося звернення до дочки божества Сах: "Ей, Де ти - Сахова дочка, / / гучно і голосиста, / / Бісівська дочка, напнувши / / На голову замість шапки / / Згусток крові, / / Бляшаний гурток замість / / Срібного сонячного диска? ". ¹²⁶

У даному випадку божество Сах може бути випадковим співзвуччям з етнонімом якутів - саха, оскільки це окреме божество підземного вогню. У олонхо в описі зовнішності адьарай-абааси обов'язково присутній образ вогню: "Дух лютого довременного моря, / / бездонного / / Муус-Кудулу, / / Ісзжлін Уот Усутаакі / / Крикнув, дихнув вогнем: / / ... І обернувся раптом / / Вогненним змієм про трьох головах, / / Про шість пазуристих / / лапах кривих. ". ¹²⁷ Початкова частина імен багатьох ворожих батир адьарайев-абааси має приставку 'Уот' (вогонь): Уот Усутааки (огнеізвергающій), Уот Усуму (вогнедишний), Уот Кутаалай (шаманка-абааси), Уот Кюкюрюйдеен (шаманка, дух-господиня обертового пагорба, розташованого посеред кривавого вогняного моря), Уот Усуутума (дух-господиня вогняного моря в нижньому світі) і т.д. ¹²⁸

Адьарай-абааси у вигляді триголового змія викрадає дівчину: "Триголовий змій налетів, / / Ліву бік будинку підім'яв, / / Ударом жахливого хвоста / / Східну бік розвалив; / / Прекрасну Туйаариму Куо. / / Яку досі / / переховували в соболині хутра, / / Одягали в рисячі хутра, / / Щоб пил не пристала до неї, / / Що б від сонця не почорніла вона, / / У якої - крізь хутро дорогих шат - / / ... Нещасну дочка айии / / За восьмісаженние / / Коси схопивши, / / злетів у висоту триголовий змій. ". ¹²⁹ Міфологічний герой вбиває змія адьарайя і рятує дівчину: "Вогняний бич, / / Сліпуче синій блиск ... / / І в головах залізного ложа / / Володаря Уот Усутааки / / Вогняний з'явився змій. / / ... А Туйаарима Куо, / / З хвилястою / / Девятісаженной косою, / / Прикинутися зуміла вона, / / ... Тільки він встиг оголити / / Чорне тіло своє, / / Як опинився перед ним, / / Де не візьмися, / / Богатир великий середньої землі, / / Буйно-жвавий Нюргун Боотур. / / Оголений свій довгий меч / / Він у живіт адьараю всадив. ". ¹³⁰

Міфологічний вогонь має двояку сутність; підземний вогонь і небесний. Вогонь по багатьом своїм якостям дуже близький і в чомусь тотожний сонцю. Небесний вогонь був суперником в силі і славі з всеосяжним небом, живим і що панує богом. ¹³¹ З глибокої давнини для людини страшна сила вогню, здатна знищити все, породжувала особливий трепет і поклоніння з метою задобрити дух вогню. За аналогією з тим, що вогонь відлякував хижаків, люди стали проводити різні ритуальні дії, щоб і їм захиститися від злих невидимих ​​духів. У якутів під час ритуальних святкувань проводиться обряд арчи - вигнання злих духів з допомогою обкурювання з пучків ялівцю або берести.

У олонхо описується обряд очищення за допомогою вогню і води від скверни: "Дочка зірки Чолбон / / Нуолур Удаган, / / Девятірогім залізним на худобу / / шматуючи тіло Киис Нюргун, / / ... Випускаючи чорну кров її / / На вогонь дев'яти багать. / / ... Порочний зла кров / / копошаться безліччю / / Червоних черв'яків / / Могутні м'язи її, / / Немов товсті змії, клубочучи, / / Сипалися з під рожна. / / / / Дочка Юргел Тойона потім / / Рогатин сталевий / / розкрила клітку грудну / / ... пронизала могутнє серце її; / / Ящірка свистячи, / / Вискочила з нього. / / ... Блискучий острогою / / Ящірку простромивши, / / жбурнула її у вогонь ... / / Кістки білі / / Киис Нюргун / / ... Склала на мідний лабаз, / / Встановлений посеред вогнів / / ... Долонями по кістках поводячи, / / Силою небес / / їх освятити / / ... Жовтий сік цілющий влила / / В уста застиглі Киис Нюргун, / / ... А потім живою водою, / / оживляти мертві, / / ... оббризкала суглоби її. ". ¹³²

Під час жертвопринесення, звертаючись до богів, якут говорив: "Аал уотунан айах тута" (через священний вогонь підношу Вам частування). На думку А.І. Гоголєва, слово 'ААЛ "означає" три, терти', а словосполучення 'ААЛ Уот' - священний вогонь (у дослівному перекладі - вогонь, отриманий за допомогою тертя). ¹³³

Найбільш яскраво шанування сонця проявилося в культі айии, який в етнографічній літературі називають "білим шаманством", але, за влучним зауваженням деяких дослідників, значні розбіжності його з шаманством не дозволяють вважати цей культ різновидом шаманства. ¹³⁴

А.І. Гоголів, розглядаючи генезис релігійних вірувань якутів, зробив висновок, що вони були занесені на Середню Олену колишніми номадами. Їх складна система релігійного синкретизму перебувала ще на шляху оформлення політеїстичної релігії. Посилення ролі привласнюючого господарства та несприятливі кліматичні умови, вплив сусідньої чужорідної середовища призвели до збільшення ролі шаманства і відмирання "жрецької релігії", поступового зникнення "білих шаманів". ¹³⁵

Ймовірно, Юрюнг Айии Тойон не ототожнюється з сонцем. Він був деміургом. У найбільш ранніх текстах олонхо саха шанують сонце і місяць. Після XVII ст. основна маса якутів займається розведенням великої рогатої худоби, заснованим на осілого способу ведення господарювання з заготівлею сіна на зиму. Раніше коні в основному самі здобували собі корм з-під снігу. Для осілих скотарів сонце грало більш важливу роль, ніж для напівосілий скотарів, кочівників і бродячих пологів мисливців, баликситов (риболовних господарств), збирачів. Обожнення небесного святила стало поєднуватися з главою пантеону богів Юрюнг Айии Тойон.

* * *

На основі релігійні уявлень племен і родів, що населяли басейн Середньої Лени, різних за етнічним походженням, сформувалися традиційні вірування якутів, в які починаючи з XVII ст. і вже у XVIII-XIX ст. остаточно взяло гору чорне шаманство. У традиційних релігійних уявленнях якутів культ айии, по всій видимості, поширився від нащадків тюркомовних кангаласцев, які в основному були коняр. Можливо, у більш ранні часи у тюркомовних предків якутів верховний глава богів Юрюнг Айии Тойон втілював в собі не тільки сонце, оскільки він був деміургом. В обрядах, присвячених йому та іншим богам айии, предки сучасних якутів зверталися до небесних світил: сонцю і місяці.

Після XVII ст. в якутській осілого господарстві зросла роль великої рогатої худоби. Злиття племен та пологів на Середній Лені (у долині Туймаада) в одну народність вплинуло і на їхні релігійні уявлення.

Образ Юрюнг Айии Тойона став більшою мірою асоціюватися з сонцем. З монголоязизнимі нащадками якутів пов'язують появу у них чорного шаманства. У XVIII-XIX ст. серед якутів поширюється християнство. Ці процеси ще більшою мірою вплинули на їхні релігійні уявлення. Формально якути стали вважатися православними. Але в побуті залишалися чорні шамани. У мисливських і рибальських промислах збереглися шанування духів, які могли зберегтися від древнього автохтонного населення. Давні боги айии та їх функції до початку ХХ ст. практично були забуті.