Бхагавад Гіта Царствена наука Бого Реалізації том 1

судження - всі якості розуму або інтелекту. Емо-Гармонізірованіе чоловік-
ціональний елемент у кожній істоті, що складається ської і жіночої природи
з тенденцій любові, симпатії, доброти, милосердя *
- Всі якості почуття - складають жіночу природу. До того, поки ці дві фази правильно не об'едініни і не гармонізірованни, духовне відтворення, чиє потомство є постійний світ, неможливо. Духовне відтворення вимагає належного "злягання" - всередині людини - більш суворих чоловічих якостей з більш м'якими жіночими; це результуюча і проявляється в народженні і вираженні істинного знання і повної самозадоволення. У тому, хто досяг Само-реалізації, цей досконалий союз здійснений. У звичайному людині, дисбаланс робить його незадоволеним і неспокійним. Тяжіння між чоловіком і жінкою, коли засновано на істинної любові, а не чуттєво одержимості, є зусиллям душі відновити її нормальну гармонію. Це дає народження заяложене аргументу, що стверджує необхідність шукати і знаходити "свою половинку". Але занадто часто тяжіння з помилкових спонукань має своїм результатом "сусідів по камері!" [Гра слів: "soul mate" (друг до душі) - "cell mate" (сусід по камері), прим. перекладача]
Кармічні зразки (звички), створені людськими минулими діями - ментальними та фізичними - визначають народження душі тієї особистості в чоловічому або жіночому тілі. Безстатева душа зазнала обидві форми протягом своїх багатьох втілень - один з хороших приводів поважати рівність і чесноти обох цих виразів Бога. Шлюб між чоловіком і жінкою укладається з метою допомоги кожним партнером плекання іншого, у підтримці божественної дружби, любові і вірності, які посунуть обидві душі ближче до їх справжню природу в поділюваному ними втіленні. І далі, це надає засіб і правильне оточення для запрошення інших душ, що прагнуть до перероженію на землі, увійти в коло їх розширюється любові.
Прагне людина до душевної гармонії через гідний шлюб або целібат, кульмінація в кінці кінців буде досягнута єднанням з Богом: тобто возз'єднанням чоловіки чи жінки - які обидва є продуктами Природи, негативного або жіночого аспекту - з Позитивної Силою, єдиним істинним Коханим всіх страждають від любові душ, Духом.
Багато психологічних сутичок трапляється поки Цар Душа не стане верховним владикою, або Цар Его не захопить повного контролю над тілесним царством.
Неважливо як багато разів в людському житті чи багатьох життях здається, що Цар Его повністю домінує над тілесним царством, він не може правити вічно. Але якщо Цар Душа одного разу отримує твердий контроль над людським * царством, він править назавжди. Це завдяки тій Его не може правити вічно благословенній правді, гріх і неуцтво * є всього лише тимчасовими вуалями душі; мудрість і блаженство суть її справжня природа. Хоча людина і може бути грішником часом, для нього неможливо бути грішником назавжди або відчувати страждання нескінченною загибелі. Зроблений за образом Бога, людина може здаватися втратили той образ, за ​​допомогою неправильного використання вільного вибору, але сажа невігластва не може знищити безсмертний штамп Бога в людині.
Так як божественний образ в людині не може бути ніколи повністю захований, навіть у темному царстві є деякі висвітлюють промені чесноти. Інтроспекцією на надійних критеріях, підказаних порівнянням двох аналогічних обговорюваних ілюстрацій, що поклоняється повинен щодня аналізувати свою ментальну та фізичну активність, щоб визначити, яка частина його життя управляється невіглаством его (ілюзією) і тілесною свідомістю, і як багато мудрості та божественної природи душі він здатний висловити .
Чи налаштована дію відповідно до розрізняє -------------*------------
душею або з обдуреним его, залежить від рішення яке Звичка проти
людина приймає свідомо чи несвідомо, коли Розумної свобод-
то дія розпочато. ного вибору
Дії кожного людини зумовлені в ніс-
кох сенсах. Людина може бути направлений вільним вибором, або впливом вроджених кармічних тенденцій (звичок або наслідків дій, принесених з минулих життів), або впливом звичок, придбаних після народження, або вібрацій оточення.
Великі парадокси і аномалії життя, оглядати, як глибокі контрасти між багатими нездоровими особистостями, наприклад, і бідними здоровими особистостями; деякими, що живуть довге життя, іншими вмираючими в ранньому віці; деякими, процвітаючими в усьому, іншими, постійно невдачливими; особистостями, природно миролюбними , та іншими, хронічними холериками - всі є результатами їх дій до і після народження. Зла людина, артист, бізнесмен, догматист, інтелектуал, говіркий нероба, людина Само-реалізації - всі вони побудували себе самі. Тим не менш, дуже небагато людських істот використовують свою виняткову, Богом дану, здатність вільного вибору в побудові самих себе тими, ким їм самим хотілося б бути. Більшість дозволяє своїм характерам змінюватися пасивно й оманливо різноманітними, непрямими способами, відповідно до зразками минущих настроїв, формованих особливими оточеннями, або відповідно до корисними або шкідливими впливами вроджених чи набутих звичок.
Вроджені звички встановлюються в окопах підсвідомого розуму і намагаються впливати на здатність розрізнення свідомого розуму. Я вірю, що будь-яка людина може стати ідеальною особистістю, якщо його вродженим звичкам, під личиною спадковості, не дозволяється впливати на його божественну здатність вільного вибору.
Кожна особистість повинна бути в змозі діяти вільно, що спрямовується тільки найвищої мудрістю, недосяжною ні для якої небажаної вродженої звички. Вплив вроджених хороших звичок нешкідливо, звичайно, але краще робити добрі справи по натхненню цього вільного вибору душі.
Аналогічно, людині не слід дозволяти своєму вірному оціночним судженням поневолювати поганими звичками, придбаними в цьому житті. Багато хто не знає наслідків дій, совешаемих під впливом поганих звичок, до тих пір поки вони не відчувають нестерпний тілесну біль або не переживають страждання розбитого серця. Це біль і страждання примушують людину - все-таки занадто пізно - вдивитися в причину його справжнього стану.
Дуже рідко він усвідомлює, що його здоров'я, успіх і мудрість залежать значною мірою від дилема боротьби його хороших і поганих звичок. Той, хто має намір встановити всередині себе владу душі, повинен протистояти окупації тілесного царства поганими звичками. Всі ці гидоти повинні бути заборонені тренуванням протилежних хороших звичок в мистецтві переможної психологічної війни.
Солдати поганих звичок, хвороба і неготівность, пожвавлюються всяким виконанням людиною поганого справи, тоді як солдати хороших звичок, на щастя, стимулюються будь-яким іспоненіем хорошого дії. Тому погані звички неповинно підгодовувати поганими діями. Їх потрібно заморити голодом, застосовуючи само-контроль; а хороші звички зміцнити розвиваючої їжею хороших справ.

Ніяке внутрішнє або зовнішнє дію неможливо без енергізірующей сили волі. Сила волі є те, що змінює думку в енергію .* Людина наділений свободою волі, і не повинен відрікатися від своєї свободи вибору і дії. Щоб забезпечити правильне дію, викликом які прагнуть до Само-реалізації є подолання вроджених і набутих поганих звичок хорошими звичками, а також збільшення частки дій, які викликані тільки направляються мудрістю вільним вибором, звільненим від всіх кармічних звичок і впливів оточення.
До почуттям і звичкам складним чином ------------------*-----------------------
приєднано бажання. Святі називають цього перетворювання бажань
противника "найбільшим ворогом людини",
тому що це бажання прив'язує душу до нескінченним повторенням перероджень у сфері ілюзії.
Отже, ще одна важлива битва, яка людина повинна виграти, полягає в підвищенні над усіма особистими бажаннями - грошей чи, розумових здібностей, фізичного чи здоров'я, речей, імені, або слави - що б не прив'язувало душу до матерії, роблячи свідомість забудькуватим по відношенню до Бога.
Відсутність бажань не означає існування без амбіцій. Це означає роботу для найвищих і найшляхетніших цілей без прихильності. Бажання знищити бідність і хвороби, наприклад, похвально, і має заохочуватися. Але після завоювання багатства і здоров'я людина все-ж повинен підніметься над усіма матеріальними умовами тілесного життя, щоб врешті-решт досягти Духа.
_______________________________________________________________________
* Серед сучасних вчених, лауреат Нобелівської премії сер Джон Еклес підтвердив ставлення волі до дії в людських істот. Стаття 1983 року в Далас Таймс-Хералд повідомляла: "Сер Джон Еклес знає зі своїх досліджень, що коли ви рухаєте палець, це здається простим дія є кульмінацією мільйонів невимовно складних хімічних і електричних взаємодій, що відбуваються в тисячні частки секунди в акуратно організованої послідовності у вашому мозку. Це те, що забезпечило йому Нобелівську премію в 1963 р.: його новаторське дослідження хімічних способів, якими нервові клітини передають інструкції від однієї до іншої.
Недавні дослідження показали, що весь процес руху того пальця, що Еклес назвав "стелиться механізмом", починається в районі нагорі мозку, званому додаткової моторної областю, сказав він. "Але це, все ж не відповідає на початковий питання: Що приводить в дію стріляє механізм?"
Подальші дослідження запропонували ключ. Якщо суб'єкт експерименту в дійсності зовсім не рухав своїм пальцем, але лише думав про його рух, детектори відзначали, що його додаткова моторна область виробляла стрілянину, хоча моторна кора мозку, яка контролює рух самих м'язів, не стріляла .... Отже, Еклес тріумфально заявив, "додаткова моторна область стріляє по вольовому вибору. Розум працює над мозком. Думка дійсно є причиною стрілянини ".
"Психологія руху доводить Еклесу, що ми маємо свободу волі, що щось поза лише механічного процесу залучено в наші дії. «Ви маєте ментальну здатність вирішувати діяти», - сказав він. "Якщо ви можете зробити це на елементарному рівні - рухаючи пальцем - з цього випливає що ви можете це зробити і на більш складних рівнях людської діяльності та взаємодії." "(Замітка видавця)
Характерна риса сучасності полягає в тому, щоб використовувати релігію і Бога, як усього лише "наживку" для здоров'я, добробуту і матеріального щастя. Людина повинна б прагнути до Бога по-перше, по-друге і весь час, не з-за Його дарів, але як до своєї кінцевої Мети. Тоді в достатку любові Бога він знайде і все інше, чого він бажає. "Шукайте найперше Царства Божого і Його праведності, і всі ті речі прикладуться" .* В єдності з Богом, людина знаходить задоволення кожного серцевого бажання.
Як пробуджений "син Бога", людина може по праву вимагати від свого люблячого Отця здоров'я, процвітання, або що завгодно ще корисне. До відкриття Бога, люди зазвичай хочуть іграшок матеріальних речей; тоді як після знаходження Його, навіть найсильніші матеріальні бажання стають бесвкуснимі - не від байдужості, але від порівняння з усе-задовольняє, всі бажання вдовільняючою, Божою Благодаттю. Багато людей безуспішно прагнуть до матеріальної мети все життя, не в змозі зрозуміти, що, якщо б вони присвятили одну десяту зусиль, зроблених для пошуку мирських речей для того, щоб знайти Бога спочатку, вони б тоді задовольнили не тільки одне, але і всі бажання їх серця.
Шукання Бога всім серцем не має на увазі і не вибачає недбалість в різноманітних фізичних і мирських битвах життя. Як шкатулка навіть самих виблискуючих коштовних каменів не може бути видима в темряві, також і присутність Бога не може відчуватися в темряві духовного невігластва, ментальної дисгармонії, або пересилюємо хвороби. Тому духовний аспірант вчиться перемагати у всіх боях, щоб звільнити царство життя від усякої причини темряви, для того щоб Боже вчинене присутність була мабуть.
---------------*----------------- Тому, перша битва, до вашого відома, Підтримання Здоров'я є борг людини підтримувати захисні сили
в тілесному царстві здоров'я в тілесному царстві. Матеріальний успіх, розумова плодючість, практика медитації для досягнення Само-реалізації - всі стають легше, якщо тіло не є тягарем через безсилля або хвороби.
Для того щоб мати здоров'ям, людина мала б жити так гігієнічно, щоб зробити тіло несхильною хвороби. Ідеальна дієта повинна складатися в основномі з фруктів, овочів, зерен, молока і молочних продуктів. Він повинен вправлятися і мати багато свіжого повітря і сонячного світла; практикувати самоконтроль над почуттями; і застосовувати мистецтво розслаблення тіла і розуму. Надмірне потурання чуттєвості (особливо сексу), переїдання, неправильне харчування, нестача вправ, свіжого повітря, сонячного світла, охайність; звичка турбуватися, нервозність і стрес, неконтрольовані емоції-все це допомагає зруйнувати тілесний імунітет до хвороби.
Уповільнена циркуляція часто у своїй вищій точці пріводітт до отруйних відкладень в системі. За допомогою вправ і свіжого повітря, тканини, клітини і червоні і білі тільця насичуються свіжим, наділеним праной, киснем. Система Енергізірующіх вправ, яку я відкрив у 1916 році, є надзвичайно корисним, простим і не пререгружающім методом для перезарядки тіла свідомо жізнедающей праной. Ця стимуляція і електрифікація тканин, клітин і крові допомагає імунізувати їх проти хвороби.
Коли життєздатність низька - тобто, коли життєва сила в тілі в нестачі або не функціонує правильно - тіло стає схильним до всіх сортів хвороб і розладів. Життєва сила буде плідна, коли відновлюється і взлелеівается правильними звичками, як згадано вище, а також при необхідній підтримці хорошого характеру, позитивних думок, правильного способу життя і вірної медитації.
---------------*-------------- Людина поки не є майстром, якщо він ще Підвищення рівня залучений у звичайні життєві битви - чуттєвих
свідомості спокус, бажань, звичок; ототожнення з фізіологією і обмеженнями тіла; занепокоєння ментальних сумнівів і комплексів; і душевне невігластво. Його сприйняття обмежені і включають свідомість тілесної тяжкості та інших фізіологічних умов; внутрішніх відчуттів, що виникають від активностей внутрішніх органів і від дихання всередині тіла; відчуттів дотику, запаху, смаку, слуху та зору; голоду, спраги, болю, прихильності, сонливості, втоми, безсоння, і його розумових здібностей міркування, почуття і воління. Свідомість цього ординарного людини схильна до страхів смерті, бідності, хвороби і незліченних інших зол. Він скутий прихильностями до імені, громадському статусу, сім'ї, народу, і власності.
Духовно, звичайна людина не може відчувати своєї присутності за межами цього тіла, інакше як в його уяві. У несвідомості він спить, бачить сни і може рухатися у нереальному світі фантастичних вигадок. У польоті фантазії він може рухатися через зірки і великі простори, але тільки в умі, такі думки не належать до сфери зовнішньої реальності.
Коротко кажучи, середня людська істота свідомо тільки щодо свого тіла й розуму та їх зовнішніх контактів. Воно залишається загіпнотизованим ілюзіями світу (вираженими багатьма способами в давньої і сучасної літератури), які підтверджують його приховане припущення, що він є кінцевим і обмеженим істотою.
Нізойдя від всюдисущого Духа до маленького тіла і ставши ототожнення з фізичними недоліками, душа здається втратила свій всюдисущий, досконалий статус, вона повинна боротися, щоб подолати всі обмеження фізичного світу. Душа повинна розчинити всі почуття тотожності з подвійністю - обома, хорошими і поганими, умовами, які обмежують тіло і всю матеріальну життя. Наприклад, хвороба є стан подорожі корабля життя по штормістим морів. Здоров'я - стан ковзання по злегка схвильованому Морю Буття. Мудрість є стан реалізації людиною властивою йому незалежності душі від всієї матерії, нема більше прихильності до плотських кораблю, киданої майей, поверхневому існування; звільнене свідомість людини сміливо пірнає в Море Духа.
Поки людина зосереджується повністю на мінливих хвилях протилежностей цього світу відносності, він буде забувати переотождествіть себе з лежачим підспудно незмінним морем все-оберігає Духа. Тільки в душевній реалізації позбавляється він від поверхневої плинності і знаходить незмінне стан: те, в якому здоров'я і хворобу, задоволення і страждання, життя і смерть, і всі пари протилежностей постають всього лише, як хвилі змін, піднімаючись і падаючи на груди океану незмінності.
Ототожнення свідомості з хвилями зміни відомо, як неспокій;
ототожнення з незмінністю - спокій. Завоювання душевного спокою, наперекір занепокоєння его, просувається в чотирьох стадіях: 1) Завжди неспокійний, ніколи не в спокої. 2) Частину часу в неспокої, частина в спокої. 3) Більшу частину в спокої, іноді в неспокої. 4) Завжди в спокої, ніколи не в неспокої. Ці стани осмислюються наступним чином:

• Під владою Его, характерне сотояние тілесного царства є занепокоєння. З турботою настає затемнення розуму (буддхи). Чуттєвий розум (манас), під повним контролем его і бажання, не робить ніяких зусиль боротися зі злом і повернути благородного Генерала Спокій, як захисника фортеці життя. Розум, тому, страждає від безперестанного занепокоєння, непродуктивності та невігластва (див. схему 2 на стор)
• У другій стадії психологічного битви, Цар Душа іноді перемагає тимчасово в ворожому царстві неспокою і невігластва. Ця стадія досягається, коли Спокій робить тривалі напружені спроби бомбордіровать зміцнення занепокоєння.
• У третій стадії психологічного битви Генерал Спокій і його солдати, що відновлюють атаками з великими знаряддями глибокої і все більш піднесеної медитації, в стані просунутися значно глибше на територію, окупувавши занепокоєнням.
• У четвертій стадії психологічного битви, Цар Его і всі його солдати повністю розгромлені; мирне царство Царя Душа назавжди встановлено, як Імперія Життя. Це сотояние проілюстровано на схемі 1 (стор.)

У тілі і розумі під владою царя Душа і його розпізнавальних здібностей, всі бандити заслужено обезголовлені. Вороги - его, страх, гнів, жадібність, прихильність, гордість, бажання, звички, спокуси - більше не ховаються в таємних підсвідомих сховищах, щоб інтригувати проти законного царя. Мирне царство являє лише достаток, гармонію і мудрість. Ніяка хвороба, нездатність, чи свідомість смерті не мешкають в тілесному царстві під владою царя Душа.
Практичний метафізик, по ходу його спроб -----------------*--------------------
Звільнити душу від матеріальних пут, навчається Метод досягнення
точним методам перемагати. Перемоги
Неухильно правильними думками і діями
У гармонії з божественним законом, душа людини підноситься повільно в курсі природної еволюції. Йог все-ж вибирає більш швидкий метод прискореної еволюції: наукову медитацію, завдяки якій потік свідомості повертається від матерії до Духа через ті ж цереброспінальний центри життя і божественної свідомості, за якими прямувало сходження душі в тіло. Навіть новачок-медитирующий швидко знаходить, що він здатний черпати духовну силу і свідомість внутрішнього світу душі та Духа, щоб просвітити своє тілесне царство і діяльність - фізичну, розумову і духовну. Чим більшим фахівцем він ставати, тим більше божественний вплив.
У процесі того, як свідомість йога просувається завжди вгору від свідомості тіла до космічного свідомості, він відчуває наступне:
1. Практикою даної гуру медитації прагне йог зміцнюється у своїй рішучості знайти Бога, через Само-реалізацію .* Він більше не бажає залишатися ототожненим з мирським, Будучи суб'єктом для обмежень тіла та ілюзій природних протилежностей життя-смерті, радості-горя, здоров'я-хвороби. З допомогою знову пробудженого розуму, йог здатний звільнити свою свідомість від егоїстичної прихильності до свого земного собтвенності і до свого маленького кухоль друзів. Його спонукальний --------------*--------------
мотив не є тим обмеженим і негатив-Стадії прогресу по
вим запереченням, але природним розширенням напрямку до
до все-включно. Він відтинає обме-сверхсознанию
вающие ментальні прихильності, щоб вони не
* Гуру: духовний вчитель. Гуру Гіта (Вірш 17) вдало описує гуру, як "розсіюючого темряву"
(Від гу, "тьма", і ру, "розганяє, розсіюючий"). Хоча сьогодні слово гуру зазвичай відноситься просто до вчителя або інструктора, справжній гуру це Бого-просвітлений. У своєму досягненні самоконтролю, він реалізував тотожність з всюдисущим Духом. Тільки такий кваліфікований вести прагне, за його духовному шляху у напрямку до просвітління і звільнення.
"Скласти компанію гуру", - писав Свамі Шрі Юктешвар у Святій Науці, - "означає не тільки фізично бути поруч (іноді це неможливо), але в основному означає тримати його в своєму серці і бути єдиним з ним в принципі, з-налаштувавшись.
4. Правильною технікою контролю життєвої сили (пранаяма) йог навчається втихомирювати свій подих і серце; він відтягує свою увагу і життєву енергію в центри хребта.
5. Коли йог може втихомирити своє серце і волю, він входить з над-свідомість.

Его переживає радість і розслаблення, коли воно відчуває в спокійному сні підсвідомий розум. У стані сну серце все-таки працює, хитаючи кров через кровоносні судини, поки почуття сплять. Коли в медитації, йог свідомо зволікає свою увагу й енергію з серця, м'язів і почуттів, ті залишаються хіба що спали, тоді як він вже перейшов за межі підсвідомого стану сну в над-свідомість. Такий свідомий сенсорно-моторний сон дарує йогу радість, в мільйон разів більшу ніж звичайний сон без сновидінь; більшу, ніж радість будь-якого сну, випробовується людиною після багатьох днів вимушеного неспання!
У стані над-свідомості людські сприйняття спрямовані внутрішньо, а не зовні. Це можна пояснити аналогією:
Людина, можна сказати, володіє двома батареями ліхтарів, внутрішньої і зовнішньої: Его, або з тілом ототожнена свідомість, тримає п'ять ліхтарів * зовнішніх почуттів зору, запаху, слуху, смаку і дотику;
Досвід йога в стані а душа тримає п'ять внутрішніх ліхтарів, які
над-свідомості виявляють Бога та істинну природу творіння. * Ліхтар виявляє тільки об'єкти, розташовані перед ним, а не позаду нього. Зовні зорієнтовані ліхтарі почуттів, спрямовані до матерії, виявляють для его тільки різноманітні обриси зовнішніх матеріаольних об'єктів, а не обширні царство всередині. Его, зі своєю увагою, ототожненням з п'ятьма зовнішніми почуттями, таким чином стає прив'язаним до світу матерії і його грубими обмеженнями.
Коли в над-свідомої медитації серце заспокоєно, і йог може стимулювати з волі духовний центр медулли або точки між бровами, він може контролювати зовнішні і внутрішні ліхтарі сприйняття. Коли він вимикає світильники грубих почуттів, всі матеріальні відволікання зникають. Тоді его автоматично повертається і бачить, за допомогою посилених внутрішніх ліхтарів душі, забуту красу внутрішнього астрального царства.
Заспокоїть серце йог в понад-свідомості здатний бачити бачення і великі вогні; чути астральні звуки, і стати ототожненим з обширним тьмяно-освітленим простором - оживлення баченнями красот, досі невідомих.
У зовнішньому свідомому стані людина не бачить дійсне прояв Бога, як прекрасної Космічної Енергії, яка присутня у кожній точці простору, і яка утворює променисті цеглинки, з яких побудований кожен об'єкт; він сприймає тільки форми грубого виміру: людські обличчя, квіти та інші краси природи. Душа переконує людини повернути його ліхтарі уваги всередину, щоб бачити, за допомогою астрального зору, завжди-палаючі, вічно-мінливі, різнокольорові вогні фонтану Космічної Енергії, що б'є через пори кожного атома.
Фізична краса особи або природи - вислизаюча; сприйняття оной залежать від здатності фізичних очей. Краса Космічної Енергії - вічна, і може бути видима з допомогою або без допомоги фізичних очей. Бог створює найбільшу виставку Космічної Енергії в астральної сфері вібруючого світла. Астральна привабливість троянд, видів, божественних осіб, всіх граючих свої невичерпна чудові ролі вічно-мінливих квітів на сцені астрального космосу. Споглядаючи цю панораму, йог ніколи більше не може нерозумно прив'язатися до минущих об'єктах затемненій краси природи, або чекати якоїсь вічно-що триває краси від землі. Найбільш дивовижне обличчя покривається зморшками і обвисає з віком. Троянди теж повинні зів'янути, насміхаючись на людським бажанням якоїсь вічної краси в матеріальності. Смерть знищить бутони юності; катаклізми зруйнують велич цієї землі, але ніщо не зможе знищити пишність астрального космосу (і навіть ще більш прекрасного ідеального світу, з якого еманірует весь космічний шедевр). Астральні атоми приймають дивні світлові форми всього лише за командою уяви мешканця цього тонкого світу, і зникають, коли він побажає. Вони прокидаються знову, у вічно новому вбранні краси, за його наказом. У понад-свідомості, фізичне тіло, яке одного разу здавалося таким твердим і вразливим, набуває нового виміру енергії, світла і думки - дивовижна комбінація потоків, стікали з елементарних творчих вібрацій землі, води, вогню, повітря та ефіру в тонких церебро-спінальних центрах.
Йог, який переміщує свою свідомість у куприковий чи земною центр, відчуває як вся тверда матерія складається з атомної і під-атомної енергії життєвої сили, прани.
Коли йог переводить свою свідомість і енергію в крижовий або водний центр, він осягає як всі форми рідини виробляються потоками електронів тонкої життєвої сили.
Коли йог переходить в поперековий або вогненний центр, він бачить, як всі форми світла складаються з космічного "вогню" прани.
Коли йог переводить свою свідомість у спино-грудний або повітряний центр, він бачить всі газові форми, зробленими з чистого прани.
* Санскритське слово акаша, перекладається двояко, як "ефір" і "прстранства", відноситься особливо до вібраторних елементу, найтоншому в матеріальному світі, екраном, на якому образ тіла і всієї пріоди спроецірован ".
"Пронизані ефіром простір є кордоном між небом, або астральним світом, і землею", - говорив Парамахансаджі. "Все більш тонкі сили, створені Богом, складені зі світла, або думки-форм, і всього лише заховані за особливою вібрацією, вираженої як ефір. Усунувши цю вібрацію, ви б побачили астральний космос за цим фізичним світом. Але наші чуттєві сприйняття зору, слуху, запаху, смаку і дотику обмежені цим кінцевим світом .... "
Коли Йог віддаляється в центр медулли і в область междубровья, він знає всю матерію, енергію і свідому прану, як складаються з сили думки.
"Простір є інше ізменреніе:" ворота неба ". Через духовне око, розташований усередині близько точки междубровья, ви можете увійти в ці ворота. Ваша свідомість має пройти
через астральну зірку в духовному оці, щоб побачити ту вищу сферу, астральний світ. "
Сучасна фізика скасувала гіпотетичний "ефір", постульований вченими дев'ятнадцятого століття, як провідник світла в космосі. "Все ж таки", - пише професор Артур Зайонк в Уловлюючи Світло: Історії переплетення Світла і Ума (Нью Йорк: Бантам Букс, 1993), - "хоча незліченні експерименти заперечують ефір, що дорівнює їх кількість, здається, підтверджує його хвильову природу. Якщо ми поставимося до обох серйозно, і будемо вважати світло, в якомусь сенсі, хвилею, тоді що це те, що хвилюється? У випадках водяних хвиль, звукових хвиль, вібруючих струн, не що завжди хвилюється. Фігура звуку народжена повітрям. Що несе вислизає фігуру світла? Одне стало безсумнівно, що б це не було, це нематеріально! "
Ця проблема переконала вчених в тому, що те, що хвилюється є сам простір - і що саме визначення "простору" має бути розширене. Мічіо Каку, в гіперпростір (Нью Йорк: Оксворд Юніверсіті Прес, 1994). Пише про "наукової революції виробленої теорією гіперпростору, яка стверджує, що існують вимірювання за межами звичайно прийнятих чотирьох, простору і часу. Є зростаюче згоду між фізиками світу, включаючи декількох Нобелівських лауреатів, в тому, що космос може дійсно існувати в просторі великих вимірювань .... Світло, фактично, може бути пояснений, як вібрації п'ятого виміру .... Простір великих вимірювань, замість того, щоб бути порожнім, пасивним заднім фоном на якому кварки грають свою вічну роль, в дійсності, стає центральним актором у драмі природи. »
Чуттєве свідомість сприймає світ, як існуючий у чотирьох природних вимірах. Йоговськая наука описує пронизане ефіром простір, як бар'єр між цим і більш високими вимірами існування. Вище найтоншої фізичної вібрації (акаші, ефіру), пояснював Парамаханса Йогананда, є над-ефір, "більш тонке вираження, і тому не класифіковане, як один з фізичних вібраторних елементів (таттв), яких тільки п'ять: земля, вода, вогонь, повітря і ефір. Деякі трактати йоги визначають цю таттви, як розум, або "не-матерію", як протистоїть матерії грубої вібрації ".
Чи є "розум" "більш високу вимір", необхідне для звіту у оглядає, наукою природи фізичної реальності? Багато фізиків не вважають це питання, що належить їхній галузі; безсумнівно, ніякого остаточної згоди ще не було досягнуто між ними. Тим не менш, в Первинному Умі: Людського свідомості і нової фізики (Нью Йорк: Пенгвін Букс, 1993), доктор фізики Нік Херберт пише: "Нерідким явищем у комплексних біологічних чи рахункових системах, законно розум є фундаментальним процесом, також широко поширеним в природі , як світло чи електрику. Поряд з більш звичними елементарними частинками і силами, які наука визначила як цеглинки фізичного світу, розум (з цієї точки зору) повинен розглядатися, як однаково фундаментальна складова світу природи. Одним словом, розум є початковий, і взаємодіє з матерією на однаково фундаментальному рівні, на рівні входу в дійсність індивідуальних квантових подій ".
* Жізнефон: ранній термін для озвученої кінокартини. (Замітка видавця)
Особи, чиє знання взято з книг, а не через інтуїцію, можуть часто говорити про матерію як думки, залишаючись все ж грубо прив'язаними до тіла і матеріальним обмеженням. Тільки той йог, чиє знання базується на досвіді, а не уяві - йог, який може відтягнути свою свідомість, також як і його життєву силу від тіла, заспокоєнням серця, направляючи їх через цереброспінальний центри до точки між бровами - розвинений досить, щоб сказати: "Вся матерія є думка." До того як свідомість і енергія досягнуть плану Медуля, вся матерія буде випробовуватися, як тверда, реальна - дуже відмінна від думки, незалежно від того, наскільки часто людина думає інакше. Тільки після досягнення плану медулли (через Самореалізацію, придбану роками йогівської практики за допомогою гуру), людина в стані правдиво проголосити, що вся матерія є всього лише конденсовані думки або візуалізовані сни Бога. І тільки коли людина виходить за межі над-свідомості до космічного свідомості, він може продемонструвати думки-сновіденческую природу матерії.
Легендарна історія нижче проілюструє зміст твердження «матерія є думка". Великий індійський майстер мав звичай подорожувати пішки з села в село з багатьма учнями. Одного разу, за шанобливою прохання поселив їх господаря, той святий поїв м'яса, тим не менш він наказав своїм учням є тільки фрукти. Вся група потім зробила довгий похід через ліс до іншого села. Роздратований учень почав поширювати незадоволення, кажучи: "Майстер, який проповідує неіснування матерії, сам їсть м'ясо! Він дає нам тільки водянисту легку (несубстанціональную) їжу! Безумовно, він може йти без втоми; чи не було хорошої їжі в його шлунку? Ми втомилися; фрукти, які ми їли перетравилися давно! »
Майстер відчув цей скептицизм, але не сказав нічого поки група не прибула до будиночка, де коваль робив цвяхи з розпеченого заліза.
"Чи можеш ти з'їсти і переварити все, що можу я?" - Майстер запитав учня-порушника.
Думаючи, що майстер збирається запропонувати йому м'яса, яке він побачив на вогні поблизу, учень відповів: "Так, пане!"
Майстер зігнувся над вогнем коваля. Витягнувши своїми голими пальцями кілька розпечених до червоного цвяхів - ще досить м'яких від інтенсивного вогню - майстер почав їх їсти.
* Ця історія, з деякими варіантами в деталях, є частиною фольклору
(Зокрема, в Південній Індії) витканого навколо життя Свамі Шанкар, найбільшого індійського філософа, рідкісної комбінації святого, вченого і людини дії. Часто званий Аді ("перший") Шанкарачарья, він провів більшу частину свого короткого тридцяти двох річного життя, подорожуючи по всій Індії, поширюючи його адвайта (недуалістіческую) доктрину. Мільйони збиралися з готовністю почути втішне протягом мудрості з губ босоногого юного ченця.


Кілька записів вказують, що незрівнянний намист жив у шостому столітті до Христа; мудрець Анандагірі дає дати 44 - 12 до н.е.; західні історики відносять Шанкар до восьмого або раннього дев'ятого століття н.е.
Реформістський запал Шанкар включив реорганізацію стародавнього чернечого ордену Свамі. Він також заснував Матх (чернечі центри освіти) у чотирьох областях - Місорою на
півдні, Пурі на сході, Дварка на заході і Бадрінатхе на півночі, в Гімалаях. Його метою у формуванні цих Матх в чотирьох кінцях Індії було зміцнення релігійного і національного єдності по всій її великій землі. (Замітка Видавця)

4 Bhagavad Gita 3 by Yogananda, translated form English by AL Koudlai (p.43 - 63)
Це тоді є битва свідомості, яку кожен -----------------*------------------
людина повинна вести, - війна між людським Душа відвоювала своє
свідомістю, созерцающим поперемінно приємні і царство
повні страждання життя смертних у ілюзорною,
мінливої ​​матерії, і космічним свідомістю душі, споглядає царство всемогутньою, вічно-благословенній всюдисущості!
Чим глибше йогівські медитації, і чим більше він в змозі триматися результуючих пробуджених чеснот душі і сприймань, а також висловлювати їх у повсякденному житті, тим більш натхненним стає його тілесне царство. Його розгортається Самореалізація є тріумфальним відновленням влади Царя Душі. Дивовижні зміни відбуваються у звичайному людині, коли Цар Душа і його благородна свита інтуїції, світу, блаженства, спокою, самоконтролю, контролю життєвої сили, сили волі, раумності, всезнання, правлять тілесним царством!
Йог, що виграв битву свідомості, подолав помилкові егоїстичні прихильності до людських титулів, як "Я чоловік, американець, такого-то ваги, мільйонер цього міста", і т.д., і звільнив в'язня своєї уваги від усієї обмежує ілюзії. Його звільнене увагу, яке бачило творіння тільки за допомогою зовнішніх ліхтарів почуттів, відтягується у внутрішнє царство, видиме тільки за допомогою ліхтарів внутрішнього сприйняття.
У звичайному людині, его, псевдо-душа, пливе за течією чуттєвого задоволення, в кінцевому підсумку розбиваючись у вирах пересичення і невігластва. У над-людину, весь перебіг життєвої сили, увагу і мудрість рухаються, подібно повені, в напрямку душі; свідомість плаває в морі Божого всюдисущого світу і блаженства.
У звичайному людині, почуття (ліхтарі, повернені до матерії) відкривають лише псевдо-приємне, поверхнево привабливе присутність грубої матерії. У над-людину, всередину повернені ліхтарі сприйняття відкривають йогу таємну обитель вічно-прекрасного, вічно-радісного Духа в усьому творінні.
* Духовний очей є єдиний очей інтуїції і всюдисущого сприйняття в центрі Христа (Кутастха) між бровами (аджна чакра), який прямо з'єднаний полярністю з центром медулли.
Глибоко медитирующий поклоняється бачить духовне око, як кільце Золта світла, що оточує сферу опалово-блакитного, і в центрі п'ятикутної білу зірку. Мікрокосмічній, ці форми і кольору зображують у мініатюрі, відповідно, вібраторних царство творіння (пракріті, Космічну Природу), Універсальний Розум Бога в творінні (Кутастха Чайтанья, Свідомість Крішни або Христа); і Незворушний Дух за межами всього творіння (Брахман).
У глибокої медитації свідомість поклоняється проникає духовним оком у три ці сфери, позначені в ньому.
Людина космічного свідомості ніколи не відчуває себе за допомогою обмеженого тіла, або мозку, або тільки мозкового лотоса тисячі променів, замість того він відчуває, через інтуїтивну здатність, вічно-вируючу радість Блаженства, танцюючого в кожній частці його маленького тіла, і в його великому Космічному Теле всесвіту, і в абсолютній природі, як єдиний з Вічним Духом за межами проявлених форм.
Така людина, в чисті руки якого було повністю доставлено божественне тілесне царство, не є більш людська істота з обмеженим его-свідомістю. Істинно, він є душа, індивідуалізована вічно-існуюча, вічно-свідома, вічно нове Блаженство, чисте відображення Духа, наділена космічним свідомістю. Ніколи не жертва вигаданих сприйнять, уявних натхнень, або галюцинацій "мудрості", понад-людина завжди інтенсивно свідомий відносно Непроявленого Духа, і також всього космосу, в усьому його розмаїтті приголомшуючому.
Своїм свідомістю, розширеним і пробудженим в кожній частці, оточеній нескінченним простором, піднесений йог відчуває своє маленьке тіло і всі його сприйняття, не як ординарне людська істота, але в єдності з всезнаючим Духом.
Звільнений від отруйних забруднень ілюзії, і ілюзорних смертних обмежень, над-людина знає своє земне ім'я і власність, але ніколи не є їхньою власністю і не обмежений ними. Живучи в світі, він не від світу. Він усвідомлює голод, спрагу та інші стани тіла, але його внутрішня свідомість ототожнює себе не з тілом, але з Духом. Просунутий йог може мати багатьом, але ніколи не буде страждати, якщо всі ті речі віднімуть. Якщо йому трапиться бути матеріально бідним, він знає, що в Дусі, він багатий вище всіх мрій жадібності.
Духовна людина здійснює всі правильні дії зору, дотику, нюху, смаку, і слуху без почуття будь-якої ментальної прихильності. Його душа ширяє над брудними водами темних земних дослідів - людського сумного байдужості до Бога - як несмоченний лотос, що піднімається з брудних вод озера.
Над-людина пержівает відчуття, не в органах чуття, але, як сприйняття в мозку. Звичайна людина відчуває холод або жар на поверхні тіла; він бачить приємні квіти зовні, в саду; він чує звуки у вухах; він відчуває смак в небі, він нюхає через нюхові нерви, але над-людина переживає всі такі відчуття в мозку. Він може розрізняти між чистим відчуттям і реакцією на нього думки. Він сприймає відчуття, почуття, воління, тіло, сприйняття - все - в думці, як усього лише підказки Бога, що бачить сни через людську свідомість.
Над-людина бачить тіло, не як плоть, але як зв'язку сконденсованих електронів і життєвої сили, готових дематеріалізуватися або матеріалізуватися з волі самого йога. Він не відчуває ваги тіла, але сприймає плоть, лише як електричну енергію. Він бачить кінокартину космосу, що рухається вперед і назад на екрані його свідомості: таким чином він знає, що час і простір суть вимірювальні форми думки, що показує космічні кінокартини, сни, постійно нові, нескінченно різноманітні і вірні дотику, звуку, запаху, смаку та зору .
Над-людина бачить, що народження його тіла було всього лише початком певних змін, він знає, що смерть є зміна, яка природно слідує за земним життям. Він готовий і здатний, в один момент за своїм вибором, розлучитися свідомо зі своїм тілесним житлом.
Будучи єдиний з Богом, він бачить в своєму космічному свідомості все божественні сни вселенського творіння.
Тіло над-людини - це всесвіт, і всі події, що відбуваються в про всесвіт, суть його відчуття.
            Той, хто став єдиний з всюдисущим, ВСЕВЕД і всемогутнім Богом, знає курс планети, віддаленої на трильйони світлових років, і, в той же час, політ горобця пососедству. Над-людина не бачить Дух, як окремий від тіла, він стає єдиний з Духом і бачить своє тіло, також як і тіла всіх інших істот, які перебувають усередині нього самого. Він відчуває своє тіло, маленький атом, всередині величезного променистого космічного тіла.
Відводячи свою увагу, під час глибокої медитації, від зовнішнього чуттєвого світу, понад-людина сприймає силою внутрішнього очі. За допомогою ліхтарів астральних здібностей зору, слуху, нюху, смаку і дотику, і навіть більш тонкого сприйняття чистої інтуїції, він споглядає територію всюдисущого Космічного Свідомості.
У цьому стані понад-людина знає, мерехтливі атоми космічної енергії, як його власні очі, через які він дивиться в кожну пору простору і в Нескінченність.
Він насолоджується ароматом Блаженства у всьому творінні, і вдихає солодкість астральних атомістскіх цвітінь космічного саду.
Він вкушає астральний нектар рідкої космічної енергії, і пробує поточний мед відчутною радості, існуючої в стільниках електронного простору. Він більше не приманює матеріальної їжею, але живе на своїй власній божественної енергії.
Він відчуває вібрації свого голосу не в людському тілі, але в горлі всіх вібрацій і в своєму тілі з більш тонкої матерії. Він слухає свій голос творчого космічного Аум, що зливається з піснею Духа, що співає через флейти атомів, і через тремтячі хвилі всього творіння, і він не бажає чути нічого іншого.
Він відчуває, як його кров сприйняття біжить через вени в тілі всього тонкого вібраторних творіння. Перемігши бажання відчуття матеріального комфорту тіла, божественна людина відчуває дотики всієї матерії, як вираження Божественної творчої енергії, що грає на його космічному тілі, в блаженстві, незрівнянному ні з якою насолодою від фізичного дотику. Він відчуває м'яке ковзання річки по грудях землі. Він відчуває будинок свого Істоти в океані простору і сприймає біжучі хвилі у островів-світів на своїй власній грудей-море. Він знає м'якість пелюсток цвітінь і ніжність любові всіх сердець, повноту життя юності у всіх тілах. Його власна молодість - вічна, тому що душа не має віку.
Над-людина знає народження і смерті, тільки як зміни, які танцюють на поверхні Моря Життя, як здіймаються, падаючі і знову здіймаються океанські хвилі. Він пізнає все минуле і майбутнє, але живе у вічному сьогоденні. Для нього головоломка буття дозволена в одній реалізації: «Від Радості ми прийшли. У радоті ми живемо, і двігаемя, і існуємо. І в ту священну Радість ми розчиняємося знову. "
Це є Самореалізація, природний стан людини, як душі, чистого відображення Духа. Сни втілень розігруються на оманному екрані індивідуальності, але в реальності, ніколи і моментом людина не відділений від Бога. Ми суть Його думка, Він наше буття. Від Нього ми прийшли. У Ньому ми повинні жити, як вираження Його мудрості, любові Його радості. У Ньому наша егоїстичність повинна розчинитися знову, в вічно-бодрствующем безперервному Блаженстві.
Так була описана метафорична значимість ------------------*-------------------
битви Курукшетра і переможна мета, яку Кожна людина повинна
потрібно досягти. Кожній людині впадає учавствовать в битві
однаковий виклик. Позачасова популярність Курукшетра
Гіти корениться в її універсальності, як божествен-
ного підручника життя, що застосовується до всіх людей. Вона просвітлює кожен план існування.
Матеріальний людина пізнає внутрішній світ і щастя, тільки якщо він прийме сторону чесноти і виграє бій між добрими і злими схильностями, що направляють його дії на зовнішньому тілесному полі бою, Курукшетрі.
Духовний аспірант будь-якого справжнього релігійного шляху має до всього ще й перемогти на внутрішньому полі битви Дхармакшетре Курукшетрі, в тонких цереброспінальний центрах, де відбувається внутрішнє причащання (в глибокій молитві, медитації та практиці присутності Божої, під час щоденних турбот), вражаючи опозицію ментального неспокою і тяжіння почуттів.
Йог, що прагне до кінцевої мети Само-реалізації та кайвалья (звільнення), веде у бій своїх праведних воїнів самоконтролю і моральної поведінки на рівнину Курукшетра матеріальних дій; він бореться за перемогу внутрішньо-реалізованого Божого причастя на внутрішньої духовної рівнині Дхармакшетри Курукшетра, і далі, на полі Дхармакшетре одухотвореного свідомості, він намагається вистояти проти тяги нижчою егоїстичної природи тілесного свідомості своїм над-свідомістю, свідомістю Христа, і космічним свідомістю, придбаним успішної йогівської медитацією.
Широта значення першої станзи Бхагавад Гіти просвічує, коли ми таким чином дивимося, як вона повинна застосовуватися на практиці.
Бог, через Крішну, чи душу, говорить з Арджуною, вклоняється: «О. Арджуна, кожну ніч запитував свою неупереджену інтроспекції (Санджайю), щоб виявити для твого сліпого розуму (Дхрітараштри): "Імпульсивні ментальні та чуттєві тенденції, і само-дисципліновані нащадки душевного розуму, зібрані на тілесному полі сенсорних і духовних дій, спраглі психологічної битви, що вони робили? »Скажи всім моїм майбутнім шанувальникам, щоб вони, як ти, кожну ніч пильно вели щоденник, щоб підключитися до їх повсякденним внутрішнім битв, і, так, краще протистояти силам їх сліпих розумових імпульсів і підтримувати солдатів розрізняє мудрості."
Кожна мирська особистість, мораліст, духовний аспірант і йог - як поклоняється - повинен кожну ніч перед сном питати свою інтуїцію, хто виграв, його духовні сили або фізичні нахили спокуси, денні битви між хорошими і поганими звичками, помірністю і жадібністю, самоконтролем і похіттю, чесним бажанням необхідних грошей і надмірної жагою золота, прощенням і гнівом, радістю і горем, похмурістю і привітністю, добротою і жорстокістю, себелюбством і альтруїзмом, розумінням і ревнощами, сміливістю і боягузтвом, впевненістю і страхом, вірою і сумнівом, скромністю і гординею, бажанням спілкування з Богом в медитації і неспокійним спонуканням до мирських діям, духовними і матеріальними бажаннями, божественним екстазом і чуттєвими сприйняттями, свідомістю душі і его-свідомістю.
Протиборчі армії духовних і матеріалістичних сил
Стих 2
Санджайя сказав:
Тоді Цар Дурьодхана, побачивши армії Пандавов в бойовому побудові, звернувся до свого наставника (Дронь) і говорив так:

"Санджайа (неупереджена інтроспекція Арджуни, що поклоняється) повідав:
"Після огляду армій Пандавов (розумних якостей) вишикувалися для психологічного битви (готових боротися з чуттєвими тенденціями), Цар Дурьодхана (матеріальне бажання, королівський нащадок сліпого чуттєвого розуму) попросив наради зі своїм наставником Дронов (самскар, відбитками залишеними минулими думками і діями, які створюють сильну внутрішню тенденцію для повторення). "
У сліпого Царя Дхрітараштри було сто синів, з Дурьодханой, першим з них, або старшим. Через сліпоти свого батька, Дурьодхана правил замість нього, і так, вважався раджею, або царем. Аналіз метафори такий: сотня нащадків сліпого чуттєвого розуму (царя Дхрітараштри) складається з п'яти чуттєвих інструментів сприйняття (зору, слуху, нюху, дотику і смаку) і п'яти чуттєвих інструментів дії (промови, маніпуляції, пересування, відтворення та виділення), кожен з яких має десять схильностей. Всі разом вони складають сотню нащадків чуттєвого розуму. Старший, Дурьодхана, являє собою Матеріальне Бажання - первонародженої, що має владу над усіма іншими чуттєвими схильностями телестного царства. Він - той, хто добре відомий, як причина всіх злих воєн. Метафоричне походження Дурьодхана - ду-йудхам ях сах - "той на кого важко розраховувати в чому-небудь" Саме його ім'я виходить з санскритського дур, "важкий" і юдх, "боротися". Матеріальне бажання дуже сильно, тому як це - цар і лідер усіх мирських насолод, і є причиною і призвідником битви проти правової вимоги душею свого тілесного царства.
Друга станза Гіти повідомляє, що як-тільки духовний аспірант займається інтроспекцією, щоб підняти і тренувати своїх солдатів розуму, негайно з'являється опозиція царя чуттєвих тенденцій, Матеріального Бажання. Боячись втратити тілесне і ментальне царство, Матеріальне Бажання прагне підкріпитися, консультуючись зі своїм наставником Дронов, що становлять самскари, відбитки, зроблені у свідомому й підсвідомому розумі минулими думками і діями.
* Традиційно, вчені приписують корені дру в Дрона інше значення, "дерево або будь-який дерев'яний інструмент», відповідно метафоричному фактом, що Дрона була зачата в дерев'яному човні із насіння великого мудреця.
Тому, якщо тільки самскар, або чуттєва звичка, не очищена мудрістю, вона стане прихильником Дурьодхана, царя Матеріальне Бажання. Ось чому, в вклоняється, хто ще має бути виграти битву Курукшетра, Дрона, або перебуває під впливом поганих звичок свідомість, стає на сторону Кауравов або злих ментальних тенденцій, допомагаючи їм направляти їх стріли пронизливого зла проти сил розуму.
Матеріальне бажання є верховним правителем в людині, який не медитує. Це сила того бажання приманює людину йти шляхом чуттєвої насолоди, швидше ніж шляхом душевного щастя. Звичайна людина, не знаючи нічого про перемагаючої Радості, що приходить від медитативних практик, нерозважливо примиряє себе з чуттєвими задоволеннями. Але як тільки медитація збудить розрізняльні якості, так що поклоняється скуштує справжні радості внутрішнього світу Духа, цар Матеріальне Бажання стурбований і починає зміцнювати свою позицію, закликаючи Дрону - нагадуючи розуму людини задоволення колишніх почуттєвих потурання.
Цар Матеріальне Бажання, діючи один у формі серії нових бажань, легко перемагається дією судження, але Матеріальне Бажання, підтримуване звичкою, нелегко вигнати всього лише міркуванням. Тому, стратегія царя Матеріальне Бажання полягає в тому, щоб подолати розумні тенденції поданням спокушають спогадів радощів минулих поганих звичок.
Поклоняється, будь обережний! Як тільки духовний аспірант намагається медитувати і пробудити сили самоконтролю і розрізнення, він виявляє, що Цар Матеріальне Бажання спокушає його різними способами. Нові бажання захоплять його думки, щоб відвернути його від медитації: «У нашому кінотеатрі йде чудовий фільм .... Йде твоє улюблене телевізійне подання .... Пам'ятаєш, ти хотів зателефонувати своєму другові щодо вечірки на наступному тижні? ... Тепер саме час зайнятися тими відкладався домашніми справами .... Ти тяжко працював, спочатку поспи трохи .... Давай відкинь ці думки, після можна помедитувати. "Занадто часто час потім ніколи не настає. Навіть рішучий поклоняється, який чинить опір цим приманок і сідає медитувати буде атакований згубними внутрішніми спонуканнями минулих звичок занепокоєння, розумової летаргії і сонливості, а також духовного байдужості.
Практикуючий шанувальник повинен знати ці небезпеки, які є всього лише перевіркою, яку легко пройти, якщо він попереджений мудрістю. Глибокої духовної інтроспективної інтуїцією, він викриє ці незмінні хитрощі Царя Матеріальне Бажання.
Неспокійний людина, яка не культивує духовне розрізнення і самоконтроль, стає жертвою спокус Дурьодхана, Матеріального Бажання, і Дрони, внутрішніх спонукань самскар, минулих звичок духовного байдужості і плотських задоволень. Мирська людина нерозумно чинить опір будь-яким радам досліджувати більш глибокі радості і пошепки мудрості тих внутрішніх сприйнять, які повинні бути випробування в йогівської медитації, за допомогою концентрації на тонких центрах Божественного життя і свідомості в хребті і духовному віч між бровами.
Постійним потуранням почуттям, ординарна особистість залишається уловленной почуттями. Вона знаходить себе обмеженою насолодами, пов'язаними тільки з поверхнею плоті. Це чуттєве задоволення приносить швидкоплинне щастя, але відсікає геть вираження тонких, більш чистих і тривалих задоволень - смак мовчазного схвалення і незліченні блаженні сприйняття, які з'являються, коли б свідомість медитує йога не відвернулося від зовнішнього чуттєвого світу на користь внутрішнього космосу Духа. Минущі, ілюзорні емоції фізичного почуття суть бідний замінник небес!
Життя пересічної людини в кращому випадку монотонна. Він прокидається, купає своє тіло, насолоджується відчуттям після купання, їсть сніданок, поспішає на роботу, починає втомлюватися, освіжається обідом, знову продовжує свою роботу, і в кінці йде додому, в нудьгу і байдужість. Година його надто важкого вечері пронизує різними шумами від радіо чи телевізора і часто поганого тону зауваженнями від дружини чи дітей. Цей типовий людина потім відвідує кінотеатр або вечірку для короткої відволікає перепочинку, він приходить додому пізно дуже втомлений і спить важко. Що за життя! Але він повторює цей спектакль, з неймовірними варіантами в усі кращі роки свого життя.
Такі звички роблять людину подібним машині, людським автоматом, заправленим їжею, автоматично виконуючим завдання ленівро і без бажання, без радості чи натхнення, і частково вимикаючи свої активності сном - тільки щоб повторити на наступний день ту ж рутину.
Бхагавад Гіта наказує людині уникати цього всього лише "існування". Її вірші проголошують, що практика контактування з Богом у постійно нової радості йогівської медитації зробить людину здатною утримувати стан блаженного свідомості вічно присутнім у ньому, навіть під час виконання тих механічних дій, які повинні увійти в усі людські життя. Невдоволення, нудьга і нещастя суть урожай механічної життя; тоді як нескінченні духовні сприйняття, придбані в медитації, радісно нашіптують людині незліченні чудові натхнення мудрості, які прояснюють і оживляють кожен аспект його життя.
Гіта не вчить того, що це гріх розумно і в самоконтролі використовувати почуття, як і тому, що життя в сім'ї, праведна і чесна, необхідно зробить людини мирським, але духовний аспірант попереджається не дозволяти цього витіснити його вищий борг шукати Бога і Самореалізації. Занурення в колії матеріальних звичок і чуттєвих задоволень виробляє безпам'ятство до Бога і втрату бажання шукати нескінченне, вічно-зростаюче щастя істинної природи душі, чувствуемое в медитації. Ментальний світ і щастя втрачаються, коли чуттєві пристрасті заміщають сприйняття душі. Чи можна думати, інакше як про дурня, про тих, хто, потураючи їм, топить незрівнянне душевне щастя в трясовинах чуттєвого поневолення, незважаючи на попередження розуму і совісті? Те зловлення ілюзією є предметом обговорення Гіти. Чисті насолоди почуттями, іпитиваемимі з духовним розрізненням і самоконтролем, не є порабощающих для людини Самореалізації. Чисті почуттєві задоволення відомі йогу після досягнення нею істинного контакту з Богом.
Отже, ми знаходимо, що друга станза Бхагавад Гіти попереджає духовного аспіранта, що Цар Дурьодхана - Матеріальне Бажання буде намагатися розбудити в людині Дроновскіе схильності чуттєвих звичок, щоб боротися проти душевних здібностей розуму.
Коли чуттєвим здібностям (Кауравами) було дозволено захопити владу в тілесному царстві, людські здібності інтроспекції і розрізнення містяться безправними в мовчазній ізоляції арміями почуттів. Наказу Дурьодхана - Матеріального Бажання, підтримувані Дронов-звички - всевладний. Але коли поклоняється готовий підтримувати розрізняльні здібності душі (Пандавов), щоб допомогти їм перемогти, Матеріальне Бажання і його злі поплічники, спонукання-Дрони, будуть звернені у втечу [змішаються].
Стих 3
О, Учитель, подивися на цю величезну армію синів Панду, вибудувану у бойовому порядку твоїм талановитим учнем, сином Друпади.
(Цар Матеріальне Бажання, під час інтроспекції поклоняється, звертається до свого наставника Дронь, звичці:)
"Подивись на цю могутню армію Пандавов (сили розуму, що окопалися в хребетних центрах), цілком готову до бою під управлінням твого учня (спокійного внутрішнього світла інтуїтивного пробудження, учня" Дрони "- звички до медитації, з минулого). Цей син Друпади (народжений від "Друпади" - безпристрасності до матеріальних задоволень, що походить від істинного духовного запалу і божественної відданості) був тренований тобою для досконалості в мистецтві психологічних війн. Тепер він постав проти нас! могутній генерал армії Пандавов (ватажок окультних солдатів розуму) ". Дурьодхана - Матеріальне Бажання - приголомшений і засмучений, побачивши, що той видатний генерал, який готує сили чистого розуму до психологічної битві, є його спів-учнем, *
сином Царя Друпади, майстерним учнем його Символічна сила
свого вчителя і основного союзника спокійного внутрішнього
Дурьодхана, Звички Минулого, Дрони. Світла божественного
Син Друпади, Дріштадьюмна, метафорично сприйняття
являє собою спокійний внутрішній світ
божественного сприйняття, пробуждающуюся інтуїцію поклоняється. Коротка посилання на алегорію Махабхарати пояснить значимість цього:
У їх юності, Дрона і Друпада були близькими друзями. У більш пізні роки, коли Друпада зійшов на трон, як цар панчалов, він презирливо насмехнулся над Дронов, коли той, в надії на їхню колишню дружбу, прийшов просити царських милостей. Розгніваний Дрона, за допомогою Пандавов, помстився Друпаде, з'явившись причиною його страждання від принизливого військової поразки, в якому він втратив своє царство і був узятий Дронов в полон. За доброту, Дрона звільнив Друпада і дозволив йому зберегти південну половину свого колишнього царства. Тим не менш, Друпада присягнувся помститися Дронь. Під воремя жертовного ритуалу він молився, і це було подаровано, про сина, який би володів мужністю і здатністю знищити Дрону. Цей син, Дхріштадьюмна, піднявся з жертовного вогню, як небесний воїн, сяючи променистим світлом і наділений безсумнівним мужністю. Під час війни Курукшетра, це від руки Дхріштадьюмни, врешті-решт загинув Дрона.
Як вже було встановлено, Дрона представляє самскар, або тенденцію минулих звичок. Друпада, як буде пояснено повніше в наступному вірші, представляє безпристрасність, презирство до матеріального насолоди через серйозного духовного запалу і божественної відданості. Спочатку, що поклоняється знаходить, що його палке духовне бажання і його внутрішні нахили, або самскари, здаються друзями. Але, коли самскар висловлює свої матеріально-почуттєві тенденції, духовне бажання презирливо відкидає таку компанію. Тоді Звичка, в помсту, прагне захопити духовний запал поклоняється в'язнем минулих звичок і дрімаючих схильностей, повсталих, щоб перешкодити йому. До тих пір поки що поклоняється стійко не встановився у своєму духовному житті, він перш за все піддасться нападу своїх поганих звичок. Остерігаючись їх, він несподівано знайде, що плекана панська свобода все ще не повністю вільна, але перебуває в ув'язненні у спали до цих пір самскар, які засліплюють його розумну вільну волю. Учень бачить, що його духовний запал може правити ефективно в тій половині тілесного царства, яке пов'язане з матеріально схиленими почуттями - південної порцією, або нижніми центрами хребта, які управляють чуттєвими активностями фізичного тілесного царства. Але звичка, своїми примушують тенденціями і імпульсами, все ще тримає в рабстві здатність чистого розуму. Рішучий учень тоді пробуджує своє духовне завзяття з наміром звільнити душу від усякого рабства. Його неухильна глибока відданість дає йому нащадка, сина, який є виявляє істину світло і здатність будить інтуїції, Дріштадьюмну. Ця внутрішня переконаність, тренована звичкою медитувати, стає генералом духовних сил учня, визначаючи необхідне бойова побудова і стратегію, які контролюють його неспокійний розум в медитації і ведуть сили розуму до перемоги.
Добрі здібності, натреновані звичкою, можуть знищити своїх со-учнів, матеріальні бажання і їх злі сили, які теж натреновані звичкою. Але в кінцевому підсумку йог піднімається вище впливу всіх звичок і покладається тільки на чисту розрізняльну здатність душі, інтуїцію, керуючу всіма діями. Це єдино чистий розпізнавальний світло інтуїції, божественна реалізація, яка має силу вбити Дрону, або звичку. Ось що присутнє в самому імені Дріштадьюмна. Дрста значить сміливий, рішучий, впевнений; дьюмна значить пишність, слава, сила. Від цього ми отримуємо "чудова сміливість", яку можна визначити, як Спокійний Внутрішній Світло, що відкриває істину інтуїція, яка змела і впевнена, так як непомильна; це - єдина сила, яка може знищити звичку. Це - внутрішній світ зростаючою реалізації в медитації, яка розвивається в кінцевому підсумку в самадхі, що руйнує всі рабство самскар.
Про Дхріштадьюмне говориться, як про майстерному учня Дрони (самскар у своєму хорошому або духовному аспекті), тому що сила звички, повторно додається до практики медитації, є те, що розвиває Спокійний Внутрішній Світло інтуїтивного божественного сприйняття. У важкі часи, цей Спокійний Внутрішній Світло бачиться і відчувається медитують учнем, спрямовуючи, підтримуючи і підбадьорюючи його медитативні зусилля.
Це - психологічна правда, що звичка є "наставником" як хороших так і поганих схильностей в людині. Коли зло Матеріальне Бажання намагається використовувати вплив звички, щоб знищити здатності розуму, Цар Зла в здивуванні виявляє, що є хороші вихованці звички, які готові чинити опір. Втішна думка, що незалежно від того, як сильні злі звички і матеріальне бажання в будь-який даний момент, солдати хороших звичок цьому житті і минулих втілень присутні, завжди готові дати бій. Ці добрі самскакри, хороші відбитки божественних сприйнять, залишені минулими звичними діями, суть окультні солдати, охоронці Царя Душі. Ці воїни залишаються захованими за психологічними арміями розрізнення, готові рвонутися в атаку і проявитися свої здібності в битві, коли в ній здається перемагають вороги, злі чуттєві солдати Матеріального Бажання. Тобто, коли учень має сильну армію хороших самскаріческіх тенденцій від минулих звичок і дій, вони вчасно прийдуть йому напомощь, щоб підтримати справжні хороші звички і розумні дії.
Більшість людей, тим не менш, з волі дозволяють, щоб їх царство свідомості управлялося злими тенденціями, народженими від минулих звичок. Так, розумні тенденції потрапляють у вигнання; і окультні солдати розрізнення виникли від минулих звичок, метафізичні охоронці, заховані за психологічними арміями розрізнення, повинні теж залишатися в бездіяльності.
Людина, яка завжди неспокійний і ніколи не медитує, вірить що "з ним все гаразд", тому що він звик бути рабом почуттів. Він розуміє своє справжнє важке становище, як тільки духовний бажання прокидається в ньому, і він намагається медитувати і залишатися спокійним, тоді він, природно, зустрічає запеклий опір поганих звичок розумового непостійності.
Йог-новачок знаходить, що його солдати розуму, ведені бажанням бути хорошим, все ж таки, на жаль, несуть багато прикрі поразки. Коли він медитує довше і молиться гаряче про внутрішню допомоги, він бачить, що спокійна впевненість інтуїтивного сприйняття, старий окультний генерал пробуджується внутрішнього світла, є з понад-свідомості, щоб активно очолити сили розуму. Неважливо скільки разів він терпить від сильних атак чуттєвих звичок, народжені медитацією окультні солдати цьому житті і минулих втілень все ж приходять йому напомощь. Коли звички занепокоєння намагаються узурпувати трон його свідомості, ці окультні солдати пропонують ефективний опір.
Окультні солдати з'являються на сцені психологічної боротьби тільки по двох приводів: по-перше, коли авангардні солдати розуму розбиті солдатами чуттєвих спокус, по-друге, коли солдати розуму сигналом горна медитації попросили допомоги окультних сил. Разом, окультні солдати минулих реалізацій і солдати розуму можуть легко розгромити сили занепокоєння, якщо бій відбувається до того, як трон свідомості був узурпований Царем Матеріальне Бажання. Набагато більш важко для окультних солдатів допомогти в боротьбі за повернення трону, коли він вже потрапив в руки Матеріального Бажання. Людина, тому, повинен взяти все, що можна, від своїх духовних схильностей, поки ще війська його бажання-медитувати сильні. Добре почати медитувати в ранньому восрасте; або, якщо цього не сталося, почати медитувати регулярно і щодня за розкладом, як тільки ментальна прихильність розвинулася.
Звички медитувати, придбані нещодавно або в далекому минулому, в силах запросити того Генерала Внутрішнього Світу. Особи, які розчарувалися в медитації через неспокійності, все ще не розуміють силу опору злу їх розумних нахилів та ріергарда [прикриття] їх окультних солдатів минулих хороших звичок медитації. Але навіть будучи в'язнями в руках занепокоєння, якщо вони чинять опір у боротьбі, намагаючись заспокоїтися, вони дізнаються, що заховані окультні солдати - грізні, стійкі сили інтуїції, намагаються увірватися з понад-свідомості, щоб духовно допомогти.
Це пояснюється в Бгагавад гіті так, що коли Матеріальне Бажання і його армія чуттєвих тенденцій і їх неспокійні думки намагаються підкріпитися Матеріальною звичками минулого, щоб відмовити духовного аспіранта від практики медитації, вони знаходять, що Спокійний Внутрішній Світло пробуджується інтуїції, добре тренований Духовної звичками минулого, ефективно вибудовує здатності розуму, щоб дати метафізичне опір.
Вірші 4-6
4) Тут присутні могутні герої, видатні лучники, вправні у битві, як Бхишма і Арджуна - старі воїни Юйудхана, Вірата і Друпада;
5) Могутній Дріштакету, Чекітана і Кашіраджа; піднесений серед людей, Пуруджіт; і Кунтібходжа, і шайба;
6) Сильний Юдхаманью, доблесний Утамаюджас, син Субхадри, і сини Драупаді - всі володарі великих колісниць *.
________________________________________________________________________
* Махаратха, "великий воїн на колісниці" (маха, від "великий, благородний, царський"; ратха, "колісниця, воїн", описує того, хто у вищій мірі вправний у науці битви, командує тисячею чоловік, і здатний однією рукою битися проти десяти тисяч лучників одночасно.
 

Божественно направляється інтроспекція Арджуни виявляє Царя Дурьодхану - Матеріальне Бажання, що відкриває Дронь-самскар, наставнику злих і добрих нахилів:
"Лучники розуму, як майстерний Арджуна (Самоконтроль) і Бхима (Контроль Життя), могутні управителі тілесної колісниці, всі побудовані, щоб знищити моїх солдатів чуттєвих дій. Це Юйудхана (Божественна Відданість), Вірата (Самадхи), Друпада (Виключне Безпристрасність); Дхріштакету (Сила розумового Опору), Чекітана (Духовна Пам'ять), Кашіраджа * (розпізнавальний Інтелект), Пуруджіт (Розумовий Поглиблення), Кунтібходжа (Правильна Поза), Шайби (здібностей розумово прилипання); Юдхаманью (Контроль Життєвої Сили), Утамайуджас (Життєвий Целібат); син Субхадри, тобто, Абхіманью (Управління Собою), а сини Драупаді (прояви, характерні для кожного з п'яти хребетних центрів) ".
Вище представлені, четверта, п'ята і шоста станзи, будуть взяті разом, з причини їх взамосвязанного значення. Вони описують метафізичних солдатів душі, пробуджених медитацією, у приготуванні до внутрішньої духовної боротьби, цими силами Самореалізації проти тих вроджених чуттєвих звичок ототожнення з тілом - змагання, яке повинні виграти духовне сили, перш ніж душа, зведена на трон свого мозкового палацу зможе ред зі своїми божественними придворними інтуїтивних якостей.
Душа вступає в цю найвищу метафізичну боротьбу після перемоги в моральній битві між добрими та злими думками та діями, а також у внутрішній психологічній війні, яка має місце в ранніх стадіях духовного підприємства між тягою чуттєвого розуму в напрямку свідомості тіла, відповідальної за фізичне і ментальне занепокоєння , і тягою внутрішніх сил розуму душі в напрямку спокою і концентрації на Богові. Моральні та психологічні битви між схильностями чуттєвого розуму і розуму ведуться за допомогою звичок і окультних солдатів внутрішніх тенденцій (самскар), результуючих від минулих дій, хороших чи поганих. Метафізична битва має справу з ще більш глибоким конфліктом внутрішніх сил, коли йог вже почав відчувати в медитації плоди своєї Садхани, чи духовних практик.
Розгорнутий коментар:
Символічні сили здібностей душі
Популярно оману, що практика йоги підходить тільки для містиків-адептів, і що ця наука лежить поза досяжності кругозору звичайної людини. Всеже, Йога є наука для всіх істот. Людина, також як і кожен атом у Всесвіті, є зовнішнім результатом цієї божественної науки в дії.
____________________________________________________________________
* Цар Каші. Тут використовують титул, а не власне ім'я.
Практика йоги являє собою набір дисциплін, за допомогою яких розуміння цієї науки розгортається, через прямий особистий досвід Бога, Вищої Причини.
Вчений-матеріаліст починає з оглядає, слідства матерії і прагне в роботі тому до причини. Йога, з іншого боку, описує ту причину і як вона розвинулася зовні у феномени матерії, і показує, як слідувати тому процесу у зворотному напрямку, щоб випробувати справжню духовну природу всесвіту і людини.
Щоб зрозуміти значимість Гітовскіх віршів 4, 5 і 6, які описують метафізичних солдатів душі (і наступні вірші, що описують ворожих солдатів тілесного свідомості), слід тримати в голові певні засади йогівської науки.
Фізичний світ є в реальності ніщо інше, як ----------------*-----------------
інертна матерія. Наявність життя і руху в усіх йоговськая фізіологія
формах, від атомів до людини, приходить від тонких сил астрального і
астрального світу. Ці, у свою чергу, розвинулися від причинного тел
ще більш тонких сил причинного чи ідеального
творіння, творчих вібраторних думок, стікали зі свідомості Бога. Людина, мікрокосм, є у всіх відносинах мініатюрне зображення макрокосму. Його фізичне тіло є груба матерія; його життя і здатність сприймати через чувста і розуміти інтелектом залежать від тонких сил і здібностей його астрального і причинного тіл - інструментів душі, що живе всередині, або індивідуалізованого свідомості Бога .*

________________________________________________________________________
* Роль тонких астральних і причинних сил свідомості в оперуванні людських чувсва ще не була встановлена ​​матеріальної наукою. "Також фундаментальні, як наші почуття, багато секретів яких не піддаються ще науковому дослідженню,"-свідчило повідомлення в журналі Діскавер (Червень 1993), що підводить підсумок останніми дослідженнями чуттєвого сприйняття. Наприклад, - «Почуття дотику, і фізичний світ, який вона вводить в існування, має справу набагато більше з тим, що відбувається у нас в голові, ніж у кінчиках пальців."
У Мозговий Революції (Нью Йорк: Бантам Букс, 1973), Мерилін Фергюсон пише: "Через міріади взаємодій у мозку ми сприймаємо; наші почуття вибирають із стимулів, мозкові структури інтерпретують інформацію, остаточної моделі реальності десь там за, з якою наші сприйняття можуть бути вивірені, як вірні чи невірні, не існує .... Роза є трояндою тільки тому, що людина бачить її такою, а без нього був би лише зразок вирів енергії ". [Що, з філософської точки зору, є теж сумнівним твердженням, тому що який сенс має твердження про існування чого-небудь, що ніхто і ніколи не сприймає? І як же тоді людина знає про існування цього "виру" або чого-небудь ще, і те, що це саме "вир", а не "чоботи некруто"? (Примітка перекладача)]
"Почуття зазвичай виробляють два дива", говорить доктор філософії Роберт Орнстайн в Психології Свідомості (Нью Йорк: Пенгвін Букс, 1986). "По-перше, спочатку кожен орган почуттів діє, перетворюючи певний вид фізичної енергії-короткохвильовий світло, молекули кислого смаку - в інший вид енергії: електрохімічний процес нейронної стрільби. Цей процес називається трансдукція. Кожне почуття має спеціалізовані рецептори, відповідальні за цю трансдукція зовнішньої енергії в мову мозку. Око перетворює світло, вухо - звукові хвилі, ніс - газові молекули. По-друге, в якійсь точці сенсорної та Фізичне тіло прямо створюється і підтримується силами астрального тіла. Астральне тіло і сили, в принципі, суть життєві потоки прани. Життєвий потік є суміш свідомості і електронів, якій я дав назву "жізнетрони". Різниця між жізнетронамі і електронами полягає в тому, що перші свідомі, тоді як другі механічні. Електрика, що світить у лампочці не створює лампочку. Є тільки механічне взаємовідношення між лампочкою і електрикою, що горить в ній. Але життєвий потік в об'єдналися спермотозоіде і яйці розвиває ту первинну клітину в зародок, і, в кінцевому підсумку, в людську істоту. Творча енергія астрального тіла сходить у фізичне тіло через сім тонких центрів у хребті і мозку, і залишається там сконцентрованої, а також виражається зовні через ці центри. Протягом лише днів після зачаття, в ембріоні можна помітити "нервовий жолобок". З цієї першої фази розвитку формується хребет, мозок і нервова система, і, від цих країн, що розвиваються частин, розвивається решті людський організм - все це - робота сил астрального тіла.
Як у фізичного тіла є мозок, спинний мозок з парами нервів, що формують сплетення у шийній, спино-грудний, поперековий, крижовий і куприкової областях, а також розгалужену перефирийного нервову систему, так і астральне тіло має астральний мозок тисячі променів (тисячелепестковий лотос), астральний хребет з тонкими центрами світла та енергії, і астральну нервову систему, міріади світяться каналів якої називають Надії. Фізіологія астрального тіла дає життя фізіології фізичного тіла. Астральне тіло є джерелом сил і інструментів п'яти почуттів сприйняття і п'яти - дії. Астральна нервова система направляє рух життя або прани у її п'яти різних формах, які у фізичному тілі проявляються, як кристалізація, циркуляція, асиміляція, метаболізм і виділення. Основний астральний хребет світла, Сушумна, містить у собі ще два сяючих хребта. Ця Сушумна, або зовнішня оболонка світла, контролює грубу активність астральних жізнетронов (тих, асоційованих з усіма функціями семи астральних спінальних центрів з їх п'ятьма вібраторних творчими елементами - землею, водою, вогнем, повітрям і ефіром), які створюють і підтримують фізичне тіло *. Сушумна тягнеться від муладхара чакри, або куприка центру, до мозку.
_____________________________________________________________________
мозкової системи, має місце другий трансформація: Мільярди електричних вибухів і хімічних виділень "нейронної стрільби" стають деревами і пирогами, сріблястою рибою і сміхом - пізнаваними світом людського досвіду.
Ці два дива трапляються в кожен момент нашого життя, і такі безперервні і звичайні, що ми природно не усвідомлюємо їх. Ми на шляху до розуміння, як працює перше диво, але кожен вчений залишається повністю містифікував другим. »
Австралійський фізик Рейнор Джонсон висловив це так: «Собори і прима-троянди, твори мистецтва та сталевої промисловості - що за світ сконструював розум з електричних штормів в декількох кубічних сантиметрах сірої речовини!" (Замітка видавця)
* Див XIII: 1, докладний опис того, як фізичне тіло створюється і наділяється життям впливом трьох гун - тамас, раджас, саттва - на п'ять елементів.
Як допоміжні сушумну, існують дві астральні Надії по обидва боки від неї: зліва - Іда; праворуч - пінгала.
Ці дві, найважливіші з 72000 Надею, являють собою основні канали астральної симпатичної нервової системи - яка, в свою чергу, контролює відповідну симпатичну нервову систему грубого фізичного тіла .*
Усередині сушумни знаходиться другий астральний хребет, званий ваджра, який дає здібності розширення, стиснення і всіх рухових асктівностей астрального тіла. Цей ваджра протягнуть вгору від Свадхістхана чакри, від крижового центру. Усередині ваджри захований Чітре астральний хребет, контролюючий духовні активності (що відносяться до свідомості). Активності цих трьох астральних хребтів контролюються в основному астральним мозком, сахасрари, тисячі променів. Особливі промені життя і розуму з тисячелепесткового лотоса світла прямо відображаються в різних астральних хребетних центрах, даючи кожному його особливі активності і свідомість, так само як ділянки фізичного мозку приєднані до спеціальних нервах і нервовим центрам у фізичних хребетних сплетеннях.
Як фізичне тіло зроблено принципово з плоті, а астральне тіло з прани, розумного світла або жізнетронов, так і причинне тіло особливо зроблено зі свідомості, ідей, які я назвав "мислетрони". Це присутність сил
________________________________________________________________
* Анатомія грубого фізичного тіла, що є зовнішнім виразом більш тонких астральних сил, загалом побудована за зразком жізнетронной астральної форми. Фізичний спинний мозок і ланцюжки нервових вузлів симпатичної нервової системи, що йде уздовж хребта, збігаються, відповідно, з астральної сушумну і надямі, Ідою і Пінгалу, ліворуч і праворуч від сушумни. Як Сушумна є найбільш зовнішній футляр двох більш тонких каналів (ваджра і Чітре) астрального хребта і причинного "хребта" інтелекту (брахманаді) - опісивамого в коментарі на цей вірш - фізичний хребетний шнур також складається з чотирьох концентричних шарів, захищених хребтом:

1. Найбільш зовнішній є вузьке, наповнене лімфою капілярної простір, обмежений твердої мембраною, dura mater
2. шар губчастої речовини, наповненого цереброспінальної рідиною, покритий делікатній павутинної оболонкою
3. біле і сіра речовина, оточене оболонкою судинної, зв. pia mater, яке містить аферентні і еферентні нервові волокна, що з'єднують мозок з м'язами, почуттями і життєвими органами, за допомогою перефирического нервів
4. виключно тонкий центральний канал у середині сірої речовини.

Два очі фізичного тіла, якими сприймається світ подвійності, зроблені за зразком трьох фаз астрального духовного очі: золоте кільце астрального очі навколишнє сферу блакитного (синього) світла, в центрі якого сяє яскраве зоряне світло п'яти променів, що симулюється у фізичних очах - білком, райдужної оболонкою і зрячком, відповідно.
Фізичне тіло, в цілому, коли розташовується з витягнутими в сторони руками, нагадує п'ятикутну зірку, що символізує п'ять зоряних променів, видимих ​​в духовному оці, який вислав зовні п'ять вібраторних елементів, що створюють фізичне тіло: землю, воду, вогонь, повітря і ефір (голова представляє найтонший елемент, ефір, і обидві руки - повітря і вогонь; а дві ноги - більш грубі елементи води і землі).
Всі фізична творіння, настільки викликає захоплення людського розуму й інтригуюче для вчених дослідників, являє собою лише болісно дражливі натяки на лежачі підспудно чудеса буття - ідеограми Космічного Автора, що підлягають розшифровці просвітленими умами.
причинного тіла за астральним і фізичним тілами є причиною і підтримкою їх існування, а також робить людину усвідомлює, відчуває істотою.
* Причина тіло має духовний мозок мудрості та Структура астрального і духовний хребет, званий брахманаді, не
причинного хребтів     має світлових оболонок, як три-приватний * астральний хребет; він зроблений з сильного потоку свідомості. Брахманаді зазвичай опісиватся як внутрішність, або єдина нутро, астрального хребта, Чітре. Це одночасно - факт і неправильне вживання терміна. Брахманаді, будучи "хребтом" причинного тіла, яке є думки-вібрації чи свідомість, можна тільки описати у відносних термінах, як що знаходиться "всередині" або покритого тими трьома астральними хребтами, які в свою чергу вкриті хребтом фізичного тіла. "Форми" трьох тіл і їх "хребтів" суть предмет ступеня грубості накладень одного на інше, що ускладнюють сприйняття більш тонкого більш грубим, але не заважають їх функціонування. Фізичні, астральні і причинні інструменти душі існують і функціонують, як інтегроване ціле, через взаємодію різних грубих і тонких сил.
Усередині причинного цереброспинального "каналу", або брахманаді, знаходяться сім духовних центрів свідомості, відповідних тонким центрам світла і сили в астральному тілі. Фізичне, астральне і причинне тіла скріплюються разом в цих центрах, поєднуючи три тіла для спільної роботи: фізична машина, енергізіруемая астральної життям, з причинним свідомістю, що дає здатність розуміти, думати, направляти по волі і відчувати.
Причинний мозок є резервуаром космічного свідомості, вічно-існуючого, вічно-усвідомлює, вічно-блаженного Духа і його індивідуалізованого вираження, душі. Коли це свідомість сходить через причинні цереброспінальний центри, воно виявляється, як мудрість у причинному мозку, інтуїція - у причинному медулле, спокій в причинному шийному центрі, свідомість за життєвою силою - в спинно-грудному центрі, свідомість сили самоконтролю - в причинному поперековому центрі, сила поділу бажання - в причинному крижовому центрі і сила стриманості - у причинному куприкової центрі. Ці вирази космічного свідомості душі, спадні через причинні цереброспінальний центри, посилають, через вольові дії,
мудрість "клітинам" нескінченних думок, складових причинне тіло.
Як тільки це свідомість тече зовні причинного тіла в астральне тіло, і потім у фізичне тіло, притягує магнетизмом чуттєвої прихильності до матерії, прекрасне вираз оригінальному космічної свідомості в зростаючій мірі стає обманутим і грубим, втрачаючи свою справжню духовну природу. Чисте блаженне свідомість, чи мудрість, стає розрізненням [розумом]. Розум, спотворений обмеженою чуттєвих сприйнять, стає сліпим примхливим розумом. Виражений ще грубіше, розум стає життям без здатності розуміння. Життя стає інертною матерією.
5 Bhagavad Gita 4 by Yogananda, translated form English by AL Koudlai (p.63 - 82)
Ці стадії вираження називаються в йозі футлярами (піхвами) або кошами. Все творіння упаковано в одному або більше з п'яти кіш. Вони суть екрани ілюзії, кожен з яких, у спадному порядку, більшою мірою ускладнює бачення реальної Причини і Сутності всього творіння, Бога. *
Ці п'ять кіш суть: анандамайа коша, або оболонка Коші - стадії еволюції в
блаженства; джнанамайа коша, інтелект чи обо-творінні і людину
лочка розрізнення; маномайа коша, оболонка розуму, *
Манаса; пранамайа коша, оболонка життя або прани; і анамайа коша, груба матерія. Футляр блаженства охоплює і є причиною причинного світу і тіла людини. Три футляра, інтелекту, розуму і життя, суть покривала астральної всесвіту і тіла людини. Матеріальний футляр виражається, як фізична всесвіт і тіло людини.
У висхідному порядку, від матерії до Духа, п'ять еволюційних стадій життя є результатами цих п'яти оболонок. Коли, одна за одною, ці оболонки знімаються, мають місце відповідні прояви прогресивно більш високого виразу життя.
Інертні мінерали укладені у всі п'ять оболонок. Зі зняттям анамайа коші або матеріального футляра, виявляється пранамайа коша, оболонка життя, і результуючим проявом є рослинне життя. Коли знімається пранамайа коша, виявляється маномайа коша, оболонка розуму, і виявляється тваринний світ. (Тварини мають сприйняття і свідомість, але не інтелект, позоляющій розрізняти між правильним і хибним.) Коли маномайа коша відвертатися, виявляється джнанамайа коша, розумний футляр, і ми маємо вираз інтелекту, людини, із здатністю думати, осмислювати і напралять свої дії, на підставі розрізнення та вільного вибору. Коли людина правильно використовує цю здатність розуму, джнанамайа коша в кінцевому підсумку знімається, і анандамайа коша, або оболонка блаженства, виявляється. Це - стан божественного людини, відокремленого тільки тонкою вуаллю індивідуальності від Бога .*
_____________________________________________________________________
* "У кінцевому розгляді," - заявив відомий англійський генетик Дж. Б. С. Холдейн, - "всесвіт не може бути нічим іншим, як тільки прогресивним виразом Бога".
Недавні відкриття в багатьох галузях дослідження поступово розсіюють довго плеканої наукова думка, що еволюція розвитку життя та інтелекту, яка справила людини, була випадковим процесом. Саме існування живої матерії наводить багатьох вчених до визнання присутності плану в творінні. "Ретельний аналіз підказує, що ймовірність випадкового формування навіть злегка вражаючою живої молекули дуже мала." Повідомив журнал Тайм, 28 грудня, 1992. Також стаття в Ньюсуїк, 19 липня, 1993, поставила питання: «Як частинки газу і глини прийшли до життя? ... Де б складові життя ні розвинулися, з'єднання їх у щось більш живе все ще здається до божевілля неймовірним. Фред Хойл, англійський астроном (засновник Інституту Теоретичною Астрономії при Кеймбріджском Університеті) одного разу сказав, що ймовірність цієї події подібна ймовірності конструювання Бойінга 747 способом насиланія ураганів на звалище. "
"Одне інтригуюче спостереження прийшов з фізики." - Стверджувала стаття в Тайм, - "це те, що всесвіт здається сконструйованої та відрегульованої для існування життя. Якщо б сила гравітації трохи збільшилася, зірки б згорали швидше, залишаючи мало часу для розвитку життя на оточуючих їх планетах. Якщо б на волосся змінили відносні маси
Людина, будучи мікрокосмом всесвіту, має в собі всі п'ять оболонок - матерії, життя, розуму, інтелекту і блаженства. Тільки він з усіх форм творіння має здатність відвернути всі ці п'ять оболонок і звільнити свою душу, щоб стати єдиним з Богом. Йога, як описується в Бгагавад гіті і виражається цими самими станзамі, є методом, за допомогою якого це звільнення може бути досягнуто. Правильною практикою медитації посунені йог, через пранаяму, або контроль життєвої сили, розгортає оболонку життєвої енергії (пранамайа коша). Він знаходить, що ця життєва енергія є ланкою між матерією і духом. Приборкавши життєву силу, він розуміє справжню природу матерії (анмайа коша), як оманливу об'єктивізації Духа. І, направляючи всередину життєву енергію, відключає свідомість від ототожнення з обмеженим чуттєвим розумом (маномайа коша), ця оболонка знімається, щоб розрізняльні здібності інтеллектуальноцй оболонки або буддхі (джнанамайа коша) могли переважати в його життя і його медитації. Культивація розумних якостей, за допомогою правильних духовних дій і йогівської медитації, дає йому врешті-решт здатність згорнути цю інтелектуальну оболонку, щоб відкрити тонку оболонку блаженства
(Анандамайа коша), яка є покривало причинного тіла для його душі, з його здатністю чистої всезнаючої інтуїції і мудрості. Отвертиваніе оболонки блаженства є найглибша медитація, йог занурює свою душу в благословенне єдність з Богом.
___________________________________________________________________________________
протонів і нетронов, зірки могли б ніколи не народиться, тому що водень, який вони спалюють не існував би. Якби струснути під час Біг Бенг деякі основні цифри - "початкові умови" - матерія та енергія ніколи б не згустилися в галактики, зірки, планети або інші платформи, достатньо стійкі для життя, як ми її знаємо.
Одним мало-публікуються фактом є те, що еволюційні біологи тепер вірять, що еволюції, дуже ймовірно, було дано достатньо часу, щоб створити вигляд, ненаделенний нашої сутнісної приналежністю - інтелектом, настільки значним, що він усвідомлює себе і починає міркувати, як речі працюють . У дійсності, багато біологів давно вірили, що (враховуючи основну структуру всесвіту,) прихід життя високо свідомої був майже неібежен. "
У неосяжній Подорожі (Нью Йорк: Рендом Хаус, 1957), біолог Лорен Айзелі коментувала на який має бути сліпим еволюційний процес "природного відбору" і "виживання найбільш пристосованого", які сформували складні живі істоти з сирих матеріалів земних: "Люди багато говорять про матерію іенергіі, про боротьбу за існування, яка формує життя. Ці речі існують, це вірно, але більш тонким, що вислизає, швидше ніж плавці у воді, є той таємничий принцип, відомий як організація, що залишає всі інші таємниці, що мають відношення до життя, несвіжими і незначними в порівнянні. Хоча, очевидно що без організації життя не приходить до кінця, все ж ця організація не є, строго кажучи, продуктом ні життя, ні селекції. Подібно якоюсь темною і випадкової тіні всередині матерії, вона вихоплює маленькими вікнами (або просторами) очей образи про спів польового жайворонка .... Якщо мертва матерія стоїть за всім цим цікавим пейзажем скрипалів-цвіркунів, цвірінькають горобці і диву даються людей, це повинно бути ясно навіть найбільш відданому своїй вірі матеріалісту, що матерія, про яку він говорить містить дивовижні, якщо не страшні сили, і може виявитися, як зауважив Харді, "лише однією з багатьох масок Великого Особи за ними." "(Примітка видавця)
Як пояснювалося в коментарі на перший вірш, -------------------*------------------
Учень може набути досвіду просвітління в ме-Принципові раз-
пасажирському транс, і навіть блаженство самадхі, але все-таки знайти розумні здібності
що він не в змозі зберігати то свідомість постійно, душі
так як він відтягується тому знову в тілесне свідомість
самскар, або відбитками, залишеними на його свідомості від минулих звичок і бажань. Це тоді є стан йога, який готується до метафізичної битві. Здібності чистого розуму - ті принципові, символічно представлені, як сини Панду - були розбудить у йозі, готовому затребувати тому тілесне царство душі.
П'ять Пандавов суть основні герої Гітовской аналогії, контролюючі армії свідомості і енергії (прани) в п'яти тонких центрах хребта. Вони представляють якості і здібності, набуті учнем, чия глибока медитація сонастроена з астральними і причинними центрами життя і божественної свідомості.

У висхідному порядку, значення п'яти Пандавов таке:
Сахадева: Стриманість, Здатність Утримуватися від Зла (Дама, дієва сила опору, завзятість, яким неспокійні зовнішні чуттєві органи можуть бути контролювання); і вібраторних елемент землі в куприкової центрі, або муладхара чакри.
Накула: Прихильність, Здатність Дотримуватися Хороших Правил (Сама, позитивна здатність вбирати, увагу, яким ментальні тенденції можуть контролюватися); і вібруючий елемент води в крижовому центрі, або свадхістнана чакри.
Арджуна: Самоконтроль; і вібраторних елемент вогню в поперековому центрі. Цей центр, маніпура чакра, дарує вогненну силу ментальної і тілесної здатності боротися проти розгорнутого наступу чуттєвих солдатів. Це підкріплення хорошим звичкам і діям; тренер звичок. Він тримає тіло прямо і є причиною очищення тіла і розуму, а також робить можливою глибоку медитацію.
Ми побачимо пізніше, чому цей центр алегорично представляє Арджуна, найбільш вправний з усієї армії Пандавов, коли ми розглянемо його подвійну функцію. Це є поворотний пункт житті учня від грубого матеріалізму до більш тонких духовними якостями. Від поперекового до крижовому і куприкового центрам життя і свідомість стікають вниз і назовні до матеріалістичного і прив'язаного до почуттів тілесному свідомості. Але в медитації, коли учень допомагає життю і свідомості притянуться до магнетизму в більш високому спино-грудному центрі *, сила цього вогненного поперекового центру,
____________________________________________________________________
* Див I :21-22 про магнетизм між центрами: куприкових, спинно-грудним і третього ока.
дисоціює себе від матеріальних турбот і підтримує духовну роботу учня, за допомогою здібностей більш високих центрів.
Коли свідомість учня занурилося дуже глибоко в медитацію, перевершуючи фізична свідомість і початкові стану астрального футляра душі, він відкриває внутрішній астральний хребет (Чітре) в поперековому центрі або маніпура чакрі, отвір з астрального тіла до більш тонкої причинного оболонці душі. Це широко відоме отвір брахманаді, або причинного хребта з його центрами божественної свідомості, провідного через Чітре, ваджру і сушумну. Коли життя і свідомість були повернені всередину в глибокій медитації, це тут учень занурюється в потік каналу брахманаді і входить в більш тонку сферу душі, останній футляр, через який необхідно пройти йогу, перш ніж він зможе, за допомогою ще більш глибокої медитації, в кінцевому підсумку зійти через брахманаді до Духа.
Коли Арджуна, сила самоконтролю в поперековому центрі, розпалює вогонь медитації та духовного терпіння і рішучості, він тягне вгору життя і свідомість, які текли вниз і назовні, через поперековий, крижовий і куприковий центри,
і цим дає медитує йогу необхідну силу, щоб слідувати курсом глибокої медитації, яка веде до Самореалізації. Без цього вогню і самоконтролю духовний прогрес неможливий. Так Арджуна, більш буквально, представляє учня самоконтролю, терпіння і рішучості, усередині якого відбувається битва Курукшетра. Він є основним прихильником і учнем Господа, Бхагавана Крішни, якому в діалозі Гіти Крішна показав шлях до перемоги.
Решта двоє Пандавов суть:
Бхима: сила життєвої, контрольована душею життєва сила (прана); і вібраторних творчий елемент повітря (або прана) у спино-грудному центрі, або анахата чакри. Сила в цьому центрі допомагає учневі в практиці правильних технік пранаями, щоб заспокоїти дихання і контролювати розум і чуттєві нападу. Це - здатність приборкати зовнішні і внутрішні органи, і так знищити навала який-завгодно пристрасті (на кшталт похоті, жадібності або гніву). Це - руйнівник хвороби і сумніви. Це - центр божественної любові і духовної творчості.
Юдхіштхіра: Божественне Спокій; і творчий вібраторних елемент ефіру в шийному центрі, або Вішуддха чакри. Юдхіштхіра, старший з синів Панду (буддхі, або чистого інтелекту), слушно зображений, як цар всіх розпізнавальних здібностей, тому що спокій є необхідний чинник для будь-якого висловлювання правильного розпізнавання. Все, що хвилює свідомість, чуттєве або емоційний, спотворює все, що було сприйнято. Але спокій є ясність сприйняття, сама інтуїція. Як всюдисущий ефір залишається незмінним, неналежним смути насильства Природних сил, які розігруються на його фоні, так і розумна здатність Юдхиштхири є незмінне спокій, який розрізняє всі речі без спотворення. Це - здатність планувати повалення ворожої пристрасті. Це - сила уваги, тривалого уваги на правильному об'єкті. Вона управляє тривалістю і проникливістю уваги. Це здатність логічного висновку наслідків поганих дій, і здатність придбання чесноти через спокій. Це - здатність порівняння добра і зла, а також здорового глузду в сприйнятті чесноти підтримки одного і знищення ворога (наприклад, щодо почуттів і звичок). Це - сила інтуїтивного уяви, здатність уявити чи побачити правду до того, як вона проявиться .*
Основний радник і підтримка Пандавов є Сам Господь, який у формі Крішни, представляє різноманітно Дух, душу, або інтуїцію, як виражені в стані надсвідомості, Кутастха, або свідомості Христа, і космічному свідомості в медулле, Христовому центрі, і тисячелепестковом лотосі; або як вчитель наставляє свого учня, що поклоняється Арджуну. Так, усередині поклоняється, Господь Крішна є направляюче божественне свідомість, яка говорила, з більш низьким я, запалим в оману, які обплутали чуттєвим свідомістю. Це Більше Висока Свідомість є майстром і вчителем, тоді як більш низький ментальний інтекллект - учнем; Більше Висока Свідомість радить більш низькому я, як підняти себе в гармонії з вічними істинами, виконуючи свої вроджені, Богом дані обов'язки.
--------------*--------------- Опис тонких цереброспінальний центрів та їх Відповідність Йоги делікатних функцій життя і свідомості було викликом Патанджалі аллего-ученим в поколіннях. Важкі томи були написані, рических бою в яких навіть найгостріші уми заблукали в
Гіти лабіринтах, ними ж створених. Непромовлені тисячі надій (астральні нерви-провідники прани), електромагнітні сили астрального і причинного тіл, їх вплив на свідомість, все служать, щоб опереріровать атоміческой, клітинної та хімічною активністю, а також станами свідомості грубого фізичного тіла і розуму. Але, належачи іншому вимірюванню, вони перевищують мовні ресурси і не вписуються в обмеження сфери трьох вимірів. Всеже, навіть без інтелектуального розуміння, у кожному кліматі і епохи існували ті, хто, практикуючи основи істинної релігії, прийшли до інтуїтивного сприйняття реальної природи людини і всесвіту, в якій він живе, а також Божественної Причини, з якої обидва виникли. Важка Махабхарата божественного пророка Вьяси є не тільки історією, але доступною розумінню алегорією цієї науки про творіння і природі Творця. ______________________________________________________________________
* Недавнє наукове дослідження здатності розуму втілювати бачення, підтвердило, що люди можуть навчитися, як приборкати їх здатність створювати і працювати з різкою ментальної образністю для фізичного, ментального і духовного добробуту. В одному семирічному дослідженні, доктор С. Рапапорт аналізував 25 індивідуумів, які досягли незвичайних фізичних трансформацій - подолання вроджених дефектів, одужання від невиліковних хвороб, що відносяться до функціональності після знівечили їх нещасних випадків, і т.д. "Всі ці люди говорили мені теж саме . Вони всі мали образ в розумі, того ким і чим вони хотіли бути, і вони буквально виростами свої фізичні тіла в ті уявні форми. "(Примітка видавця).
Гіта, маленька порція епосу Махабхарати, є сутністю тієї йогівської науки. Вона встановлює основи істинної релігії, практикою яких Самореалізація досягається.
Великий мудрець Індії Патанджалі, дати життя якого є предметом здогадок учених *, розумів що Бхагавад Гіта була "Небесної Піснею", якою Господь хотів об'єднати душі своїх неосвічених і заблуканих дітей зі своїм Духом. Це повинно було бути здійснене науково, за допомогою фізичного, ментального і духовного закону. Патанджалі пояснив цю духовну науку в точних метафізичних термінах в його прославлених Йога Сутра. Його метою було дістатися до самого ядра йоги, застосування якої надає учневі кошти реалізувати Бога і, з висоти цього, пізнати, через інтуїтивну Самореалізацію, складні феномени проявленого творіння. Тоді як Гіта описує алегорично процес богопізнання, Патанджалі говорить про науковий метод об'єднання душі з нероздільним Духом у такій гарній, ясній і стислій манері, що покоління вчених визнавали його найкращим виразником йоги.
Мета Гіти стає зрозуміла відразу, як тільки ми бачимо, як кожен з воїнів, згаданих у віршах 4 - 8 ставиться до практики йоги, описаної Патанджалі в його Йога Сутра. Відповідність знаходиться в метафоричному значенні різних метафізичних воїнів, на яке натякають їх імена, або їх санскритські корені, або ж їх значення в епосі Махабхарати.
У віршах 4, 5 і 6, Цар Бажання (Дурьодхана) інформує свого наставника Звичку Минулого (Дрону) про духовні солдатів у цереброспінальну центрах, які построіслісь в бойовому порядку. Ці метафізичні солдати, собравшіееся підтримати справа п'яти Пандавов, суть духовні слідства учнівської практики йоги. Вони, поряд з п'ятьма основними Пандавами, приходять напомощь йогу в його боротьбі проти злих солдатів чуттєвого розуму.
Дурьодхана називає їх Ююдхана, Вірата, Друпада, Дхріштакету, Чекітана, Цар Каші (Кашіраджа), Пуруджіт, Кунтібходжа, шайби, Юдхаманью, Уттамаюджас, син Субхадри (Абхіманью) і п'ять синів Друпада. Їх метафорична значимість буде пояснена у категоричній порядку, прийнятому Патанджалі.
Патанджалі починає свої Йога Сутри визначаючи Йогу, як "нетралізацію мінливих хвиль свідомості» (Чітта Врітті ніродха - 1:2) Це також можна перекласти як "припинення модифікацій розумового речовини". Я пояснив в Автобіографії Йога: "Чітта є зрозумілий термін для мислячої принципу, який включає пранічному життєві сили, манас (розум або чуттєве свідомість), ахамкара (его), і буддхі (інтуїтивний розум). Врітті (буквально" вири ") відноситься до хвилях думки та емоції, які невпинно піднімаються і падають в людській свідомості. ________________________________________________________________
* "Дати життя Патанджалі невідомі, тим не менш, багато вчених відносять його до другого століття до н.е. Ріші писали трактати на багато тем, з такою проникливістю, що століття були безсилі перевершити їх; хоча, до подальшого жаху істориків, ці мудреці не доклали зусиль докласти свої власні дати і особисту печатку до їх літературним роботам. Вони знали, що їх швидкоплинні життя були лише тимчасово важливі, як спалахи великої нескінченної Життя; і що
істина позачасова, не підлягає торговому клейму, і не є їх особистою власністю. "- Автобіографія Йога
Ніродха означає нетралізацію, припинення, контроль. "
Патанджалі продовжує: "Тоді що бачить перебуває на своїй власній природі, або Я" (1:3). Це відноситься до його справжньому Я, або душі. Це значить, він досягає Самореалізації, єдності його душі з Богом. Патанджалі пояснює в сутрах 1:20-21: "[Досягнення цієї мети йоги] предворяет шрадха (відданість), вірья (життєво-важливий целебат), смріті (пам'ять), самадхі (досвід Божественного єднання під час медитації), Праджня (розрізняє інтелект ). Досягнення цього ближче всього до тих, які мають божественним натхненням (полум'яної відданістю і прагненням до Бога, і екстримальних безпристрасністю до світу почуттів) ".
Ці сутри дають нам перші шість метафізичних солдатів, готових допомогти йогу в битві за Самореалізацію:
1. Ююдхана - Божественна відданість (шраддха)

Від санскритського кореня юдх, "боротися", Ююдхана отже буквально "той, хто бився для свого власного блага." Метафорично: "Той, хто полум'яно бажає битися, щоб виявити духовна свідомість". Це являє собою привабливий принцип любові, чия "обов'язок" є притягти творіння назад до Бога. Чувствуемое вклоняється як шраддха, чи відданість Богові, це є природній потяг серця пізнати Його. Це спонукає учня до духовної активності і підтримує його Садхану (духовні вправи). Шраддха часто перекладається як віра, але більш акуратно визначається, як природна схильність, чи відданість, серцевої здібності звернення до свого Джерела, і віра є інтегральна частина підпорядкування цій тязі. Творіння є результат відштовхування, руху геть від Бога - екстеріарізація Духа. Але сила тяжіння властива матерії. Це є любов до Бога, магніт, який в кінцевому підсумку притягує творіння назад до Нього. Чим більше шанувальник налаштовується на це, тим сильніше ця тяга стає, і прискорюється очищувальних вплив йогівської божественної відданості.
Ююдхана, Божественна Відданість, бореться з силами неповажного сатаніческого безвір'я або сумніви, які прагнуть переконати і знесилити аспіранта.
2. Уттамаюджас Вітальних Целібат (Вірья)
Буквальне значення Уттамаюджас, воїна Махабхарати, є "виключно доблесний". Звичайне тлумачення, що дається Патанджалівскому вірья, є героїзм або мужність. Але в йогівської філософії, вірья також відноситься до творчого насіння, яке замість чуттєвого розсіювання, перетворюється на його чисту життєву сутність, дає велику тілесну силу, життєвість і моральне мужність .*
________________________________________________________________________
* Жіночий еквівалент насіння є відтворювальний елемент, що створює яйце і розвиваючий його на живу істоту. Йога вчить, що в сексуальному акті, обидва чоловік і жінка розтрачують ресурс тонкої життєвої сили, властивий відтворювальним органам.
Так, ми знаходимо, що Уттамаюджас від санскритського уттама, "головний капітал" і оджас, "енергія, потужність, тілесна сила", можна також перевести, як "принципова сила, головна тілесна сила". Звідси метафорично: "Той, чия міць неперевершена (сила вищої якості)". Життєва сутність, коли поставлена ​​під контроль йогом, є основним джерелом його духовної сили і моральної фортеці. Ця життєва сутність, чуттєвий розум, дихання і прана тісно співвідносяться. Контролювання навіть одного, ставить під контроль також і інші три. Учень, що застосовує наукові техніки йоги, щоб контролювати одночасно всі чотири сили, швидко досягає більш високого стану свідомості.
Уттамаюджас, Вітальних Целібат, надає свою силу учневі, щоб перемогти сили спокус і дебошірскіх звичок, і, так, звільнити життєву силу для підняття над грубими задоволеннями до божественного блаженства.
3. Чекітана - Духовна Пам'ять (Смріті)
Чекітана означає "свідомий". Від його санскритського коня чит відбуваються "здаватися-бути, сяяти, пам'ятати". Метафорично: "Він пригадує, реалізує, істинне знання, сприйняття якого ясно, чітко." Патанджалевское смріті означає пам'ять, божественна і людська. Це та здатність, за допомогою якої йог пригадує свою справжню природу, як зробленого за образом і подобою Бога. Коли ця пам'ять є чи сяє його свідомості, вона дає йому те свідомість або ясне сприйняття, яке допомагає висвітлити його шлях.
Чекітана, Духовна Пам'ять, готовий протистояти матеріальної ілюзії, яка змушує людину забути Бога і вважати себе тілесно-обмеженим смертним істотою.
4. Вірата - Екстаз (Самадхи)
Коли п'ять Пандавов були вигнані з їхніх царства Дурьодханой, умови були такі, що вони повинні провести дванадцять років у лісі і потім тринадцятий рік вони повинні прожити неузнание шпигунами Дурьодхана. Так сталося, що Пандави провели цей тринадцятий рік інкогніто при дворі царя Вірати. Метафорично це означає, що як тільки матеріальні бажання і звички беруть повну владу, потрібно цикл дванадцяти років для звільнення тілесного царства від узурпаторів. Перш ніж законні розумні якості зможуть повернути своє царство, учень повинен придбати ці якості з самадхи медитації, і бути в змозі дотримуватися їх, висловлюючи через фізичне тіло і почуття. Коли розрізняльні здібності так доведуть свою могутність, вони готові для метафізичного бою, щоб затребувати своє тілесне царство. Так, Вірата представляє Патанджалівскіе самадхі, тимчасові стану Божественного з'єднання в медитації, з яких йог черпає свою духовну силу. Вірата походить від санскритського ві-раадж, "правити, сяяти зсередини". Ві висловлює виразність, протиставлення, маючи на увазі різницю між правлінням звичайним чином і з керуванням від божественної свідомості, випробуваного в самадхі. Метафорично: "Повністю занурений у своє внутрішнє Я". Під впливом або управлінням самадхі, сам учень просвітлюється і управляє своїми діями, за допомогою божественної мудрості.
Вірата, Самадхи, стан єдності з Богом, досягнуте в глибокій медитації, розбиває ілюзію, яка змушувала душу бачити через її его-природу, не Один Істинний Дух, але матерію і пари протилежностей.
5. Кашіраджа - розпізнавальний Розум (Праджня)
Слово Кашіраджа походить від каші, "променистий, чудовий, світлий" і раадж, "правити, керувати, сяяти". Це означає керувати за допомогою світла, або прекрасним, ясним способом; світло, що виявляє субстанцію за позірним. Метафорично: "Той, чиє сяйво є причиною сяйва всіх інших речей (їх дійсного одкровення)." Цей союзник Пандавов відповідає Патанджалівскому Праджня, що розрізняє розуму - інтуїції чи мудрості - яка є принциповою просвітляючий силою в учні. Праджня не є всього лише інтелект вченого, в рамках логічного виводу і пам'яті, але вираз божественної здібності Найвищого знавця.
Кашіраджа - розпізнавальний Розум, захищає поклоняється від пасток хитрих солдатів помилкового розуму.
Друпада - Виключне Безпристрасність (Тиврів-самвіджа)
Буквальний переклад санскритських коренів у Друпада - дру, "бігти, поспішати "і пада," крок, стопа ". Метафорично: "Швидко крокуючий". Мається на увазі "швидко наступаючий". Це співвідноситься з Патанджалівскім Тиврів-самвіджа; Тиврів - "екстремальний", сам - "разом" та віджей - "рухатися швидко, поспішати". Слово самвіджа також означає безпристрасність по відношенню до мирських речей, що виникає з палкого прагнення до звільнення. Ця безпристрасна відчуженість від мирських об'єктів і прихильностей згадується також у гіті, як вайрагья .* Патанджалі говорить, як цитувалася раніше, що мета йоги є найближча (тобто досягається швидше) тими, хто володіє Тиврів-самв іджа. Це інтенсивне безпристрасність не є негативний байдужість чи знедолене стан зречення. Значення цього слова швидше охоплює таку полум'яну відданість досягненню духовної мети - почуття, що спонукає поклоняється до позитивної активності та ментальної інтенсивності - що бажання мирського природно перетворюється на виконання бажання досягти Бога.
Друпада, Виключне Безпристрасність, підтримує учня в боротьбі проти сильної армії матеріальних уподобань, яка прагне відвернути його від духовної мети.
_______________________________________________________________________
* Див наприклад, VI: 29 та XVIII: 52.



Наступні союзники Пандавов представляють --------------*---------------
собою основні частини йоги. Ці йогаангі, або частини Вісім основних
йоги, відомі, як Восьміступенний Шлях Йоги ступенів Раджа
Патанджалі. Вони пронумеровані в його Йога Сутра, Йоги
II: 29: Яма (моральна поведінка, утримання від аморальних дій); ніяма (дотримання релігійних приписів); асана (правильна поза для тілесного і ментального контролю); пранаяма (контроль прани або життєвої сили); пратьяхара (інтеріарізація розуму); дхарана ( концентрація); дхьяна (медитація); і самадхи (божественне єднання).
Продовжуючи тепер описувати метафізичних солдатів:
7. Дхріштакету - Здатність розумового Опору (Яма)
У санскриті корінь дхріш має значення: "бути сміливим і мужнім; рішуче агресивним". Кету означає "шеф або вождь"; також "яскравість, ясність; інтелект, судження". Метафорично: "Переможець труднощі своїм розумом". Об'єкт, проти якого спрямована сила Дхріштакету, виявляється також у його імені. На додаток до значення сміливий і відважний, дхрішта означає "розпущений, аморальний". Дхріштакету відображає собою ту спроможність усередині учня, яка має правильне переконання атакувати мужньо злі нахили до аморальної поведінки - що являє собою ментальну здатність сопротівлятся. Так, це відповідає Патанджалівской ямі, морального поведінки. Ця перша ступінь Восьміступенного Шляхи виконується слухняністю "Так, не зробить він ..." - утриманням від заподіяння шкоди іншим, брехні, злодійства, нестриманості, особливо статевої, і пожадливості. Розуміються в повному розумінні їх значення, ці приписи охоплюють всі моральну поведінку. Послухом їм, йог уникає найперших або основних труднощів, які можуть перешкоджати його прогресу до Самореалізації. Порушення правил моральної поведінки виробляє не тільки нещастя сьогодення, а й тривалі кармічні наслідки, які засліплюють учня і ведуть до страждання і моральної слабкості.
Дхріштакету, Сила ментального Опору, бореться з бажаннями піддатися розбещеному поведінці, що суперечить духовному законом, і допомагає нейтралізувати кармічні наслідки минулих помилок.
8. Шайби - Сила ментальна дисципліна (Нияма)
Шайби, часто пишеться шайва і відноситься до Шиви, слову, котре в свою чергу походить від санскритського кореня шії, "у кого лежать всі речі". Шива означає також "сприятливий, доброзичливий, щасливий; милостиня, вспоможение". Метафорично: "дотримуються того, що добре чи сприятливо - того, що веде до його власного благополуччя." Шайба відповідає Патанджалівской Нияма, релігійним слухняності. Це являє собою здатність учня дотримуватися духовних приписів ніями, "Ти повинен (дотримувати) ...": чистоту тіла і розуму, задоволеність у всіх обставинах, самодисципліну, самовивчення (споглядання), і відданість Богу.
Шайби, Сила ментальна дисципліна, доставляє йогу армію позитивних, духовних і самодісциплінованим солдатів, щоб перемогти батальйони злих проізодящіх страждання активностей і наслідків минулого поганої карми.
Яма-ніяма суть основа, на якій йог починає будувати своє духовне життя. Вони гармонізують тіло і розум з божественними законами природи, або творіння, виробляючи внутрішнє і зовнішнє добробут, щастя й силу, яка тягне йога до більш глибоким духовним практикам і робить його сприйнятливим до благословень його, гуру-даної, садхане (духовного шляху).
9. Кунтібходжа - Правильна Поза (Асана)
Бходжа, в Кунтібходжа, походить від бхудж, "входити у володіння, управляти, правити". Кунтібходжа - це прийомний батько Кунті. Метафорично: "Той, хто входить у володіння і підтримує духовну силу - Кунті - закликає божественні сили на нього самого." Кунті - дружина Панди і мати трьох старших братів-Пандавов - Юдхиштхири, Бхими і Арджуни - і прийомна мати двох молодших братів, близнюків - Накули і Сахадеви. Вона володіла здатністю викликати богів (космічні творчі сили), за допомогою чого були народжені ці п'ять синів .* Метафорично, Кунті (від ку, звати) є духовна сила полум'яного поклоняється викликати допомогу творчої життєвої сили в його садхане. Кунті (також як і Друпада) символізує учнівське безпристрасність до світу і прагнення до Бога, що, під час медитації відвертає від зовнішнього потік життєвої сили, щоб сконцентруватися всередині. Коли життєва сила і свідомість з'єднуються з Панду, буддхі (розумом), таттви, або елементи в тонких хребетних центрах (зачаті в мікрокосмічною матці, або центрах тіла, макрокосмічним, або універсальними творчими силами) відкриваються йогу (тобто, Кунті дала їм народження).
Кунтібходжа відповідає Патанджалівской асане, здатності виникає від знерухомлення або контролювання тіла, тому що правильна поза виключно важлива для йогівської практики контролю життєвої сили. Як Кунтібходжа "удочерив і виростив" Кунті, так і асана "підтримує" здатність викликати божественну життєву енергію у підготовці до практики пранаями, або контролю життєвої сили (ступінь, наступна за асан в Восмірічном Дороги).
Асана наказує необхідну правильну позу для йогівської медитації.        
________________________________________________________________
* Див Введення, стор
Хоча розвинулось багато варіантів, сутнісні основи полягають у наступному: тіло з прямим вертикальним хребтом, підборіддям, паралельним землі; плечі назад, груди опукла, живіт втягнутий, а очі сфокусовані на Кутастха, центрі між бровами. Тіло повинне бути смирно і нерухомо, без натягу і напруги. Коли освоєна, правильна поза, або асана, стає, як висловився Патанджалі, "стійка і приємна" * Це дає тілесний контроль і ментальне і фізичне спокій, роблячи йога здатним медитувати годинами, якщо він хоче, без втоми і занепокоєння.
Це очевидно, тоді, чому асана необхідна для контролю життєвої сили: вона підтримує внутрішнє безпристрасність до вимог тіла здатність полум'яно, потрібну щоб викликати допомогу життєвих енергій в поворачивании свідомості всередину до світу Духа.
Кунтібходжа, Правильна Поза, забезпечує фізичне і ментальне умиротворення, необхідне для боротьби з тілесними обмеженнями, тенденціями до ліні, неспокою і прихильності до плоті.
10. Ююдхаманью - Контроль Життєвої Сили (Пранаяма)
Від юдх, "боротися", і Манью, "високе настрій, завзяття", Ююдхаманью означає "сражаюшійся з великим запалом і рішучістю". Метафорично: "Той, чия основна активність полягає в боротьбі, щоб виявити божественне свідомість." Життєва сила є ланка між матерією і духом. Течією зовні вона відкриває помилково-тягне світ почуттів; звертаючись всередину, вона тягне свідомість до вічно задовольняє блаженства Бога. Медитирующий поклоняється сидить між двома цими світами, прагнучи увійти в царство Бога, але залишаючись залученим у боротьбу з почуттями. За допомогою наукової техніки пранаями, йог, нарешті, перемагає, повертаючи назад життєву енергію, яка зробила зовнішнім і уловленим почуттями його свідомість у діяльності дихання, серця і життєвих струмів. Він вступає у внутрішньо, спокійне за своєю природою царство душі та Духа.
Ююдхаманью, Контроль Життєвої Сили, - неоціненний воїн в армії Пандавов, який роззброює і знесилює армію почуттів сліпого розуму.
11. Перуджа - Інтеріарізація (Пратьяхара)
Перуджі, в буквальному перекладі, означає "завойовує багатьох", від перу (корінь прі), "багато", і Джіт (корінь джі), "завойовує; усуває (в медитації)". Метафорично: "Той, хто завоював бастіони астральних сил, що керують почуттями". Санскритське слово пер (корінь прі) означає "бастіон" і тут відноситься до чуттєвих фортецям розуму і його органів почуттів, функції яких управляються астральними силами в тонких хребетних центрах. У санскритському корені джі є значення "підкоряти, панувати".
____________________________________________________________________
* Йога Сутр и II: 46.
Перуджі, як відповідає Гітовскому контексту, має на увазі, того, ким багато хто (чуттєві солдати) чуттєвих бастіонів тіла кориться і підкоряються. Тобто, Перуджа відповідає Патанджалівской пратьяхара, відтягування свідомості від почуттів, результат успішної практики пранаями, або контролю життєвої сили (астральних сил), яка ожівотворяет почуття і несе їх передачі до мозку. Коли учень придбав пратьяхара, життя відключається від почуттів, а розум і свідомість смирни і інтеріарізованни (всередині).
Перуджі, Інтеріарізація, забезпечує йога стійкістю ментального спокою, який перешкоджає раптового розсіюванню розуму (на матеріальних об'єктах) вродженими звичками чуттєвої армії.
12. Саубхадра, тобто Син Субхадри (Абхіманью) - Самоконтроль (Сам'яма)
Субхадра - дружина Арджуни. Їх сина звати Абхіманью, від абхі, "з інтенсивністю; напрямком, в" і Манью, "дух, настрій, розум; запал". Абхіманью символізує інтенсивне внутрішній стан (духовний настрій, або бхава), в якому свідомість притягується "за напрямком" або "в" єдність з об'єктом його концентрації, або запал, що дає досконалий самоконтроль або самовладання. Про це говорить Патанджалі в своїх Йога Сутра, III :1-4, як про Сам'яма, сукупний термін, під яким три останні ступені вісімкової Шляхи групувати разом.
Перші п'ять сходинок суть попередніми йога. Сам'яма, від сам, "разом", і яма, "утримування", складається з окультної трійці: дхарана (концентрації), Дхьяна, (медитації) та самадхі (божественного єднання), і являє собою собств енно йогу. Після того, як розум відтягнуть від чуттєвих занепокоєнь (пратьяхарой), дхарана і дхьяна, у поєднанні, виробляють різні стадії самадхи: екстатичної реалізації і, врешті-решт, божественного єднання. Дхьяна, або медитація, є фокусування звільненого уваги на Дусі. Це включає медитує, процес, чи техніку, медитації і об'єкт медитації. Дхарана є концентрація або фіксація на тій внутрішньої концепції або об'ете медитації. Так виникає з цього споглядання сприйняття Божественної Присутності, спочатку всередині медитує, і потім розвиваючись в космічну концепцію - розуміння величі Духа, всюдисущого всередині і за межами всього творіння. Кульмінацією Сам'яма (самовладання) є те, коли медитує, медитація і об'єкт медитації стають одним - повна реалізація єдності з Духом.
Згадуванням у гіті Абхіманьювского походження по матері, Саубхадра, нас направляють до значення Субхадри, "славний, чудовий". Так, Абхіманью є те самовладання, яке дарує світло або просвітлення. Метафорично: "Той, чий інтенсивно концентруючись розум сяє скрізь", тобто висвітлює або виявляє все; проявляє просвітлене стан Самореалізації.
Абхіманью, Самовладання, є той великий воїн Пандаво, чиї перемоги дають йогу здатність відтісняти нападу неспокійного, обманює свідомості его, почуттів і звичок, і так, залишатися довше і довше в стані божественної свідомості душі - однаково, під час і після медитації.
13. Cиновья Драупаді - п'ять хребетних центрів, пробуджених Кундаліні
Драупаді - дочка Друпади (Виняткового Безпристрасність). Вона символізує духовну силу, або кундаліні, яка пробуджується, або народжується від Друпади, божественного запалу і безпристрасності. Коли кундаліні піднімається, вона "вступає в шлюб" з п'ятьма Пандавами (творчими вібраторних елементами і свідомістю в п'яти хребетних центрах), і таким чином породжуючи п'ятьох синів.
Сини Драупаді суть прояву п'яти відкритих і пробуджених хребетних центрів - такі як особливі форми, вогні або звуки, характерні для кожного центру - на яких йог концентрується, щоб розвинути здатність розрізнення і боротися з чувсвенним розумом і його нащадками.
Вірш 7
Про Колір Двічі-народжених (кращий з Брамінів), послухай, також, про видатних серед нас генералів моїй армії, про які я говорю зараз для твого освідомлення.
Божественно направляється інтроспекція Арджуни, що поклоняється, продовжується: "Про Вчений (Дрона-звичка-загальний наставник обох, хороших і поганих, схильностей), оглянувши командувачів генералів солдатів мудрості, я, Дурьодхана, цар Матеріальне Бажання, повідомляємо зараз, для твого освідомлення, імена найбільш видатних і могутніх захисників моєї армії почуттів, побудованої для знищення сил мудрості ".
Стих 8
Ці воїни суть ти сам (Дрона), Бхишма і Кріпа - переможці в боях; Ашватхаман, Вікарний, син Сомадатти, і Джайадратх а *.
____________________________________________________________________
* Серед більш ніж сімдесяти санскритських коментарів на Гіту, вироблених вченими високої репутації - перший доступний був написаний Аді Шанкарачарьей - часом варіанти трапляються в Гітовскіх шлока. Слово Джайадратха, з'являється в деяких версіях після "син Сомадатти", але не в інших. Коли алегорія Гіти зіставляється з Патанджалівскімі Йога Сутрами, як у цьому коментарі Парамахансаджі, необхідність для включення Джайадратхі стає очевидною. (Примітка видавця)
"Вожді моєї чуттєвої армії суть ти сам (Дрона, Звичка чи Внутрішня Схильність), Бхишма (Всередині-видящее Его), Карна (Прихильність), Кріпа (Індивідуальна Ілюзія), Ашваттхаман (Приховане Бажання), Вікарний (Відраза), Сомадатті (син Сомадатти, тобто Бхурішварас, що представляє карму, або Матеріальну Активність) і Джайадратха (Прихильність до Тіла). "
Цар Дурьодхана, Матеріальне Бажання, оглянувши в страху приголомшливі сили свого супротивника, розуму, тепер намагається заспокоїти свій заклопотаний розум, а також і розум свого наставника Дрони, Звички, описуючи сили своєї власної армії - чуттєвих солдатів і генералів, побудованих для його захисту.
Людська схильність до матеріального бажанням починає нервувати, розуміючи свою слабкість і неминучу поразку, коли йому чинить опір розпізнавальний розум, знову піднявся для захисту своїх втрачених прав. Непостійності і слабкості, які стали другою натурою людини, завжди стурбовані пробудженням сплячого свідомості і внутрішнього розрізнення. Бажання зазвичай незаперечно влавствуй над тілесним царством чуттєво схильного розуму. До тих пір поки бажання відповідним чином і безперервно задовольняє всі свої схильності до кінця, воно нікого не турбує. Але бажання тривожиться, як тільки що із почуттями людина-тварина (обмежений в основному маномайа кошів) пробуджує інтроспекцією свої більш високі розумні здібності (більш повно розгортає джнанамайя кошу), з більш ясним усвідомленням обов'язку і праведності. Тоді бажання не має більше вільного розмаху, тому що ці нові воїни розуму починають переривати небожескіе заняття бажання.
Цар Матеріальне Бажання хоче, щоб Минулі Звички-схильності, союзники превалюють чуттєвих тенденцій, повністю ознайомилися з силою метафізичної армії противника, з метою вироблення необхідних засобів її подолання.
Розширений Коментар: Символічні Сили, що протистоять душевним якостям
Як Пандави, перераховані у віршах 4-6, позначають принципи, необхідні йогу для досягнення реалізації або єдності з Богом, Каурави, названі Дурьодханой у вірші 8, метафорично представляють собою особливі принципи, що перешкоджають духовному прогресу.
У Йога Сутра, 1:24, Патанджалі говорить: "Бог (Ішвара) не торкнуться кльошами (бідами), кармою (дією), віпак (звичкою) і ашайей (бажанням)." У Йога Сутра, II: 3, кльоші, або прикрощі, розділені на п'ять категорій: авидья (невігластво), асміта (егоїзм), рага (прихильність), двеша (відраза), абхінівеша (тілесна прихильність). Так як Бог вільний від цих восьми недосконалостей, йог, що прагне до єдності з Богом, повинен спочатку звільнити свою свідомість від цих перешкод до духовну перемогу. Співвідносячи ці принципи, у порядку, даному Патанджалі, з воїнами Гіти, названими Дурьодханой, ми маємо:
1. Кріпа - Індивідуальне Помилка (Авідья)
Традиційно кажучи, ім'я Кріпа походить від санскритського кореня крип, "шкодувати". Але фонетично, що становить основу чистого санскриту, в передачі літерами, корінь відповідає клріп *. Від цього кореня походять значення "уявляти", намір автора Вьяси символізувати Крип, як Авіда, індивідуальне оману - невігластво, ілюзію. Метафорично: "Той, хто уявляє матерію, як щось інше, ніж вона є." Авідья є перше з п'яти нещасть (кльош). Це індивідуальне оману є неуцтво в людині, яке затуманює його сприйняття і дає йому неправдиву концепцію реальності. Патанджалі описує Авіда в таких словах: "Невігластво є сприйняття невічне, нечистого, злого і того, що не є душа, як вічне, чисте, гарне і душа." **
Майя, космічна ілюзія, є універсальна субстанція форм у нескінченному безформне. Авідья є індивідуальний космічний гіпноз чи ілюзія, нав'язана формам, яка заствляет *
їх зображувати, сприймати і взаємодіяти Майя і Авіда: ілюзія одна з іншою, як якщо б кожна з них мала і невігластво
окрему реальність. Божественне всюдисуще
космічне свідомість присутнім за поділами Майї, через які Творець виражає Його різноманіття. Візуалізацією Його думок, за допомогою здатності Майї, "магічного вимірювача", Бог творить, підтримує і розчиняє світи сновидінь і їх мешканців.
Аналогічно, людське немодифіковані божественне свідомість, як індивідуалізована душа, є основою всіх його проявів. Божественна майевская сила візуалізації була успадкована людиною у формі Авіда. Силою цього персоніфікованого "вимірює", людське єдине душевне-свідомість стає роздільним. Оманливим уявою, силою візуалізації або вигадування егоїстичних концепцій, людина створює свої власні ілюзії реальності і "матеріалізує", або приводить їх в існування або вираз за допомогою інструментів його розділеного свідомості (розуму, інтелекту, почуття та органів почуттів сприйняття і дії ).***
________________________________________________________________________
* Відомий санскритолог, У.Д. Уїтні, у своїй чудовій роботі Коріння, Дієслівні-форми й основні похідні санскритської мови, ставить корінь КРП (кріп) і КЛП (останній з яких надається як клріп Монієр-Вільямсом). У своєму аналізі КЛП, Уїтні зазначає: "З цим коренем очевидно споріднені КРП (кріп) (з часів Вед і Брахманів), крпа (Крип) (від Вед і далі).» (Зауваження видавця)
** Йога Сутри II: 5.
*** "Зір вимагає набагато більшого, ніж функціонуючий фізичний орган; без внутрішнього світла, без формуючого візуального уяви, ми сліпі", - пише професор Артур Зайонк в Ловлі світла: Історії Переплетіння Світла і Ума (Нью Йорк: Бантам Букс, 1993). Він цитує французького очного хірурга Море: "Було б помилкою припустити, що пацієнт, чий зір було повернуто йому хірургічною операцією, може після цього бачити зовнішній світ." Видалення катаракт у людей, сліпих з народження, залишає їх зі сприйняттям трохи більшого, ніж
Так, він є Творцем в мініатюрі, формуючи добро чи зло для себе і феноменального світу, оперативною частиною якого він є. Це та творча сила, закладена в думках людини, що робить їх настільки вагомими. Правду вислову: "Думки суть речі", - слід поважати посправедлівості!
Вплив сили Авіда таке, що як би нудна не була ілюзія, ошуканий чоловік не бажає розлучитися з нею. Тому, якщо хтось намагався змінити думку людини з певним переконанням - або навіть змінити своє власне тверде переконання - знає, як примусова може бути "реальність" скроєних авидья концепцій для того, хто плекає їх. І в тому полягає невігластво. Переконаний матеріаліст, в'язень своєї власної сфери "реальності", не відає про своє ілюзорному стані, і тому не має ні бажання, ні волі замінити її єдиною реальністю Духа. Він сприймає минущий світ, як реальність, вічну субстанцію - наскільки він в змозі схопити концепцію вічності. Він уявляє, що грубість чуттєвого досвіду є чиста сутність почуття та сприйняття. Він фабрикує свої власні стандарти моралі і поведінки і називає їх гарними, без уваги до їх дисгармонії з вічним Божественним Законом. І він думає, що його его, його смертне почуття буття - з роздутим почуттям власного значення, як всемогутнього діяча - є образ його душі, так створеної Богом.
Авідья є могутній головний ворог божественної реалізації, перебуваючи під негативним впливом мирських чуттєвих схильностей. Всеже, в епосі Махабхарати ми бачимо, що Кріпа, воєначальник Кауравов, що представляє Авіда, є одним з небагатьох, що залишилися в живих після війни Курукшетра; і що після бою він примирюється з Пандавами і призначається вчителем Паракшіту, правнуку Арджуни - єдиному спадкоємцю і продовжувачу роду Пандавов . Значення цього таке, що в творчій сфері відносності ніщо не може існувати без принципу індивідуальності. Якщо авидья повністю усунута, форма, яку вона підтримувала, розчиняється знову в безформному Дусі.
Звичайна людина приголомшує спокусливими пропозиціями ілюзорних чуттєвих дослідів і схиляється до оманливим матеріальним формам, як якщо б вони були реальністю, і причиною, і безпекою його існування. Йог, з іншого боку, завжди внутрішньо свідомий по відношенню до єдиної Реальності, Духу, і бачить майю і Авіда - вселенську та індивідуальну ілюзію - як усього лише тонку павутину, що тримає разом атоміческіе, магнетичні і духовні сили, що дають йому тіло і розум, з якими грати роль в космічній драмі Божого творіння.  
_____________________________________________________________________________________
різні інтенсивності розпливчастого світла, вони не можуть розрізняти об'єкти або людей. "Повернути зір сліпому від народження пацієнтові є більш робота вчителя, ніж хірурга", - сказав д-р Море.
"Вогні природи і розуму сплітаються всередині очі і викликають зір", - пояснює професор Зайонк. "Два види світла опромінюють наш світ. Один поставляється сонцем, але інший відповідає йому - світло очі. Тільки за допомогою їх з'єднання ми бачимо, при нестачі кожного з них ми - сліпі .... Крім зовнішнього світла, і очі, для зору потрібен "внутрішнє світло", сяйво якого доповнює звичайний зовнішній світ і перетворює грубе відчуття в повне значення сприйняття. Це світло розуму має увійти й одружитися зі світлом природи, щоб створити світ. "(Зауваження видавця)
6 Bhagavad Gita 5 by Yogananda, translated form English by AL Koudlai (p.82 -)
2. Бхишма - Его (асміта)
            "Зухвалий Cтрах є причиною прояву п'яти таттв (елементів)." Метафорична значимість Бхішми, як Его, була вже пояснив (див. Вступ). Він є паном індивідуального існування, причиною, по якій форма і сприйняття форми вступають в буття, за допомогою творчих елементів (таттв), які виробляють тіло людини і його інструменти чуттєвого сприйняття і дії.
Ім'я Бхишма походить від санскритського кореня бхі або бхіс, "лякати, лякати". Могутністю цієї страхітливої ​​сили - яка є відбитий Дух (абхаса Чайтан'я), чия індивідуальність ототожнюється не з Духом, але зі світом удаваного - через таттви сотворяется сили природи, щоб виробити і оживити тілесний інструмент для [саме] вираження. У описуваному психо-метафізичному битві, Бхишма-Его є найбільш могутнім супротивником Пандавов, викликаючи, тому, найбільший страх у серцях духовних солдатів у хребетних центрах, які прагнуть звернутися до Духа, щоб відновити царство божественного душевного свідомості.
Патанджалівская асміта, друга з кльош (бід, горя, нещасть), походить від санскритського АСМІ, "Я єсмь" (від ас, бути). Це є таким чином егоїзм, то ж, що й алегоричний Бхишма в гіті.
Свідомість людини уві сні стає багатьма образами - істот, тварин, об'єктів. У своєму сні він наділяє своїм власним буттям всі форми та чуттєві об'єкти. Кожному людському характером він дає в борг своє власне его-свідомість, так що вони всі ведуть себе, думають, ходять, говорять зі сплячим, як індивідуалізовані істоти, з окремими "душевними" особистостями, незважаючи навіть на те, що вони все створюються одним духом і розумом сплячого. Аналогічно, Бог в Його космічному сні стає землею, зірками, мінералами, деревами, тваринами і множинними людськими душами. Бог дає в борг своє собствненное свідомість існування всіх речей в Його космічному сні, і відчувають істоти сприймають це, як якщо б це були їхні власні незалежні особистості.
Патанджалі описує ці кльоші індивідуалізованого почуття буття так: "асміта (егоізм) є ототожнення бачить з інструментами бачення" *. Его, це коли душа, або що бачить, образ Бога в людині, забуває його справжнє божественне Я і стає ототожненим зі здатністю сприйняття і дії в інструментах тіла і розуму. Асміта, тому, є свідомість, в якому бачить (душа або її псевдопрірода, его ) і його розумні здібності присутні, як би неподільно, одне і те ж.
Ступінь невігластва або просвітленості, властивих цьому ототожнення, залежить від природи відповідних інструментів, через які "Самість" чи індивідуальність виражається. Коли ототожнюється з грубими почуттями і їх об'єктами (фізичним тілом і матеріальним світом), ________________________________________________________________________
* Йога Сутри II: 6
"Самість" стає руйнівним мудрість фізичним его.Отождествляемое з тонкими інструментами сприйняття і знання в астральному тілі, "Самість" * стає більш ясним почуттям буття, астральним его, Фізична его проти чия справжня природа може бути під
божественного его несприятливим впливом оманливої ​​фізичної * природи; або навпаки, бути со-налаштованої з інструментами мудрого свідомості причинного тіла, і так стати разлічаючім его.
Коли "Самість" виражається виключно через чисту інтуїтивну мудрість, інструменти причинного тіла, вона стає чистим що розрізняють его (божественним его), або його вищим вираженням, душею, індівідуалізірванним відображенням Духа. Ця душа, найчистіше індивідуалізоване почуття існування, знає свою Духовну-тотожність всезнання і настирливості, і всього лише використовує інструменти тіла і розуму, як засобу спілкування та взаємодії з об'єктивувати творінням. Тому Індійські Писання кажуть: "Коли це" я "помре, тоді я дізнаюся, хто я". [Як тільки це я помре, вона дізналася, що живе!]
У контексті цього вірша, в якому описуються внутрішні метафізичні сили армії Кауравов, Бхишма-Его-свідомість мається на увазі в сенсі внутрішнього бачить его: свідомості, що ототожнюється з тонкою формою інструментів чуттєвого розуму (Манаса), інтелекту (буддхи), і почуття (Читту). На цій стадії учнівського прогресу, це астральне або внутрішньо-видящее его піддається сильному впливу зовнішньої тяги чуттєвого розуму; тобто, Ено є союзником Кауравов. У перемозі самадхі, ця "Самість" (асміта), внутрішньо-видящее его, стоновітся більш трансцендентним, як розрізняють его інструментів астрального і причинного тіл, і, в кінцевому підсумку, як чисте індивідуалізоване почуття існування, душа .*
3. Карна - Прихильність (Рага)
Ім'я Карна походить від санскритського кореня кри, "робити, працювати" ** Метафорично: "Ведучий себе, відповідно до його природної звичної схильністю в своїх вчинках (що дають насолоду)".
Карна позначає пристрасть до матеріального дії, по відношенню до якого імется природна прихильність, через насолоди чи удовольствічя, що виникають від нього. Так, Карна відповідає Патанджалівской Раге, третьому клеше (несчастию), описаного в Йога Сутра II: 7: "Рага є та схильність (прихильність), яка базується на задоволенні".
________________________________________________________________________
* Див також «Розгорнутий Коментар: Природа Его", I: 11; сасміта сампраджнята і асампраджнята самадхі, I :15-18; і розрізняються его і душа, VII :5-6.
** Вчені, приймаючи буквальний підхід до визначень, зазвичай пов'язують похідне значення імені цього Гітовского воїна зі словом карна, ("вухо"), від аналогічного кореня кріі, замість крі, "робити, працювати". В алегоричному викладі, Карна, говориться, що Карна був народжений прикрашений прекрасними сережками і в обладунках, що робили його непереможним. Ці прикраси він, врешті-решт, віддав богові Індрі, який в обличчі брахмана забажав їх, щоб уберегти Арджуну, якого Карна поклявся вбити. Залишення їх привело до загибелі Карни.
Карна є зведеним братом п'яти Пандавов. Їх загальна мати Кунті, до свого шлюбу з Панду, використовувала свою божественно-отриману силу викликати бога сурью, сонце, через якого їй був даний син, Карна. Так як тоді вона була незаміжня, вона кинула цю дитину, який був знайдений і вирощений колісничих і його дружиною. Карна став близьким другом Дурьодхана, і так став його союзником в битві Курукшетра, навіть незважаючи на те, що він дізнався про свою родинного зв'язку з Пандавами. Від злості він став запеклим ворогом Пандавов, особливо Арджуни. Значення цього таке, що Кунті, здатність викликання духовної енергії, зачинає нащадка від сонця, світла духовного ока, що є світло, звідки все тіло людини, учня, розвивається. "Світло тіла є око: якщо тому твоє око буде єдиний, все твоє тіло наповниться світлом" .* Так як ця здатність пробудження духовної енергії, Кунті, ще не об'єднана з божественною розумної здатністю, або Панду, нащадок Карна (прихильність до насолоди), підпадає під вплив матеріальних чуттєвих схильностей і, так, об'єднується з ними в опозиції до праведності Пандавов .** Карна відчуває, що його борг бути вірним дружбу з Дурьодханой, Матеріальним Бажанням. Рага; або Карна, тоді є принцип у обдуреного чоловіка, який спонукає його шукати таку роботу або активність, до якої він прив'язаний, через задоволення, одержуваного від неї. І він виправдовує ту дію, проголошуючи останнє своїм обов'язком. Так, що б він не хотів із-за своєї прихильності до цього, він може раціоналізувати (виправдовувати), як необхідна і правильне.
4. Вікарних - Огида (Двеша)
Як Карна символізує прихильність, так Ві-карна увазі протилежне. Метафорично: Провідний себе відповідно до його природною схильністю уникати дій (які не приносять задоволення - які неприйнятні) ". Вікарний відповідає Патанджалівскому четвертому клеше (нещастя), двеше, або відрази. Йога Сутр а II: 8 стверджує: "Двеша є відраза по відношенню до того, що приносить страждання". Зазвичай уникнення страждання є благородною метою, але в цьому контексті страждання має більш примітивне додаток: те, що неприємно. Людське невігластво (авидья) псує його почуття вірного і помилкового, гарного й поганого, і створює в ньому подвійні протилежності, прихильності і відрази (рага і двеша).
________________________________________________________________________
* Від Матвія 6:22.
** Хоча Карна і народжений від світла свідомості духовного ока ("сонця"), він вирощений у метафізичному центрі в пазурах варолиев, стільці Манаса, чуттєвого розуму, символізована Дхрітараштри (див. I: 1, стор) Тут також людина може звернутися всередину в духовний світ. Мій гуру, Шрі Юктешвар, помічав значущість імені Карна у грі слів, звичайної в індуїстських писаннях, в якій слово Карна означає також "кермо корабля". Так, це свідомість, представлене Карною, може у своєму поворотному пункті бути спрямоване всередину через двері духовного очі в астральний хребет з його центрами божественної свідомості або зовні у чуттєві нерви і матеріальне свідомість. Вибравши союз з силами чуттєвого розуму, Карна, прихильність до матеріального насолоди, (разом зі своїм братом Вікарний; див. Куру номер 4 на стор) потурає своїм матеріальним схильностям в тонкій поперекової чакрі хребта в опозиції там його головному ворогові Арджуне, божественну силу самоконтролю . (Див. I: 11, стр.)
Він прив'язується до того, що йому подобається, і уникає того, що йому не подобається, швидше ніж іспользется розумний вільний вибір і следет того, що воістину правильно і є найкращим для нього.
5. Джайадратха - Прихильність до тіла (Абхінівеша)
Метафорично: «завойовують допомогою глибокої прив'язаності до життя - глибокої прив'язаності до продовження свого втіленого стану існування". Джайад (від джайат) означає "завойовування", і ратха означає "колісниця", тобто тіло. Джайадраха символізує притаманну тілесної прихильності стійкість, яка намагається перемогти спрямованість учня до Самореалізації, змушуючи його горнутися до смертної свідомості. Ця стійкість є більш тонкої ступенем прихильності, ніж одержимість, яка охоплює людини по відношенню до речей і особистостям. Навіть коли останні спалені у вогні мудрості, сильна прихильність до тіла чинить опір, подібно до останніх вмираючим вуглинки. Мій гурудева, Свамі Шрі Юктешвар, часто ілюстрував такими словами цю важковиліковну ніжність, яку людина відчуває до свого смертного тілесному житлу: "Як птах, довго укладена в клітці, коли їй запропонована свобода, боїться її і неохоче залишає свою в'язницю, так, навіть великі люди з постійною мудрістю, тим не менш є суб'єктами сліпого захоплення тілом під час смерті ". Західні психологи назвали цю вроджену примушують силу "бажання самозбереження" і помітили, що це - найсильніша природна заклопотаність в людині. Вона не тільки виражається у страху смерті, а й породжує в людині безліч смертних характерних особливостей і дій, наперекір безсмертної природі істинного Я, душі, наприклад: егоїзм, жадібність, одержимість, накопичення земних багатств, як якщо б вона була нашим постійним домом.
Джайадраха, тоді, символізує цю тонку стійкість тілесної прихильності і відповідає Патанджалівской п'ятого клеше (напасті), абхінівеше, в Йога Сутра II: 9: "чіпляння за життя, як результат прихильності до тіла, навіть у мудрому, і що передається (від тонкої пам'яті родинних дослідів смерті в попередніх втіленнях) є абхінівеша. "
6. Син Сомадатти, тобто Бхурішравас - Матеріальна Активність (Карма)
В імені Бхурішравас є параметр "частий або повторений" (бхурі), і "потік, течія" (шравас). Метафорично: "Той потік, який часто, зникає, повторюючись". Те, що зникає часто і повторно, очевидно, відновлювана, щоб підтримувати цю послідовність. Це можна уподібнити воді в потоці, поточному близько; все ж потік залишається постійним через воду, яка прибуває слідом. Це подібно до людських дій та їх результатів. Бхурішравас, так, символізує карму, шосте перешкоду, з перерахованих Патанджалі в Йога Сутра I: 24, наведеної раніше.
Тут карма означає матеріальна дія, яке провокується егоїстичним бажанням. Це приводить в рух закон причини і наслідку. Дія виробляє результат, який прив'язаний до діячеві, поки причина не компенсуватиме відповідним наслідком, що приходять відразу або ж із запізненням, з одного життя в іншу. Хоча і не настільки буквально, це звучить як закон Старого Завіту "око за око". Справжні умови життя і обставини людини являють собою твір справжнього дії, розпочатого з вільної волі, і примусу накопичених наслідків минулих дій, причини яких були вже давно з тих пір забуті або дисоційований від цих результатів. Тому людина оплакує свої справжні нещастя, як невезіння, долю, несправедливість. Терплячою виносслівостью, витяганням уроків з них, і конструктивно виробляючи свої борги, людина знищує минулої карму. Але, якщо тільки справжні дії не управляються мудрістю, і від того не несуть примусових відбитків, нові кармічні слідства замінять ті, які були справедливо компенсування. До тих пір, поки кармічні слідства від минулих і справжніх дій не зів'януть, будучи вироблені або розчинені мудрістю, неможливо знайти звільнення.
Карма, або активність, буває чотирьох видів, згідно Патанджалі, Йога Сутра IV: 7. "Дії йога - не чисті і не темні; в інших вони чотирьох родів (чисті, темні або змішані)". Дії злої людини - темні, прив'язуючи його до катастрофічних наслідків. Дії звичайного мирського людини є сумішшю добра і зла, прив'язуючи його також до соответсвующим результатами. Дії духовної людини - чисті. Вони виробляють добрі слідства, що ведуть до звільнення; але навіть хороші кармічні слідства пов'язують. Дії йога, усталеного в Самореалізації, остаточної мудрості, не мають відбитків, ні добрих, ні злих, щоб пов'язувати його. Бхурішравас - матеріальна дія, яке виробляє зв'язують слідства, бо воно збуджується егоїстичним бажанням - підлягає тому завоювання прагнуть йогом.

7. Дрона (до якого звертаються в цьому вірші, як Бхавані, "О, ти" - звичка чи самскар, внутрішня схильність (віпак)

Метафорично: "Плоди дій (карма), які сплять (тобто перебувають у тонкому або" розплавленому "стані). "
Алегоричне значення Дрони було встановлено у другому вірші. Він символізує звичку, або, більш точно, самскари, відбитки зроблені у свідомості минулими думками і діями, що створюють сильні тенденції до їх повторення. Було видно, що ім'я Дрона походить від санскритського кореня дру, маючи на увазі те, що залишається в розплавленому стані. Тобто, минулі дії залишаються в тонкому стані або "розплавленої" формі, як ці відбитки, або самскари. Ми, тому, знаходимо узгодження між Дронов і Патанджалівской віпак. Ім'я віпак походить від ві-пак, від якого виникають значення "плодоносити, розвивати наслідки" і "плавити, перетворювати в рідкий стан". Самскар, або відбитки минулих дій у їх тонкому, або розплавленому, стан у кінцевому підсумку, за відповідних обставин, плодоносять, як наслідку тих дій. Йога Сутра II :12-13 говорить: "Відбитки дій мають своє коріння (причину) у кльошах (п'яти перешкоди, тільки-що описаних), і випробовуються у видимих ​​(виражених в справжньому житті) або невидимих ​​( перебуваючи частково в сплячому стані, очікуючи відповідних умов; часто переносяться в наступну або майбутнє життя). Цими корінням визначається специфіка перероджень людини - тип особистості, здоров'я і життєвість, радості і печалі. "

8. Ашваттхаман - Приховане Бажання (Ашайя)

Метафорично: "Те, що залишається складеним або законсервованим, запобігання". Алегоричне значення Ашваттхамана знаходиться в ключових санскритських коренях, з яких ім'я походить. Ааш-ва "предохранненний або покладений на зберігання" і ттхааман (від кореня стхаа), "залишатися, триватиме в особливому стані" і "продовжувати бути або існувати (на противагу тому , щоб "гинути") ". Бажання є те, що накопичується і залишається незмінним, і не гине зі смертю, - Патанджалівская ашайя (від аа-Шаа). Більш точно, це є приховане бажання, неважливо, що викликало дія чи ні, незабаром супроводжуване дугім. Такі бажання для задоволення его не припиняються, навіть коли вони здаються задоволеними; в кожному мирське досягненні матеріального володіння, щось завжди залишається незадоволеним. Насіння-бажання народжуються від цих, спровокованих его, активних бажань. Кожне незадоволене активне бажання, якщо не просмажене мудрістю, насаджує нове насіння-бажання в розумі. Ці насіння-бажання більш примусово, ніж імпульсивні свіжі бажання, глибоко вкорінена в підсвідомості, готові вистрибнути раптово з вимогами, які найчастіше нерозумні (невиправдані), марні і народжують страждання. Коли бажання породжують бажання, єдиний засіб зруйнувати це замкнене коло є зруйнувати їх причини.
В кінці війни Махабхарата, після поразки Кауравов Пандавами, ми знаходимо, що Ашваттхаман залишився в живих, але безсилим, і повинен блукати в світі, самотній і нелюбимий. Коли йог досягає звільнення, встановлюючи безповоротно в божественному свідомості душі, його "бажання" стають подібні небажаною бажанням Духа, не мають загарбницької сили, або здатності зв'язати душу.
Руйнування причин рабства - матеріальних бажань, его, звички, і т.д. - Таким чином є метою йога-учня, коли він бореться проти злих сил Кауравов, разом з армією сил розуму і душі, Пандавов.
Вірш 9
І багато інших воїни, все добре-треновані для битви і збройні різноманітно, знаходяться тут, готові для мене покласти свої життя.
"Різні воїни спокуси і відваги, вправні у психологічній та духовній війні проти добра, і озброєні різноманітними чуттєвими приманками і силками, проживають в царстві тіла, всі готові збільшити всю їх життєвість, борючись за мене (Царя Матеріальне Бажання)".
Масивна армія Кауравов зібралася зі ста нащадків Дхрітараштри (десяти матеріалістичних нахилів кожного з десяти почуттів - п'яти інтсрумент знання і п'яти дії - сліпого чуттєвого розуму); лояльних сил, побудованих ними (безмежних чуттєвих спокус); і майстерними союзниками Кауравов, до їх здібностей перешкоджати і руйнувати (основні з яких тільки що були перераховані Дурьодханой у вірші 8).
Тут, тоді, представлено спеціалізоване групірованіе сил Кауравов. Як би читач не почував себе спантеличеним, з-за ще одного "списку", він повинен все ж дозволити своїм мисленням злитися з мисленням ріш, давніх і сучасних, які розуміли, що йога є наука, що вимагає точності у визначеннях. Як вчений, який співвідносить взаємодіючі і споріднені сили і принципи в спробі визначити їх, ріші відмежовував ті принципи, які взаємодіють, щоб зробити специфічний ефект. Оскільки кожен є частиною цілого, є неминучі накладення та відтінки відмінності в значенні, відповідно до розглянутої особливої ​​концепцією.
Коли его, чи свідомість "Я", стала на бік ------------------*--------------------  
Матеріалістичних сил творіння, говориться, що Шість вад его,
воно має шість вад (недоліків) (доша): кама ототожнивши себе
(Хіть); 2. Кродха (гнів); 3. Лобха (жадібність); 4. Моху з матеріальністю
(Ілюзія); 5. Мадаїл (гордість) і 6. Матсарья (заздрість).
Тільки коли людина завоював ті, він справді набуває знання своєї істинної душевної природи.
Ці вороги дають подальше інтуїтивне розуміння природи деяких Кауравов, уже зазначених, а також представляють інших воїнів, що грають важливу роль у битві Курукшетра, як аналогії з Махабхарати, воїнів, спеціально не описаних в гіті, але згадуються в дискусії якостей, які вони представляють. Наприклад, в XVI :7-24, у визначенні демонічного, або виключно егоїстичного, істоти, ми знаходимо загальне відповідність з шістьма вадами его.
У людській слабкості, тому, ховається друк его. Так як его любить матерію і вузьку форму, всі різні фази свідомості, які тренуються їм, отримують формальне себялюбівое якість. У результаті цього, нижче описуються нещастя відвідують людський розум:
1. Кама (Хтивість)

Під ім'ям і в обличчі задоволення людських потреб, его заманює його до постійного прагнення до самозадоволення, результуючою у досаді і роздратування. Що могло б задовольнити, коли душа забута, і его нескінченно намагається задовольняти свої ненаситні бажання? Кама (хіть), тому, є примусове бажання потурати чуттєвим спокусам. Примусове матеріальне бажання є підбурювачем людських непристойних думок і дій. Взаємодіючи з іншими силами, які протидіють божественну природу людини - впливаючи на них і перебуваючи під їх впливом - хтиве бажання є неперевершеним ворогом. Досконалим прикладом є Дурьодхана, чиє небажання розлучитися навіть з вершком чуттєвої території, або насолодою, було причиною війни Курукшетра. Тільки мало-помалу, з жорсткою рішучістю у боротьбі, Пандави змогли відвоювати своє царство.
Кама, або хтиве бажання, підтримуване іншими силами Кауравов, може зіпсувати інструменти почуттів людини до вираження їх примітивних інстинктів. У Індійських Писаннях є повчання, що під сильним впливом ками (похоті), нормальні вчені люди ведуть себе, як осли, мавпи, кози і свині.
Хтивість додається до надмірного експлуатування будь-якого або всіх почуттів, в гонитві за чуттєвими удовлетворениями. Через почуття зору людина полювати за матеріальними об'єктами; почуттям слуху він прагне до солодкого, повільному отрути лестощів і вібруючим звуків голосів і музики, які збуджують його матеріальну природу; через похітливе насолоду нюхом він спокушається до поганого оточення і вчинків; хіть до їжі і напоїв спонукає його до задоволенню почуття смаку за рахунок здоров'я; через дотик він хтиво бажає незвичайного фізичного комфорту і гипертрофирует творчий статевої імпульс. Хтивість також прагне до насолоди багатством, положенням, могутністю, високим положенням - усім, що задовольняє "я, мене, моє" в егоїстичному людині. Хтиве бажання є егоїзм, нижня сходинка розвитку людського характеру. Силою ненаситної пристрасті, кама прагне знищити його щастя, здоров'я, силу і ясність думки, пам'ять і розрізняльної судження.
2. Кродха (Гнів)
Бажання, яке марно, результирую в гніві. Так, перший син сліпого царя Дхрітараштра це - Дурьодхана (Матеріальне Бажання), а його другий син (найближчий брат Дурьодхана), Духшасана, символізує гнів. Це ім'я означає "важко стримувати або контролювати", від санскритського дух, "важко", і шаас, "стримувати контролювати". У Махабхараті, абсолютно огидний Духшасана вдало характеризує зло, що виникає від гніву. У другому розділі Гіти *, Крішна пояснює Арджуне, що гнів служить причиною обволікання лиходія ілюзією, яка потім ускладнює пам'ять правильної поведінки Я, що призводить до розкладання розумної здібності. За таким оглуплення інтелекту слід знищення праведності.
Гнів демонструє своє руйнують світ, сліпуче розум, що шкодить здоров'ю поведінку у багатьох формах: нетерпінні, насильстві, роздратуванні, внутрішньому кипінні, заздрості, обуренні; злісного гніву, пристрасного гніву, дитячої та поверхневого гніву; люциферичного гніву, сатаніческого в насильстві і грубості; пароксизмів гніву, що виникають від незначних зовнішніх стимулянт або за їх відсутності, що походять від хронічної звички гніву, і глибоко вкоріненого гніву, від поганої карми минулого життя. Навіть якщо гнів начебто виправданий, так званий "праведний гнів", він ніколи не повинен підміняти розумне судження і дію.
3. Лобха (Жадібність)
Егоїзм робить людину рабом своїх примх і настроїв, так що він стає нездатним до судження і ретельному розгляду помилок, які можуть бути притаманні його концепціям та ідеям про речі. Під цим впливом, він діє не з почуття обов'язку, або праведності, але щоб задовольнити недисципліновані капризи. З дитинства, більшість особистостей формується, щоб бути керованими їх его, і отже бути відомими їхніми почуттями і направляються перевагами й відрази, які Запрограмований. Це поневолення капризом, уподобаннями і відраза, є лобха, жадібність. Це є бажання, скупість, користолюбство, сплутаність і розгубленість розуму між необхідними потребами і ненеобходімимі "необхідностями".
Зазвичай вважається, що Гіта передує Хрістьянской ері. Згідно самої Махабхараті, війна Курукшетра сталася до кінця Двапара Юги, коли світ був на межі занурення в Темний Століття, або Калі Півдню. (Юги, чи світові цикли, пояснюються в коментарі до IV: 1.) Традиційно багато Індуси відносять початок останньої низхідній Калі Юги до 3102 до н.е., таким чином визначаючи час війни Курукшетра, описаної в Махабхараті, кількома десятками років перед цим. *
* Учитель (гуру) Парамаханси Йогананди, Свамі Шрі Юктешвар, який був великим авторитетом на Ведичної астрології та до того ж Бого-реалізувала Майстром, вказав на помилку в звичайно прийнятою методикою розрахунку юговскіх Датт: «Помилка вперше прокралася в альманахи за царювання Раджі Парікшіта, як раз після закінчення останньої низхідній Двапара Юги. У той час Махараджа Юдхіштхіра (старший з п'яти братів-Пандавов в історії Махабхарати), зауваживши появу темної Калі Юги, передав трон своєму онукові, названому Раджа Парікшит. Махараджа Юдхіштхіра, разом з усіма мудрими людьми свого Двору, пішов у Гімалаї, райський куточок світу. Так, не залишилося нікого при дворі Раджі Парікшіта, хто б міг розуміти принцип правильного розрахунку віків декількох південь. Отже, після закінчення 2400 років тодішньої Двапара Юги ніхто не насмілювався уявити темну Калі Півдню більш виражено, починаючи рахувати з її першого року і вважаючи кінець років Двапара. Тому, відповідно до такого помилкового методу розрахунку, перший рік Калі Юги був пронумерований 2401 разом з віком Двапара Юги. »
Таким чином, хоча було відомо, що світ був у Калі Півдні, рік 1 цієї юги став прийматися як з'явився на 2400 років раніше, ніж це насправді було. (Навіть коли на це було вказано, сторіччя пізніше, що писання визначають довжину Калі Юги в 1200 років, вчені продовжували помилкові розрахунки, вважаючи, що ці 1200 років були "роками богів", кожен продовжуючись 360 звичайних років. З тих пір, тому, Калі Юга, вважалося, триває 432000 років, а не 1200. "Темна перспектива!" - писав Шрі Юктешвар, - "що, на щастя, не так."
Шрі Юктешвар говорив, що приблизно 3100 р. до н.е. був початком низхідній Двапара Юги; остання, стверджував він, почалася приблизно в 700 р. до н.е. (3100 - 2400 = 700). Так як є 200 років перехідного періоду між власне Двапара і початком Калі, догляд Юдхиштхири та інших Пандавов, описаний в Махабхараті, як сталася наприкінці Двапара Юги, і 36 років після війни Курукшетра, могли статися близько 900 р. до. Е.., Згідно розрахунками Шрі Юктешвара - або раніше, якщо взяти, що звіт Махабхарати просто означає, що Пандави пішли десь біля кінця Двапара Юги, а не буквально в останній рік того століття.
Кінець останньої низхідній Двапара Юги і подальший прихід Темних Віків духовного невігластва також відзначили початок періоду, коли людство в цілому втратило з уваги істинне знання йогівської науки, як викладаються Бхагаваном Крішною, і зазначене в гіті. Його нове уявлення (Крійя Йога) Махаватаром Бабаджі в новий час стало можливо тільки, коли світ вийшов за межі Темних Віків і еше раз увійшов до поступове пробудження теперішньої висхідній Двапара Юги, її рівня розуміння. (Дивись коментар IV: 1, стор 224) (Зауваження видавця)
Вчені Сходу і Заходу висунули різні дати для подій Махабхарати - деякі базуючи свої розрахунки на археологічних свідоцтв та інші на згадках в поемі специфічних астрономічних феноменів, як затемнення, сонцестояння, позиції зірок і планетарні збіги. Виходячи з цього, дати, запропоновані для Курукшктри, лягають в діапазон від 6000 до 500 до н.е. - Чи певне порозуміння! *
Ця виданні не силкується і не сподівається додати до роботи вчених дослідників та коментаторів, які працювали довго і наполегливо, щоб назвати і розташувати за категоріями такі дані, дорогі історикам, як авторство, часові межі і дійсність імен, місць і подій. Ті мають своє необхідне місце у світовій бібліотеці знання, спекулятивного або доведеного. Моя єдина мета - говорити про екзотеріческой та езотеричної - матеріальної і духовної - вести Бхагавад Гіти, заснованої на формі і традиції, в якій вона була вручена нам з архівів позачасовий істини Бого-пізнали мудрецями. Що становить предмет глибокого дослідження в одному поколінні, може виявитися загальноприйнятим знанням в більш піднесених століттях; це відображає ті просвітлені часи, в які такі писання виникли.
Давні священні писання ясно не розрізняють історію від символізму; швидше, вони часто змішують ті два в своїй традиції духовного одкровення. Пророки, можливо, брали частинки щоденного життя і подій їх часів і з тих виводили порівняльні образи, щоб висловити тонкі духовні істини.
* У астрономічної датування війни Махабхарати (Delhi: Agam Kala Prakashan, 1986) Доктор І. Ведавьяс розглянув дослідження зроблене 120 ученими за останні сто років. Шістдесят один з них відніс час війни Курукшетра до 3000 - 3200 до н.е. Наступний період, переваг сорока вченими, був 1000 - 1500 до н.е.
У 1987 р. Археологи відкрили руїни багатого древнього міста біля західного узбережжя Індії під водою в затоці Кутч - точне місце розташування Дварка, міста заснованого Шрі Крішною. Махабхарата описує, як в кінці життя Крішни море піднялося і поглатіло Дварка. Згідно MLBD Звіту Бібліографії індології (Вересень, 1987 і січень, 1988), архіолог вірять, що недавно відкриті руїни можуть бути місцем столиці Крішни, і вважають, що цим руїнам приблизно 3500 років. Чи дає це точну дату для життя Крішни, залишається відкритим для роздумів, тому що відомо, що Дварка був побудований на руїнах іншого, більш старого, міста, згідно Доктору С.Р. Рао, який очолює підводні розкопки. (Зауваження видавця)
Історично, на краю такої жахливої ​​війни, як та, описана в Махабхараті, це у вищій мірі неймовірно, що, як змальовує Гіта, Крішна і Арджуна б вигнали свою колісницю на відкритий простір між двома ворожими арміями на Курукшетрі і там зайнялися б тривалою бесідою про йоги. Тоді як багато хто з основних подій та осіб в стислій Махабхараті дійсно мають своє історичне підгрунтя, його поетичне зображення в епосі було організовано для зручності і значимості (і дивно сконденсований в частині Бхагавад Гіти) для основної мети виявлення сутності Індійської Санатана Дхарми, Вічної Релігії.
Інтерпретуючи писання, людина тому не повинен ігнорувати фактичні та історичні елементи, в яких правда була викладена. Він повинен розрізняти між звичайною ілюстрацією моральної доктрини або звітом про духовне феномен і більш глибоким езотеричним наміром. Він повинен знати, як розрізняти знаки сходження матеріальних ілюстрацій з духовними доктринами, без того щоб намагатися витягти приховане значення з усього. Він повинен знати, як інтуїтивно розпізнавати натяки і виражені заяви автора і ніколи не діставати смислів, які не були останніми на увазі, будучи відомим помилковим ентузіазм і звичкою уяви намагатися вичавити духовний сенс з кожного слова і заяви.
Вірний спосіб зрозуміти писання - це через інтуїцію, налаштовуючи себе на внутрішню реалізацію істини.
Мій гуру і парамгуру ------------*---------------
- Свамі Шрі Юктешвар, Лахірі Махасайя і Нове одкровення
Махаватар Бабаджі суть ріші цього справжнього Бхагавадгити
століття, майстри, які самі суть Бого-сучасному світу
реалізували живі писання. Вони заповідали
світу - на ряду з давно загубленою наукової технікою Крійя Йога - нове одкровення священної Бхагавадгити, що має відношення в основному до науки йоги і Крійя Йоги зокрема *.
* Життя і місії цих просвітлених Майстрів викладені докладно в Автобіографії Йога (виданої Товариством Самореалізації).
Пізніше мій гуру Шрі Юктешварджі - Джнанаватар, "Втілення Мудрості" - у своїй вивіреної неперевершеною манері, пояснив найбільш важливі перші дев'ять голів Гіти, відповідно до інтерпретацією Лахірі Махасайі.
Після чого великий Свамі Пранабананда, "святий з двома тілами" (про кого я написав у моїй Автобіографії Йога), представив дивну інтерпретацію Лахірі Махасайі всій Гіти. Піднесений йог, Бхупендра Натх Саньял, якого я особисто високо шаную, теж представив чудову редактіровку інтерпретації Гіти Лахірі Махасайей. Мені випало щастя бути натхненним в найвищого рівня щодо божественної проникливості і чуйного методу Лахірі Махасайі в поясненні Гіти, з чим я вперше познайомився у мого Вчителя.
Спираючись на допомогу Богопознавшего гуру, людина вчиться, як використовувати лускунчика інтуїтивного сприйняття, щоб розкрити тверду шкаралупу мови двозначності і дістатися до ядра істини у виразах писання. Мій гуру Свамі Шрі Юктешвар ніколи не дозволяв мені читати з усього лише теоретичним інтересом будь-яку станзу Бхагавад Гіти (або афоризми Патанджалі, видатного Індійського перекладача Йоги). Майстер спонукав мене медитувати на істинах писань, до тих пір, поки я ні ставав єдиним з ними; тільки після цього він би обговорював їх зі мною *. Одного разу, коли у своєму ентузіазмі я попросив Майстра вчити мене швидше, він гостро дорікнув мені: "Іди і закінчи читання Гіти; до чого приходити вивчати її зі мною?" Коли я заспокоювався, примиривши моє інтелектуальне нетерпіння, він говорив мені налаштуватися на єднання з Богом, вираженому в Крішни, Арджуні і Вьяса, коли звістка Гіти передавалася через них.
Таким способом, протягом тих дорогоцінних років, проведених у благословенному суспільстві Майстра, він давав мені ключ для розкриття таємниці писання. (Також від нього я навчився, як налаштуватися на єднання з Христом, щоб зрозуміти його висловлювання, як він сам хотів, щоб ті бути зрозумілі.) Прикладом для мого Майстра був його гуру, Лахірі Махасайя. Коли учні та студенти шукали настанови від Йогаватара, він мав звичку закрити очі і декламувати з книги своєї душен-реалізації. Шрі Юктешвар надходив аналогічно; цьому методу він навчав і мене. Я вдячний Майстру за це, тому що в душі знаходиться джерело нескінченної реалізації, до якого я не підібрався б за все своє життя лише інтелектуальним вивченням. Тепер, коли я торкаюся пера, або дивлюся всередину і кажу, це йде вільними хвилями.
Майстер також навчав мене спеціальної символіці, всього-лише в перших декількох віршах Глави 1 Гіти і декількох відповідних афоризмів Патанджалі. Коли він бачив, що я освоїв їх через його інструкції і моє розвивається інтуїтивне сприйняття, народжене медитацією, він відмовлявся вчити мене далі. Рано передбачив він мою роботу по інтерпретації Гіти. Майстер говорив мені: "Не годиться тобі розуміти і пояснювати Гіту, виходячи з твоїх власних концепцій або з изворотами інтелекту. Тобі належить інтерпретувати для світу дійсний діалог між Крішною і Арджуною в сприйнятті Вьяси, що відкрився тобі ".
Ця Бхагавад Гіта, яку я пропоную світу, Бог Каже З Арджуною, є духовний коментар спілкування, яке має місце між всюдисущим Духом (символізована Крішною) і душею ідеального поклоняється (представленого Арджуною). Я прийшов до духовного розуміння, висловленому на цих сторінках, налаштуванням на з'єднання з Вьяса, і внутрішньому сприйняттям Духа, як Бога-Творця, передавального мудрість пробудженого Арджуні. Я став душею Арджуни і спілкувався з Духом, і нехай результат говорить сам за себе. Я не даю інтерпретацію, але документують, що я сприйняв, коли Дух пролив свою мудрість у налаштовану інтуїцію відданою душі в різноманітних станах екстазу.
Багато істини, поховані в гіті протягом поколінь, тепер виражаються англійською мовою вперше через мене. І знову я визнаю, що пребагато зобов'язаний моїм парамгуру, Махаватару Бабаджі і Лахірі Махасайе, також і моєму Гурудева, за їхні одкровення, які надихнули народження нового підношення Гіти, і, понад усе, їх милостивому благословення мого зусилля. Ця робота не моя, вона належить їм, і Богу, Крішни, Арджуні і Вьяса.
Всі події і вся мудрість навічно записані -------------------*-------------------
в над-ефірі всезнання, (ефірна) акаша - запис. Духовна алегорія,
З ними можна прямо вступити в контакт кожному Ув'язнена в гіті
просунутому мудрецю будь-якого клімату та епохи.
Так весь період історії династії царя Бхарати міг бути повністю сприйнятий Вьяса, коли пізніше він задумав Махабхарату і вирішив писати епос, як духовну метафору, засновану на історичних фактах і особистостях.
Те що повчання та одкровення Бхагавад Гіти приписуються Бхагаваном Крішни, хоч можливо і не викладають їм в одній розмові посеред поля бою, цілком узгоджується з земної місією Крішни, як Йогішвари, "Пана Йоги". У Главі IV Крішна проголошує свою роль у поширенні вічної науки йоги. Єдиний настрій Вьяси з Крішною кваліфікував його скласти з власної внутрішньої реалізації божественні одкровення Шрі Крішни, як божественну бесіду, і представити це символічно, як діалог між Богом і ідеальним шанувальником, який входить в глибоке екстатичний стан внутрішнього причастя.
Будучи звільненій душею, Вьяса знав як досконалий шанувальник Арджуна, знайшов звільнення через Крішну; як, слідуючи йогівської науці переданої йому його піднесеним гуру, Арджуна був звільнений Богом. Таким чином, Вьяса міг записати це, як діалог між душею і духом у формі Бхагавад Гіти.
Так, коли ми знаходимо в гіті Бхагавана (Бога) говорить з Арджуною, ми повинні зрозуміти, що Бог відкриває ці істини через інтуїцію сприйнятливого шанувальника (Арджуни). Завжди коли Арджуна запитує Бога, це слід розуміти, що медитують шанувальник, за допомогою беззвучних думок, спілкується з Богом. Будь-який просунутий поклонняющійся може представити словами будь-якої мови беззвучне інтуїтивне спілкування його душі і Бога, а тепер Вьяса відтворив внутрішній досвід спілкування між його душею і Богом, як діалог між пробудженої душею Арджуни і його всезнаючого наставника, Бого-вополщенного Крішни.
Читачеві, після уважного розгляду ключа до декількох станзам в першому розділі, стане очевидним, що історичне тло битви і протиборчі там, були використані для мети ілюстрації духовної і психологічної боротьби, яка відбувається між атрибутами чистого различающего інтелекту, зі-налаштованого з душею, і сліпого чуттєво -безрозсудного розуму, що знаходиться під гіпнотизуючим впливом его. На підкріплення цієї аналогії, показано точну відповідність матеріальних і духовних атрибутів людини, як описаного Патанджалі в його Йога Сутра і воюючих суперників, наведених у гіті: клан Панду, що представляє Чисте Свідомість, і сліпого царя Дхрітараштри, що представляє Сліпий Розум з його породженнями диких чуттєвих тенденцій .
Це вже було показано, що воїни Каурави, Карна і вікарний, прихильність до матеріального дії і відраза від того, що неприємно, суть коріння любові і ненависті. Тому, з-за недосконалостей его, Карна і вікарний представляють лобху, або жадібність.
Найбільш типова форма жадібності є людський некерований апетит до їжі. Але наступні принципи застосовні до будь-якого виразу егоїстичного обжерливості. Залежно від сили його впливу, жадібність може бути ненаситним обжерливістю; розумової прихильністю, що базується на думку про їжу і бажанні їжі, навіть коли тіло добре нагодували; сильна жадібність, яка невтолима, поки здоров'я не зруйновано (як в переїданні і неправильному харчуванні, повністю знаючи наслідки цього); помірна жадібність, піддатлива негайного контролю, звичайно, коли вона справила страждання; легка жадібність, часто звана "нешкідливою слабкістю", але що ніколи не так.
У своєму найбільш жаданому прояві, жадібність веде до крадіжки, нечесності, шахрайства, само-пересичення за рахунок добробуту інших. Якщо людина дозволяє собі бути завойованим жадібністю, її життя і дух будуть зруйновані і розбиті стражданням.
Крішна попереджає учня Арджуну, що троехстворчатие ворота пекла суть хіть, гнів і жадібність, тому останні повинні бути залишені *.
_______________________________________________________________________
* XVI: 21.
4. Моха (Помилка, обман)

Цей порок его пригнічує розвиток і прояв душі. Его є псевдо-душа., Чи свідомість під впливом ілюзії. Душа і его суть, як світло і темрява, відповідно, нездатні жити разом. Его і душа, обидва є суб'єктивно свідомими істотами. Але его народжене і обробленої; душа безсмертна і необробленість. Его описується віком, національністю, пристрастями і відрази, формою, власністю, бажанням слави, особистістю, гордістю, прихильністю - всім, що служить опису і обмеження. Це свідомість всередині людини, яке приєднує його до його тіла і оточенню через інструменти почуття, волі і пізнання. Як правдою є те, що матеріальна людина не може бути само-сознающим, якщо его виключено, також правда і те, що его не може довго залишатися дисоційованому від його зв'язує внутрішнього і зовнішнього оточення. Воно втрачає себе, якщо відсутня прихильність.
Моха є основною прихильністю его, його невід'ємним зчепленням з ілюзією. Авідья, індивідуальне оману, репрезентована союзником Кауравов, Крип, була пояснена у вірші 8. Ця ілюзія індивідуальності виробляє его, або "само-свідомість", як те, що сприймає і має досліди за допомогою цієї індивідуальності. Моха є прихильність его до цієї ілюзії, Затемнююча розум і яка лишає його здатності сприймати істину і реальність. Слово моху означає "обман, ілюзія, невігластво, здивування, сліпе захоплення (прихильність)". Але це ще означає магічне мистецтво, що застосовується для збентеження ворога.
У алегорії Махабхарати, моху представляється Кауравов Шакун, братом першої дружини сліпого царя Дхрітараштри, Гандхари. Шакун був відомий своєю майстерністю створювати ілюзії, виграючи битви, за допомогою обманного обескуражіванія своїх ворогів. Це Шакун порадив Дурьодхане викликати п'ять Пандавов грати в кості, коли їм було нав'язано поставити на кін своє царство. Шакун кинув кістки, і хитромудрим обманом виграв у Пандавов все для Дурьодхана *. Коли розуміють символіку характерів, значення цієї алегорії неможливо упустити. За допомогою "гри в кості" оманливих чуттєвих спокус і матеріальних приманок, душа та її розумні якості виганяють з тілесного царства. Свідомість людини після цього управляється его, з його шістьма вадами.
Цією прихильністю до ілюзії, опалу людської обмеженості затверджується (входить в силу). Его не тільки дає людям свідомість певних речей, якими вони одержимі, а й негативно впливає на них свідомістю обмеженості щодо того, що вони можуть і не можуть робити. Це найбільш небезпечний аспект існування під управлінням его, тому що воно перешкоджає потенційно всезнаючої і всемогутній силі істинного Я, душі. Зруйнувати цю прихильність до ілюзії значить дозволити душі висловити свою перевагу, встановити свій вплив і розширити прояв її нескінченних можливостей.
_____________________________________________________________________
* Див Введення.
5. Мада (Гординя)
Цей порок его робить розум вузьким і обмеженим. Гординя душить і пригнічує нескінченні душевні якості своїм обуженной свідомістю. Гордість тут означає, що "я", або "егоїстична самість" постійно в захисті (або нападі), щоб просувати або підтримувати інтереси цього "я". Через Мади, всередині его пробуджується зарозумілість, марнославство, гордість, нахабність і пристрасна розпусна хіть, пов'язана з бажаннями, інтересами, або вимогами цього "я, мені, моє". "Моє добре ім'я, мої права, мій статус, моя раса, моя релігія, мої почуття. Я в праві. Я не гірше, і навіть краще, ніж хто б то не було, я хочу, я володію, я є ". Серед значень, які охоплюються терміном Мада, на додаток до "гордині", присутні "інтоксикація, божевілля". Можна по праву сказати, що Мада є така інтоксикація его-свідомістю, що віддаляється від свого справжнього Я, душі.
У алегорії Махабхарати, Мада, як гординя, представлена ​​Шальей. Він є дядьком по матері двох молодших Пандавов, Сахадеви і Накули. Шалья має намір підтримати їх проти Кауравов, але Дурьодхана підкуповує його лестощами і подарунками, і він стає, замість того, союзником Кауравов. І дійсно, егоїстична гордість часто орієнтує людину повністю в хибному напрямку. Слово шалья значить "вада або деффект", натякаючи в цьому контексті на короткозорість егоїстичної гордості, вузька перспектива якої наводить у змішання людський розум і висновки.
Шалья також означає "насильство, наклеп". Мада створює в людині-егоїста ворожу силу, яка виражає себе в само-центрованої зверхності по відношенню до інших, як нетерпимість, упередженість, фанатизм, нездатність пробачити і упереджена ворожість або ненависть. Гординя змушує егоїстичного людини, свідомо чи несвідомо, знімати голови іншим, щоб самому здаватися вище. Вона любить применшувати чи принижувати інших, зловтішатися, коли вони помиляються і ніяковіють, і розпускати плітки і критикувати. Але горе будь-кому, навіть доброзичливцю, хто вторгається в його власне святе святих. Він зустрічається негайним сказом, мстивістю, або, в кращому випадку, "як тобі не соромно, поранити мої почуття!".
Егоїстична гордість в людині відштовхує інших, викликаючи в них роздратування нелюбов до нього; тоді як хороші якості скромності, спокою, вдумливості, веселою щирої посмішки, терплячого розуміння завжди породжують у інших радість, мир і комфорт. Так, людина розумних якостей має привабливий характер; допомогою симпатії він воістину управляє серцями інших. Горді тільки обманюють самих себе, що гордовитість робить з вождями серед людей.
Навіть дуже духовна людина може впасти з великої висоти з-за гордості за свої досягнення. Така справжня природа Мади, що его поважає себе не тільки за гарне, досягнуте дійсно, але також і через якість, які він помилково вважає своїми. Чим більше хорошого в людині, тим більше є підстав пишатися, збільшуючи шанси егоїстичної гордості. Воістину хитромудрі пастки ілюзії!
6. Матсарья (заздрість, матеріальна прихильність)
Дивом санскритської мови є його здатність передавати цілу концепцію в одному слові, що розуміється знайомими вже з цієї визначається концепцією. Cанскріт розвинувся, як "мова богів", яким писання було передано смертним. Кожне слово може мати багато значень, при тому, що контекст визначає підходяще з них. Труднощі для перекладу на англійську мову полягає в необхідності громіздкого визначення, потрібного для передачі змісту одного терміну. Щоб уникнути повторного багатослів'я, споріднена англійська фраза або слово вибирається, щоб передати значення, яке тоді повинно розумітися в його повному філософському сенсі. Матсарья, зазвичай перекладається, як "заздрість", в більш широкому сенсі означяет матеріальну прихильність. Слово походить від матсара, що означає "заздрість, ревнощі, егоїстичність, ворожість; пристрасть до; звеселяння; отруйний або ставить в залежність". Значення матсарьі, тоді, полягає в тому, що багатство всіляких володінь і придбань у світі матерії створює незадоволеність в его, а також пристрасть (заздрість) до придбання цих матеріальних насолод. Це збуджує веселощі, здатність або силу, спрямовану до задоволення і результуючу в інтоксикації і залежності від придбаних об'єктів, тобто матеріальну прихильність. Іноді ворожа за природою, ця матеріальна прихильність, може бути ревнива, зла і егоїстична.
Воїн Кауравов, що представляє цей порок его, є Крітаварма. Він був єдиним Ядавом (клан шрі Крішни), які підтримали Дурьодхану у війні Курукшетра. Він став злобно заздрісний, коли йому відмовили в нареченій, яку він вибрав, і, замість цього, взяли в царство Крішни.
Матсарья, або егоїстична заздрісність, в його повному значенні провокує хіть бажання, і робить практично неможливим для людини прямо досягти його мети та ідеалу життя. Це мрійник. Він змушує людину мріяти про виконання бажань, спонукаючи його слідувати за ними по нескінченних коридорах народжень і ререрожденій. Він змушує людину забути свій істинний обов'язок, ті дії, які правильні (хороші) для його власного розвитку, і створює в ньому бажання наслідувати іншим - щоб він зміг бути тим або мав те, що викликало в ньому заздрість. Щоб знищити це свідомість, людина повинна диссоциировать себе від своєї власної особи і в своїй уяві ототожнити себе з іншими. Він відкриє, що результуюче стан однаково в кожному - хвилинне задоволення, супроводжуване незадоволенням і великою кількістю бажань. Припиняючи бажати, він відкриє, що реально бажане їм не є его-задоволення, чи задоволення примх, але задоволення "Я" або душі.
Душа, будучи необмеженої, не дозволяє собі висловлюватися вузькістю его. Руйнування его-свідомості не означає, що ми повинні жити безцільно життя, але що ми не повинні обмежувати себе ототожненням з прихильностями его. Ми не повинні викидати належить нам, або не піклуватися про належні нам речам, або припинити спроби придбання того, що нам дійсно потрібно, але в процесі виконання наших обов'язків ми повинні усунути рабство прихильності. Ті, хто звільняють себе від вузькості его і свідомості егоїстичного володіння, володіють землею і небом. Дитя Духа, яке вільне від егоїстичною матеріальної прихильності, безсумнівно має все у всесвіті своїм божественним спадщиною по праву. Всі його бажання задовольняються.
У підсумку, принципове практичне зло, яке приходить разом з его-свідомістю і його шістьма вадами, збільшує примус забути людиною своє "Я" - душу - і її вираження, прояв і *
вимоги; і придбати вперту схильність Его-свідомість є помилкова
залучатися в погоню за нестійкими "необ-особистість
ність "его.
Психологічно, его-свідомість є підробка і шахрайство помилкової особистості. Необхідно розуміти і виривати з коренем зарості его-свідомості і його різноманітних тенденцій, які заважають знайомству з істинним "Я". Прагне йог завжди, коли він відчуває гнів, повинен мати на увазі: "Це не є я!". Коли його самовладання перемагається похіттю або жадібністю, він повинен сказати собі: "Це не є я!". Коли ненависть намагається заступити його справжню природу маскою огидною емоції, він повинен з зусиллям диссоциировать себе від неї: "Це не є я!". Він вчиться закривати двері своєї свідомості перед усіма
Небажаними відвідувачами, які прагнуть влаштуватися всередині. І коли б той учень, будучи вражений і пригнічений іншими, не відчував все ж всередині ворушіння святого духу прощення і любові, йому слід стверджувати з упевненістю: "Це - я! Це моя справжня природа. "
Йоговськая медитація це процес культивації та стабілізації знання про людську істинної природи, з допомогою певних духовних і психо-фізичних методів і законів, за якими вузьке его, порочне успадковане людську свідомість, замінюється свідомістю душі.
Вірш 10
Ці наші сили, під захистом Бхішми, необмежені (але може бути незадовільні); тоді як їхня армія, під захистом Бхими, обмежена (але дуже компетентна) .*
________________________________________________________________________
* Санскритські слова апаріяаптам і паріяаптам означають не тільки необмежений і обмежений відповідно, але також і протилежні значенням незадовільний чи неадекватний, і відповідний, компетентний, адекватний. Будь-який переклад підходить, якщо намір розуміється. Один принцип істини - будучи безумовним і вічним - якщо правильно додається, здатний розбити вщент орди злих тенденцій, чиє відносне існування залежить від тимчасової природи ілюзії.
"Наші сили бажань і чуттєвих спокус, хоча і необмеженої кількості і захищені шаленою силою природи его, можуть все ж бути неадекватні, тому що наша сила ставиться до стану тілесного ототожнення; тоді як армія Пандавов, хоча, може і обмежена числом, складається з абсолютних принципів незмінною правди і захищена силою направляється душею життєвої енергії; разом вони здатні знищити тілесне ототожнення і, так, завдати нам поразки ".
Бхишма (асміта, або ілюзорно-народжене его-свідомість) є головнокомандувачем над усіма підрозділами чуттєвої армії. Мета Бхішми, его, або псевдо-душі, полягає в тому, щоб безперервно тримати свідомість зайнятим чуттєвими репортажами і активностями, направляючи ліхтар уваги зовні на тіло і на світ матерії, а не усередину на Бога та істинну природу душі. Це Звело пов'язане плоттю свідомість відповідально за пробудження усіх незліченних солдатів спокуси і уподобань, причаїлися у людському тілі.
Без его-свідомості вся армія зла і спокус зникає, як забутий сон. Якщо душа жила в тілі без ототожнення з ним, як роблять душі святих, ніякі спокуси або прихильності не можуть тримати їх прив'язаними до тіла. Нещастя ординарних людей виникають з факту, що коли душа сходить в тіло, вона проектує свою индивидуализированную, вічно-свідому, вічно-ново-блаженну природу у плоть, і з тих пір ототожнює себе з обмеженнями фізичної форми. Душа потім думає про себе, як про нещасний его багатьох спокус. Це ототожнення душі з тілом, все ж, тільки уявне, нереальне. По суті, душа завжди чиста. Звичайні смертні дозволяють своїм душам жити, як заплутане плоттю его, не як відображення Духа, або справжня душа.
Багатий юний принц, якого тримали в'язнем у нетрях, жив там так довго, що він вважав себе жебраком і нещасним. Він прийняв, як свої власні, всі жалі, супутні злиднях. Коли нарешті його повернули в його палац, і він прожив там знову деякий час, він зрозумів, що, крім як у його уяві, побудованому його недавніми дослідами, він ніколи насправді не був жебраком.
Для смертної людини, тим не менш, важко зрозуміти, що він не плотське істота, що в реальності він не індііц, не американець, не яка-небудь з інших обмежених речей, якими він може здаватися. У сні, за допомогою підсвідомості, душа примушує його забути плотське свідомість. Сон є тимчасовим цілющим бальзамом, щоб звільнити людину від його галюцинацій про матерію. Медитація є справжня панацея, якою людина може остаточно вилікувати себе від денного сну матерії і всіх її зол, і реалізувати себе, як чистий Дух.
Дурьодхана - Матеріальне Бажання знає, що його царству загрожує серйозна небезпека, коли повсталий учень починає піднімати внутрішню духовну армію практикою медитації.
Бхима, що спрямовується душею життєва енергія, *
є основним генералом цієї армії, так як Пранаяма, ключ до
життєва сила є ланка між матерією і духом; йогівської перемозі
реалізація неможлива, поки ця енергія не приведена *
під контроль і не повернена напрямком до Духа. Як тільки медитирующий учень досягає майстерності в правильному мистецтві пранаями, Бхима, повернена всередину життєва сила і результуючий контроль життя і дихання, веде того йога-переможця до божественного свідомості.
Правильними дихальними вправами пранаями венозна кров очищується, і людське тіло прямо забезпечується космічною енергією. Розклад в тілі зупиняється, і серце отримує бажаний відпочинок від зазвичай безперервна робота з постачання тіла киснем і харчуванням через циркуляцію крові і від напряму життєвої сили до п'яти телефонами почуттів дотику, нюху, смаку, слуху та зору. Коли життєва сила відключена від органів почуттів, матеріальне відчуття не може досягти мозку, щоб вловити від Бога увагу медитує. Ось чому Бхима, або контроль життєвої сили, і кілька інших сильних солдатів - концентрація, інтуїція внутрішнє сприйняття, спокій, самоконтроль, і т.д. (Як описано у віршах 4-6) - повинні бути розбудить, щоб воювати з силами псевдодуші, або его. Бхима, або направляється душею життєва енергія, очолює духовну армію і є основним ворогом его, або Бхішми, тому що коли навала п'яти почуттів припинено контролем життєвої сили, душа автоматично звільняється з захоплення тілесно-ототожненого его-свідомості. Душа, відновивши вищу командуванням свідомості, каже: «Я ніколи не була нічим іншим, як лише чистим Духом, я тільки уявляла до часу, що я була смертною людиною, ув'язненим у в'язницю ілюзорними обмеженнями і чуттєвими спокусами".
Це "пробудження душі", або Самореалізація, спочатку відбувається як тимчасове прозріння під час досвіду самадхи в глибокій медитації, після того як успішна практика пранаями дала контроль над життєвою силою і повернула назад життя і свідомість від почуттів до божественних внутрішнім станам знання душі та Духа. У міру того як йогівські досліди самадхи углюбляются і розширюються, ця реалізація стає постійним станом свідомості.
Досягнення самадхі, або єдності з Богом, є єдиний метод, яким его-свідомість може бути повністю подолано.
Є різні ступені реалізації, або єдності з Богом. По-перше є реалізація єдності его і душі в надсвідомості. Потім є реалізація душі і * Духа в станах свідомості Христа (Кутастха Стадії самадхі, єдності      Чайтан'я) і космічної свідомості.
З Богом Як є прогресивно розширюються стану * реалізації, також є різні стани самадхі, в яких ці ​​досліди мають місце. Широко класифікуючи, є три види самадхи: Джада, чи несвідомий транс; савікалпа, або сприйняття Духа, без хвиль творіння; і нірвікалпа, вищий стан - одночасне сприйняття океану Духа і всіх його хвиль творіння.
Джада самадхі, чи несвідоме каталептичній стан, духовно марно, тому що воно лише тимчасово припиняє свідомість і активність его; воно не може перетворити матеріальне свідомість у духовне свідомість. Джада самадхі, чи несвідомий транс, проізодітся методами фізичного контролю, або ментальної анестезії, або утримуванням розуму порожнім, або натисканням на певні залози. У цьому стані обмежений почуттями людина не може зробити більше, ніж тимчасово утриматися від збільшення його бажань, уподобань і карми боргу - він ніколи не може придбати мудрість або знищити насіння вродженої карми і поганих звичок.
Історія з давнього релігійної спадщини Індії передає, що один злий гіпнотизер змій ввів себе в транс і в процесі впав у колодязь. З часом колодязь висох і виявився наповнений брудом. Та людина залишався похований там, з тілом абсолютно оберігання в стані нерухомості. Сто років потому група сільських жителів, очищає старе колодязь, знайшла і оживила його за допомогою гарячої води. Як тільки той прийшов до тями, він почав голосно лаяти всіх, звинувачуючи групу в крадіжці музичних інструментів, якими він заворожував змій. Сто років несвідомого трансу не надали благотворного ефекту на поведінку гіпнотизера змій, як і не знищили насіння поганих звичок, які влаштувалися в його мозку. Джада самадхи жодним чином не поліпшила людську погану природу.
У стані савікалпа самадхі, увагу і життєва сила відключені від почуттів і свідомо тримаються ототожненні з вічно радісним Духом. У цьому стані душа звільняється від его-свідомості і пізнає Дух за межами творіння. Душа стає здатною сприйняти вогонь Духовної Мудрості, який "прожарюють", або знищує, насіння тілесно-обмежених нахилів. Душа, яка медитує, її стан медитації і Дух, об'єкт медитації - всі стають одним. Окрема хвиля душі, яка медитує в океані Духа, вливається в Дух. Душа не втрачає себе, але тільки розширюється в Дух. У савікалпа самадхи розум знає тільки Дух всередині і не знає творіння зовні (зовнішній світ). Тіло перебуває в стані, подібному трансу, але свідомість повністю вразливе до його блаженного досвіду всередині.
У найбільш просунутому стані, нірвікалпа самадхи душа реалізує себе і Дух, як одне. Его-свідомість, свідомість душі і океан Духа бачаться, як існуючі разом. Це стану одночасного споглядання океану Духа і хвиль творіння. Індивідуум більше не бачить себе, як "Джон Сміт", який належить до певного оточення; він розуміє, що океан Духа став не тільки хвилею Джона Сміта, але також і хвилями всіх інших життів. У нірвікалпа душу одночасно знає Дух всередині і творіння зовні. Божественний людина в стані нірвікалпа може навіть виконувати свої матеріальні обов'язки без втрати внутрішньої єдності з Богом.
Савікалпа і нірвікалпа стану самадхи описані в наступній давньої індійської пісні:
Савікалпа самадхи пізнаєш
І себе в Собі втратиш;
У нірвікалпа самадхи ввійдеш
І себе в Собі знайдеш .*
Его-свідомість в людині тримає душу прикріпленою до матерії, способом представлення серії смертних бажань і обіймами індивідуальності або особливостей кожної людини, що нагадують йому про обмежені відносинах країни, раси, сім'ї, володінь, персональних характеристик і т.д. Душа, відображення Духа, мала б висловлювати її настирливість, всезнаючий характер. Самадхи нагадує душі про її всюдисущості. Прагнення до стану самадхи через медитацію є таким чином спосіб подолати его-свідомість.
________________________________________________________________________
* Парамаханса Йогананда поклав ці вірші на музику і включив у свої Космічні Гімни

7 Bhagavad Gita 6 by Yogananda translated form English by AL Koudlai (p.102 -)
C тих 11
Всі ви, належним чином розташовані на своїх місцях в армійських підрозділах, неодмінно захищайте Бхішми.
"Всі ви (Дрона-самскар, і решта з нашої армії Кауравов, чуттєві нахили і підтримують їх союзники) твердо стійте на своїх належних місцях на тілесному полі Курукшетра і на внутрішніх полях цереброспінальний центрів, і зосередьтесь свої сили на захисті Бхішми - Его".
Цар Дурьодхана, Матеріальне Бажання, - боязкий за природою, він ніколи цілком не впевнений у своєму царстві. Він знає, що саме це існування є ненадійним, засноване в дійсності на підтримці помилкового, або ілюзорного, свідомості. Его, чи свідомість ототожнення з тілом, проноситься через багато втілень в глибині душі. Це упорствованіе в тілесному ототожненні зробило царя Матеріальне Бажання сильним і спонукає його всіма способами увічнити тілесне свідомість - адже це свідомість, разом з його армією обмежень, має владу і тримає душу в'язнем матерії. Матеріальне Бажання знає, що, якщо его-свідомість одного разу буде повністю подолано солдатами медитації, душа буде пам'ятати своє досконале стан і потім повністю знищить армії бажання та ілюзії.
Его навіть більш могутнє поширення ілюзорного впливу і в побитті солдатів душі, ніж наставник Матеріального Бажання-Тенденція Звички Минулого. Так, Дурьодхана береться наказати навіть своєму наставнику Дронь зайняти місце в захисті его. Навіть якщо минулі злі схильності будуть знищені, інші погані тенденції, або навіть егоїстичні хороші нахили, легко можуть бути створені, щоб тримати душу в рабстві. Так як его-свідомість є основною силою для обману душі і заплутування її в мережі плоті, цар Матеріальне Бажання підкреслює важливість захисту Бхішми-Его будь-яку ціну. Він знає, що буде дуже важко вбити базове его-свідомість, якщо воно грунтовно захищається ДРОН-самскар і решті чуттєвої армією.
Повторний розгляд головних воїнів і генералів -------------*--------------
Армій Кауравов і Пандавів, описаних у віршах 4-9, Сили, зібрані покаже, що сили кожної сторони майже однакові. для духовної битви
Для кожної злий схильності, бажання чи поганий
звички є відповідне божественне розумне якість, яке рішучий йог може використовувати для розгрому ворога. Або, можна сказати, навпаки, що, в неуважному, неохайному учня, кожному хорошій якості є його протилежність, добре підготовлена ​​відтіснити армію Самореалізації.
Бойове побудова духовних сил таке:
Солдати душі, що знаходяться у семи цереброспінальний центрах людини суть: 1) Сахадева, сила дотримання моральних стриманості ("Не смій !.."), в куприкової, або земній, центрі, 2) Накула, сила дотримань позитивних духовних правил (" Роби так !.."), в крижовому, або водяному, центрі, 3) Арджуна, чи божественна вогненна сила і сила терпіння і самоконтролю, в поперековому, або вогняному, центрі; 4) Бхима, контрольоване душею життєве дихання і життєва сила, у спино -грудному, або повітряному, центрі; 5) Юдхіштхіра, або цар Спокій, як божественне розрізнення, в шийному, або ефірному, центрі; 6) Душа, або сверхсознательное самадхі, інтуїтивне єдність з Богом, в медулле; і Крішна, чи Дух, як Свідомість Христа, в пункті між бровами, прямо з'єднаному і взаємодіє з центром Медуля; 7) Чистий Дух, у Сахасрари, або "тисячелепестковом лотосі", в мозку.
Їх підтримують метафізичні воїни, описані в віршах 4-6: Ююдхана, Побожність (шраддха), Уттамаюджас, Життєвий Целібат (вірья), Чекітана, Духовна Пам'ять (смріті), Вірата, Екстаз (самадхі), Кашіраджа - Розрізняють Інтелект (Праджня), Друпада, Виключне Безпристрасність (Тиврів-самведжа), Дхріштакету, Сила розумового Опору (яма), шайби, Сила Розумової Вірності (прихильності) (ніяма), Кунтібходжа, Правильна Поза (асана), Юдхаманью, Контроль Життєвої Сили (пранаяма), Пуруджіт, Поглиблення Усередину (пратьяхара), Абхіманью, Самоврядування (Сам'яма - дхарана, дхьяна і самадхі), і Драупаді, або проявлені духовні вібрації, вогні і звуки п'яти хребетних центрів, які суть центральні пункти медитації.
Махабхарата описує підрозділи армії Пандавов обличчям на схід. Схід означає мудрість. У тілі, на полі Курукшетра, схід - це всередину, під всевидючий духовне око.
Бойове побудова зла, або сторони Кауравов - обличчям на захід, зовні, до почуттів. Разом з силами трьох Пандавов, які в нижніх хребетних центрах, солдати царя Матеріальне Бажання займають куприковий, крижовий і поперековий центри - які управляють тілесно-ототожненою чуттєвої активністю - плюс вся поверхня шкіри і військові бастіони его-контрольованих чуттєвих органів та їх нервові сили у фізичному мозку і хребетних сплетеннях.
У більш глибокому метафізичному тлумаченні, можна сказати, що сили Пандавов в медулле і п'яти хребетних центрах піддаються прямому * нападу сил Кауравов в тих же шести центрах.
Метафізичний конфлікт Кожен центр має духовну і грубу активність,
в кожному цереброспіналь-як було показано на прикладі Арджуни в
ному центрі                               поперековому центрі. Все творіння і творчі сили
* Еманірует з Духа. У мікрокосмі людського тіла, Божество і Його відображення, душа, зводяться на престол в найвищих духовних центрах в мозку, з підстанціями життя і свідомості в Медуля і хребетних центрах. Взаємодія творчих принципів виробляє фізичне тіло і людську свідомість. Коли его і його прихильники ілюзії, невігластва, прихильності, бажань, звичок, почуттів наполегливо тягнуть зовні Духовно-налаштовані творчі сили і свідомість, людина стає ототожненим з грубістю, як нормальної, бажаної "реальністю". Двоїстість чи полярність була встановлена: негативне тяжіння чуттєвого розуму і его, повертаючи струми і сприйняття зовні до ототожнення з матерією; і позитивна тяга душі, через чистий розрізняє розум, який відкриває правду, якої свідомість і життєві струми містяться сонастроеннимі з душею і духом.
Коли пробуджується йог, застосуванням правильної дії і медитації, * намагається знову знайти свій природний стан божественної свідомості, він на кожному етапі дізнається про настання негативної опозиції сил Кауравов. Вигравши моральну битву силою опору поганим діям і приступивши до духовних обов'язків і внутрішньої психологічної боротьби проти занепокоєння, контролюючи тіло, розум і життєву силу, він тепер вступає в метафізичну боротьбу в цереброспінальній центрах. Коли він намагається підняти свою свідомість через ті центри до Духа, йому надається жорстокий опір могутніми звичними тілесно-обмеженими силами і прихильностями.
Палієм війни проти божественних якостей Пандавов в тих центрах є Дурьодхана, Матеріальне Бажання (кама), *
в куприкової центрі - основний канал сильного Матеріальне бажання і
течії зовні життєвої сили і свідомості - що сили ілюзорного его-
живить хтиві плотські бажання і вироби свідомості
водить грубий егоїзм і матеріалізм. Існування
Дурьодхана залежить від підтримки Бхішми-Его (асміта), Дрони-Звичних Тенденцій (самскар) і Крип-Індивідуальної Ілюзії (Авідьі), розташованих в медулле. Духовне свідомість у цьому центрі, повернене всередину, є надсвідомість душі. Повернене зовні, воно стає псевдо-душею і її нахилами. Ось почемуДурьодхана в цьому вірші закликає всі війська Кауравов захищати Его всіма силами. Не можна дозволити свідомості досягти цього центру і повернути всередину до душі і Духу .** Для цього вся інша армія Кауравов впадає в дію в їх різних бойових позиціях у хребетних центрах, щоб перешкодити духовному прогресу сил Пандавов таким чином:
________________________________________________________________________
* Патанджалівскій вісімковий Шлях Йоги.
** Поворотна роль, що грається в людській свідомості медуллой облонгата і прилеглими структурами в соединительном мозку - протягом століть відомі йогівської науці - в даний час артикулюється також і нейропсихології. Сетеобразной формування, що з'єднує медуллу облонгата (місцеперебування людської самосвідомості, згідно йоги) і сплетіння варолиев (місцеперебування Манаса, більш низького чуттєвого розуму), являє собою складний місток нейронів у центрі з'єднувального мозку, про яке доктор фізики Нік Херберт пише в Первинному Умі: Людського свідомості та Нової Фізиці (Нью Йорк: Пінгвін Букс, 1993):
"Всі основні сенсорні і моторні шляхи повинні пройти через ці рассеенние зарості нейронів при виході і вході в мозок ... Кілмер і його колеги з MIT описали функцію сетеобразной формування, як "нервовий центр, який інтегрує комплексні сенсорно-моторні і автономні-нервові зв'язки дозволяють організму функціонувати, як ціле, а не просто набір органів. Його основна робота полягає в підпорядкуванні організму однієї чи іншої з близько шістнадцяти способів поведінки - тобто бігти, битися, спати, говорити - як функції нервових імпульсів, які відбуваються в ньому в останню частку секунди. "Так, сетеобразной формування, здається, приймає моментальні рішення про те, що весь організм повинен робити.
Духшасана, трудноконтроліруемий гнів (кродха); і Джайадратха, страх смерті (абхінівеша), в крижовому центрі. Карна, прихильність до матеріальних дій (рага), і вікарний, відраза від неприємного (двеша) - разом, Карна і вікарний, виробляють любов і ненависть, або жадність (лобха) - діючи в поперековому центрі. Шакун, прихильність до ілюзії (моху), у спино-грудному центрі. Шалья, гордість (Мада) у шийному центрі.
Підтримуючи ці сили Кауравов в шести тонких цереброспінальний центрах - від Бхішми, Дрони і Крип в медулле до Дурьодхана в куприкової центрі - знаходяться згадані раніше, зміцнилися Крітаварма, ревнощі, матеріальна прихильність (матсарья); Бхурішравас, що зв'язують ефекти матеріальних дій (карми); Ашватхаман , приховане бажання (ашайя або Васа), син Дрони; і, на додаток, всі інші начальники та підлеглі чуттєвої армії *.
Дві армії супротивників однаково могутні, так як поперемінно вони правлять царством тіла. Але йог набуває мужність і завзятість із знання, що неминуча перемога буде на боці чесноти. Він дотримується правди, що неприродно бути злим, або дозволяти нещасливим турбують обставинам, народженим ілюзією і поганий активністю, керувати людським розумом, тоді як цілком природно бути доброчесним і блаженним. Людина створена Богом за Його образом і подобою. Через це духовної спадщини, він може поправу зажадати все-перемагають якості Всемогутнього Духа.
Розгорнутий коментар: Природа Его
Бхишма, або его, є чідабхаса, відбите свідомість; не істинне Я або світло, але відбите світло .*** Его є чувствінізація надсвідомості або суб'єктивної душі - ототожнення сверхсознательное душі з чуттєво-обмеженим свідомістю тіла. Его є псевдодуша, описана також, як тінь душі. Це відбите, суб'єктивне свідомість всередині людини є те, що робить його знає свої почуття, волю, каганець (відчуття, сприйняття, концепцію) і його оточення. Це є свідоме ядро ​​"Самості", навколо якого обертаються всі людські думки, почуття, і досліди. Всі вони можуть бути відокремлені від его, але
________________________________________________________________________
"Це тут живе центральний адміністратор, що відбирає, що вибирає і, найголовніше, перевіряючий деякі активності інших мозкових структур. Це тут поправу починається наш пошук секрету людської свідомості .... В основному спостереження приводять до висновку, що я, як особистість, живу в моєму соединительном мозку, в сітчастому формуванні та навколо .... Людський дух входить в матерію якимось невідомим способом через ці таємничі нервові зарості .... Ми підходимо до цього органу, як рука підходить рукавичці ". (Зауваження видавця)
** За необхідності, цей коментар на воїнів Курукшетра спрощений, як було зроблено і в самій гіті, зосереджується на принципових алегоричних характерах, що представляють йогівські сходження до Духа і перешкоджають сили. Ненаписані томи деталей відкриваються учневі за допомогою реалізації, коли він входить в самадхі глибокої, даної гуру медитації.
*** Див також Введення.
все ж саме его збережеться - осторонь, завжди недосігаемое, як міраж, здається, не підлягає визначенню, крім пояснення, чому воно не є. Отже, негативно обумовлений, его, або "я" - суб'єкт - є те, що неможливо відокремити від мене самого, тоді як що завгодно ще, з чим "я" може ототожнюватися, можливо відокремити.
Відстороненість его, тим не менше, тільки поверхнева і відрізняється від відстороненості душі і здатності трансцендентального байдужості. Его не може зберігати своє самосознающего вираз без його титулів; дійсно, его визначає себе за допомогою цих посвідчувальних знаків. Титули его збираються з накопичень дослідів і рис характеру, і тому постійно змінюються, навіть разом з метаморфозами тілесного інструменту: Дитина перетворюється на юнака, юнак росте і стає дорослою, і дорослий досягає старості.
Позитивно обумовлений "я" чи его є незмінне свідомість однаковості під час процесу вічно-змінюються думок і сенсорно-моторних дослідів. Все, що збирається навколо его, все особисте спорядження "я", знаходиться в стані безперервної плинності, але "самість", як індивідуум, з яким відбуваються всі ці зміни, залишається тим же. Це їх автор, суб'єкт, що панує над тими змінами: "Я думаю, я бачу, я чую, я бажаю, я люблю, я ненавиджу, я страждаю, я радію."
Суб'єкт, що панує над дослідами чітко відрізняється від думок і об'єктів розумового процесу. Коли хтось говорить, що він сліпий, це - неправильне вживання терміну. Загину я, якщо втрачу очей? Ні. Якби я втратив руку, я б не став стверджувати, що зі мною все кінчено. Ілюзія его така, що незважаючи на людські кращі раціоналізації, він не може позбутися від ототожнення "я", випробувача, з зазнають. Це з-за такого ототожнення его поставляє людській свідомості ідею зміни і непостійності. Все ж таки, якщо усунення все - думки, відчуття, емоції, саме тіло - "я" б все ж залишалося. За допомогою якої сили "я" знає, що існує, відокремлене від усього іншого? За допомогою інтуїтивної здатності істинного вічного Я, душі.
Інтуїція це, як світло, полум'я знання, що йде від душі. Вона має всебічної здатністю знати все, що пізнається. Кожна людина по * спадщину володіє чимось від тієї здібності;
Природа душевної але у більшості вона нерозвинена. Ця нерозвинена інтуїція здібності інтуїції є кристалів, розташованим перед душею, і продукують вторинний образ. Сама душа є реальний образ; відображення ж, его, псевдодуша, нереально. Чим менш розвинена інтуїція, тим більше спотворений буде образ, его. Коли людське життя спрямовується цим хибним ототожненням, виробленим присутністю нерозвиненою інтуїції, це є суб'єктом всіх обмежень і хибних уявлень ілюзії. Хаотичний існування помилки і її наслідків тому неминуче.
Без его, з його залишкової інтуїцією, хоча і нерозвиненою, людина була б засланий в область тваринного свідомості - почуття плюс інстинкт. Людина є его плюс почуття, плюс трохи розуму, плюс непроявленої інтуїція. Людське его з його чудовими здібностями, розуміється як свого роду пан і центральне керівництво. Якщо б тисячі робітників працювали на фабриці без жодного напрямку, або керівництва, не було б ніякої скоординованості. Але, якщо вони все візьмуть керівництво одного керуючого, тоді вони будуть діяти в гармонії. У людині его є той керуючий. Це те якість "самості" в людині, без якого різні фази свідомості - міркування, почуття і вільний - не можуть коопереріровать в роботі у напрямку до свідомо поставленої целе. Без его, звичайна людина співвідносився б із своїми думками, почуттями, дослідами; він би не знав, що він робить. Наприклад, в божевіллі его пошкоджено і забуває розуміти свої відносини з думками і дослідами, сприяючи нескоордінірованнму і безвідповідальної поведінки.
Тоді як тварини управляються в основному інстинктом, а звичайна людина своїм его, йог, з'єднаний з "Я", відомий душею. Тварини, пов'язані інстинктом, мають дуже обмежену розумність. Людина, як над-тварина, кероване его, має більшу могутність і розумність, ніж звірі, але все ж в ще дуже обмежений думками і відчуттями. Тільки йог вільний від обмежень, що направляється безмежним "Я".
Его в ординарному людині не є чисте его, але его заплутаються у всіх відгалуженнях, що виросли від чистого его - тобто від його ототожнення з інтелектом, розумом і почуттями. Коли людина усвідомлює *
чисте его, непорушення ніякими його еволюційними Чисте й нечисте
Продуктами, він дуже близький до реалізації душі. Чисте его
его є ніщо інше, як душа, джіватман, або втілене
індивідуалізоване "Я". (Див. коментар на I: 8.) Намір йоги полягає в тому, щоб надати критерії, за якими чистота его може бути встановлена ​​зовні і внутрішньо. Порочне его ординарного людини є розумовий его, его, яке має потенціал бути збоченим хвилями інтелекту, ментальними вібраціями і чуттєвими сприйняттями. Коли можливість впливу на его, з боку тих усувається, тоді і тільки тоді людина - у безпеці від занепокоєнь і страждань, неминучих у випадку забуття душі.
Уві сні людина отримує певне уявлення про душу. Коли его спить, воно бере з собою в підсвідомість, підспудно, свої досліди. Опосередковано, уві сні, его повинна залишити свої титули, володіння, ім'я і форму. Почуття розчиняються в розумі, розум в інтелекті, і інтелект в его. Але можливість занепокоєнь не усувається. Ці здібності лише стали пасивними і *
стислими, але все ще готові висловитися знову в Сновидів-Кожен день у сні
пах або в бодрственном стані. У найглибшому сні людина має бачення
без сновидінь людина контактує з блаженним душі
чистим его, або душею, але, через те, що входить до цього
стан несвідомо, він втрачає духовну вигоду від цього. Якщо він може увійти в цей стан свідомо, в самадхі медитації, духовне зростання - в ​​його розпорядженні. Чисте свідоме почуття "Я існую" готове тоді стати реалізацією душевного свідомості.
Щодня у сні, кожна людина стає зреченням, скидаючи всі свої примарні титули, і час від часу він навіть стає святим. Але через чуттєвих звичок під час бодрственного стану він не може захистити ту неприв'язаність, будучи активно залучений до виконання своїх обов'язків.
Якщо людина зможе протягом досить довгого часу залишатися неотождествленним зі своїми думками і почуттями, без перебування в порожньому або несвідомому стані, він дізнається своє справжнє "Я", за допомогою неспотвореної чистої інтуїції. Так, абсолютний спокій глибокої медитації є єдиним способом видалення его-свідомості. Прибравши кристал нерозвиненою інтуїції, який відображав душу спотворено, йог не має більше в собі ніякого конфлікту щодо своєї істинної сутності.
У Махабхараті, ми знаходимо, що з моменту, коли Дурьодхана зважився воювати проти Пандавов, Бхишма подавав йому рада проти війни і пропонував полюбовне угоду, бо Бхишма-Его є прадідом обох, Кауравов і Пандавів, і ставиться до них однаково. Інакше, его служить своїй меті підтримання прихильності свідомості до тіла, у випадку як добрих так і злих бажань і дій людини. Коли Каурави, або нащадки чуттєвого розуму, * сильніше, Бхишма приймає їх бік. Тим не менш, як Поразка Бхішми-Его         тільки божественні розумні якості стають Арджуною-самоконтролем   більш переможними, Бхишма-Его втомлюється * підтримувати зло. Воно починає відчувати більше ніжності до розумних якостям. Але їх перемога Самореалізації, або правління Душі, не може бути повною поки живе Его. Бхишма, тим не менш, непереможний, тому що "я" ніколи не може бути знищено без його згоди і участі. Так, Бхишма сам зрештою відкриває Пандавам єдиний спосіб, яким його можна вбити в бою, за допомогою мистецтва Арджуни, учня в глибокій медитації. Після цієї, найбільш жорстокої з усіх сутичок, тіло Бхішми смертельно поранено незліченними стрілами Арджуни. Навіть при цьому, Бхишма говорить, що він буде залишатися на цьому ложі з стріл і не залишати свого тіла, поки сонце не просунеться на північ у небесах. Буквально це розуміється належать до астрономічного розрахунку сезонного положення сонця. Але символічно це означає, що навіть незважаючи на те, що его представлено знесиленим і прихильний, за допомогою самадхі-медитацій учня, воно не помре повністю (чисте почуття "самості", або індивідуальності, залишається), поки сонце божественної свідомості в духовному віч під час савікалпа самадхи не просунеться на північ - вгору до місця більш тонких сил у мозку; тобто в найбільш внутрішньої божественної області в сахасрара (вищому духовному центрі в тілі), в союзі з Духом в нірвікалпа самадхі.
Поки ж у гіті, тим не менш, Его все ще залишається найбільш значною силою, що протистоїть Пандавам в їх кампанії, по праву, відновити своє царство.

Бойові раковини: внутрішня вібраторних
боротьба в медитації
Вірш 12
Дід Бхишма, найстаріший і найбільш могуще жавного з Кауравов, щоб підбадьорити Дурьодхану, засурмив у свою бойову раковину, що прозвучала подібно Льв іншому рику.
Дурьодхана, Матеріальне Бажання, не отримав негайної відповіді від свого наставника Дрони-Звички, хоча (у вірші 11) він і сказав йому: "Нехай всі солдати неспокійного розуму (Каурави) зберуться разом і захищають его-свідомість (Бхішми)." Бачачи відсутність реакції Дрони, та з метою підбадьорення царя Матеріальне Бажання і запобігаючи його занепад духу, все-пізнає Бхишма-Его видав сильну вібрацію гордості і рішучості, і засурмив у свою бойову раковину неспокійного дихання, що є причиною тілесного ототожнення і перериває нерухомість глибокої медитації .*
Дрона зображений в цілому непреіспоненним ентузіазму боротися з Пандавами. Це тому, що, як говорилося раніше, він не тільки наставник жорстоких Кауравов, але також і добрих Пандавов. Поки йог не встановився твердо в Самореалізації, Дрона-Тенденція Звички, в ньому *
є суміш обох, хороших і поганих, самскар, чи Союз звички, его
звичних тенденцій принесених з минулих крик-і матеріального
щень, більшість з яких проявили себе, як ус-бажання
ке звички у справжньому житті. Тим не менш,
тому що Дрона-Тенденція Звички тепер об'єднався зі злими Кауравами, або тілесно обмеженими дикими ментальними тенденціями, він концентрується на захисті тих сил Кауравов проти небезпеки від нападу хороших звичок і руйнують звички розумних тенденцій.
Сама природа звички є автоматичне примус робити те, що людина стала і продовжує робити. Звички продовжують слідувати своєму старим зразком, часто ігноруючи нову команду бажання. Коли поганим звичкам кинуто виклик, їхній інстинкт самозбереження змушує їх вести себе, як якщо б вони були самодостатні для розгрому нападників хороших звичок і намірів, і не мають часу приділити увагу спонукань кооперувати з довгостроковим і більш широким планом діяльності. Погані звички, тому, в кінці кінців, само-нищівно - обмежені своєю
_______________________________________________________________________
* Парамаханса Йогананда писав: «Приплив незліченних космічних струмів в людини за способом дихання викликає занепокоєння його розуму. Так, дихання з'єднує його з минущими феноменальними світами. Щоб уникнути нещасть минущого і вступити в блаженне царство Реальності, йог навчається втихомирювати дихання засобами наукової медитації ». (Пошепки з Вічності, видані Товариством Самореалізації)
вузької фіксацією і короткозорістю, що залежать в своєму існуванні від важливих ролей, які грають Матеріальне Бажання і Его. Наприклад, у психологічній битві між звичкою поступатися спокусі і звичкою самоконтролю, якщо самоконтроль сильніше, він легко може підпорядкувати спокуса. Але добрим звичкам дуже важко долати жорстокий опір постійно поповнюється армії, що займається розвитком нескінченних нових матеріальних бажань і підкріпленням тілесно прив'язаних нахилів его. Без прихильності его до тіла, не було б Матеріального Бажання.; І без Бажання не було б самскар, або Звички. З вию чергу Его може бути знищено, якщо воно не захищається звичкою і Матеріальним Бажанням.
Так, Его, захищаючись, починає закликати до зброї. У контексті цього вірша Гіти, це означає, що під час глибокої медитації, коли вдалося заспокоїти * дихання, одержуючи дуже приємний стан світу, де розум Неспокійне дихання відтягнуть від почуттів, занепокоєне его здіймає в учні
утримує свідомість думка тілесного ототожнення, збуджуючи знову прив'язаним до тіла неспокійне дихання, яке, подібно ями реву в порівнянні з абсолютною непорушно зануреного всередину медитативного стану. Як тільки учень відновлювана свою "природну" практику залежності від швидкого дихання ("сурмить у бойову мушлю", що виробляє свідомість матеріальних звуків через вібрацію грубої акаші, або ефіру), Матеріальне Бажання тіла пробуджується і стимулюється підбурювати почуття проти сил медитації.
Учень не повинен втрачати самовладання з цього приводу, що було б наслідком браку тривалої медитативної практики. Правда полягає в тому, що в ранніх стадіях медитації всі учні знаходять, що їх, обмежене тілесним, свідомість протидіє поширенню в Всюдисуще. Его, через Матеріальне Бажання і його чуттєву армію, застосовує всі види тактик, щоб відштовхнути геть блаженне свідомість Всюдисущого Духа, яке проявляється тільки в медитативної непорушно. Будь-яка вібрація, послана Его під час медитації, допомагає пробудити Матеріальне Бажання, щоб оживити свідомість тіла і розсіяти свідомість Духа. Більш глибокою і тривалою концентрацією, яка медитує йог повинен навчитися триматися за дісталася насилу територію спокою дихання і почуттів, незалежно від зусиль Его і армії чувстенних відволікань Матеріального Бажання.
Вірш 13
Тоді раптово (після першого призову Бхішми) п розвучал великий хор бойових раковин, барабанів, цимбалів, барабанчика, ро жков (з боку Кауравов); шум був жахливий.
Після того як Его створює Матеріальну вібрацію нового пробудження думки тілесного свідомості і порушення неспокійного дихання, почуття також починають висилати свлі різні відволікаючі вібраторних звуки, щоб перервати
медитацію учня. Вібрації почуттів (Кауравов), що утримують увагу учня на внутрішніх звуках фізичного тіла, різкі і турбують - подібні до руйнування атмосфери спокою шумом барабанів, ріжків та цимбалів.
Станзи 12-18 описують внутрішню психологічну боротьбу вироблену в медитації через вібраторних звуки *
еманірует від чуттєвих тенденцій з одного сто-вібраторних звуки випро-
рони і розумних тенденцій з іншого. Це боротьба, в тиваеми, в той час коли
якої астральні і фізичні вібраторних звуки      свідомість переходить від
почуттів відтягують свідомість у напрямку тіла; і матеріального світу до ду-
вібрацій чудесної астральної музики, що видається ховного через переможе-
внутрішніми здоровими силами і вітальної актив-то чний астральний план
ністю хребетних центрів, які тягнуть свідомість у
напрямі душі та Духа.
У медитації, повернення свідомості до царства душі вимагає від йога перейти від свідомості плоті до свідомості астрального існування. Тобто, шлях від тілесного свідомості до надсвідомості лежить через проміжний світ - людської астральної або вітально-електричної системи. Станзи 12 і 13 описують не тільки грубі фізичні вібрації, еманірует від чувст, але також і потворні роздратовані і дратівливі вібраторних шуми порушених астральних Надею (тонких астральних "нервових" струмів), які спонукають сенсорну і інші тілесні активності. Станзи 14-18, навпроти, описують духовні досліди і божественні вивищують вібрації, еманірует від душі і астрального царства. Грубі вібрації чути, коли людина ще знаходиться на плані тілесного свідомості. Астральні вібрації не чути поки свідомість йога не досягає внутрішнього астрального плану.
Всі практикуючі йоги знають дуже добре з досвіду, що під час першого стану медитації концентрація може стати досить глибокою, щоб відключити звуки зовнішнього світу, але результуючий внутрішній світ не довговічний. Коли его-свідомість ще не спить у сурмить у бойову раковину дихання, чуттєві органи серця, кровообігу і легких видають багато особливих стукотів, пульсацій і муркоче звуків; за цими чутна какофонія їх тілесно-астральних еквівалентів. Але не чути прекрасна астральна музика. Розум падає духом і стає нестійким, в'язень своєї поневоленої почуттями природи. Тіло починає скаржитися і хоче вийти з медитативної пози.
Велика резолюція волі потрібно, щоб виграти це перше внутрішнє психологічне бій, щоб твердо утримувати внутрішню концентрацію.
* Учневі допоможе, якщо він розуміє інтимну
Чотири фактори в   взаємозв'язок чотирьох факторів: розуму, дихання, життєвої медитації: розум, ди-сутності та тілесної життєвої енергії. Коли будь-який з них хание, життєва потурбує, три інші також автоматично турбуються, сутність, життєвий-     як у випадку, коли его-свідомість оживляє почуття,
ва енергія порушенням спокою й умер.
Учень, тому, що прагне надійно розвинутися в духовності, повинен заспокоїти розум практикою правильних технік концентрації; має притримувати дихання спокійним, пранаямой та належними дихальними вправами; повинен зберігати сутність життєвості (зазвичай найбільш атакується з почуттів) самоконтролем і прагненням до компанії хороших людей; повинен звільнити тіло від неспокійних і безцільних рухів свідомим контролем життєвої сили і змістом тіла здоровим, терплячою дисципліною тренуючи його сидіти зовсім нерухомо в медитації.
Вірш 14
Потім також, Мадхава (Крішна) і Пандаво (Арджуна), сидячи у своїй великій колісниці, запр женной білими кіньми, витончено засурмили в свої небесні бойові раковини.
Коли его турбує дихання під час глибокої медитації, душа знову намагається оживити інтуїтивне свідомість у наполегливому учня, виробляючи серію астральних вібрацій, і просвіщаючи внутрішній погляд божественним світлом.
Пандаво, або поклоняється Арджуна, сидячи в колісниці медитативної інтуїції, з увагою, зосередженому на Дусі, у формі Крішни, або Божественна Свідомість Христа в Кутастха центрі междубровья, бачить світло духовного очі і чує священний звук Пранава, творчу вібрацію Аум з її різними космічними звуками , вібруючими з хребетних центрів в астральному тілі.
Учень, слухаючи спочатку всередині, чує тільки грубі звуки дихання, серця, кровообігу і т.д. - І за цими, можливо, астральні вібраторних звуки - готові повернути його до матерії. У міру поглиблення своєї уваги, він чує астральну музику божественного свідомості всередині. Якщо його концентрація завзята, він також може бачити світло духовного очі, інтуїтивного всевидющого ока душі.
Дивись, колісниця інтуїції ваблена жеребцями білого світла, що біжать у всіх напрямках від темно-синього центру (будинки душі)!
Про Крішни в цьому вірші йдеться як про Мадхава (Ма, Пракріті *, або Початкова Природа; Дхава, чоловік - синє сяйво телескопічного духовного очі - єдина "двері", через яку учень може ввійти в стан Крішни, або Кутастха Чайтанья, Універсальне Свідомість Христа ).
Навколо цього синього світла присутній яскравий білий або золоте світло-телескопічний астральний очей, через який сприймається вся Природа. У центрі синього світла знаходиться білий, подібний зірку, світло, прохід до нескінченного Духу, або Космічному Свідомості.
_______________________________________________________________________
* Пракріті або Природі, "дружині" Духа, давали багато імен, відповідно до різними аспектами, які вона представляє, такі як Лакшмі, Сарасваті, Калі; або Святий Дух Хрістьянского писання. Дух є непроявлений Абсолют, Щоб розвинути творіння, Бог висилає творчу вібрацію, Святий Дух або Маха-пракріті, в чому Він Сам присутній у незмінному, незайманому відображенні, Універсальний Дух у творінні: Кутастха Чайтанья, Свідомість Крішни або Христа. У лоні Матері Природи, Дух дає народження творінню. Світло духовного очі, видимий в медитації, є мікрокосм світла Природи, Свідомості Крішни або Христа, або Духа.
Вірші 15-18
(15) Хрішікеша (Крішна) подув у свою Панчаджанья; Дхананджанья (Арджуна) у свою Девадатта; і Врікодара (Бхима), грізні й в де йствіі, подув у свою велику раковину Паундра.
(16) Цар Юдхіштхіра, син Кунті, подув у свою Анантавіджайю; Накула і Сахадева подули, відповідно, в їх Сугхошу і Маніпушпаку.
(17) Цар Каші, чудовий стрілець; Сікханді, великий воїн; Дріштадьюмна, Вірата, непереможний Сатьякі,
(18) Друпада, сини Драупаді, і сильнорукий син Субхадри, всі подули в свої раковини, Про Пан Землі.
У цих віршах проведено відповідність специфічним вібраторних звуків (раковини різних Пандавов), які медитують учень чує еманірует з астральних центрів у хребті і медулле. Пранава, звук творчої вібрації Аум, є мати всіх звуків. Свідома космічна енергія Аум, яка виходить від Бога і є маніфестацією Бога, є творець і сутність всієї матерії. Ця свята вібрація є ланка між матерією і духом. Медитація на Аум є спосіб реалізувати справжню Духовну-сутність всього творіння. Дотримуючись усередину за звуком Пранава до його витоку, свідомість йога наводиться наверх до Бога.
У мікрокосмічною всесвіту тіла людини, вібрація Аум працює через життєві активності в астральних хребетних центрах життя, з їхніми творчими вібраторних елементами (таттва) землі, води, вогню, повітря і ефіру. Через них людське тіло створюється, пожвавлюється і підтримується. Ці вібрації видають характерні варіації Пранава, у своїй активності .* Учень, чия свідомість стає налаштованим на ці внутрішні астральні звуки, знаходить себе поступово піднімається до більш високих станів реалізації.
_____________________________________________________________
Космічного Свідомості. Істинний світло духовного очі веде до єдності з цими трьома макрокосмічним станами свідомості
* "Я був у дусі (духовному свідомості) у день Господа (день спілкування з божественними сферами істини), і почув позаду мене (у медулле," позаду "або в потилиці) голос потужний, як труба (великий благословенний звук Аум) .... І я повернувся, щоб бачити той голос, який говорив зі мною. І будучи зверненим, я побачив сім золотих світильників (сім астральних центрів); і посеред тих свтільніков один (астральне тіло), подібний людського сина (схожий на фізичне тіло) ... і його голос як звук великої води (звук елементів, таттв, стікали з астральних центрів) "(Одкровення 1:10,12,13,15).
Патанджалі визначає ці стани у своїй класси---------------*--------------
фікації різних стадій внутрішньої медитації. У Йога Стадії внутрішньої
Сутра I :17-18, він говорить про двох основних категоріях медитації
Самадхи (1) сампраджната і (2) асамапраджната.
У додатку до посунені стадіях реалізації, сампраджната відноситься до савікалпа ("з розрізненням") самадхі, або божественне єднання, в якому зберігається якийсь розрізнення між пізнає і пізнаваним, як у реалізації "Ти і я суть Одне". Більшою чи меншою мірою, деякі модифікації природи залишаються. Але в асамапраджната самадхі, всі відмінності природи розчинені в одному Дусі. Свідомість "Ти і я суть Одне" стає «Я є Він, який став цієї маленької формою я і всіма формами». Це не є заява егоїста "я є Бог!" - Мідна корона манії величі - але скоріше повне розуміння абсолютної правди: Бог є єдина Реальність. Так, асамапраджната, у своєму абсолютному визначенні, є нірвікалпа ("без розрізнення") самадхі, найвища йога, або єднання, проявляемое повністю звільненими майстрами або тими, хто перебуває на порозі свободи душі.
Тим не менш, коли використовується для визначення попередніх стадій реалізації, швидше ніж її просунутих стадій завершення, тоді сампраджната і асамапраджната суть відносні терміни для раз-*
личение початкових надчуттєвих дослідів в медитації Розрізняючи початкові
(Сампраджната) від справжнього самадхі, або єдності з надчуттєві
об'єктом медитації (асампраджната). Сампраджната досліди в медитації
тоді належить до тих первинним станам, в яких від істинного самадхи
об'єкт медитації "відомий акуратно чи ретельно" *
за допомогою інтуїції, яка все ще якось змішана з природними тонкими інструментами сприйняття - взаємодією пізнає, пізнання і пізнаваного, або інтерпретується через них. Це, від того, іноді називається "свідоме" самадхі, тому що ті природні здібності, які оперують зовні в ординарному свідомості - такі як розум (манас), інтелект (буддхи), почуття (Чітта), его (асміта) - активні, спрямовані всередину в їх чистої або тонкої формі.
Контрастно, асамапраджната в такому випадку значить ті надсвідомих досліди, які сприймаються через чисту інтуїцію або реалізацію - пряме сприйняття душі, будучи одним з об'єктом медитації - трансцендентну будь Інструменти або принципу природи. Інтуїція є знання реальності "віч-на-віч", без будь-якого посередника *.
Патанджалі каже, що асамапраджната є результатом самскари (відбитка), залишеного самапраджната самадхі. Іншими словами, повторними зусиллями в більш і більш глибокої самапраджната медитації досягається в кінцевому підсумку асамапраджната самадхі. Але було б помилкою
називати останнє "несвідомим самадхі" в пару попереднього стану,
_____________________________________________________________________
* "Але коли приходить досконале, тоді те, що лише почасти, відкидають .... Тепер ми бачимо, як би через тьмяне скло, приблизно, тоді ж віч-на-віч: тепер я знаю почасти, але тоді пізнаю, як і я знаємо "(I Корінфінянам 13:10,12)
названому "свідомим". Хоча, як самапраджната означає "знане акуратно, старанно, ретельно", та ідея не виникає в протилежному, асамапраджната, тому що в єдності знає і знаного немає нічого, що слід пізнавати; поклоняється стає об'єктом своєї медитації. Далеке від несвідомого, це є стан чудовою вищої свідомості і просвітленості.
Сампраджната і асампраджната самадхи
Патанджалі підрозділяє самапраджната самадхи на чотири стадії: *
(1) савітарка ("з сумнівом чи припущенням"): інтуїтивний досвід, змішаний з аргументативний або, одержимим сумнівом, розумом;
(2) савічара ("з роздумом або висновком"): інтуїтивний досвід, змішаний з розумно-спрямованим інтелектом;
(3) сананда ("з радістю"): внутрішній інтуїтивний досвід, інтерпретована Чітта або пронизаним радістю почуттям; і
(4) сасміта ("з" самість "або індивідуальністю"): інтуїтивний досвід, змішаний з чистим почуттям буття. Ці чотири стани, що приходять після поглиблення всередину (пратьяхара), суть результат глибокої концентрації (дхарана), або надсвідомого сприйняття, як обмеженої тілесно.
Розчинивши по одній ці чотири стадії самапраджната у наступну по порядку більш високий стан, йог йде за їх межі і досягає асамапраджната самадхі. Це приходить у глибокій медитації (Дхьяна), у якій концентрація (дхарана) неперервна, без миті перерви; тоді об'єкт медитації (тобто, приватний аспект прояву Бога) випробовується, як виражений не тільки в тілі, але і в всюдисущості. За межами цих станів, у просунутих стадіях реалізації, самапраджната і асамапраджната означають відповідно, савікалпа і нірвікалпа самадхі.
Патанджалі говорить, що досягнення найвищого самадхи можливо "за допомогою глибокої, відданою медитації на (Господі) Ішвара (I: 23) ... Його символ є Аум (I: 27)."
Все вищесказане має наступний додаток ---------------*---------------
до Гітовскім віршам 15-18: (Значення раковин п'яти йоговськая наука в
синів Панду, згаданих у віршах 15 і 16, дається додатку до віршів
спочатку, пояснене згідно духовної прогресії 15-18; досліди в позво-
реалізації, а не в порядку подання їх до тих сти-нічних чакрах
хах).
_____________________________________________________________________
* Йога Сутри I: 17.
** Алегорична значимість знаходиться не в буквальному перекладі слів мані (коштовність) і Пушпа (квітка), але в санскритських коренях ман, "звучатиме"; і пуш, "розгортати або являєшся".
Міркування і здогад вчених умів можуть прийти до буквальною або традиційної інтерпретації термінології, використовуваної ріші Вьяса в гіті; але більш глибокі значення часто ховаються в натяки в самих словах - подібно до того як Ісус ховав правду в притчах, і апостол Іоанн приховував значення своєї реалізації в метафорах одкровень Святого Іоанна. Очевидна інтерпретація хороша для натхнення ординарного людини; прихована метафора - для серйозного практика йогівської науки.
Сахадева, з його раковиною, званої Маніпушпака ("те, що стає виявленим допомогою свого звучання"), * представляє елемент землі в куприкової центрі (муладхара чакрі) в хребті. Учень, концентруючись на цьому центрі, чує Аум космічної вібрації в особливому звуці, подібному дзижчання, одержимою жагою меду, бджоли. Учень тоді дивується в сумніві, чи є цей звук тілесної вібрацією або астральним звуком. Цей стан концентрації, тому, називається савітарка сампраджната самадхі, "одержима сумнівом стан внутрішнього поглинання". Цей центр є місцем перебування поглибився медитаційного розуму в його найпершої стадії.
Накула, зі свого раковиною, званої Сугхоша ("те, що звучить ясно і приємно"), представляє елемент води, яка у крижовому центрі (Свадхістхана чакре). Учень, концентруючись на цьому центрі піднімається над сумнівається станом розуму до чудового більш розрізняльної станом; він слухає більш високий астральний звук, подібний прекрасним звуках флейти. Сумнів припиняється, і його інтелект починає вимірювати [осягати] природу цього звуку. Цей стан називається савічара сампраджната самадхі, або "інтелектуальне, ведене розумом стан внутрішнього поглинання".
Арджуна (званий тут Дхананджайа, "Переможець Багатства"), з його раковиною, званої Девадатта ("те, що дає радість"), * представляє елемент вогню в поперековому центрі (маніпура чакре). Учень, концентруючись на цьому центрі, чує астральний звук, подібний арфі або вини. Завдяки розчиненню розумового стану сумніви і розрізняльної інтелектуальному станом, він тепер досягає стану сприйнятливою Самореалезаціі, в якій ясне сприйняття звуку та її істинної природи виробляє пронизане радістю почуття внутрішньої поглиненості або сананда сампраджната самадхі.
Бхима, з його раковиною, званої Паундра ("те, що розкладає" більш низькі стану), ** представляє елемент повітря або життєвої сили (прани) у спино-грудному центрі (анахата чакре), Учень, концентруючись на цьому
центрі, чує Аум "символ Бога", як глибокий тривалий звук астрального дзвони. Після розчинення всіх (ментального, інтелектуального і чутливого) станом, учень приходить до інтуїтивного внутрішньому блаженному поглинанню, змішаного з его-свідомістю, не як тілесному свідомості, але як чистого почуття індивідуального існування або "я єсьм".
Цей стан є сасміта сампраджната самадхі.
Юдхіштхіра, зі свого раковиною, званої Анантавіджайа ("те, що завойовує нескінченність"), представляє елемент ефіру в шийному центрі хребта (Вішуддха чакре). Учень, концентруючись на цьому центрі, чує
________________________________________________________________________
* Девадатта отже буквально "дар Бога". У цьому алегоричному контексті його значимість знаходиться в одному з багатьох значень санскритського кореня дева, який є дів, і означає "зрадіти або потішити".
** Від укладеної там санскритського кореня панд, букв., "Перетворити в порошок", тобто, дісінтегріровать.
вічно-контролюючий нескінченно-тягнеться космічний звук
всепроникною ефірної вібрації Аум, чиє звучання подібно грому, або реву віддаленого могутнього океану. У цьому стані чотири попередні фази поглиблення-ментальна (манас), інтелектуальна (буддхи), сприйнятлива (Чітта), і егоїстична (асміта) - будучи розчиненими, поступилися місцем більш глибокому станом чистого інтуїтивного сприйняття безмежного блаженства, званому асампраджната самадхі.
Хоча пізнавальні Інтрументи людської свідомості тепер зникли, асампраджната самадхи не є несвідомість, але пряме знання через Самореалізацію, чиста інтуїція душі. Коль скоро "самість" учня була трансцендіровать, його свідомість ототожнюється з ефірною вібрацією Аум у всьому просторі: розширюючись від маленького тіла до нескінченності, його свідомість охоплює всюдисущість.
Шрі Крішна, якого тут називають Хрішікеша, "Господь Почуттів", потім сурмить у свою раковину, звану Панчаджанья, "те, що генерує п'ять таттв або елементів". Цей звук є змішанням звуків п'яти нижніх центрів. Це є істинна або нероздільна космічна вібрація. Ця "симфонія" п'яти звуків Пранава чується в об'єднаному центрі медулли і Свідомості Христа (аджна чакре). Тут учень насолоджується більш великим савікалпа самадхі. Він досягає повної реалізації Бога в Його творчому аспекті, представленому вібрацією Аум. "На початку було Слово (творча вібрація - Святий Дух, Амен, або Аум), і Слово було з Богом, і Слово було Бог" .* Налаштування на Бога, як Аум, піднімає свідомість до іманентного Свідомості Христа. Через Свідомість Христа просунутий йог сходить до Космічного Свідомості у вищому мозковому центрі. "Ніхто не приходить до Отця (Космічному Свідомості) крім як через мене (через Сина, або Свідомість Христа) **. Ці стани "Святої Трійці" символізувати в індуських писаннях, як Аум, Тат, Сат - Святий Дух, вібрація, Кутастха, Свідомість Христа, і Бог, Космічне Свідомість.
Коли поклоняється досягає космічного свідомості у вищому мозковому центрі (Сахасрари) і може увійти в той стан по волі і залишатися там, скільки побажає, він з часом буде благословенний випробувати той екстаз у вищому або остаточному недиференційованому стані - нірвікалпа самадхі.
Коли йогівські єднання з Богом переживається в цих піднесених станах, в яких свідомість було піднято до центрів в медулле (чиста свідомість душі), междубровью (Кутастха, Свідомість Христа), і корі мозку (Космічне Свідомість), він реалізує більш високе значення сампраджната і асампраджната , відповідно як савікалпа і нірвікалпа самадхі.
У сампраджната савікалпа самадхі, савітарка досвід Бога не навантажений сумнівом в негативному сенсі, але є питання з повагою і здивуванням: "Невже дійсно це є Бог, який був настільки мовчазний і
______________________________________________________________________
* Іоанн I: 1 ** Іоанн 14: 6.

невидимий у всесвіті? Невже це правда, що Він прийшов нарешті до мене? ". Савічара переживання є гостре розрізнення природи Бога в одному з Його багатьох аспектах або якостях - Космічної Любові, Блаженстві, Мудрості і т.д. Сананда переживання випробовується, як невизначне блаженство, яке
супроводжує спілкування з Богом у Його вічної природі вічно-існуючого, завжди-свідомого, вічно-нового Блаженства. У стані сасміти учень відчуває свою розширене "я" в кожному атомі простору, як ніби все творіння є її власне тіло - це є стан досконалого спокою, в якому поклоняється подібний до дзеркала, що відбиває всі речі. Коли учень стає на якір у космічному свідомості і зберігає свій стан Бого-сприйняття і настирливості, навіть коли він повертається до тілесного свідомості і матеріальним дій, тоді він досяг асампраджната нірвікалпа самадхі.
У віршах Гіти, 17 і 18, згадані інші ключові воїни Пандави, про значення яких говорилося вже в інтерпретації попередніх віршів. Ці божественні Пандави, слідуючи керівництву Крішни, і ті п'ять Пандавов, сурмлять у свої раковини. Ці суть підтримують наді, або астральні нервові струми, провідники життєвої енергії, чиї вібраторних активності також виробляють характерні звуки. Всі ці вібрації під час медитації повернені до Бога, щоб одухотворити все тіло і розум і притягти свідомість всередину, у напрямку Самореалізації.
Мирська людина, читаючи всі ці пояснення, може гадати, про що це все!
Але ті сумлінні шукачі правди, які практикували правильні методи Раджа Йога медитації, також як і учні, такі Крійя Йог е Лахірі Махасайі, через Уроки Товариства Самореалізації, знають зі свого власного досвіду, що ці астральні звуки можуть бути чітко чути. Щоправда цього може бути доведена будь-яким, практикуючим йогівські техніки. У книзі, доступною широкій публіці, я не можу дати самі ці техніки, бо вони священні, і певні стародавні інструкції повинні дотримуватися, щоб забезпечити поважність і неразглашаемость, а також подальшу правильну практику. Проте, в цьому манускрипті я спробував дати достатню теоретичне пояснення, щоб переконати будь-якого розумного мирянина у тому, що йога дійсно є наука, абсолютно організована мудрецями стародавньої Індії. У приготуванні інтерпретації святий Бхагавад Гіти, я бажаю і молюся пробудити нові серця і уми до фізичних, ментальним і духовним благословенням, доступним через вірне знання і застосування йогівської науки, і надихнути і прискорити прогрес тих учнів, які вже стійкі на йоговскому шляху.

8 Bhagavad Gita 7 by Yogananda, translated form English by AL Koudlai (p.122 -)
--------------------*-------------------- Ілюстрація може допомогти пояснити Аналогія Творіння, як глибокий зміст, укладений у цих віршах космічна кінокартина Гіти: Примітивний дикун, що не мав контакту з сучасною цивілізацією і бачить кінокартину в перший раз, може легко повірити, що картинки на екрані - живі чоловіки і жінки. Один спосіб переконати його, що озвучена кінокартина є ніщо інше як гра кіноплівки і еллектріческіх вібрацій, це підвести його до екрану і дозволити помацати тіньові образи, щоб виявити їх оманливу природу. Інший спосіб дати йому зрозуміти, що говорять картинки суть гра вогнів і тіней, це показати плівку і кінообладнання, і як потік електричного світла, що виходить з отвору будки оператора, несе в собі цей промінь енергії, який проектує на екран серію реалістичних форм.
Для матеріаліста, весь світ - його поєднання твердих тіл, рідин, вогнів, газів і т.д. - Здається складений з реальних матеріальних субстанцій: "Це, як я сприймаю його, тому це повинен бути фактом." Але посунені йог, чия Самореалізація проникла до внутрішнього джерела зовнішньої матерії, може сказати: "Цей світ, цей космос, є тільки тіні життя , кинуті на екран простору, і відображені в наших свідомому і підсвідомому розумових палатах ».
Подібно до того як ефіріческій потік світла, що минає з кінобудки, бачиться прозорим променем кишенькового ліхтаря, вільним від будь-яких, укладених усередині, картинок, і все ж образи таємниче з'являються на екрані; так і Бог, зі своєї будки в центрі вічності, випускає сферичну зв'язку променів, невидимі промені ліхтариків, які - проходячи через плівку ілюзорних взаємодіючих принципів природи - виробляють у своїй сутності на екрані простору нескінченна різноманітність мабуть реальних картин. Але ці образи суть ілюзії тіней; єдина реальність є Бог і Його індивідуалізоване свідомість у формах, які бачать і взаємодіють у драмі космічної ілюзії.
Йог, вдивляються при закритих очах у темну непроглядній всередині, зрештою знаходить там шість тонких астральних будок - куприковий, крижовий, поперековий, спинно-грудний, шийний і комбінований медулларний і Христовий центри, розташовані в хребті і в основі мозку і междубровье. Він бачить, що "як-жива" картина його тіла, проводиться струмом землі в куприку, вібрацією води в крижовому, вогненної вібрацією у поперековому, повітряної вібрацією у спино-грудному, ефірної вібрацією у шийному, і інтелектуальної-і-жіненно-енергетичної вібрацією в Медуля і Христовому центрах.
Як промінь електричного світла, кинутий на екран, видає специфічний звук в своєму джерелі, явля.щійся результатом електричної вібрації, так і астральні хребетні центри видають різні "музичні" звуки, коли вони посилають зовні свої різні пранічному (життєвої сили) струми, що виробляють кольорову картину фізичного тіла, з її "як справжніми" зоровими, відчутних, слуховими нюховими смаковими сприйняттями. Від зосередження на цих шести центрах, яка медитує учень чує послідовно музику джмеля, флейти, арфи, дзвіночків, рокоту моря, і потім симфонії всіх астральних звуків. Ці еманації з шести центрів суть вібрації п'яти елементів, або таттв в природі, макрокосмічних присутніх у всесвіті і мікрокосмічною оперують у тілі людини.
Земляний життєвий струм в куприку є сила, відповідальна за приведення в твердий стан атомів плоті початкової життєвої сили і за твір
* Почуття запаху; під час своєї активності цей центр видає П'ять вібрацій еле - звук гули бджоли.
ментів створюють і Водяний елемент в крижовому центрі підтримує підтримують тіло атоми всіх рідких субстанцій в тілі, і відповідальний за відчуття смаку, його активність виробляє музичний звук флейти.
Вогняний елемент у поперековому центрі підтримує астральне сяйво життя і електричний жар тіла, і виробляє почуття зору - активності, супроводжувані прекрасними звуками, подібними арфі.
Повітряний елемент у спино-грудному центрі наділяє кисень і життєву енергію, прану, в тілі здатністю з'єднуватися з фізичними клітинами, а також відповідальний за почуття дотику; його робота виробляє подібний дзвону або гонгу звук.
Ефірний елемент у шийному центрі сплетенні підтримує електричний фон в тілі, пристосовуючи його до всіх просторовим вібраціям. Тонка ефірна вібрація є екраном, на який образ тіла і всієї природи проектується. Шийний центр виробляє почуття слуху і віддається космічної вібрацією океанічного рокоту.
Об'єднаний центр медулли і Христа є динамо свідомості, життєвої сили, і матриць вібраторних елементів. Цей високий центр постійно перезаряджає життям і свідомістю все суб-динамо вібрацій елементів землі, води, вогню, повітря та ефіру, які підтримують тілесну плоть, кров і все субстанції, жар, кисень і життєву силу, і електричну активність *.
Іншими словами, тіло є зовсім не те, чим воно здається! Це є складний результат комбінації шести струмів, стікали з шести астральних центрів. І ці струми, в свою чергу, суть еманації сферичної космічної енергії творчої вібрації Аум, яка виробляє в своїй сутності макрокосмічним кіно-сон всесвіту.
Духовний аспірант, прагнучи вирішити загадку тіла, розуміє її тільки тоді, коли його увагу відтягується від тіла до шести внутрішнім будок, які видають шість струмів, відповідальних за виробництво картини тіла. Знанням цих шести струмів і багаторічною практикою медитації, йог навчається бачити тіло не як тверду масу, але як прояв вібруючого світла. Такий йог тоді поправу розуміє, що підставою фізичних клітин є атомістична енергія, що приходить від жізнетронов, або астральної енергії, що приходить від мислетронов, або причинного (ментальної) енергії, і що всі вони суть різної частоти вібрації космічного розуму, або різні сни Божого розуму.
______________________________________________________________________
* Більш детально про ці тонких активностях елементів у хребетних центрах див. в XIII: 1
  Коли таке сприйняття стане частиною особистої Самореалізації йога, він буде здатний свідомо контролювати всі функції тілесних інструментів і навіть матеріалізувати або дематеріалізовивать своє тіло з волі .*
Підіб'ємо підсумок важливої ​​значущості звучання бойових раковин Пандавов в цих віршах Гіти:
Мирська людина, чиє увага прикута матерією, чує тільки шуми зовнішнього світу. Але в психологічній і метафізичної боротьбі між чуттєвим розумом і пов'язаним з душею розумом, і воюючі почуття, і сили душі виробляють різні вібрації в спробі *
завоювати свідомість медитує учня. Підсумок: вібрації почуттів і сил душі
Під час медитації увагу учня *
спочатку залишає сферу фізичних звуків матеріального світу. Потім увага залучається різними звуками, що відбуваються від внутрішніх активностей фізичного тіла - таких, як циркуляція крові, пульсація серця, занепокоєння дихання. Ці вібрації стають дуже чутними і беспокоющімі, коли увага людини повністю концентрується усередині. Більш глибокої медитацією учень просувається за межі фізичних звуків; і проходячи через астральне царство, він починає чути різні вібраторних звуки астральних життєвих сил (звуки, подібні звучанням бойових раковин: або охоплюють, повні, розкотисті музичні вібрації): джмеля, флейти, арфи, дзвонів , рокоту моря й астральної симфонії. Прислухаючись до цих звуків, він навчаються локалізувати центри життя і свідомості. Визначаючи місцеположення центрів, він з часом дійсно бачить їх. Це досягнення зазвичай вимагає роками медитації під керівництвом і з благословенням просунутого гуру. Нарешті, бачачи центри і зводячи свою свідомість через них у різних стадіях самадхі, йог дозволяє таємницю тіла, він знає останнє, як контрольовану форму світлових вібрацій.
________________________________________________________________________
* Австралійський фізик Пол Девіс, доктор, що виграв в 1995 р. Темплтонівська приз за прогрес у релігії, писав у Суперфорс (Нью Йорк: Саймон і Шустер, 1984): «Для наївного реаліста всесвіт є колекція об'єктів. Для квантів фізика це нероздільна павутина вібруючих типів енергії, в якій ні один компонент не має реальності, незалежної від загальності; і оглядач включений в цю загальність ".
Професор Брайан Д. Джозефсон з Кеймбріджского Університету, Нобелівський лауреат у фізиці в 1973, похвалив стародавні Індійські системи філософії: «Веданта і Санкхья містять ключі від розуму і процесу мислення, які відповідають квантової області, тобто, активності та розподілу часток на атомному і молекулярному рівнях ".
Багато прикладів здібностей просунутих йогів - тих, хто оволодів наукою Йоги, практичним застосуванням мудрості Веданти і санкхьі - було приведено в Автобіографії йога, включаючи главу "Закон чудес" (Зауваження видавця).
Вірш 19
Той приголомшливий звук, віддаючись на небесах і землі, пронизав серця клану Дхрітараштри.
"Вібруючі звуки (бойові раковини армії Пандавов) еманірует від активності астральних центрів, чутні учнем в медитації - віддаючись в астральному тілі (небесах) і фізичному тілі (землі) - привели в сум'яття ментальні та матеріальні бажання і почуття (клан Дхрітараштри)."
Солдати царя Матеріальне Бажання дуже турбуються, бачачи стрімке втечу учня з пастки чуттєвого плану.
Подібно до того як матеріально організовані діти захоплюються примітивними ритмами джазу і не живлять інтересу до великих симфоній, також і почуття люблять галасливий світ грубих задоволень і несхильні до пом'якшувальною музиці астрального світу. Коли учень розвивається досить, щоб бути в змозі чути астральні гармонії, він відчуває відразу до матеріалістичним плотських задоволень і ретельно уникає галасливих компаній поневолених почуттями людей.
Станза 12 констатує, що его виробляє багато матеріальних вібрацій, щоб підбадьорити розум і його неспокійний клан. У станзе 19 ми бачимо протилежне розвиток дії; астральні звуки виробляють приголомшуюче вплив на ментальні тенденції.
Учень оглядає ворогів, що підлягають знищенню
Вірші 20 - 23
(20) Дивлячись на династію Дхрітараштри, готову почати бій, Пандаво (Арджуна), той, на чиєму прапорі емблема мавпи, підняв свій лук і звернувся до Шрішікеше (Крішни).
(21 - 22) Арджуна сказав: Про незмінний Крішна, будь ласка постав мою колісницю між двох армій, щоб я міг розгледіти тих, що приготувалися до битви. До того як бій почнеться, дай мені зрозуміти, з ким я повинен битися.
(23) Тут на цьому полі (Курукшетрі) я хочу оглянути всіх тих, хто зібрався боротися на стороні дикого сина Дхрітараштри (Дурьоднани).
Під час медитації, Пандаво (душевна здатність розуму) бачить опір розуму насолоди учня музикою астрального плану. Учень тоді тріумфально піднімає свій прапор самоконтролю з емблемою мавпи, що символізує контроль людини над занепокоєнням. Він випрямляє свій хребет: тримаючи свою шию прямо, відтягуючи плечі назад і висуваючи свої груди вперед і втягуючи живіт всередину. Ця позиція хребта, вигнутого вперед а не назад, називається "лук медитації", добре натягнутий і готовий до битви з почуттями!
У всіх фізичних діях, людина посилає думку і енергію вниз від мозку до тілесних поверхням, таким чином тримаючи его залученим у матеріальні речі.
У кожному процесі медитації, людина посилає думка і життєву енергію геть від чуттєвих центрів до мозку.
Для духовного адепта, мавпяча емблема означає контроль неспокійних думок певними, даними гуру, духовними вправами, що звертають життєву силу від зовнішніх почуттів до Медуля, за допомогою Кхечарі Мудрі: торкаючись кінчика "маленького язичка", або ювули (негативного полюса), кінчиком звичайної мови ( позитивним полюсом). Коли цю вправу практикується під керівництвом гуру посунені йогом - як той, хто спочатку зробив значний прогрес у Крійя Йоги - це повертає скутий почуттями потік життєвої сили до Бога.
Істотний компанента успішної медитації - це правильна поза. Зігнутий хребет викидає хребці з їх належного положення, так стискаючи нерви позоночних сплетінь нервової системи. Ці порушення запобігають ясні чуттєві сприйняття матеріальних об'єктів, а також сповільнюють протягом життєвої сили в мозок, з метою одкровення Духа. Подібно до того як гумовий шланг, перетиснений в середині, зупиняє перебіг води вперед або назад, так і стислі хребетні нерви, через неправильне розташування хребців, не передають почуттів необхідної кількості зовні йде енергії, щоб мати ясне чуттєве сприйняття; і під час медитації, затиснуті хребетні нервові плексуси перешкоджають поверненню енергії від почуттів до мозку.
Так, учень, яка медитує з зігнутим хребтом, отримує мізерні духовні результати. Його зігнутий хребет є зламаний лук, нездатний захистити його від сил занепокоєння. Коли він намагається концентруватися і зосередити свою увагу в пункті між бровами, він виявляє свою свідомість пов'язаним зовні ідушім нервовим потоком у напрямку почуттів. Завдяки затисненим нервах, потік життєвої сили не може змінити свій напрямок через хребетні центри.
Учні, безуспішно намагаються "увійти до мовчання", не можуть цього зробити поки потоки життєвої сили течуть вниз до почуттів .. Науково тренований йог знає, як відтягнути життєву енергію і розум від почуттів. Коли життєва енергія повертається в хребет, п'ять телефонів нюху, смаку, зору, слуху і дотику автоматично вимкнені, запобігаючи ментальне занепокоєння, що походить від відчуттів.
Після випрямлення хребта та підняття прапора самоконтролю, учень спрямовує потік життєвої енергії всередину через хребет у будинок Духа в корі головного мозку. Цей стан, в якому Пандаво (розумна здатність душі) звертається до Крішни, Духу (тут званому Хрішікеші, "Паном Почуттів") - стан, в якому розум учня готовий до стрільби непохитної концентрації по будь-якому прориву повстанців неспокійних думок.
У цьому стані досконалого пригадування учень молиться: "Про Дух, зупини колісницю моїй інтуїції в хребетних центрах, щоб я міг там побачити сили, готові протистояти один одному, і цим зрозуміти ворога, з яким я повинен боротися."
Махабхарата говорить нам, що в бої між хорошими Пандавами і злими Кауравами Крішна став візничим благородного брата-Пандаво, Арджуни. Інтерпретація цієї алегорії така, що коли людський вогненний самоконтроль (Арджуна) готовий битися проти всіх сил почуттів, тоді Дух (Крішна) стає візничим учня, або його спрямовуючою силою. Дух висловлює Себе через інструмент інтуїції душі, індивідуалізоване відображення Духа в людині.
У першій стадії медитації, учнівський розум складно переплутаний з чуттєвим свідомістю. Його розум сконцентрований на матеріальних звуках і неспокійних думках. Він жахається споглядання всіх сил занепокоєння і ментальному опору, збудованим проти нього. Мільйони поверхневих учнів ніколи не долають *
межі цього стану намертво замкнутої психо-Дві фази внутрішньої
логічної боротьби між почуттями і силами душі, медитативної боротьби
спокою та інтуїції.
Учень, який переміг у початковій психологічної боротьби, входить у другу стадію медитації, метафізичну боротьбу, в якій його свідомість і життєва енергія централізуються у хребетних центрах. Він бачить себе воїном на полі бою хребта - загальному полі духовних сил і чуттєвих тенденцій в їх тонкої фрорме. Коли цей бій готове початися, учень відчуває одночасну тягу до прагнуть зовні чуттєвим тенденціям у хребетних центрах і до поверненим всередину духовним силам душі. Це тоді учень стикається зі спокійним Духом всередині і молитовно просить ту Божественну Силу помістити колісницю інтуїції між тонкими божественними сприйняттями і грубими чуттєвими сприйняттями. Поклоняється очікує, за допомогою Духа, зібрати свої сили медитації битися з силами занепокоєння.
Якщо почуття виграють, учень стає в'язнем плоті, і то приватне медитативне бій програно. Якщо духовні інтуїтивні сили виграють, учень береться глибше в царство чистого Духа. Це є третя стадія медитації - глибоке блаженне самадхі, в якому немає великої небезпеки того, що свідомість може бути спіймано яких-небудь чуттєвим навалою.
У станзах 21-22 опісиватся друга стадія медитації; тобто до того, як учень убезпечив свою свідомість у блаженному самадхі. Ці вірші також мають і додаткове глибоке значення, котре я поясню коротко.
Розташування колісниці інтуїтивного сприйняття між * ворогуючими силами відповідає в загальному Полярність між куприком хребетним центрам, але також особливо куприка, спинно-грудним і медулла -   спино-грудному і медулла-Христовому центрам. Христовий им центрами Це три важливі місця, стоянки інтуїції, пункти спостереження, в яких свідомість учня затишно влаштовується на шляху до Бога, через ці центри до мозку. Є особлива полярність між цими центрами, яка допомагає налаштованому свідомості піднятися вище. По-перше, є магнетизм між негативним полюсом куприком центру (муладхари) і більш високого або позитивного спино-грудного центру (анахати). Потім, за допомогою глибокої медитації, коли свідомість піднімається до спино-грудного центру, той центр стає негативним полюсом, а медулла-Христовий (Кутастха) центр стає позитивним полюсом, притягаючи свідомість вгору до центру найвищої реалізації в мозку. Від інтуїтивних сприйнять, отриманих під час його тимчасового перебування в цих трьох центрах, учень набуває повне розуміння принципів своєї більш низької (матеріальної) природи, переживаючи їх у джерела в їх тонкій формі.
Вже було зазначено, що тисячелепестковий лотос (сахасрара) в мозку є матриця всіх сил в тілі, оперерірующіх через суб-динамо хребетних центрів. Стародавні провидці помічали взаємозв'язок вібрацій сил мозку та їх відповідних центрів в хребті. З насінних звуків, вироблених активністю цих вібрацій, ріші розвинули фонетично досконалий Санскритський алфавіт *. У підрядкові примітки в Автобіографії Йога я писав щодо санскриту: "санскриту," відшліфований, досконалий ". Санскрит є старшою сестрою всіх Індо-Європейських мов. Його алфавітне вираз називається Деванагарі; буквально "Божественне житло". "Хто знає мою граматику, знає Бога!" Панини, великий філолог древньої Індії, віддавав таку данину математичного та психологічному досконалості санскриту. Той, хто простежить мову до його витоку, дійсно повинен закінчити всевідання ".
У дуже спрощеному описі, можна сказати, що п'ятдесят букв або звуків санскритського алфавіту лежать на пелюстках сахасрари **, і що кожна алфавітна вібрація в свою чергу сполучена з певним пелюсткою на лотоса в хребетних центрах (які в сумі сотавляющие п'ятьдесят відповідних пелюсток: куприковий, 4; крижовий, 6; поперековий, 10; спино-грудний, 12; шийний, 16; і медулла-Христовий, 2. "Пелюстки" означають промені або вібрації. Ці вібрації, поодиноко або в комбінаціях, і в поєднанні з п'ятьма елементами ( таттва) та іншими принципами природи, відповідальні за різні психологічні та фізіологічні активності у фізичному і астральному тілах людини. Я докладаю до цього коментарю схему (в кінці книги), автором якої є мій парамгуру, Йогаватар Лахірі Махасайа, зображуючи цю концепцію, як він розумів її. Ця ілюстрація є простий звіт, тому що загальне число Надею в людському тілі, різна представлене в писаннях, має бути 72000. Під час моїх відвідин Індії в 1935, копія
_______________________________________________________________________
* У своїй санскритської Граматиці відомий вчений Сер М. Моне-Вільямс писав: «Шрифт Деванагарі, яким записується Санскритський мову, пристосований для вираження майже кожної градації звуку; і кожна літера має певне і незмінне вимова" (зауваження видавця)
** У дійсності, звуки тотожні пелюсткам, тобто вібраторних силам. П'ятдесят літер або звуків, помножені на двадцять, дорівнюють тисячі пелюсток сахасрари.
Схеми Лахірі Махасайі билва вручена мені Ананда Мохан Лахірі, онуком мого парамгуру, для включення в коментар до гіті, який, як він знав, я взявся писати .*
Від реалізації потенцій цих вібраторних биджа "насіння" звуків, ріші виробили (винайшли) мантри, які, коли правильно вимовляються співуче, активізують ці творчі сили, щоб зробити бажаний результат. Мантри, тому, один із засобів з-налаштування з тонкими або божественними силами . Занадто часто, тим не менш, хто запитує прагне зосереджується на сили природи, і результуючі ефекти таким чином лежать у сфері феноменів і сил - пастка, якої потрібно уникати щирого учневі, який прагне до єдності з Богом. Ті священні мантри, які є частиною науки Крійя Йоги, включаючи медитацію на Аум, як згадано в I :15-18 ** (і інші техніки та інструкції шляху Крійя), забирають свідомість учня прямо до Бога.

Я згадав у цьому коментарі різні вібраторних насіння звуки та їх похідні, тому що вони суть частина деталізації йогівської науки. Однак на них не варто концентруватися; їх ефекти автоматично будуть реалізовані посунені учнем, як описано далі:
Коли розум учня концентрується на куприкової центрі, він чує вібраторних звук між куприкових і крижового центрами; він потім розуміє область бажань. Цей центр є перша зупинка.
Коли учень розуміє вібрацію насіння-звуків у спино-грудному центрі, він в змозі відчувати свої куприковий, крижовий, поперековий і спинно-грудний центри одночасно, і розуміє таємниці їх тонких сил. Цей центр становить другу зупинку.
Коли прогресивні учень розуміє вібрацію насіння-звуку між шийним і медулла-Христові центрами, він розуміє шість центрів (елементи землі, води, вогню, повітря, ефіру та над-ефіру) в їх тонкому розділеному стані; і знає далі комбінації тих елементів, які трапляються, щоб виробляти людську ілюзію твердого фізичного тіла.
_______________________________________________________________________

* Ананда Мохан Лахірі, який сам досяг дуже високого ступеня божественної реалізації, був близьким другом і великим благодійником для моєї школи і роботи в Індії з її початку. Він особливо допомагав під час мого візиту до Індії в 1935 році, коли я намагався поставити школу і Йогода роботу на тверду основу. Його останній вираз дружньої підтримки прийшло у вигляді його останнього листа до мене, написаного незадовго до його смерті в 1951 році, спонукає мене довести до кінця цей новий коментар на Гіту: "Пиши свою Гіту по-своєму, прямо від Крішни та Арджуни, і не імітує ніякого стародавнього важкого для розуміння інтерпретатора ", - і підписав його, -" Твій у вічності ".
** Аум це найвища мантра, первісна маніфестація Духа (Пара-Брахман), як космічна творча вібрація, відома як Шабда-Брахман, чи Дух в його вираженому аспекті звуку. Тому, це є джерело і носій усіх інших вібраторних звуків.
Вірші 24-25
Санджайя сказав (Дхрітараштри):
О, нащадок Бхарати, Хрішікеша (Крішна), якого попросив про те Гудакеша (Ар дж уна), право вил ту кращу з колісниць до місця посеред двох армій, перед Бхішми, Дронов і всіма правителями землі, а згодом сказав: "Оглянь, Партха (Арджуна), це збори всіх Кауравов! "
Інтроспекція (Санджайя) відкрила сліпому розуму (Дхрітараштри, названому тут нащадком царя Бхарат: загального предка Кауравов і Пандавів; символічно, Космічного Свідомості *):
"За такою вимогою учня (Гудакеші," завжди-готового, пильного, що перемагає ілюзію "), Дух (Хрішікеша," Цар над Почуттями ") прокатав кращу з колісниць (духовне сприйняття) між аміей розуму Пандавов і армією Матеріального Бажання Кауравов, перед розумовими генералами, Его і Прихованої Тедненціей, і всіма іншими панами тілесного свідомості (землі) - могутніми правлячими матеріальними тенденціями - і інтуїтивно наказав учневі розглянути його внутрішніх ворогів віч-на-віч ".
Тепер час вирішувати. Коли добро і зло в духовному аспірант находяться в стані нерішучості боротися чи, коли кожна сторона стоїть перед лицем життя і смерті майбутньої боротьби за перемогу, невпевнений учень починає раціоналізувати, що така боротьба в дійсності означає. Так, його візничий-душа - єдина з Духом - поміщає його віч-на-віч з ворогами, яких він повинен знищити.
Духовний аспірант - який гідний називатися Гудакеша, коли він підпорядковує собі сон, чи ліньки, щоб медитувати тривало і глибоко - може керувати своїм ототожненим з душею свідомістю *
централізувати, або зосередити чесно і беспрістрас-Колісниця духів-
тно, своє духовне сприйняття. Це сприйняття є велика ного сприйняття
колісниця, яку учень пересуває з дикості, займання-*
няющих нещастя, почуттів, через оазис хребетних центрів, до плато всюдисущого свідомості в божественних центрах мозку. Коли учень духовно просунутий, він може розташувати свою колісницю духовного сприйняття на будь-якому плані. "Вічно-пильний" учень, в його блаженному, центрованої в душі стані, бачить свою колісницю духовного сприйняття, відповідним чином розташованої для вірного спостереження, між викривленими чуттєвими тенденціями розуму і розумними тенденціями душі.
Стан людини матеріального плану відзначено повним ототожненням свідомості з мирської боротьбою і цілями. Це сприйняття ординарного бізнесмена, наприклад, який ніколи не намагається зрозуміти Інтелект, який перебуває за його мозком - трансцендентну Силу, з якою ніяк не можна торгуватися.
_______________________________________________________________________
* Бхарат, від бха, "світло", і ту, "прихильний або присвятив себе"; ставиться до того, хто просвітлений, тобто, хто досяг космічного свідомості, реалізації Абсолюту.
Одиничними спробами в глибокій медитації, пробуджується учень досягає другого плану востріятія, на якому іноді йому вдається вислизнути від почуттів і відчути (інтуїтивно) глибокий мир і радість своєї душі.
На третьому плані сприйняття, контролюючий себе йог, підійшов до серединному пункту, де він знаходить проблиски Блаженства, і божественною реалізації, в той час, як його свідомість централізується в хребетних центрах.
Тут він бачить душевні якості та чуттєві тенденції врівноваженими. Цей пункт досягається, як результат систематичної медитації та правильної тренуванням у вірних йогівських звичках.
На четвертому плані сприйняття, коли свідомість стає абсолютно єдиним з єдиним благом, або Богом, учень сходить за межі добра і зла. Людина, пробуджений в Бозі, не є суб'єктом подвійності (протилежностей) Природи - радісних і нещасних переживань, здоров'я і хвороби, життя і смерті. Ці фантоми "добра" і "зла" зникають, як сни, якими вони і є.

Йог завжди пам'ятає, що всі свідомість добра і зла і матеріальних і інтуїтивних тенденцій в людині суть родичі того ж Абсолютного Свідомості (симво-
* Вої названого в цій станзе Бхаратой, спільним предком
Всі родичі Кауравов і Пандавів). Відсутність світла є тьма.
суть висловлювання Аналогічно, відсутність самоконтролю є слабкість;
одного Абсолюту відсутність слабкості є самоконтроль. У цьому сенсі ми можемо зрозуміти, як двоїстість, або добро і зло, є контрастують (позитивні та негативні) вираження абсолютного Єдності - Бога.
Індивідуальні характеристики поведінки кожної людини, у великій мірі, суть загальна сума всіх його звичок. Ці звички, хороші і погані, сформовані власною свідомістю людини - через повторення думки і, виробленими думкою, діями. Якщо свідомість може помислити себе саме і побачити уві сні у поганих звичках, воно лише має мислити по-іншому і по-іншому бачити сни, щоб сформувати гарні звички. Хороші і погані ідеї суть різні форми чи різні сни свідомості. Краще бачити прекрасні фази свідомості, ніж мати кошмари. Свідомість має уявою, чутливістю і гнучкістю; воно може подумати і уявити себе в будь-якому стані.
Учнівське свідомість, коли деградованих, описується як "розум, покликаний сліпими, неконтрольованими кіньми-почуттями". Коли людська свідомість рухається за напрямком до душі, воно досягло дисциплінованого стану розуму. "
Свідомість, коли ототожнюється з душею, називається "Крішна, цар над почуттями", або "Спаситель, Кутастха або Свідомість Христа в людині", чисте відображення Духа, візник, провідний розумні тенденції до царства Безкінечності.
Людська свідомість, коли ототожнюється з егоїзмом, називається станом "Бхішми". Коли свідомість єдине з минулими тенденціями, цей стан називається "Дрона-самскар", або стан прихованої тенденції.
Коли розум неупереджено зважує всі здібності душі проти чуттєвих задоволень, це називається "Санджайя", або стан інтроспекції. Коли свідомість учня завжди готове медитувати, осікся сонливість, воно досягло "Арджуна-Гудакеша" стану палкої духовної рішучості і само-контролю. "Арджуна-Партха"; це той стан, в якому учень симпатизує розумовою чуттєвим тенденціям (його родичам Кауравами) і потребує нагадування, що він є сином Прітхі (інше ім'я Кунті), яка представляє силу безпристрасності, або відчуженості, і, що він повинен, тому, діяти відповідно і не піддаватися інстинктам, народженим від природи.
Двоїстість свідомості, прародитель всіх станів добра і зла, з їх спільним джерелом Абсолютом, або Космічним Свідомістю, буде тепер причиною хворобливих сумнівів учня. Бхагавад Гіта - доступний для розуміння метафізичний і психологічний трактат - описує всі переживання, які зазнає духовний мандрівник на шляху звільнення. Поки, концентрація була, в основному, на позитивних станах, до яких прагне учень. У наступних віршах - і до кінця Глави 1 та першої частини Глави 2 - дається застереження щодо негативних станів, які намагаються налякати учня і відвернути його від його мети. "Попереджений - озброєний!" Учень, що розуміє шлях, яким він повинен йти, ніколи не буде в непевності або пригнічений від неминучої опозиції.
Йстінний поклоняється не тільки вірить у Бога, він поклоняється Йому через розуміння і мудрість. Сліпа побожність НЕ неприйнятна для Вищого сушество, будучи лише низькою формою духовності. Людина, благословенний божественним даром інтелекту, розуму й вільного вибору, повинен поклонятися своєму Творцю у правді та розумінні. Богу доставляє задоволення бачити своїх людських дітей, зроблених за Його образом і подобою, що використовують в пошуку Його найвищий дар, який Він дав їм: їх божественне вроджене право інтелекту. Учень, який використовує цей інтелект для щирого вивчення Гіти, знайде в ній вірного компаньйона в подорожі, який не тільки буде направляти й надихати, але також застерігати і охороняти.
Вірш 26
Партха (Арджуна) оглянув розташованих там - у част ях обох армій -
дідів, батьків, тести, дядьком, рідних і двоюрідних брат ьев, синів, онуків, а також друзів, товаришів і вчителів.
Через інтуїтивний самоконтроль, народжений від медитації, учень бачить своїх хороших і поганих психологічних * родичів у ворогуючих арміях
Божественного розуму і диких почуттів. Є психологічні дідуся, чи добре, чи зле глибоко вкорінене его-свідомість; розумові батьки і тесті, такі як
________________________________________________________________________
* "Психологічний" означає внутрішня природа сил Кауравов і Пандавів, як матеріальних і духовних проявів свідомості учня, що сприймаються під час інтроспективної медитації, на противагу зовнішнім або фізичним реакцій і дій виробленим ними.
батьківська тенденція чіткого безпристрасності з його негативною жіночою (або дочірньої) тенденцією згорнутої життєвої сили; психологічні дядька, такі як гордість і інші отруйні ілюзорні тенденції; рідні та двоюрідні брати розпізнавальних здібностей і чуттєвих тенденцій; психологічні діти-тенденції, що розвинулися від самоконтролю і від інших розпізнавальних здібностей, а також від чуттєвого розуму; онуки, або взаімосоответственние відростки добрих і злих бажань; дружньо-добрі і злі звички, і тягнуть до дії тенденції минулого, вчителі душевних якостей і чуттєвих схильностей.
Коли учень проходить через початкову стадію медитації і приходить до серединному станом, як описано в попередній станзе, він знаходить це чітке бачення своїх психологічних родичів, добрих і злих тенденцій, які зібралися разом на поле битви свідомості, готових знищити один одного .*
Називаючи небагатьох, учень може знайти хорошого або --------------*----------------
поганого діда, або гарне і погане его. Гарне его Символічне зна-
тягне учня до медитації та гарним дій; пло-чення родичів
Хое его залучає його до зла. Особистість народжена або з і друзів у ворогую-
духовної, або з матеріальною схильністю щих кланах
его, в залежності від її дій у минулих життях.
Це головне его, або "індивідуальність", будь-якої приватної життя називається
_______________________________________________________________________
* "Це помилка думати, що особистість має один розум, хороший чи поганий. Є не один розум, але багато, і ми - коаліції, не окремі особистості ". Цей висновок був запропонований після багатьох років досліджень функціонування мозку і еволюційної біології Робертом Орнстайном, психологом, який вчить в Університеті Каліфорнійського Медичного Центру в Сан-Франциско та Стенфордському Університеті. У множині-думці: Новому способі бачити людську поведінку (Нью Йорк: Бантам Даблдей Дел, 1986), Др. Орнстайн продовжує: Замість одного інтелектуального істоти, яка може судити багато різного роду подій рівномірно, розум складний і суперечливий. Він містить мінливий набір різних "маленьких умів" - певних реакцій, талантів, гнучкого мислення - і ці різні істоти тимчасово задіяні - "вкручені до тями" - і потім зазвичай залишені, повернені назад, після використання ....
Деякі з цих "маленьких умов", які вбудовані, є результатом багатьох різноманітних центрів контролю в мозку. Ці центри розвинулися за мільйони років, щоб регулювати тіло, охороняти від небезпеки, і в загальному організовувати і планувати зусилля. Розділені ментальні компоненти мають різні переваги і часто протилежні призначення і відношення один з одним і з нашої сьогоднішньої життям, але вони дійсно існують і, більш тверезо, "вони" суть ми. Це була б гарна думка, я думаю, якщо б можна було побачити примітивні підстави багатьох з наших суджень і рішень, щоб ми були в змозі що-небудь з цим вдіяти. Наше нещастя полягає в тому, що, як індивідууми, ми діємо несвідомо і автоматично, так, ми нечасто знаємо, "який маленький розум" діє в певний час. Люди можуть свідомо перенаправити свої уми, але, як уміння читати чи знання математики, ця здатність не приходить природно. Вона повинна бути розвинена. Ми повинні знати, хто там є, щоб розпоряджатися .... Тисячоліття індивідууми залучалися ідеєю "вищого я" чи "містичних дослідів". Ми тепер повинні знати, що ці досліди важливі для нашого майбутнього і визнати, що вони у досяжності кожного. Ми можемо переробити наші уми, зміщенням "справжнього розуму". Традиційний термін для контролю над собою. . . є воля, немодний термін сьогодні. Якщо є воля, вона буде полягати у виборі інших умів, сила, яку ми можемо розвинути самоспостереження. "(Примітка видавця)
"Дідівська тенденція", тому що вона керує усіма іншими тенденціями. Психологічні "діди" можуть бути подвійними або потрійними в складній особистості. Багато людей суть Джекіля-і-Хайді - ті, чиї добрі і злі его в одного життя однаково могутні.
"Тестева" психологічна тенденція (Друпада) є чітке безпристрасність, яке "породжує" або пробуджує згорнуту в кільця життєву силу (Драупаді) в основі хребта. Коли учень повертає її рух в куприку від почуттів до мозку, за допомогою внутрішньої ізоляції спинного мозку, це пробуджує хребетні центри; і коли ця спрямована до Духа життєва сила об'єднується з п'ятьма Пандавами (таттва) в цих центрах, це дає народження синам божественних якостей, які викликають прагнення до Бога і гірке відраза до матеріальних речей. Ці якості називаються "Драупадейя" (сини від Драупаді). Коли учень в медитації контролює життєву силу і повертає її перебіг, його свідомість у хребетних центрах стає "чоловіком" Драупаді, і він зустрічає свого "тестя" Друпада, або чітке безпристрасність.
Психологічні дядька суть отруйні, які творять ілюзію тенденції прихильності до почуттів, до матеріальних об'єктів, тощо; і помилкова вузьколоба гордість, яка намагається переконати учня залишити своє суспільне становище, і конформізм, який її затвердив "дурість" прямування шляху до Бога. Такі "дядька" володіють майже батьківським авторитетом, тому що вони широко контролюють людську свідомість.
Серед психологічних рідних і двоюрідних братів присутні п'ять божественних братів-Пандавов, народжених від розуму, і їх сто двоюрідних братів, народжених від сліпого чуттєвого розуму. Чуттєві тенденції кузенів спочатку здаються дружніми, як мають добрі наміри, але помилково інфор-дяться брати, які намагаються переконати учня в справедливості своєї справи.
Психологічні сини суть духовні якості учня, народжені від самоконтролю, і інші діти Драупаді (як було вказано вище); а також нащадки поганих чуттєвих тенденцій. Психологічні онуки суть хороші і погані бажання, що розвиваються від практики, почуття і сприйняття хорошого і поганого.
Психологічні друзі і товариші суть хороші і погані звички; хороші звички корисні-дружні людині в його добрих справах, також як * злі звички - в злих справах. Психологічні вчителя "Друзі і товариші" - суть сильні тенденції добра і зла від минулих хороших добрі і злі звички і поганих звичок, службовці стимулянт справжніх хороших і поганих дій і звичок.
До тих пір поки людина не знаходиться повністю під впливом незалежної мудрості душі, майже все, що він з себе представляє і робить, є результатом звички, або "обробки", "натренованості". Якщо хтось пов'язаний поганим его, є суб'єктом бажань і переваг з огиди-ями, натренований реагувати матеріалістично на свої почуття, якщо його думки і дії знаходяться під примусом ілюзії, його воля пов'язана кармою - тоді, з-за способу, яким ті впливи контролюють і натреніровивают його манеру мислення та поведінки, їх все можна назвати "поганими звичками", армією Кауравов.
Навпаки, "хороші звички" суть духовні протилежності, армія Пандавов, друзі і захисники справи душі, необхідні для вигнання злий або матеріалістичної природи. Прагне учень перетреніровивает свою свідомість культивацією духовних якостей, поки ті не візьмуть гору, як його природні звички, властиві його природі. Хороші звички, послуживши таким чином своєї мети, охоче здають свої права мудрому правлінню душі.
Медитація - це внутрішній військовий барабан, який піднімає ці хороші і погані звички від довгого сну байдужості і спонукає кожну сторону підкріпитися, щоб здобути повну перемогу над людською свідомістю. Коли хтось пасивно знаходиться під впливом поганих звичок - його матеріалістичної природи - він не спостерігає будь-якого помітного спротиву з боку своїх природжених гарних звичок - своїх душевних якостей чи духовної природи. Це тільки коли учень активно намагається культивувати хороші звички - концентрацію, спокій, мир - і направляє їх, як солдат, до царства душі, тоді жорстокий опір виникає з боку поганих звичок - мінливість, занепокоєння, галасливість.
Духовний новачок-інтузіаст, в жарі свого фанатизму, не розуміє силу опору, якою володіють погані звички. Також і погані звички не помічають спочатку мовчазної навали хороших звичок. Це тільки коли учень твердо і рішуче практикує і повторно бореться за встановлення генералів хороших звичок у царстві свідомості, генерали поганих звичок починають турбується і робити шалені спроби вигнати "вторглися".
Так сталося з Арджуною (самоконтролем учня). Після того як він поміщається Крішною (душевним сприйняттям) між двома арміями хорошого розуму і поганих чуттєвих тенденцій, Арджуна дивиться на ці побудови приголомшений, так як члени обох армій є його власними дорогими родичами, їм самим створеними хорошими і поганими звичками. Замість того, щоб нарощувати силу розуму за рядами хороших звичок, самоконтроль виявить важким, і часто депресивним, руйнування старих знайомих, поганих звичок.
Відмова Арджуни битися
Вірш 27
Бачачи всіх тих родичів, постр івшіхся перед ним, син Кунті (Арджуна) сповнився глубо кой симпатією і заговорив зі скорботою:
Коли учень Арджуна, син Кунті, побачив свої улюблені погані звички, готові бути знищеними накопиченої мудрістю медитації, його позитивна чоловіча природа вогняного самоконтролю підпала під вплив внутрішньої негативної жіночої природи почуття. З наївною емоційної симпатією, учень скорботно займається інтроспекцією.
У кожній істоті присутній чоловіча і жіноча природа. Чоловіча, або позитивна сторона проявляється як здатності розуму, самоконтролю, уточнюючого судження - якостей, які висловлюють і відповідають раціональності. Негативна, або жіноча природа складається з почуття - кохання, симпатії, доброти, жалю, радості. В ідеальному істоті ці два аспекти абсолютно збалансовані. Але, якщо розуму не вистачає почуття, він стає розважливим, суворим, засуджує; і якщо почуттю бракує розуму, воно стає сліпий емоцією .*
Учень Арджуна тут називається "син Кунті", позначаючи його розумовий стан, як схильного до природи; тобто, що він веде себе не як душа, але як ординарний людина, народжена від жінки. Більше того, тому що його мужня розсудливість і самоконтроль поступилися жіночною емоційності і нерозумною симпатії до ворога; цей епітет також означає, що йому слід нагадати, що він мав би поводитися більш, як справжній син ________________________________________________________________________
* Неврофізіологі встановили ці та інші відмінності між чоловіками і жінками, що базуються на чітких функціях лівого і правого півкуль мозку. Дослідники помітили, що, кажучи загалом, ліва сторона мозку, яка спеціалізується в аналітичній, логічної та вербальної роботі - більш активна в чоловіках, тоді як права сторона - яка активізує артистичні та творчі функції, працюючи більше з метафорою, емоціями та почуттями - більше активна в жінках.
"Стійко, починаючи близько двох або трьох мільйонів років тому, людський орган думки ставав в зростаючій мірі роздвоєним", - пише доктор Давид Дарлінг в рівняннях Вічності (Хайпіріон Прес: Нью Йорк, 1993). "Це, зокрема, вірно относілельно чоловічої статі, бо поляризація правого і лівого півкуль, здається, більш помітна у чоловіків, ніж у жінок ... . Багато релігійних моделей світу відображають інтуїтивне знання лівої і правої-мозкової активності. У даоизма, наприклад, є чоловічий принцип, відомий як Ян ... на іншому полюсі Інь, жіночий принцип ... "
У Дао Фізики, Фріджоф Капра описує древнє китайське уявлення про Ян, як "сильному, чоловічому, творчому початку", і Інь, як "сприйнятливому, жіночому і материнському елементі" .... У сфері думки, Інь є складний жіночий інтуїтивний розум, Ян - ясний і раціональний чоловічий інтелект. Інь - спокійна, споглядальна нерухомість святого, Ян сильна, творча діяльність царя ".
Особливо доречно згадати до цієї станзе Гіти роботу психіатра Університету Алберти П'єра Флер-Хенрі, який провів розгорнуте дослідження про різні характеристики двох півкуль мозку. Флер-Хенрі вірить, що однією з якостей, що належать лівому півкулі, є "здатність боротися". Почуття, такі як втома, депресія і збудження, говорить він, більш характерні для правої півкулі мозку. "
"Половина наших помилок в житті відбувається від почуття, в той час, коли ми повинні мислити, і від думки, коли ми повинні відчувати", - помітив англійський письменник Дж. К. Коллінз. Обидва, ліве і праве, півкулі - і обидві, чоловіча і жіноча, природи - мають характерні сильні сторони, як і слабкі; дані від досліджень мозкових півкуль не звеличує одне над іншим. "У Західній культурі ліва сторона мозку більш активна, і чоловічий принцип переважає, що може пояснити, чому Захід настільки розвинений технічно і, в певному сенсі, настільки духовно бідний", - пише Др. Дарлінг. "Наші мізки розвинулися так, щоб бачити світ у двох різних, доповнюють, але також і взаємно виключають стилях. Кожен з нас, фігурально кажучи, володіє Сходом і Заходом, чоловічим і жіночим принципом, у своїй голові. Але зазвичай один або інший домінує. Ми або надто цінуємо раціональність, і таким чином, зі Східної точки зору, випадаємо з гармонії з природою, або ми занадто інтроспективного і нездатні досягти матеріального прогресу. Обидві розумові моделі, очевидно, притаманні людській свідомості, і, тому, повинні бути приведені в рівновагу. »(Зауваження видавця)
благородної Кунті (яка представляє палку здатність учня пробуджувати допомагає духовну енергію у своїй садхане).
Поклоняється, следущий шляху медитації, сподіваючись на повне звільнення, розуміє, що він повинен знищити свої матеріальні тенденції, тому що вони воюють проти досягнення *
чудових душевних радощів. Але, з-за його довгих Небажання учня
родинних відносин з цими тенденціями, він уд-вбивати свої світ-
ням майбутньої перспективою і описується, як ські тенденції
симпатизує цим дорогим психологічним
родичам. Який смертний не відчуває це ніжне співчуття до "я"?!
"Це ж я; це ж хто я є!" Але Гіта представляє справжнє "Я", душу, застерігає прагне учня проти симпатії до тієї частини природи, яка протиставляє себе душі.
Причина, по якій мало людей прагнуть до Бога серйозно, як це роблять святі, та, що мільйони вірять, що вони не можуть обійтися без дурних, що породжують страждання, задоволень. Вони знаходяться в залежності, як алкоголік від вбиває його вина. Але ці ж особи, якщо захотіли б розвинути хороші звички, сказали б: «Ми не можемо обійтися без радості і світу медитації. Ми зробимося нещасними зараз, якщо повинні будемо перебувати в нашому старому оточенні ".
Ті, хто прив'язуються до своєї матеріалістичної природі, не можуть зрозуміти, чому виробляють насолоди почуття ворожі радості Духа. "Чому, запитують вони, почуття були дані людині, якщо він не повинен насолоджуватися ними?" (Це питання, вважається, повинен зрівняти з землею аскета!)
Метафізичне підставу для самоконтролю є ніщо інше, як ділова пропозиція (торгова угода), вивірена, щоб принести найбільше щастя людині. Також як хтось повинен вкласти певну суму грошей для отримання потім великого прибутку, так і учень приносить у жертву потурання матеріалістичним насолод, щоб виграти чисту радість Духа, що відкривається в медитації.
Людина є образ Бога, а всередині нього, як дерево спрятаное в сім'ї, знаходиться приховане невиражене блаженство Духа. Як прожарені зерна не проростають, так і, коли насіння свідомості обпалюють полум'ям матеріальних бажань, що міститься всередині дерево Божественного Щастя, ніколи не має шансу пустити паросток.
Тому, самоконтроль не є самокатування, але веде замість цього на щастя. Відводячи розум від потурання низькому сорту дріб'язкових насолод почуттів, людина вступає у величезне царство нескінченної радості. Лише софістика зловтішного его говорить людині протилежне.
9 Bhagavad Gita 8 by Yogananda, translated form English by AL Koudlai (p.142 -)
Вірші 28-30
Про Крішна, бачачи цих моїх родичів, зібралися разом у жадобі битися, я втрачаю контроль над своїми член ами, і в роті в мене пересохло. Моє тіло тремтить, волосся ставало дибки. Священний цибулю Гандіва випадає з рук, і моя шкіра у вогні. Не можу я і стояти прямо. Мій розум скаче, і, про Кешаво (Крішна), я бачу злі ознаки.
Учень звертається до свого внутрішнього провіднику - душі:
"Через любов до моїх живуть всередині, що стикаються хорошим і поганим звичкам, мені не хочеться вбивати своїх родичів почуття, які жили так довго в моєму тілесному царстві! Мої члени вольового-самоконтролю підводять мене, і мій рот духовної інтуїції пересох. Я тремчу від ментальної нервозності. Мої енергії і думки спрямовуються до почуттів. Священний цибулю самоконтролю і внутрішніх сприйнять в хребті вислизає з рук, і моя ментальна шкіра (покриває мою свідомість) горить занепокоєнням. Про Душа, руйнівник зла, я не можу тримати розумова рівновага. Мій розум блукає, коли я віч-на-віч з ворожими почуттями в медитації. Я передчуваю насування катастрофи. "
Ось правдивий опис стану, випробовується учнями, після того, як вони пройшли деяку відстань по духовному шляху. Початківець йог, в початкових стадіях душевного контакту, рішучий, щасливий, задоволений. З подальшим прогресом, він знаходить, що чуттєві бажання - завзяті попутники його життя, він починає сумніватися, навіть під час божественних реалізацій, чи був він мудрий у своєму рішенні знищити матеріальні радості для того, щоб придбати духовне щастя. У такому замішанні, що поклоняється намагається розділити свою відданість - даючи половину своєї уваги тілу і його чуттєвим насолодам і половину внутрішньої Асамблеї душевних радощів. Результатом таких півзаходів є те, що члени учня, його сила волі, паралізується хворобою прихованих чуттєвих уподобань. Він відчуває згасання більш тонких інтуїтивних духовних сприйнять; смак до матеріальних звичкам, як вогонь, висушує смак до тонких духовним сприйняттям.
Подібно до того, як від фізичного страху волосся стає дибки, також і від ментальної нервозності від перспективи втрати чуттєвих насолод думки учня і його, подібні волоскам, нервові енергії *
закінчуються потоками від душевного щастя до регіонів Рада на період, коли
почуттів. Під час цього періоду двозначності початковий духовний
учень відкриває, що астральні сприйняття позво-ентузіазм минає
нічника починають бліднути. Як описувалося в пре-
дидущіх станзах, коли людина гуляє або працює як-то фізичним тілом, він усвідомлює чуттєві сприйняття, але в медитації чуттєві відчуття поступово зникають, почуття фізичної ваги забувається, і сильне сприйняття астральної хребетної сили і блаженного спокою захоплює свідомість. Але через те, що учень ще не просунуть достатньо, щоб триматися за цей стан і поглиблювати його, його матеріалістичні тенденції - його карма, або ефекти усіх його колишніх поганих чуттєвих дій - встають в його свідомості. Коли учень, в результаті, починає ставати неспокійним, духовний цибулю хребетної енергії і сприйняття (який вбиває чуттєві прихильності стрілами душевного щастя) вислизає з рук самоконтролю. Всі думки втрачають свою силу концентрації і починають горіти занепокоєнням, подібно до того як шкіра починає горіти, виставлена ​​надто довго на сонці. Розум блукає знову і знову у підсвідомих переживання - ведений самскар, або сильними враженнями минулих поганих дій - і нездатний залишатися сконцентрованим на об'єкті медитації. Він відчуває замість того страшну самотність, і бачить розумову пустелю, створену зреченням від матеріальних радощів. Під час оранки землі для культивації, пишний зростання даремних бур'янів спочатку повинен бути знищений. Їх зникнення надає землі вид запутенія (безплідності), поки не настане час для невидимого потенціалу всередині насіння проростає у рослини і давати хороший врожай! Поле свідомості, аналогічно, заростає бур'янами безглуздих чуттєвих задоволень - звички яких, спочатку дуже важко залишити.
Люди швидше зроблять що завгодно, крім медитації, щоб убити час. Погляньте на годинник, втрачені в кіно, грі в карти, безцільних розмовах, читанні дешевих романів чи сенсаційних газет, смотреніі телевізора. Коли гуру і самоконтроль прагне учня просять його знищити ментальні бур'яни, щоб насадити духовні насіння медитації, його звички раптово змушують його побачити своє життя, якщо їй не дістає достатку непотрібних дій, як покинуту пустелю.
У цьому жалюгідному стані тимчасової оголеності, учень повинен відкинути всі почуття сумніву і розпачу, і вірити в те, що після засіванням поля свідомості насінням глибокої медитації, вони справлять містичні дерева Всюдисущий, що дають плоди невмирущого щастя.
Учень зобов'язаний проявляти лояльність не по відношенню до давно встановленими чуттєвим починанням, але швидше по відношенню до давно вигнаним душевним сприйняттям.
Вірш 31
Про Крішна, я не тільки не бачу нічого путнього у знищенні моїх родичів у битві, але і не спрагу ні перемоги, ні царства, ні насолоди!
"Про Душа, я не бачу будь-якої вигоди у знищенні моїх інтимних чуттєвих звичок. Ідея знищення чуттєвих задоволень відвертає мій розум. Я не бажаю нічого - ні розумової перемоги, ні царства душевного щастя, ні чуттєвих насолод! "
У цьому пригніченому стані розумової нерішучості учень раптом приймає негативне рішення. "Я не бачу ніякого сенсу в руйнуванні всіх чуттєвих зручностей", - рефлексує він. "Мені не потрібна порожня ментальна перемога. Я не бажаю царства космічного свідомості. Я не хочу чуттєвого щастя також! "
Учень таким чином повертається від болісного стану замішання до стану негативної визначеності. Він говорить собі: "Геть обидва види щастя, духовне і плотське! Я не хочу нічого! Я можу відмовитися від володіння космічним свідомістю, якщо, щоб досягти його, я повинен зруйнувати дорогі чуттєві звички, з якими я довго жив у затишному будинку життя. "
Це одна з улюблених людських витівок, освоєних в ранньому дитинстві: "Якщо я повинен з'їсти моркву перед тим як мені можна буде з'їсти морозиво, тоді я не хочу морозива теж!" План полягає в тому, що це викличе схвалення, як велика жертва, гідна , принаймні співчуття, а ще краще вигідного компромісу. Мудрий батько не піддається волі дитини; мудрий космічний закон пасивно чіпає "героїчної" показухою негативної відчуженості учня.
Цей стан негативної відчуженості може статися не тільки в медитації, як у цьому контексті, але також і після глибокої медитації. Учень,
який протягом деякого часу вчиняв зго-*
женого духовне зусилля - практикуючи самозречення і Зречення є вимі-
регулярну медитацію - може знайти своє благодушність нение смаків від нізме-
розбитим вщент, коли після тихої медитації він них задоволень до веч - раптово кинутий в занепокоєння пам'яттю чи самскар         ної радості
чуттєвих радощів. Він відчуває себе засмученим і
в замішанні, розуміючи, що він не має ні минущих насолод, ні внутрішніх радощів. Так як у нього немає ні того ні іншого, він успокаевает себе проголошенням, що він не хоче ні того ні іншого. Якщо він не витягне себе з цього байдужості, він стає ледачим учнем, чия духовна життя застою і помре. Але, якщо він продовжує стояти на своєму, він виявляє, що цей стан є всього-лише тимчасовим вакуумом у його садхане.
Відчуженість не є самоціль. Розставання з малою сумою грошей, щоб вкласти її, може поставити бідної людини в дуже незручне фінансове становище, але ця маленька жертва може потім обернутися для нього величезним станом. Мудрий учень аналогічно знає, що відмова від дріб'язкових матеріальних пристрастей необхідно для досягнення нескінченної радості Духа. Він знає, що він не позбавляє себе нічого, але тільки зміщує свої смаки від низьких, непостійних чуттєвих насолод до чудового, що триває, душевного щастя. Як варто з радістю відмовитися від сотні доларів, щоб виграти п'ять тисяч доларів, так і учень радий відмовитися від чуттєвих грошів для вічно-що триває радості Бого-пізнання. Божественне стан кінцеве звільнення не є стан порожнього ніщо, або внутрішнього знищення; це є швидше володіння позитивним свідомим почуттям вічного блаженного розширення.
Тим не менш, мирські люди рідко вражаюче історіями святих, які носили мішковину і жили в самоті. "Що за життя дурного самозречення і злиднів!" З таким дутим балансом, середня людина звертає всю свою увагу на світ. Йому здається, що щастя слід шукати в сімейному житті, з її вечірками, танцями і звичайним стимулюванням почуттів. Недумающий людина не помічає, що людство, старанно, як і він, зайняте гонитвою за веселкою триває щастя, ніколи його не знаходить. Матеріалісти страждають від конфліктуючих бажань і залишаються в трясовині страждання. Святі, з іншого боку, добре знають, що істинне і невмируще щастя може бути знайдено тільки у внутрішніх сприйняттях Блаженного Джерельну беспримесном (нерозбавленою) вічної радості.
Багато духовно щирі особистості міркують, що зречення від матеріальної залученості, прикладом якого є аскети, є майже неможливою у сучасному світі. Ніякої святої, тим не менше, і не стверджує, що людина повинна шукати усамітнення в Гімалайських печерах, щоб знайти Бога. Ідеал полягає в тому, щоб бути у світі, але не від світу. Сверхсознательное пробуджені люди - ті, хто медитували довго, глибоко й завзято, незалежно від їх обов'язків і оточення - стають неприв'язаним до матеріальних об'єктів, але не байдужими! Істинний поклоняється - не як бродяга, занадто лінивий, щоб докласти будь-яке гідне зусилля, щоб насолодитися матеріальним або духовним благополуччям! Йог, скуштувавши особливо-тонкі сприйняття душевного блаженства, залишається без симпатії й пристрасті до матеріальних насолод, навіть якщо йому трапиться просуватися серед них. Він досяг істинного надійного духовного стану.
Духовно слабкі учні часто не опираються досить довго, щоб знати позитивні плоди зречення, і так кидають медитацію після кількох * спроб, або навіть декількох років неповноцінних зусиль.
Завзятість виробляє Пірнаючи знову у вири ординарних звичок життя, позитивні плоди вони врешті-решт тонуть у невігластві. Щирий учень
зречення не збивається зі шляху, коли вправний прив'язаний до себе розум каже йому: "Навіщо відмовлятися від задоволень, яким потурає більшість людей? До чого сидіти в темряві в безплідній медитації? Ходи кожен день в кіно або на дружні зборів і насолоджуйся життям! "
Учень повинен зміцнювати твердість характеру, згадуючи приклад Ісуса і великих майстрів, досягли безсмертя і вічного щастя зреченням від помилкових задоволень, пропонованих людині Сатаною Космічної Ілюзії. Коли б розум не відчув прагнення до плотських задоволень, учень повинен негайно уявити собі кончину його люблячого-насолоди тіла - його неминучий вхід у полум'я похоронного вогню. Реалізація неминучості такої долі для тіла пробуджує в людині потужне бажання познайомитися зі своїм _______________________________________________________________________
* Знову, диявол бере його на найвищу гору і показує йому всі царства світу, і їх славу, і каже йому, Всі ці речі дам я тобі, якщо ти впадеш ниць і поклонилися мені. Тоді промовляє до нього Ісус: Відійди від мене Сатана, бо сказано: "поклонятися Господеві, Богові своєму Йому одному служи" (Від Матвія 6:10).
незнищувану Я, насмішник над Смертю - душею. Медитирующий учень, який відчув, навіть раз, невичерпне чарівність душі і її вічних
відносин з Богом, ніколи не зможе забути радість цього. Він може проходити через страшні випробування, в яких він випадає з того стану на час, як це зображено смутком Арджуни, але до тих пір поки учень продовжує докладати зусилля, що переслідує його пам'ять тієї чистої радості буде закликати його знову і знову на божественний шлях.
                                                Вірші 32 - 34
Яка для нас користь від панування; яка вигода в щасті або навіть в тривалості життя, Про Говінда (Крішна)? * Ті самі, д ля кого нам потрібна імперія, задоволення і насолоди, побудувалися зараз на війну, що готові скласти багатство і життя - наставники , батьки, сини, діди, дядьки, тесті, онуки, двоюрідні брати та інші родичі.
"Якщо знищенням сил его я знайду владу над тілесної імперією і встановлю в ній царство Бога **, з монархом душею, я боюся, перемога буде марною. Якщо всі мої бажання - родичі і прихильники царя Матеріальне Бажання - будуть знищені духовної дисципліною, як зможу я бути щасливою? Навіть з царством Бога в моїй владі, чи зможу я насолодитися їм, якщо буду позбавлений всіх бажань? "
Індійські писання описують тіло, як продукт Природи, з шістьма дефектами ілюзії: "Воно породжене; воно є; воно росте; змінюється; розкладається; знищується." Більшість людських істот, незважаючи на це, очікує постійного щастя від цього непостійного тіла. Через попередніми переживань матеріальних задоволень, его не бажає і не може помислити про якомусь більш високому стані щастя. Навіть небеса часто зображуються, що містять прекрасні речі, догоджали почуття зору, слуху, нюху, смаку і дотику - місцем прославлених земних задоволень.
Учень, який все ще пов'язаний звичкою чуттєвих переживань, підсвідомо схиляється до подання, що божественне досягнення полягає у вічному насолоді царством Бога - почуттями. У світлі інтуїтивного пробудження, коли він відкриває, що сили душі готові знищити його матеріальні бажання, його чуттєво-налаштована логіка починає підбивати його. Він міркує, що якщо його-свідомість і всі його грубі чуттєві задоволення, бажання, звички будуть знищені, щоб придбати духовну
влада в тілесної імперії, перемога не буде мати значення, без цих каналів насолоди. Він думає: "Якщо я знищу всі бажання - всі ці сили царя
________________________________________________________________________
* Говінда, "головний пастух". Крішну знали під цим ім'ям в його дитинстві, коли він доглядав за худобою своїх прийомних батьків у полях Бріндабана; алегорично, господар та управитель над "коровами" почуттів.
** "Нехай прийде Царство Твоє і на землі, як на небесах" (Від Матвія 6:10)
Матеріальне Бажання - тоді в мені не залишиться ніякої енергії або амбіції чи інтересу, з якими насолодитися новообретенним, душею керованим царством ".
Вірш 35
Не зважаючи на те, що ці родичі можуть спробувати знищити мене, Про Мадхусудана (Крішна) *, все ж я не можу бажати знищити їх, навіть якщо б цим я придбав владу над трьома світами; багато менше -
з-за цієї землі!
"О моя божественна Душа, переможець всіх труднощів, хоча ці плотські бажання можуть знищити мою духовне життя, за допомогою своїх спокус, все ж я не хочу вбивати їх, навіть якщо, зробивши це, я би придбав владу над трьома світами - фізичним, астральним і причинним. Наскільки ж менше бажаю я убити цих моїх родичів для влади над маленьким фізичним тілом (землею)! "
Коли заважають його зусиллям глибоко пірнути в душевне щастя, учень втрачає впевненість у своєму духовному майбутньому. Він вже визначив, що всі золоті надії вічного щастя, що малюються внутрішньої мудрістю, були б порожні і не допомагають, якщо вбити бажання. Тепер його підсвідома звична любов до чуттєвих насолод вводить його силу розуму в більш глибокий сумнів. На даний час він навіть не впевнений, чи є більше щастя за межами почуттів. Його ірраціональність стверджує себе до межі, коли він зважує відчутне (матеріальне) проти невідчутного (нематеріального):
"Про Душа, я не повинен знищувати свої улюблені теперішні чуттєві насолоди, навіть якщо вони знищують невідоме мені майбутнє духовне щастя. Я не можу жити надіями можливо неіснуючого блаженства і так втрачати матеріальні задоволення, які розважають мене зараз. "
Важко відмовитися від якого-небудь земного щастя, яким володієш, діючи і усвідомлюючи, і яке управляє розумом за допомогою звички. Важко відмовитися від відомих чуттєвих задоволень на користь невідомих, які можливо прийдуть з часом. З цієї причини, мільйони людей віддали перевагу швидше їсти, пити, і веселитися сьогодні, ніж узяти працю медитувати і вкладати в майбутнє тривалий щастя.
Бути володарем всієї землі не є найвища мета для людини, тому що він повинен буде все це залишити зі смертю; але володіти космічним свідомістю, єдністю з Богом - який може матеріалізувати світи з ідей - є вічно-що триває здатність, що дається *
всім, у вищій мірі посунені на духів-Ірраціональність
ном шляху душам. Учень-новачок, тим не менше, відсутність прагнення може бути настільки сильно прив'язаний до найближчих до космічного свідомості
матеріальним пристрастям, що він проходить через ці
________________________________________________________________________
* Переможець демона Мадху; тобто демона невігластва, або духовних труднощів.
періоди ірраціонального сумніву, під час яких він не бажає блаженства і надійності космічної свідомості, з притаманною того владою над трьома світами.
Коли це ментальний стан настає в учня - коли він думає, що він би швидше помер у потуранні почуттям, ніж шукав незнаного щастя в оголеності самоконтролю - йому належить міркувати так: «У мене не вистачає духовного уяви і досвіду, ось чому я думаю, що даний чуттєве щастя є єдиним щастям, яким варто мати. Давайка я краще буду вірити в правдиві слова писань і мого гуру. Давайка я буду медитувати глибоко і досягну космічного свідомості; тоді я побачу різницю між божественним щастям і тимчасовими задоволеннями чуттєвих розваг. Після цього я зміню моє теперішнє судження і скажу, що я б скоріше вмер для духовного щастя, ніж поступився помилковим обіцянкам почуттів. "
Вірш 36
Яку радість ми могли б виграти, Про Джанардано (Крішна) *, від знищення клану Дхрітараштри? Вбивство цих злочинців тільки ввергло б нас у пазурі гріха.
"Яке таке дивне щастя можна очікувати від знищення Матеріального Бажання і інших нащадків сліпого чуттєвого розуму, царя Дхрітараштри? Вбивство цих доброзичливих ворогів, незважаючи на те, що вони скоїли хворобливі злочини проти мене, залишило б моє життя похмуро порожній, і було б гріховним, відповідно високим писань - які вчать, що належить жити в гармонії з космічним законом, і швидше за любити наших ворогів , ніж застосовувати до них насильство ".
Через божественне втручання, відсвіт повчальною думки осяває розум раціоналізує, сумнівається учня: "Почуття - дійсно * злочинці (ататайін), заслуговують смерті, Помилкові раціоналізації тому що вони вже подарували мені фізична, мен-поневоленого почуттями тальне і духовне страждання". Через інтуїцію,
розуму Божественна Присутність так нагадує учневі про
багатьох бідах, які відвідали його з-за потурання почуттям - хворобах, розчарування, серцевих муках, важкі втрати і невігластві. Все ж учень може ще сперечатися: "Про Дух, Спаситель поклонились! Хоча здається справедливим убити ці ворожі почуття, які вже поранили мене, тим не менш, згідно писань, ми накликає на себе гріх, коли ми йдемо проти космічного закону, і, нарешті, приналежності почуттів суть результат створених Богом сил Природи, через які людина і всесвіт існують.
________________________________________________________________________
* Вішну, або Крішна, який шанує людські молитви про спасіння; Джанардано є той аспект, якому моляться про виконання - від Джанні, "люди" і Арда, (санскритський корінь ард) "Просити або благати".

Безсумнівно, це гріх перешкоджати тому, що лише природно для втіленої душі, наділеної цими чуттєвими інструментами. Крім того, писання говорять, що ми повинні любити наших ворогів. Чи не краще ль, О Господь, поступово розташувати до себе почуття, прикладом любові до духовного способу життя - тим як їх знищити? "Чудове заперечення! Що може бути краще для підтримки помилкового міркування, ніж цитування писання!?
"Майте трохи співчуття і розуміння до своїх слабкостей, які суть природне спадщину всіх смертних." Це один з найсильніших аргументів, висунутих хитрими почуттєвими звичками, щоб тримати в своїх пазурах учнів, інакше втекли б. Писання і вчителі дійсно наставляють поклоняється не знищувати власне почуття, але вбивати їх погані звички. Учня не просять засліпити себе (позбавити очей), оглушити або паралізувати почуття нюху, смаку і дотику. Йому карається тільки вибити ворога з позицій оптичних, слухових, нюхових, смакових і відчутних уподобань, які тримають душу в ув'язненні, забудькуватій до свого всюдисущому царства.
Коли всі чуттєві прихильності - нездорові приманки фізичної краси, любов до утішним словами спокуси, рабство жадібності, статеве тяжіння - вибиті з матриць почуттів, тоді почуття залишають свої матеріалістичні схильності, схильності, інстинкти і одержимості; вони готуються до прихильності тільки до божественного блаженства.
Коли помилковий аргумент вторгається в розум учня, йому належить порадити собі: «Повторенням моїх народжених невіглаством поганих дій і поганих звичок, розвинених мною, я був примушений любити чуттєві насолоди. Тепер же я зруйную все зло, замінивши його добрими діями, практикуючи самоконтроль до тих пір, поки хороші звички твердо не сформовані. Я заміню погану звичку чуттєвого занепокоєння доброю звичкою спокою в медитації. Мої добрі звички так перетворять мої почуття, що я зможу правдиво сказати, що я бачу, нюхають, вкушаю, торкаюся, чую, думаю і відчуваю тільки хороше. "
Ось перевірка учневі, чи володіє він сильним розумом і самоконтролем. Півзаходів не буде достатньо. Манірні (мрійливо-сентиментальні) кошти в справі заміни поганих звичок хорошими суть надійна фортеця для захисту злих сил за парапетами помилкового міркування і відкладання з дня на день.
Вірш 37
Тому у нас немає права знищувати наших власних родичів, потомство Дхрітараштри. Про Мадхава (Крішна) * невже ми могли б стати щасливими, вбиваючи нашу рідню?
"Про Душа, ми не маємо права вбивати наші чуттєві звички,
______________________________________________________________________
* Бог Удачі; відноситься до Крішни, як втіленню Вішну, чия дружина, або Шакті, "божественна енергія», є Лакшмі, богиня багатства і успіху (щастя).
нащадків нашого власного розуму. Як можна вигадати знищенням почуттів,
через які тільки розум і виражає себе? "
Коли хибне міркування приводить до помилкового висновку і стає прив'язаним до нього, інтелект [раціональність] втрачає більше і більше своїх розпізнавальних і інтуїтивних сил, і замість них покладається на раціоналізацію, щоб виправдати своє [ірраціональне] переконання. Ось що сталося з учнем Арджуною.
Я продіагностували багато психологічних "пацієнтів", і був свідком багатьох цікавих рис характеру у людей, коли вони відчували покликання підтримувати їх власні улюблені звички. Один студент, * завзятий курець і любитель кави, але затятий вегетаріанець, Мирський людина одного разу сперечався з іншим студентом, який іноді їв міркує не в курку, баранину і рибу, але який суворо утримувався від відповідно до від куріння і від кави.
істиною, але у відповід-"Як жахливо з твого боку є розкладаються трупи!" відності зі своїми вигукував вегетаріанець. "Я не можу зрозуміти, як хтось звичками або може їсти м'ясо! Подумай про бідного тваринний, якого вбили для задоволення твого апетиту; і крім того, м'ясо шкідливо для людського тіла. "
"Неможливо є що-небудь, що не вбито", - відповів інший. "Ти відрубувати голову цвітної капусти та їж її відварений труп! Неважливо що ти їси, ти губиш якусь форму життя і преобразуешь її в іншу форму, як частина твого власного живе тіла. Так чи інакше велика риба їсть маленьку; чому б людині не використовувати свою перевагу і не є велику рибу? М'ясо поживно - але як жахливо з твоєї сторони свідомо вдихати нікотин і ковтати кофеїн, коли наука говорить тобі, що вони шкідливі! "
Тут обидва студента сперечалися у відповідності зі своїми улюбленими звичками.
Людина, за наказом Директора Звички, виконує, як слухняний актор, різноманітні психологічні ролі на сцені свідомості. Коли він ототожнюється зі своїми звичками і настроями, він відчуває симпатію до виконання хороших дій і відраза до поганих, але, коли він знаходиться під впливом нездорових настроїв і звичок, - схиляється до зла. Правда полягає в тому, що, будучи актором позитивних ролей, учень діє, як свій власний один, а, будучи актором негативних ролей, він несвідомо діє, як свій власний ворог.
Ця станза Гіти несе велике етичне попередження для учнів, навіть для тих, хто просувається швидко на метафізичному шляху. Більшість вклоняється, щиро приймають духовний шлях, роблять так тому, що вони вже наділені добрими звичками і, таким чином, повністю схильні до добру.Тем не менше, якщо заховані насіння (самскари) поганих дій, вчинених до або після народження, проростають під впливом відповідних психологічних обставин, "хороший" учень, стає сильно схильним зробити зло. Наприклад, якщо людина побудувала звичку помірного харчування, регулярності в роботі, у відпочинку, в медитації і в вибиранні хорошій компанії, він буде відчувати, що це є єдино можлива життя для нього. Якщо ж приховані погані нахили раптово вийдуть на поверхню, як результат спокуси, оточення, або інших сприяють цьому обставин - він раптово відчуває бажання непомірне їжі, нерегулярних звичок (надмірної роботи або лінощів), байдужості до медитації і нечестивих задоволень змішування з поганою компанією.
Отже, урок, який слід витягти з цієї станзи полягає в розумінні того, що учень, який раптово ототожнюється з ворогом (поганими звичками і настроями), виявиться сіпатізірующім нечестивим діям і виправдувати їх. Але невеликий психологічний самоаналіз, покаже, як розташований він підтримувати однаково хороші і погані дії, коли він перебуває під їхнім особливим впливом. Людина перебуває в небезпечному стані, якщо відповідає своїм поганим звичкам, так само легко, радісно і з бажанням, як, перебуваючи в кращій розумової фазі, він відповідає своїм хорошим звичкам.
Вірші 38-39
Навіть якщо ці інші (Каурави), чиє розуміння затемнено жадібністю, не бачать лиха в руйнування сімей і зла у ворожнечі до друзів, не повинно нам прагнути уникнути цього гріха, Про Джанардано (Крішна) - нам, виразно бачить зло в руйнуванні сім'ї?
"Клан сліпого чуттєвого розуму (Манаса), чиє розуміння затьмарене жадібністю (пристрасної прихильністю до подобається-не-подобається), слідує своїм зовнішньо-спрямованим розпусним схильностям у пошуках задоволення. Через те, що це є звичайний, або природний спосіб вираження сліпих почуттів, коли вони не направляються розумом (буддхи), вони не бачать лиха в розкладанні людської особистості та гріха у їх ворожості до їх справжнім друзям, розпізнавальних здібностям. Але ми, розумні сили, чітко розуміє, яке зло може спіткати свідомість, якщо всі його інструменти не виконують своїх функцій, подібно єдиної гармонійної сім'ї - отже, не варто нам відвернутися від гріха цієї битви, яка, безсумнівно, знищить багатьох членів цієї родини ? "
Учень думає, що чуттєві нахили необхідні для самовираження і досвіду втіленої душі, в тій же мірі, як і розумні схильності, і так він не бачить причини, чому один набір почуттів-членів сім'ї свідомості треба знищити, а інший набір различающих тенденцій повинна залишити продовжувати жити. Здається, нерозумно знищувати сімейний клан чуттєвих схильностей, так як вони повинні виконувати свої особливі функції в драмі життя.
Отже, учень у інтроспекції говорить Внутрішньому Я:
"Про Душа, чому, будучи сам творцем, однаково і почуттів, і розрізнення, ти радиш мені знищити, що дають насолоди почуття, за допомогою приносять мудрість сил розрізнення? Вони обидва - члени моєї свідомості! Як міг би я жити тільки з сухими приносять-мудрість схильностями, позбавлений компанії звеселяючих мене почуттів? "
Поклоняється попереджається про приголомшуючому вплив поганих звичок. Виниклі з минулого досвіду, погані звички, здається, не бояться -
* Вони не бачать поганих для себе наслідків - Небезпека бажання зберегти що вони не зможуть знищити своїх
обох, хороші і погані звички психологічних родичів, хороші нахили. Вони зміцнюють у своїй рішучості, у міру того як учень продовжує думати в тому ж руслі симпатії до цих чуттєвим звичкам: "Який жаль, що мої погані звички не бачать, як вони нерозумні, воюючи з моїми хорошими звичками, і таким чином викликаючи на себе ризик знищення! "
У цьому стані, учень бажає продовжувати жити з обома, хорошими і поганими звичками; очевидно, і те й інше влаштовує його. Як легко він забуває, що його солодкі погані звички, хоча й належать його власній родині свідомості, непомітно несуть з собою зброю, що вбиває його власний спокій.
Учень на цій стадії вірить, що злі, або тварини (позбавлені розуму) звички потурання почуттям, могли б співіснувати разом з гарними звичками, і цим зробити царство життя досконалим (закінченим). Але неможливо мати гармонію і мир, поки суперечать сили працюють в житті людини. Хороші і погані звички, хоча і будучи нащадками того ж свідомості, дають різні результати.
Коли учень запитує себе: "Чому я не можу насолоджуватися матеріальними та духовними задоволеннями разом?", - Таке мислення рівносильно доведенню розумність використання наркотику депресанти і в той же час тонізуючого збудника; ефект депресанти буде протидіяти ефекту тоніка! Хоча, якщо хто-то вірний вживання зміцнюючого тоніка і має силу волі одночасно вводити менше і менше депресанти, це - один із шляхів до звільнення від наркотичної звички.
Аналогічно, ті, хто однаково насолоджуються чуттєвим і медитативним, не досягнуть нічого протягом довгого часу. "Двозначності людина нестійкий у всіх своїх підприємствах" *. Тим не менш, навіть якщо хтось
не може негайно підпорядкувати плоть, йому слід медитувати не в меншій мірі, тому що тоді у нього з'явиться хоча б якийсь стандарт для порівняння між матеріальним насиченням почуттів і внутрішнім задоволенням душі. Ті, хто провалилися у спробі підпорядкувати чуттєві пристрасті і також залишили медитацію, впадають у майже безнадійний стан духовного розкладання.
Той, хто медитує щодня і культивує смак до спокою і задоволеності, поступово залишаючи потурання чуттєвості, має шанс для духовного звільнення. Дуже добре б розвинути звичку медитувати негайно після пробудження. Після такого періоду медитації, наповненого підношеннями душі, він може насолоджуватися, без почуття примусу або чуттєвої прихильності, використання почуттів під контролем в їжі, спілкуванні з
_______________________________________________________________________
* Джеймс 1:8
друзями і т.д. При такому підході, людина знаходить, що він одухотворяє або
змінює якість всіх матеріальних задоволень. Іншими словами, якщо людина потрапляє своїм поганим звичкам жадібності і обжиратися до хвороби і смерті - це погано, але якщо він приборкує насолоду їжею до стану самоконтролю і поміркованості - це добре.
Складність полягає в тому, що духовний нови-*
чок - і навіть просувається учень, коли той на час Розпізнавання
впадає в негативний стан - чи може розрізняти спокус таяться
між використанням своїх, керованих розумом, в підсвідомості
почуттів і, керованих жадібністю, чуттєвих апетитів.
Його погані чуттєві звички, навіть якщо здається, що вони під контролем, може бути лише чекають слушного моменту, щоб знищити його своїми спокусами.
Ось розповідь, що ілюструє цю думку. П'яниця Джон, зустрівши святого, дав обітницю стриманості. Він попросив свого слугу зберігати ключ від винного льоху і не підносити йому вина, навіть за його наказом. Все йшло добре деякий час, через піднесеного настрою Джона з приводу його рішення. До пори він не відчував невидиму захоплюючу приманку звички алкоголізму.
З часом, Джон попросив свого слугу залишити йому ключ від винного льоху, щоб він сам міг пригостити своїх друзів. Потім він вирішив, що ходити за вином у льох занадто клопітно, він помістив кілька пляшок в шафі у вітальні. Через кілька днів Джон подумав: "Якщо я переміг пристрасть до вина, чому б мені не подивитися на іскристе червоне вино в пляшці на столі".
Кожен день він дивився на пляшку. Потім він подумав: "Раз мені тепер байдуже вино, я прополощіть їм рота, і виплюну." Після того, як він це виконав, прийшло нове натхнення. "Так як я абсолютно вільний від винного спокуси, не буде шкоди, якщо я трохи проковтну". Потім він подумав: "Так як я переміг звичку до вина, чому б мені не додавати вино знову до їжі? Моя воля абсолютно вільна. "З того дня і понині Джон знову є алкоголіком, незважаючи на його протестуючу волю.
Погана звичка може бути тимчасово підпорядкована, хорошим рішенням і самоконтролем; але не необхідно переможена. Джон не зміг зрозуміти те, що його рішучість не була досить довгою, щоб визріти в гарну звичку. Це може зайняти від восьми до дванадцяти років, щоб замінити сильну погану звичку хорошою. До того, як сильна хороша звичка повністю сформована, людина повинна не виставлятися на шляху спокуси. Джон не при-понял до уваги цей психологічний закон, він поставив пляшку вина близько, пробуджуючи пам'ять алкоголіческой звички. Щоб заморити погані звички голодом, людина повинна піти від поганих оточень, і понад усе, він повинен ніколи не жити в поганих думках. Остання підкріплює вплив першого і є більш небезпечним. Людина має зміцнювати себе правильним зовнішнім оточенням, а також і правильним внутрішнім оточенням.
Джон не тільки забув, що неследовало приносити вино так близько, але також і не розпізнав психологічна зброя лестощів і помилкового міркування, яким його погана звичка перемогла його хороше рішення. Звичка алкоголізму залишалася захованої в його підсвідомому розумі, таємно посилаючи збройних шпигунів бажання і приємні втішні думки; так був підготовлений шлях для повторного навали алкоголіческой звички.
Человеской життя переповнене такими принизливими поразками від його власних приватних звичок до тих пір, поки його свідомість надійно не поставлено на якір у його істинної божественну природу. Сенсорні активності мають своє законне місце в житті людини, тільки після того як він підпорядкував їх, розуміючи себе, як душу, єдину з Духом, а не з тілом, Домінуюча почуттям.
Вірші 40-41
(40) З знищенням частини сім'ї, старовинні релігійні ритуали сім'ї в'януть. Коли дотримання релігії знищено, тоді гріх охоплює всю сім'ю.
(41) Про Крішна, від нестачі ритуалу жінки сім'ї стають зіпсованими. Про Варшнейя (Крішна) *, коли жінки таким чином зіпсовані, розпуста порушується між кастами.
"Зі знищенням членів сім'ї (чуттєвих схильностей), старовинні чуттєві ритуали," дхарми ", сім'ї свідомості зів'януть-почуття, так втративши свою силу виробляти почуттєві задоволення, перстанут здійснювати ритуали їх специфічних обов'язків. Зі знищенням цих ритуалів почуттів - які були підтримує принципом свідомого існування - гріх (горе і зіпсованість) охоплять усіх членів сім'ї людської свідомості.
"Якщо ми, сили мудрості, призупинимо в екстазі здібності відчування, тоді від" адхарми "(нестачу виконання чуттєвих ритуалів) чуттєві сприйняття (жіноча сила, або" почуття "до матеріальних речей) стануть найкорумпованіших. Від браку уваги і невжиття, вони забудуть і зіб'ються зі шляху їх індивідуальних функцій, або каст, і зміщуються з байдужістю, неробством і плутаниною. Всі члени чуттєвого клану і інші члени сім'ї свідомості, дотримуючись розбещеної жіночої силі почуття, аналогічно втратять свої чіткі "кастові" характеристики (їх індивідуалізовані здібності і функції). "
"Сім'я" відноситься до внутрішніх і зовнішніх сил пізнання і вираження, через які его (або душа, в проясненій людині) забезпечується засобами * вираження і взаємодії з оточенням. Члени цієї
Складові психо-сім'ї складаються із сил зору, нюху, смаку, дотику,
логічної "сім'ї": слуху; сили мови, а також активності рук і ніг, статевої
індивідуалізовані (відтворення) та ректальної (видільної) і
функції, через які душа розуму (Манаса), який, подібно ВОЗТ упряжки,
взаємодіє зі світом тримає разом коней почуттів; п'яти життєвих сил
(Метаболізму, кровообігу, асиміляції, ________________________________________________________________________
* Букв., "Нащадок клану Врішні". Слово врішні означає "майстерно сильний, могутній".
   виділення і кристалізації - функцій Єдиного Життя, присутньої в тілі); і глави сім'ї, інтелекту (буддхи). Всі суть висловлювання одного космічного свідомості Духа через Його індивідуалізоване Я, душу.
Кожен член сім'ї свідомості, своєї як внутрішньої так і зовнішньою природою, висловлює характерна поведінка, або "здійснює ритуал" специфічної функції. Наприклад, обов'язок почуття зору є бачити, розуму - координувати почуття, а обов'язок життєвої сили - тримати почуття, тіло і розум разом у психо-фізичному єдності. Обов'язок інтелекту є гармонізувати внутрішні і зовнішні сили, надихаючи їх жити відповідно з вищою планом мудрості, як належить послушникам волі Бога.
Дхарма, про яку йдеться в цих двох віршах Гіти, часто перекладається як "релігія" або "борг". Це зрозумілий термін для природних законів, керуючих всесвіту і людиною, в якому закладені запропоновані обов'язки, застосовні до даних обставин. Широко кажучи, людська дхарма полягає в тому, щоб дотримуватися тієї природної праведності, яка врятує його від страждань і призведе до звільнення. Ця дхарма, або природний закон, у разі насіння, полягає в тому, щоб виробляти рослина. Дхарма природного порядку почуттів полягає в тому, щоб надавати кошти обміну між сприймає его або душею і сприймаються об'єктами. Помилково раціоналізують учень, у своєму негативному стані сумніву, опускається глибше в неправильне розуміння, у міру того, як він сперечається в турботі про руйнування природних * "ритуалів" почуттів, які суть інтегральна частина Потрібно знищити не дхарми, або природного порядку, сім'ї свідомості. самі почуття, але
Члени сім'ї, яких має знищити, суть не бажання об'єктів почуттів самі почуття, але їхні нащадки, або нахили - бажання об'єктів почуттів. Є два роду об'єктів. Перший складається з матеріальних об'єктів, доступних сприйняттю зовнішніх почуттів людини. Другий складається з тонких об'єктів в астральному світі, які сприймаються внутрішньою свідомістю, що обертається у напрямку до Бога. Зовнішні об'єкти почуттів породжують матеріальну прихильність; внутрішні об'єкти свідомості руйнують цю фізичну прихильність. Незважаючи на це, довго триває асоціація навіть тільки з внутрішніми об'єктами почуття може відвернути розум учня від більш високих духовних сприйнять і кінцевої реалізації Бога - застереження учням, які поглинаються цими феноменами і силами.
Як у випадку більшості писань - які задумані бути джерелом натхнення для суспільства, матеріалістів і мораліста, і людям, що прагнуть до Бога і духовного просвітлення - Бхагавад Гіта має потрійне прочитання: матеріальне, астральне і духовне, застосовні до людини на всіх рівнях його істоти, його тіла, розуму і душі. Втілений людина одягнений у фізичне тіло інертної матерії, яке одвіженно тонким внутрішнім астральним тілом життєвої енергії і силами воспрітія; і обидва тіла, астральне і фізичне, розвинулися з причинного тіла свідомості, що представляє собою тонке покривало, що дає існування і форму душі. При такому огляді, матеріальне тлумачення Гіти відноситься до фізичних та соціальних обов'язків і благополуччя людини. Астральне є, з точки зору моралі та психології, людський характер, який походить з народжених астральної природою принципів чуттєвої і життєвої енергії, які впливають на формування звичок, нахилів та бажань. А духовна інтерпретація виникає з перспективи божественної природи і реалізації душі.
Отже, поки я виділяв духовний аспект Бхагавад Гіти, матеріальна та психологічна складові також були вплетені, щоб підкреслити потребу у практичному застосуванні мудрості Гіти у всіх фазах життя. Істина є всеохоплюючим благом для людини, вона не для переплетення у привабливих обкладинках, з метою збереження в книжковій шафі!
Ключова фігура Бхагавад Гіти це, звичайно, ---------------------*-------------------
Бхагаван Крішна. Історичний Крішна оповитий Бхагаван Крішна:
містерією метафори писання і міфологією. Христос Індії
Поподобія титулів "Крішна" і "Христос",
оповідань про чудесні народженнях і раніх періодах життя Крішни й Ісуса, спонукали деякі аналізують уми припустити, що вони були насправді одна і та ж особа. Ця ідея може бути повністю відкинута, на підставі навіть небагатьох історичних свідчень у країнах їх народження.
Тим не менш, деякі подібності присутні. Обидва були божественно зачаті, і їх народження і Богом-благословенні місії передбачені. Ісус був народжений у скромних яслах; Крішна - у в'язниці (де його батьки, Васудева і Девакі, утримувалися під вартою братом Девакі, лиходієм Кансо, який узурпував трон свого батька). Обидва Ісус і Крішна були успішно врятовані духом від смертних вироків всім немовлятам чоловічої статі, з метою знайти їх і знищити при народженні. Про Ісуса говорили як про доброго пастиря; Крішна у своїх ранніх роках був пастухом корів. Ісус був спокушуваний і лякає Сатаною; злі сили переслідували Крішну в демонічних формах, безуспішно прагнуть вбити його.
"Христос" і «Крішна» - титули, які мають однакове духовне значення: Ісус Христос і Ядава Крішна (Ядава, сімейне ім'я для Крішни, говорить про його походження від Отрути, засновника династії Врішні). Ці титули позначають стан свідомості, вираженого цими двома просвітленими істотами, їх вроджене єдність з свідомістю ВСЕВЕД Бога в творінні. Універсальне Свідомість Христа або Кутастха Чайтанья, Універсальне Свідомість Крішни, є "Єдиний Син" або єдине неспотворене відображення Бога, проникаюче кожен атом і точку простору в виявлений космосі. Повна міра божественної свідомості проявляється в тих, хто має повну реалізацію Свідомості Христа або Крішни. Тому що їх свідомість універсально, їх світло проливається на весь світ *.
Сіддха - це досконале істота, яка досягла повного звільнення в Дусі, він стає парамукта, "надзвичайно вільним", і потім може повернутися на землю, як аватара - як зробили Крішна, Ісус, і багато інших рятівники людства протягом століть ** . Також часто, як чеснота занепадає, Богом-просвіщенний істота приходить на землю, щоб знову зміцнити чеснота. (Гіта IV :7-8). Аватар, або божественне втілення, має дві цілі на землі: кількісну та якісну. Кількісно він піднімає народ своїми благородними повчаннями добра проти зла. Але основна мета аватара - це якісна: створити інші Бого-реалізували душі, допомагаючи, наскільки можливо багатьом, досягти звільнення. Ці останні являють дуже особисте і таємний зв'язок між гуру та учнем, союз відданого духовного прагнення з боку учня, і божественних благословень, даруімих гуру. Студенти - це ті, хто отримують тільки трохи світла істини. Послідовники ж ті, хто йдуть повністю і неухильно, віддано і присвячуючи себе, до тих пір, поки вони не знайдуть свою власну свободу в Бозі. У гіті, Арджуна представлений, як символ ідеального поклоняється, досконалого учня (послідовника).
________________________________________________________________________
Коли Шрі Крішна втілився на землі, Арджуна, будучи великим мудрецем в свого колишнього життя, також втілився, щоб бути його компаньйоном. Великі завжди приводять з собою духовних сподвижників з колишніх життів, допомагати їм у їх справжню місію. Батько Крішни був братом матері Арджуни; так, Крішна і Арджуна були двоюрідними братами - кровними родичами, але пов'язаними разом навіть більш сильним духовним єдністю.
Шрі Крішна виріс у пасторальному оточенні в Гокул і розташованому поблизу Бріндаване на берегах річки Ямуни, після того, як батько Васудева таємно приніс його туди відразу ж після народження немовляти у Девакі у в'язниці в Матхуре. (Чудово замкнені двері відкрилися, і стражники занурилися в непробудний сон, дозволивши винести і безпечно доставити дитину в будинок його прийомних батьків.) Його прийомні батьки *
Були добрий пастух корів Нанда і його любляча Божественна життя
дружина Яшода. Дитиною в Бріндабане Крішна дивував Господа Крішни
всіх своєю ретельної мудрістю і проявом *
незбагненних сил. Його внутрішня радість часто вивергалася в бешкетних витівки - на подив і задоволення, і іноді заклопотаності тих, до кого ці жарти були адрессовани.
Один з таких інцидентів став причиною виявлення Яшодой божественної природи її прийомного сина. Немовля Крішна любив схопити і з'їсти сир, зроблений дівчатами-молочниця. Одного разу він стільки набив собі за щоки, що Яшода боялася, не вдавився би він. Так, вона кинулася з цікавістю відкрити його набитий рот. Але замість сиру (популярні версії стверджують, що він наївся грязі), вона побачила весь світ у його відкритому роті. - Нескінченне тіло (вішварупа) Творця - включаючи її власний образ. У благоговінні вона відвернулася від космічного бачення, радіючи можливості бачити і притиснути до грудей свого маленького хлопчика.
Прекрасний за формою і рис, невідворотний у зачаруванні і манерах, втілення божественної любові, дарує радість всім, маленький хлопчик Крішна був улюбленцем кожного в окрузі і чарівним лідером та його другом хлоп'ята-супутників, гопа і гопі, які з ним доглядали за сільськими стадами корів в лісовому оточенні.
Світ, прив'язаний до почуттів, єдино як до засобів гратифікації (задоволення), навряд чи може зрозуміти чистоту божественної любові і дружби, які не несуть і відтінку плотського виявлення бажання. Смішно приймати буквально нібито фліртованіе Шрі Крішни з гопі (пастушками). Символізм стосується єднання Духа і Природи, які, танцюючи разом у творенні, представляють божественну лила, гру (п'єсу), для розваги істот Божих. Шрі Крішна зачаровують мелодіями своєї небесної флейти закликає всіх вклоняється в обитель божественного єднання в самадхі медитації, щоб насолодитися блаженної любов'ю Бога.
Може здатися, що Крішна був ще майже хлопчиком, коли для нього настав час покинути Бріндабан, виконуючи призначення свого втілення: допомагати доброчесним у стримуванні зла. Його перший подвиг - серед багатьох різних і чудесних - був знищення лиходія Кансі та звільнення своїх батьків, Васудеви і Девакі, з в'язниці. Після цього, він і його брат Баларами були послані Васудеви для здобуття освіти у ашрам великого мудреця Сандіпані.
Будучи царського походження, дорослий Крішна виконував свої царські обов'язки, беручи участь у багатьох походах проти влади злих правителів. Він встановив столицю свого власного царства в Дварка, на прибережному острові в західному штаті Гуджарат. Велика частина його життя перепліталася з життям Пандавов і Кауравов, чия столиця була на півночі центральної Індії близько сучасного Делі. Він брав участь у багатьох мирських і духовних справах останніх, як союзник і радник, і був особливо значущий у війні Курукшетра між Пандавами і Кауравами.
Коли Шрі Крішна завершив його божественно благословенну місію на землі, він пішов у ліс. Там він залишив своє тіло, в результаті випадкової рани від стріли мисливця, який прийняв його за оленя, який відпочивав на галявині - подія, яка, згідно прогнозу, повинно було послужити причиною його смерті.
У Бхагавад гіті нашу увагу фокусується на ролі Шрі Крішни, як * Значимість гуру і радника Арджуни, і на піднесеній вести Життя Крішни для йоги, яку він проповідував, як вчитель, світу  
сучасного світу - метод праведної активності і медитації для * божественного спілкування і порятунку, мудрість якої забезпечила йому місце в серцях і умах вклоняється, у віках.
Ми чуємо про святих аскетах, або пророків у лісах або відокремлених сховищах, які були тільки людьми відречених; але Шрі Крішна був одним з найбільших прикладів божественності, бо він жив і виявляв себе, як Христос, і в той ЖЕУ час виконував обов'язки благородного царя . Його життя демонструє ідеал неотказа від дії - що являє конфліктну доктрину для людини оточеного світом, чиє дихання життя є активність - але скоріше зречення від, прив'язують до землі, бажань плодів дій.
Без роботи людська цивілізація була б джунглями хвороби, голоду і плутанини (непорозуміння). Якби всі люди світу повинні були б залишити свої матеріальні цивілізації і жити в лісах, лісу тоді перетворилися б у міста, до того ж жителі б вмирали від відсутності санітарних умов. З іншого боку, матеріальна цивілізація сповнена недосконалостей і злиднів. Яке можливе ліки можуть бути запропоновано?
Життя Крішни демонструє його філософію, що не потрібно уникати відповідальностей матеріального життя. Проблема може бути вирішена привнесенням Бога туди, де Він помістив нас. Не має значення, яким може виявитися наше оточення - в розум, у якому править єднання з Богом, повинні спуститися Небеса.
Здирництво все більших грошей, занурення глибше в більш тривалу роботу з прихильністю або сліпотою, справить нещастя. У той час як усього лише зовнішній зречення від матеріальних речей, якщо людина все ще зберігає внутрішню прихильність до них, веде тільки до святенництву та ілюзії. Щоб уникнути двох цих крайнощів, відкидання світу або потоплення в матеріальному житті, людина повинна так тренувати свій розум постійної медитацією, щоб він міг виконувати необхідні належні йому дії в його повсякденному житті, при цьому зберігаючи свідомість Бога всередині. Це приклад, надісланий життям Крішни.
Звістка Шрі Крішни в Бгагавад гіті є чудовим відповіддю нашому віку, і будь-якій епосі: Йога відповідального дії, неприв'язаності і медитації, для Бого-реалізації. Працювати без внутрішнього світу Бога є пекло, а працювати з Його радістю, постійно пінливою в душі, є збереження переносного раю всередині.
Шлях, запропонований Шрі Крішною в Бгагавад гіті, є помірний, середній, золотий шлях, однаково підходить для зайнятого в світі людини і для найвищого духовного аспіранта. Слідувати шляхом, запропонованим в Бгагавад гіті, було б порятунком, тому що це книга унівесальний Само-реалізації, що представляє людини його справжньому Я, душі - показуючи йому, як він розвинувся (стався) від Духа, як він може виконати на землі свої праведні обов'язки , і як він може повернутися до Бога. Мудрість Гіти не для сухих інтелектуалів, що займаються розумовою гімнастикою з її твердженнями для розваги догматиків, але скоріше щоб показати чоловікові або жінці, що живуть у світі, домохазяїну або зреченням, як прожити збалансовану життя, яка включає дійсний контакт з Богом, дотримуючись крок-за- кроком методів йоги.
Заднім фоном для цього подання Гіти ------------------*-------------------
Є довга історія у вищій мірі Епічна повість про
Символічною Махабхарати, в якій і поміщений Кауравов і Пандавам
діалог Крішни-Арджуни. І це навряд чи варто
нагадувати. Але короткий нарис, що стосується деяких головних характерів і подій надасть основу для демонстрації алегоричного задуму автора Вьяси.
Повість Махабхарати починається за три покоління перед Крішною та Арджуною, за часів царя Шантану. Перша дружина Шантану була Гангу (персоніфікація священної річки Ганг); вона народила вісім синів, але перші сім були взяті нею, занурившись у священні води Гангу. Восьмий син був Бхишма. На прохання Шантану Бхішми було дозволено залишитися в світі, але, в результаті, Гангу потім занурилася в священний потік, з якого вона раніше відбулася. З часом Шантану одружився вдруге на Сатьяваті і зачав від неї доіх синів - Чітранджада і Вічітравірью; обидва померли без залишення потомства: Чітранджада - ще хлопчиком, і Вічітравірья - залишивши двох цариць-вдів, Амбика і Амбаліку.
До шлюбної церемонії з Шантану, Сатьяваті була вирощена, як дочка рибалки; до її нещастя, від неї так сильно пахло рибою, що ніхто не міг до неї підійти, тим більше подумати про женідьбе на ній. Пошкодувавши її в її нещастя, Мудрець Парасара благословив її не тільки сином - хто був ніким іншим як Вьяса - але також і тим, що вона повинна була засвітитися красою і заблагаухать лотосами. Тому Вьяса був зведеним братом Вічітравірьі. Щоб трон не залишився без спадкоємця, через відсутність сина у Вічітравірьі, закон країни наказував, що брат міг зробити нащадка замість бездітного брата. Вьяса переконали виконати цю роль: від Амбика був народжений Дхрітараштра, сліпий від народження, а від Амбалікі був народжений Панду. Дхрітараштра одружився на Гандхари - яка, з поваги до свого сліпому чоловікові, наклала пов'язку на свої очі, і так розділяла його сліпоту протягом їхнього спільного життя. У них було сто синів; Дурьйодхана, старший, з часом став правителем від імені його сліпого батька. Від своєї другої дружини, Вайшьи, Дхрітараштра мав іншого сина.
Панду мав двох дружин, Кунті (сестру Васудеви, батька Крішни) і Мадрі. За випадкове вбивство мудреця під час полювання, Панду був проклятий так, то якщо б обійняв жінку, він би помер. Тому здавалося, що він і його двоє цариць-дружин повинні були б залишитися бездітними. Але Кунті відкрила, що перед її шлюбом з Панду вона отримала благословення чудовий дар: Задоволений її побожністю і відданим служінням, мудрець подарував їй п'ять мантр, він упросив її використовувати їх. Вона народила трьох синів для Панду: Юдхиштхиру, Бхиму і Арджуну від викликання відповідно девів (богів): Дхарму, Вайю і Індру. Так як Панду бажав, щоб у Мадрі теж була дитина, він упросив Кунті дати тій залишалася мантру *. Отримавши мантру, Мадрі викликала богів-близнюків, ашвін, і так отримала близнюків-синів, Накулу і Сахадеву.
Ці матеріальні та астральні об'єкти сприймаються і задіюються десятьма почуттями, п'ятьма життєвими силами, а також розумом та інтелектом. Дія і взаємодія цих сімнадцяти внутрішніх і зовнішніх сил сприйняття і їх, що спрямовується его або керована душею, реакція на ті об'єкти сприйняття піднімаються в учні, відповідно до хорошими і поганими нахилами: бажанням або самоконтролем, прихильністю або безпристрасністю і т.д.
Медитирующий учень показаний, як прибув у стан, в якому він відчуває, що в битві Самореалізації, зі зростаючим сприйняттям Внутрішнього Я, все нахили внутрішніх і зовнішніх членів сім'ї свідомості будуть знищені, і, що без цих нахилів, з їх бажаннями внутрішніх і зовнішніх об'єктів , специфічні функції почуттів, розум, життєві сили й інтелект будуть втрачені.
Учень-новачок, який ще має пережити більш глибокі стану медитації, і тим більше просувається йог, який досяг ранніх стадій самадхі (як описано у Патанджалі і пояснено в I :15-18), відчувають деяку здатність розуміти щось про нові стани свідомості, до яких вони рухаються. Давня прихильність до його знайомим членам сім'ї внутрішніх і зовнішніх здібностей, не здається легко на користь все ще невідомого екстатичного стану свідомості, за межами цих здібностей.
У екстатичному контакті з Богом, тим не менш, свідомість душі пробуджується і гостро пожвавлюється, тоді як почуття, розум, життєві сили й інтелект перебувають у загальмованому стані. Учень хоче знати, знищаться чи врешті-решт усі ці внутрішні і *
Зовнішні функції, довго перебувають в пріостано-Контакт з Богом
леному стані, або постануть безсилими руйнує чуттєві
і збитими з пантелику. Втратять почуття зі знищенням прихильності,
їх природних схильностей свою здатність насолоди але перезаряджає
датися зовнішніми об'єктами красот Природи і вишуканий-самі почуття
вими внутрішніми астральними об'єктами, сприймаються
новлюються під час видінь; або пригнічуються, зіб'ються з пантелику вигадлива уява чи галюцинаціями? Чи втратить розум свою здатність координації, і інтелект - свою установітельних (означальні) і розрізняльну здатність?
Такі занепокоєння народжуються від невірних припущень - дурних страхів. У свідомому контакті з Богом, внутрішні та зовнішні члени свідомості, хоча і призупинені, не втрачають своїх індивідуальних здібностей, і не стають збоченими. Замість цього вони подвійно перезаряджаються у здатності сприйняття з космічної батареї - джерела усього життя. Почуття стають омолоджування і розвивають більше тонких здібностей у вираженні їх індивідуальних характеристик. Посиленими сприйняттями, мають коріння у знанні нескінченної радості Бога, просунутий йог, значно більше ніж мирська людина, може насолодитися сенсорним світом - його людьми, трояндами, небесами!
Навіть уві сні внутрішні і зовнішні сили частково припиняються, у міру того як життєві функції сповільнюються, і почуття повертаються всередину. Вони не вмирають у результаті, але перезаряджаються акумулюються космічним струмом в мозку. У свідомому екстазі (самадхі) прогульники внутрішні і зовнішні сили свідомості відвертаються від їх порочних, обезжізневающіх поневірянь у країні матерії і повертаються до присутності все-омолоджуючого Бога. Коли ці внутрішні і зовнішні почуття переходять на найглибші шляху Духа і повністю занурюються в Бога, вони невидимі і не сприймані в тілі. У Одкровенні I: 17, Святий Іоанн описав цей стан екстазу, кажучи: "І коли я побачив Його, впав я до ніг, як мертвий." Коли Іван сприйняв Дух, він не втратив свідомість, але його розширене душевне свідомість продовжувало вібрувати в його астральному тілі над фізичним тілом і парило над останнім, коли то було в стані трансу (призупиненої рухливості). Отже він говорить про сприйняття свого фізичного тіла, як мертвого, або знаходиться в, подібному смерті, стані відпочинку глибокого трансу, але не "мертвого", як люди розуміють цей термін. Людина з волі може оживити своє тілесне свідомість від такого стану трансу, та не з таємничих палаців смерті.
Стан екстазу (досягнуте свідомим просуванням за межі сну без сновидінь до над-свідомості, і в кінцевому підсумку до космічного свідомості) не тільки дає відпочинок, а й перезаряджає внутрішні сили безмежної гостротою, життєвістю і божественною мудрістю.
Людина реалізації розвиває над-ординарні сили яснослухання і ясновидіння; розум розуміє все інтуїтивно; інтелект тепер спрямовується не обмеженим людським розумом, але безпомилкової божественною мудрістю. Це також смішно, комусь боятися, що його різні здібності будуть знищені входженням в той чудове екстатичний стан Бого-єднання, як було б боятися за втрату будь-якої з його здібностей від входження в стан призупинення рухливості уві сні.
Вірші 42-43
(42) Сімейний кровозмішення забезпечує пекло руйнівникам клану, а також і самій родині. Їхні предки, позбавлені приношень рисових кульок і води, вироджуються.
(43) Такий неправедність руйнівників сім'ї, які виробляють змішання каст, древні, як сам час, ритуали (дхарми) касти і клану знищуються.
"Якщо дії самозречення сил мудрості, зруйнують клан чоловічих розважливих нахилів, тоді жіночі чуттєві сприйняття стануть сумішшю каст - вилиті змішанням різних сил і функцій, або кастових характеристик почуттів з розумом, а також і їх зовнішніх сил з внутрішніми. Знищують клан, сили мудрості, як і інші залишаються члени сім'ї свідомості, виявлять себе поваленим в живій пекло внутрішньої самотності і бездумності. Без чуттєвого стимулювання, розумні здібності ослабнуть від нестачі застосування і не запропонують належних приношень для вдохновления сімейних предків (его, душі, інтуїції), щоб ті благословили своїх нащадків (сім'ю свідомості).
"Таким руйнацією природних зовнішніх активностей здібностей свідомості і, в кінцевому підсумку, призупиненням їх в самадхі, безсумнівно, всі ритуали (активності) сім'ї свідомості будуть знищені."
Учень продовжує додавати нові аргументи до тієї ж лінії раціоналізації. У міру того як він намагається *
налаштувати свій розум, щоб вступити в бій Страх учня, що підпорядкування
з почуттями, з метою їх знищення - тобто чуттєвих здібностей
в медитації відвести мудрість і життєву силу, душевного розуму створить
ожівотворяющей ті почуття - він тепер висловлює психологічні проблеми
занепокоєння, як би не постраждали його спосіб-
ності розуму після руйнування, в результаті їх недостатньої взаємодії з почуттями. Якщо здібності мудрості не використовуються в нормальному насолоді почуттями, але примушуються жити у внутрішньому святилище душі, хіба тоді мудрість, поряд з чуттєвими здібностями, не буде ввергнута в пекло безглуздого самотності?
Більш того, він стверджує, що в екстазі сімейні ритуали (дхарми) - звичні функції здібностей почуттів і мудрості - будуть знищені, якщо ці здібності втратять свою "касту", або виразні характеристики, у сімейному кровозмішенні (змішанні зовнішніх здібностей свідомості з їх внутрішніми нахилами , а також шляхом змішування чуттєвих і розумних речей). Бестолковщіна такого висновку - що сім'я свідомості зазнає дісінтеграцію в екстазі - була виявлена ​​в коментарі до двох попередніх віршам.
Правда цього феномену полягає в протилежному. Негативні жіночі почуттєві задоволення (почуття чи переживання почуттів) направляються позитивними чоловічими смисловими здібностями. Якщо чоловічі смислові здібності - воля, матеріальне досягнення, творчість, ініціатива до матеріального насолоди - знищуються в їх битві з розпізнавальних здібностями, тоді жіночі або "чутливі" здібності - матеріальне насолоду, прихильність, ілюзія, чуттєве рабство - втрачають їх "кастове" свідомість матеріальності і підкоряються внутрішнім нахилам розпізнавальних здібностей. Тобто, коли пружини чуттєвих активностей, плотські бажання, знищені, жіночі чуттєві сприйняття втрачають свою матеріальну опору і спрямовує дух, завдяки могутньому впливу розумних тенденцій. Весь клан чуттєвих здібностей, внаслідок цього, стає не погашеним, але просвітленим, таким домінуванням здібностей мудрості.
Але учень, в цьому стані змішання, брехливо міркує (як описано в двох попередніх віршах), що після того, як здатності мудрості знищені, чоловічі смислові схильності і жіночі чуттєві насолоди всього лише стануть розпусними, з байдужістю, лінощами і безглуздя, ведучи всю сім'ю свідомості до змішання каст, або до втрати їх виразних функцій. Ірраціональні фантазії учня застерігають, що не тільки не тільки почуття втратять їх спадкові здібності (дхарми або ритуали) насолоджуватися, але підкорення їх також призведе до втрати розумними здібностями їх чіткої зовнішньої фукции, через нестачу взаємодії з почуттями. І тоді обидва клану, почуттів і розуму, сім'ї свідомості виявлять себе в пеклі безглуздого існування.
Ця помилка міркування народжується від прихильності розуму учня до світу чуттєвих задоволень. Коли він виводить свої здібності мудрості з рабства чуттєвих задоволень, він спочатку відчуває порожнечу, але, коли він входить глибше в медитацію, його розрізняльні здатності свідомо насолоджуються новим світом над-свідомого блаженства, знаходимо тільки в контакті душі з Безкінечним.
"Предки родини сім'ї людської свідомості суть душа та її здатності внутрішньо-який бачить его, * інтуїції, і т.д. Ці *
предки деградують до ординарного людського Йог, внутрішньо здійснюючи
чуттєвого свідомості, якщо тільки вони не напів-істині "підношення предкам"
ють від здібностей мудрості струму натхнення, піднімає весь психологичес-
а також, спрямованої всередину, життєвої сили кий клан
(Води) та звичайних підношень життєважливої
духовного ентузіазму (рисових кульок). Коли розвинена жізнненная сила концентрації і мудрості, вона надихає душу й інтуїтивні здібності; натхненна душа в свою чергу підкріплює мудрість і інтуїцію здатністю всевидением.
Але учень наполягає на своєму помилковому ворожінні: "Якщо я знищу чуттєві нахили, розрізняльні здібності будуть заморити голодом від нестачі активності; звільненій мудрості не вдасться надихати душу; невдохновленная душа припинить світити людині. Так, людська мудрість піддасться деградації ".
Необгрунтовані страхи учня підказані його розуму силами царя Матеріальне Бажання. Їх мистецтво переконувати подстать тільки їх двозначності!
Просувається йог, твердий в медитативному самоконтролі, здійснює справжню церемонію предків. Він астрально відключає життєву силу від сенсорних нервів, вона починає текти всередину і, починаючи фокусуватися в точці між бровами, формується в опаловий світло. Спрямований всередину астральний струм і внутрішнє світло суть приношення людської мудрості її предкам (душі, божественного его і інтуїції .* Людська мудрість повинна запропонувати ці енергії здібностям душі. Без цих жертвоприношень поточної всередину життєвої сили і духовних сприйнять, а також світла духовного очі, душевні здібності залишаються в дрімоті, деградовані недорозвиненими.
Замість того щоб сумніватися або падати духом, шукач Бога мав би
радісно відправити всі почуттєві задоволення на склад непотрібних речей в обмін на щедрі скарби душі. І з найчистішої відданістю, опанувавши пранаямой, він повинен здійснювати істинний ритуал предків, жертвоприношення, дарована просвітлення, душі.
________________________________________________________________________
* Спрямований всередину струм життєвої сили є "жертва води", удака, букв., "Те, що тече або спрямовується вперед". Божественне світло, з'являється в лобі, від життєвої енергії, сфокусованої там, є підношення, що символізується "рисовим кулькою", Пінд, від санскритського кореня Пінд, "збиратися; формуватися в" кульку ", або сферу - світло сферичного духовного ока.
10 Bhagavad Gita 9 by Yogananda, translated from English by AL Koudlai (p.164 -)
C тихі 44-46
(44) Про Джанардано (Крішна), ми часто чули, що людям без сімейних релігійних ритуалів, обов'язково і невідворотно доведеться невизначений час перебувати в пеклі .*
(45) На жаль! Спонукувані жадобою комфорту володіння царством, ми готові вбити своїх власних родичів - дія, поза сумнівом, втягують нас у велике зло.
(46) Якщо збройні сини Дхрітараштри вб'ють мене, повністю підкоритися і беззбройного, в битві, такий результат буде більш прийнятним і сприятливим для мене!
"Ті люди, в кому здатності почуттів і мудрості більше не здійснюють своїх звичайних ритуалів звичного пов'язаного тілом поведінки, безсумнівно, призначені після для пекельного життя, псування від нудьги і болісною порожнечі. Все ж таки, від жадібності придбати одноосібний контроль над царством свідомості, у невизначеній надії на якісь майбутні найкращі задоволення, ми, сили розуму, бажаємо віддатися гріха (нещастя) вбивства наших чуттєвих родичів. Для мене було б краще, якщо б збройні діти царя Дхрітараштри (почуттєві схильності сліпого чуттєвого розуму) замість цього вбили б мене в битві, несопротівляющегося і неозброєного. "
Новачок-йог, ведений бути тихим в медитації, щоб зазирнути за екран темряви, часто сумнівається, не дурний він, залишаючи відчутні радості почуттів через можливе відблиску, поки ще невідчутних, радощів Духа. Поки він тримається в'язнем у цьому негативному стані розуму поганими звичками і кармічними впливами, він відчуває неприхильністю озброювати себе суворими законами самоконтролю. "Душевні радості суть спекулятивний матеріал майбутнього", - вірить він. "Я був би дурний відмовитися від відчутних радощів сьогодення. Моє життя буде занурена в постійне нещастя через руйнування моїх, даних Богом, чуттєвих задоволень, настільки легко доступних мені прямо зараз! Колись пізніше я, може бути, буду більш готовий медитувати глибоко і шукати Бога більш однонаправлено. "
Капітуляція вимогам почуттів не задовольняє їх, але скоріше породжує ненаситні бажання подальших чуттєвих переживань. Чуттєва насолода, як напій Хемлок (цикути), який замість втамування спраги, тільки збільшує її! Душевна ж радість, хоча і важкодосяжним, раз набута, ніколи не убуває, вона не знає пересичення і приносить вічно нові радощі.
Похмурий учень думає: "Для мене було б кращою долею зустріти розчарування і смерть від почуттів - подібно всім іншим світським людям, які подорожують по життю неозброєними ніякою зброєю самоконтролю - ніж бути залученим у приголомшливу боротьбу між силами розуму і чуттєвими схильностями."
Так, він приходить до висновку: "Я відмовлюся від подальшої практики медитації. Я не буду застосовувати зброю життєвого-контролю (пранаяму), щоб зруйнувати магнетичне тяжіння почуттів. Не має значення, переможений я матеріальними інстинктами і страждаю від них! Я просто не стану напів-паралітиком, напів-мертвим індивідуумом, позбавленому всіх бажань матеріальних речей! "
У цьому стані розуму учень незадоволений, як через брак духовного прогресу, так і від довгої розлуки з його знайомими чуттєвими звичками. Ці готові аргументи жалості до себе показують, чому самодисципліна вимагає не тільки засудження потурання поганим насолод, але також знищення мечем мудрості думок про них у розумі, симпатизує почуттям. У цей несприятливий момент, тим не менш, коли Внутрішнє Я спонукає учня знищити навіть ментальне чи уявне задоволення чуттєвої насолоди, він реагує по-дитячому, повстаючи проти всіх видів самодисципліни. Учень повинен тепер розслабитися і не бути занадто суворим у дисциплінованості некерованого дитини, його неубежденного розуму. Цей стан у кінцевому підсумку долається концентрацією на світі, народжене від навіть часткового зречення і розумного зусилля в медитації, насолоджуючись помірним умиротворенням в здорових почуттєвих задоволеннях.
На додаток, учневі слід застосовувати трохи духовного уяви для візуалізації тривалих радощів духовного досягнення. Коли він знаходить, що його беспокоют сумніву, малюючи порожню перемогу його розуму на збезлюділою поле битви, заваленому трупами, убитих мудрістю, матеріальних бажань (дорогих друзів і родичів), йому швидше слід думати про звичні матеріальних бажаннях, як про замаскованих ворогів. Вони обіцяли йому щастя, але планували дати йому одні лише занепокоєння, невтомну спрагу, крах надій, розчарування і смерть! Хоча спочатку для нього і важко відмовитися від матеріальних задоволень, які перешкоджають прояву душі, залишення такого зла - це його єдина надія в досягненні тривалого духовного блаженства. І хоча самоконтроль, сам по собі, в негативному стані, і виробляє тимчасове нещастя, через розлучення з дають задоволення поганими звичками, після того, як самоконтроль досягне своєї мети, учень відчуває більш прекрасні сприйняття і радості - набагато перевершують ті, які він знав, коли жив ототожнений з его і його грубими насолодами. Учень щедро компенсується за будь-яку жертву, коли він нарешті досягає бездоганного, вічно-нового блаженства душі, пробуджується в Дусі.   
Вірш 47
Санджайя сказав Дхрітараштри:
Арджуна, кажучи так на полі битви, з розумом, заклопотаним горем, відкинув свій лук зі стрілами й опустився на сидіння колісниці.
Арджуна, або самоконтроль, відкидаючи свій лук медитації і пронизують невігластво стріли внутрішніх сил, залишається в нерухомості посеред психо-метафізичного поля бою - хоча в дійсності і непокідая сидіння інтуїції.
Часто трапляється, що якщо тільки учень не має достатньої духовної сили заспокоїти свої сумніви, він відчуває себе слабаком, нездатним для боротьби. Переповнений горем, і відкидаючи своє божественне зброю, він байдуже задовольняється лише шматочком інтуїтивного досвіду (садовить себе в колісниці). Колісниця представляє собою інтуїтивне сприйняття, засіб пересування, в якому сили розуму учня вступають у психологічну і метафізичну боротьбу з ордами почуттів. Сидіння колісниці, на яке учень опускається у відмові від боротьби, позначає приватне могутнє почуття сприйняття, яке до того моменту було досить сильно, щоб стати причиною його пригніченого настрою і відмови битися.
Якщо учні не прогресують, це через те, що вони залишають свою зброю самоконтролю; втратив мужність учень часто відмовляється від будь-якої самодисципліни, коли він не досягає вражаючих досягнень на духовному шляху. Він відмовляється медитувати, уникає свого духовного наставника (вчителі або уроків) і зісковзує в ментальну неясність духовного байдужості, у якому тільки випадково проблискує світло духовного сприйняття. Це манірно (сентиментальне) стан розуму слід виліковувати регулярної медитацією і постійним роздумом проти аргументів чуттєвого розуму. Не все ще втрачено, до тих пір поки учень так прагне з-налаштуватися з духовним проводом і милістю Божественного колісничного, який у наступному розділі Гіти, приходить напомощь до учня.
Аум, Тат, Сат.
У Упанішаді священної Бхагавад Гіти - бесіді Господа Крішни та Арджуни, який є писанням Йоги і науки Бого-реалізації - це є перший розділ, звана "Зневіра Арджуни на Шляху Йоги".

Г л а в а II
Санкхья і Йога:
Космічна Мудрість і
Метод її досягнення
*
Божественне напучування учня, і учнівська благання про направлення (керівництві)
*
Вічна, Трансцендентна Природа Душі
*
Праведна боротьба є Релігійний обов'язок людини
*
Йога: Ліки від сумніву, замішання та інтелектуального незадоволення
*
Йогівські Мистецтво Правильного Дії, яке веде до Нескінченною Мудрості
*
Якості досягли Самореалізації
АУМ
"З гріються в з'явилась посмішка Духа і налаштованим до внутрішнього Божественному Голосу Арджуною піднесений духовний діалог Бхагавана Крішни починає повністю розгортатися -" Пісня Духа "в 700 віршах Гіти охоплює сутність глибокодумних чотирьох Вед, 108 Упанішад і шести систем індуїстській Філософії - універсальної звісткою для втіхи і визволення всього людства ".
Санкхья і Йога:
Космічна мудрість і метод її досягнення
Господнє напучування поклоняємося,
і благання учня про напрямку [керівництві]
Вірш 1
Санджайа сказав Дхрітараштри:
Мадхусудана (Крішна) тоді звернувся до нього, очі якого затуманились сльозами і хто був переможений жалем і втратою мужності.
Господь, руйнівник невігластва, тепер приходить напомощь знавіснілого від горя учневі, Арджуне, чиї затуманені сльозами очі благали про втіху. Ці сльози - не тільки від спогадів чуттєвих задоволень, втрачених через інтенсивну духовну дисципліну - і якою назавжди належить бути залишеними - але також від учнівського вираження горя від недостатнього просування на духовному шляху, щоб сповнитися екстатичним блаженством.
У цьому стані, не вигравши щастя ні від почуттів, ні від медитації, учень плаче: "Я залишив відчутне для невідчутного; зараз у мене нічого немає!" За самою своєю природою, смуток є прагненням до духовного прогресу. Якби не було такого бажання, не було б жалю з приводу загублених чуттєвих насолод, до них можна було б повернутися негайно - їх готова доступність притаманна самого життя. Тому перший розділ Гіти називається "Арджуна Вішада Йога", чи страждання, укладену в учнівському початковому зусиллі досягти наукового єднання (йоги) з Богом.
Другий розділ відкривається з більш сприятливою для учня сцени. Після похмурого стану вкинути в сумнів і нездатності досягти щастя в покинутих почуттях або в стані медитації, учень раптово відчуває велику внутрішню симпатичну відповідну реакцію. Це розвиток приходить, як результат його минулою і теперішньою наполегливої ​​роботи в медитації. Духовність розвивається повільно, іноді непомітно. Хоча медитирующий учень і відчуває, що його спроби контролювати розум безплідні, все ж, якщо він продовжує з жаром, вірячи словами свого наставника, він раптово знаходить відповідь від Бога, оголошений в його довго-мовчазною [до того] медитації. Трепет проходить через все його єство від цього раптового екстатичного контакту з Божественним (символізована в цій станзе, як відповідь Крішни).
Дух не необхідно говорить через вуста образу в баченні, або матеріалізованого людського тіла, але може оголошувати слова мудрості через * посередника учнівської пробудженої інтуїції.
Бог говорить через пробуджена-Бог може давати раду поклоняємося,
денную інтуїцію учня приймаючи форму святого, але зазвичай Він використовує простий метод розмови через інтуїтивне сприйняття самого учня.
Розум і інтелект сприймають і насолоджуються п'ятьма різними видами матеріальних чуттєвих задоволень; коли шосте відчуття, інтуїція - налаштована на бога, всезнаюча здатність душі - раптово пробуджується, як результат духовної звички медитації, учень відчуває блаженне бадьорить веселощі у всій його нервовій системі. Його сльози відчаю обертаються сльозами радості, закривають сприйняття зовнішнього світу, і прикріплюють розум учня до невимовного внутрішньому щастя божественного спілкування.
До цих пір, учнівські поневолені почуттями ментальні здібності блукали в раціоналізації. Тепер спокій здачі духовному і сприйнятлива відданість встановлюються у всьому страждав до того свідомості. Відкриваюча правду інтуїція - за межами думок, сприйнять та виводу - висловлює невимовний Дух і душу, і Їх природу вищого блаженства. Це призводить до мовчання сильні егоїстичні твердження: помилкове переконання під впливом помилкового судження; самодостатність; уяву; помилкову надію; прихильність до бажань в очікуванні задоволення; переконання, охоплену сумнівами - хибний розумовий процес, на підставі якого его побудувало своє існування і свою впертість у стійкості в тих ілюзіях. Інтуїція, цей голос Духа і Його іманентної маніфестації, душі, починає розгортання одкровень, які в кінцевому підсумку знищать всі сумніви і встановлять свідомість у його істинному Я.
Стих 2
Господь сказав:
У такий критичний момент, звідки знаходить на тебе, Про Арджуна, це відчай - поведінка, негідна арійця, ганебне, що шкодить досягненню небес?
Відчувши відповідну реакцію Бога, свідомість учня воспаряет до трансцендентного станом Кутастха Чайтан'я (універсального свідомості Крішни або Христа), присутності Духа, іманентного у всьому творінні, і індивідуально вираженого в кожній істоті, як душа, чий голос є інтуїція. Дух звертається до учня через той доступний розумінню інтуїтивний голос: "Про учень Арджуна, принц самоконтролю, чому ти переможений смутком?
Ці родичі суть твої найлютіші вороги і мають лише одну мету - знищити світ твоєї душі. Чувтсвовать жалість до них - не по-арійських * (не до лиця благородній святому), ганебне зрада по відношенню до душі, слабкість, яка прив'яже тебе до нижніх сферам тілесного обмеження і відмовить тобі в доступі до небес блаженної повсюдності ".
Будь-який щирий, наполегливий учень може відчувати всередині, в медитації, спонукання Духа. Але очевидно, що учень повинен бути досить просунутий на шляху медитації, перш ніж він зможе переконати Нескінченного вібраторних висловити свою присутність через доступний розумінню голос чи пораду. Такий поклоняється вже пройшов через дуже багато битв проти почуттів і досяг високого духовного стану, перш ніж отримати благословення чути голос Бога, виражений за допомогою ефірної вібрації.
Учень, одного разу досяг настільки піднесеного стану свідомості, може вважатися цілком звільненим від будь-якої прихильності до своєї більш низької природі. Тим не менше, внаслідок минулих втілень неосвіченого ототожнення з тілом, навіть просунутий учень може тимчасово втратити з уваги божественне стан і, через це, відчувати жалюгідне бажання задоволень, від яких він зрікся.
У такий час, Дух - вічно стежить за аспірантом - йде рятувати поклоняється, який тоді чує Голос Божий, який звертається до нього зсередини. Таким чином, ця станза описує Дух, або Господа Крішну, * говорить з Арджуною, істинним учнем -
Бог приходить напомощь до який самоконтролем забезпечив богоспілкування.
коливному учневі Говорячи через здатність інтуїції, Господь дорікає Арджуну за відчай. Дух вказує прагне йогу, що почуття, за допомогою близькості, встановили себе, як його рідня. Але, подібно ворогам, прикидаються друзями і таким чином отримуючи доступ у будинок, матеріальні бажання, найбільші вороги людини, можуть жити, очевидно, необразливо, в його свідомості, поряд з його справжніми друзями, духовними здібностями. Почуття здаються доброзичливими, тому що вони обіцяють тимчасове отруйна насолоду у плоті, але в кінці, незмінно, приносять страждання.
Першим зусиллям Дух прагнути вдарити по корінню тимчасової помилки учня. Жалість, яку Арджуна відчуває до своїх родичів - учнівські симпатичні раціоналізації на користь почуттів - є каналом обміну між матеріальними та духовними силами. Дух попереджає учня не шкодувати про почуття. Опустити підйомний міст жалю через рів, між, укріпленим мудрістю, замком душі і відокремленими ворожими почуттями, ________________________________________________________________________
* Санскритський корінь слова Арієць є арья, "гідний, святий, благородний", Стародавня назва Індії - Ар'яварта, букв., "Житло арійців - шляхетних, святих, чудових". Пізніша етнологічна помилка, яка полягає у використанні слова Арііц не в духовних, а у фізичних характеристиках, породила протест з боку відомого сходознавця Макса Мюллера: "Для мене етнолог, що говорить про арійську рассе, арійської крові, арійських очах і волоссі, є таким же великим грішником, як лінгвіст який говорив би про долікоцефаліческом словнику або бракоцефаліческой граматиці ".  
значить дозволити психічним ворогам прорватися через бастіони самоконтролю і
завоювати прекрасне внутрішнє царство. Замість того, щоб відчувати жалість, учень повинен би роздмухати жар психологічної війни, до тих пір поки кожне безладне бажання почуттів повністю не знищено! Симпатія до зла в кінцевому підсумку веде до вручення останньому трону людської свідомості.
Не роби зла, не дозволяй іншим чинити зло по твоїй команді і не терпи зло мовчазно. Некооперація зі злом є кращий шлях - без претензійного виставлення своєї власної чесноти. Істинний поклоняється не буде нерозумно залучати до себе злі стану, виявляючи симпатію до них. Той, хто страждає по втраченому почуттєвого щастя, і хто сміє симпатизувати йому, приділяє низьке місце більш високому, що триває, щастя, пізнаних їм в медитації. Таке некультурне перекручення цінностей є ганебною думкою для учня.
Крішна називає таку слабкість "не-арійської", настроєм, неналежним людині духовного благородства. Мудра людина шкодує з приводу вигнаних хороших якостях, а не про відкинутих дурних.
Людське життя - парадокс. Він є душа, зроблена за образом Духа, яка може задовольнитися лише божественними задоволеннями; все ж, втілений в тілі, він знайомий лише з чуттєвими переживаннями. Поміщений, як він є, між матеріальним і духовним, він повинен використовувати свій дар розуму, щоб розрізняти між реальними душевними насолодами і ілюзорними задоволеннями почуттів. Крішна говорить: "Якщо ти хочеш пізнати радість небесного свідомості, вібруючу в кожній точці простору, покінчив з чуттєвою прив'язаністю!"
"Небеса", в цій станзе, складаються з необмежених сфер божественної свідомості, що контрастують з нижнім регіоном тілесного обмеження. Кожна душа, яка поміщена у в'язницю почуттями, є всюдисуще дитя небес, яка відбуває тюремний вирок тілесного існування.
Коли душа ототожнюється з Духом, вона відчуває себе єдиною з Радістю безмежного простору; коли душа, як его, обмежує себе приватним тілом, вона жалісно "обмежена, замкнені, обмежена". Душа, ототожнення з тілом, втрачає свою свідомість повсюдності і стає ототожнення з випробуваннями і нещастями маленького его.
Як свідомість ординарного людини живе в мозку і серці, так Божественне свідомість живе у всесвіті; як людська свідомість відчувається в кожній клітині тіла, так Божий інтелект живе в кожній одиничці обсягу простору. Учень, постійно реагує на тілесні чуттєві задоволення, не в змозі розширити свою свідомість в просторові клітинки, і таким чином поділяти більш великі радості Жителя-Простору, або Духа. Притуплений матеріальними задоволеннями, людина втрачає всю тонку чутливість до очищених радощів Духа. Жаждуя фізичних насолод, оточених стінами тіла, такий нездатний візуалізувати досягнення всюдисущих небес. Якщо хто любить тілесну в'язницю, як може він привернути божественний досвід життя в радості Бога, сяючого в кожному атомі простору?
Стих 3
Про Партха ("Син Прітхі," Арджуна), не віддавайся немужественним; це не личить тобі. Про Вижігатель Ворогів, залиш цю маленьку слабкість серця! Повстань!
"Про учень, син зречення, не віддавайся поведінки, неналежного позитивної природі твого істинного Я, душі. Про Вижігатель Ворогів, застосуй свою вогняну волю, щоб подолати цей слід серцевої слабкості, що походить від твоєї прихильності до чуттєвих звичкам. Повстань! Підніми себе від чуттєвих укріплень до більш високим хребетним центрам божественної свідомості ".
По ходу триваючої медитації учня, божественне провід стає більш і більш відчутним; Бог висловлює Свою присутність учня через глибокий мир, радість, чи мудрість, чувствуемое в тисячах сенсорних каналів у внутрішній підкладці тіла і облягає його шкірі. У цьому стані, просувається учень інтуїтивно наставляється Духом, як-ніби він чує всередині голос Безкінечності.
Називаючи Арджуну Партха ("сином Прітхі"), цей Внутрішній Голос нагадує поклоняється-принцу про властивий йому здібності зречення, яка може позбавити його від цієї його тимчасової слабкості, якщо тільки він напружить свою волю.
Прітха була прекрасною, доброчесного дочкою великого царя Шури (діда Крішни; Васудева, старший брат Прітхі, був батьком Крішни). Коли вона була дуже маленькою дівчинкою, Прітху дали в прийомні дочки Кунтібходже, бездітному двоюрідному братові Шури і його другові. Через її готовність залишити свого власного батька, щоб заповнити порожнечу будинку її прийомного батька, * Прітха метафорично символізує силу волі "Партха": здатність зречення учня. З того часу, як вона стала
Зречення від усього, що дитиною Кунтібходжі, Прітху стали називати суперечить природі душі Кунті, яка є прекрасною героїнею Махабхарати, матір'ю благородних принців-Пандавов: Юдхиштхири, Бхими і Арджуни, і прийомною матір'ю Накули і Сахадеви - всіх, вироблених в результаті здатності Кунті викликати богів .
Так, духовно інтерпретована, Прітха-стала-Кунті означає здатність учня викликати божественність допомогою безпристрасності, чи волі зречення.
Кожна людина має здатність протистояти впливу його ототожненого з почуттями, пов'язаного звичками існування. Ця здатність зречення не являє собою ніякої втрати для учня, але дає йому можливість прибрати і залишити всі ті речі, які гальмують його духовний прогрес. Як Прітха залишила благородного батька, для здійснення більш високого боргу, так і учень не вагається відмовитися від слідування своїм найдорожчим поганим звичкам, які, по-батьківськи, прагнуть підпорядкувати його волю.
Внутрішній голос каже: "Залиш прихильність до почуттів! Використовуй здатність зречення, щоб відмовитися від всіх якостей, недостойних чоловіки! Не роби нічого, і на йоту проти душі! "
"Немужественним" означає те, що не личить позитивному аспекту душі. Бути немужественним означає бути негативним або байдужим *. Учень в негативному стані розуму втратив з поля зору свій чоловічий позитивний вольовий чинник. Без позитивної активності волі, що поклоняється підкоряється немужественним нейтральності, станом, що охопило Арджуну. Дух, тому, попереджає його не бути нейтральним; той стан - гірше негативності! У негативному стані учень боїться відкинути чуттєву прихильність; в нейтральному стані він не має прихильності ні до Бога, ні до почуттів - все його активні здібності паралізування.
Навіть щоб займати себе негативними думками, потрібна деяка ментальна активність, але в нейтральності розуму, учень стає нездатний ні до якої активності, доброю чи поганою. Дух попереджає проти впадання в такий стан інерції, де бажання хорошого або поганого однаково зникає.
Підбадьорюючий Внутрішній Голос інтуїтивно ------------------*------------------
спонукає учня: «О ти, вижігатель ворогів-почуттів, йоговськая інтерпретація:
своєї вогненної волею, збудись - піднімися від низьких "збудись" до більш планів, де мешкають чуттєві прихильності, вгору високим церебро-
до більш високим розташуванням свідомості в хребті. "спінальним центрам
Слово збудись добре обрано. Цим наказом,
ухваленим буквально, Крішна прагнути підняти Арджуну до позитивного дії боргу, належному його істинну природу душі. Ключем до більш глибокого духовного додатком є епітет вижігатель ворогів, звернення до Арджуне, як символізує вогненний елемент у поперековому центрі, або маніпура чакри. Життєва енергія і свідомість, прямуючи вниз і назовні від цієї чакри, енергізіруют два нижніх центру; ці три центри тоді асоціюються з усім чуттєвим тілесною свідомістю. Коли, замість цього, силою Арджуни, або самоконтролю в поперековому центрі, вогненна енергія направлется вгору, концентруючи життя і свідомість в більш високих центрах, все єство стає одухотвореним.
Хоча всі відчуття відчуваються в мозку, вони здаються локалізованими в певних точках, на або всередині шкірного покриву тіла. Всій поверхні тіла належать різні види чутливості; смак сприймається ротом, звук - через вушні барабанні перетинки, дотик - шкірою, зір очима, нюх через ніздрі.
Матеріалістичний людина ототожнює свою свідомість з цими зовнішніми чутливості. Учень прощається з "життям на поверхні шкіри"; він втомився від гри з чуттєвими насолодами! Він відводить свою свідомість з куприком, крижового і поперекового плексусов, контролюючих більше низькі чуттєві нахили, у спино-грудний і шийний центри, або просувається навіть далі, у високий центр Христа.
Спино-грудний є центром божественної любові і контролю-життєвої-енергії; шийний є центром океанічної вібрації і божественного-спокою; центр Крішни, або Христа, (Кутастха, у точці між бровами) є осередком для Кутастха Чайтанья, або Свідомості Христа, яке представляє собою Інтелект - відображення Духа - всередині кожного атома творіння і навколишнього простору.
Людина, розумово негативний, нейтральний, чи ототожнений з сексуальними думками або іншими чуттєвими заняттями, знаходить свою свідомість оперує в зовнішньому напрямку через три нижні центру в хребті. Про нього кажуть: «Живе на поверхні шкіри», тому що його свідомість обмежено переферией його власного маленького тіла.
Коли б хто не відчував божественну любов або духовну життєвість, це означає, що його свідомість досягло спино-грудного центру. Під час контакту з космічною вібраторних енергією і космічним спокоєм, учень перебуває в шийному регіоні. Переживання вічно нового блаженства, чувствуемое в медитації означає, що учень функціонує в Кутастха-Христовому Центрі.
Розум Арджуни блукав в ілюзорно-локалізованих чуттєвих центрах на поверхні шкіри; Дух, чувствуемое, як вічно нове блаженство медитації, тому, посилає йому інтуїтивний заклик: «Про учень, не блукали розгублено в саду чуттєвих сирен! Вони обіцяють трохи меду насолоди спочатку, але * отруєних нескінченним стражданням! Вернись в Без йогівської медитації Замок Внутрішнього Сприйняття у високих духовних є мало надії центрах, де радості чисті і невичерпні! "  
здолати низьку природу Без глибокої йогівської медитації, в якій учень тренує розум і життєву силу залишатися сконцентрованими у високих духовних центрах вираження, є мало надії на контроль над почуттями, необхідний для подолання поганих звичок, складових людську низьку природу .*
Звички, згідно психологам, ментальних і фізіологічні. Щоб перемогти спокусу, учень повинен не тільки видалити зло з розуму, але також і відтягнути свій розум - тренуванням самоконтролю в медитації - від тих чуттєвих центрів на зовнішній поверхні тіла, де порушуються розумові спокуси.
Фізіологічні чуттєві звички, з розумовою кооперацією, стають розумовими звичками. Розумові звички тверднуть в фізіологічні звички; погані звички, тому, повинні бути видалені з почуттів, також як і з розуму. Не замишляв зло і не не контактую ні з чим, що може порушити думки про зло.
________________________________________________________________________
* "Нам відомо, що людина зазвичай беззахисний проти поганих пристрастей; але їх роблять безсилими, і людина не знаходить стимулу для занурення в них, коли в ньому сходить свідомість чудового і триваючого блаженства через Крійя Йогу. Тут відмову, заперечення низькою природи, сінхронісіруется з набуттям досвіду прекрасного. При такому шляху, моральні принципи, які втілюють лише негативи, марні для нас. "- Шрі Ананда Мохан Лахірі, онук Лахірі Махасайі, в Автобіографії одного йога.
Стих 4
Арджуна сказав:
Про Переможець Мадху, Про знищують ворогів (Крішна)! Чи можливо мені, в цій війні, направити стріли проти Бхішми і Дрони - істот гідних поклоніння!
Раціоналізують думки про Самоконтроль відповіли внутрішнього голосу Інтуїції: "Про Вбивця Демона невігластва і Внутрішніх Спокус! Як можна мені, в цій психологічній війні, пустити стріли рішучості проти мого психологічного діда Бхішми-Его і мого наставника Дрони-Минулих Звичок? Ці суть шановні навчально-тенденції, творці моїх теперішніх розумових станів! Чи доцільно знищувати їх духовним зреченням і стрілами йогівської медитації? "
Як зазначалося раніше, різноманітні характери, згадані в Бгагавад гіті, символізують різні психологічні стани, з якими учень ототожнює себе. Коли учень ототожнюється з неспокійним розумом, про нього говорять, як про що знаходиться в спрагу "Стані Дурьодхана", яке дуже важко контролювати. Стан, в якому учень зосереджується на людських інстинктах і тенденції придбаних до народження (самскар),
* Народжених від звичок минулого життя, називається Небажання учня Уніч-"Станом Дрони". Коли учень забуває
Тожа звички і его свою справжню духовну природу й ототожнюється з усіма обмеженнями смертного тіла, тоді він перебуває в его, або "Стані Бхішми".
Під час медитації, коли життєва сила і розум відтягнуті всередину, про це частково самозаглибленим стані Самореалізації говориться, як про "стані Арджуни", або стані самоконтролю.
Коли йог відтягує свій розум всередину, і його шосте відчуття, інтуїція, починає розвиватися, він притягується в напрямку величезності його душі. Він поступово втрачає з уваги всі ментальні та фізичні обмеження. У такий час учень відчуває певний страх, як людина, яка в перший раз летить на літаку, коли він залишив позаду звичні земні покажчики і ширяє в позбавленому стін просторі.
Коли він лише наполовину видерся по позоночним центрам внутрішнього сприйняття (Арджуново стан самоконтролю будучи в третьому або поперековому центрі), він боїться дивитися на позбавлену даху, Нескінченність, до якої виявляється він рухається. Він тітка з уваги свій фізичний его-свідомість. Це не означає втрату свідомості, але тільки забуття обмежень людського его. Відкриваючи цю необмеженість, учень починає боятися втратити всі людські риси характеру. Такий стан означає вбивство Бхішми, шановного психологічного родича, Его, або діда всіх ментальних тенденцій.
У цьому внутрішньому медитативному стані учень також наважується, піднімаючись над усіма звичними інстинктами і схильностями, не шукати більше мирського щастя. Цей стан означає вбивство "Дрони".
У цій станзе медитирующий учень описується, як істота, наповнене спогадами про зникаючі его і про тих звичках і інстинктах, які стали настільки "природними" для нього. Йому не хочеться використовувати стріли своїх всередину віддаляються життєвих сил (через пранаяму) і своєї контрольованого розуму (через пратьяхара), щоб зруйнувати свою асоціацію з його его, і його, так званими, приємними чуттєвими звичками і внутрішніми схильностями, щоб виграти рідні, але глибоко значні радості розширення душі.
Видалити розум від почуттів за допомогою медитації, означає для учня залучити свій самоконтроль у психологічну війну, в якій видаляється життєва сила і концентрація діють подібно до стріл, щоб знищити шановне, неосвічене шановане фізична его і внутрішні звичні схильності, які тримають людину в стані ілюзії.
Вірш 5
Навіть життя жебрацтва була б більш корисна для мене, ніж життя, зганьблена вбивством моїх благородних наставників! Якщо я дійсно знищу цих вихователів, наполегливо прагнуть до багатств і володіння (об'єктами почуттів), тоді, безсумнівно, тут на землі, всі мої можливі насолоди матеріального щастя будуть страшно заплямовані кров'ю!
Я б відчував себе краще жебраком зі спокійною совістю, ніж царем, які вбили своїх наставників, Его і Звички-інстинкти від минулих життів! Якщо я знищу цих головних мешканців мого ментального царства, тоді, до кінця мого життя, які б багатства і славу, чуттєві зручності і задоволені бажання я не мав, все це буде "заплямовано кров'ю" - я буду їх бачити, як просочених вібраціями зла, які відвернуть мене від будь-якого насолоди важко дістався психологічної та духовної перемогою. Тому було б краще жити порошайнічеством у чуттєвих задоволень, ніж для блага духовного царства, не від світу цього, вбивати панів всього життя мого Его і Минулих Звичок, спрямовували і оформляли мою долю протягом багатьох втілень ".
У ординарну свідомості его є провідний принцип думок, почуттів і прагнень, воно відливає бажання і амбіції відповідно впливу звичок. Его і тілесні звички, таким чином, є наставниками всіх людських дій.
Ця станза відзначає упираються силу ілюзії его-звички, атакуючу просувається учня. На цій стадії він знову і знову піддається страху, як і в попередніх станзах, що духовна перемога буде означати спустошене існування. Без его і звичок-схильностей - стимулюючих зберігачів, наставників та його дорадниками ментальних тенденцій - чи буде він тоді, до кінця свого життя, дивитися на всі матеріальні речі і чуттєві переживання, як просочені злими вібраціями ("брудну кров'ю") протіворечущімі його переможного душевного Станом?
Відповідь, звичайно, негативний. Зло полягати тільки в неправильному використанні сил і продуктів природи. Почуття, зворушені блаженством душі будуть одухотворяти їх сприйняття; насолоду "багатством" володіння буде незаплямоване прихильностями; нахили, вільні від звички, будуть шукати задоволення в найблагородніших досягнення. Але, незважаючи на те, що поклоняється знає це, як обіцянка в писаннях і з вуст душ, які знають Бога, його прихильність до впливу Его-Звички наполегливо триває, вплетена, як є, в саму тканину людської природи.
Усі дурні звички і насолоджуватися ними его - дуже живучі і монополізують в свої домагання на людські істоти. Незалежно від того, наскільки згубним є ефект звички, від неї важко позбутися, через прихильності до неї его. Коли особистість щиро намагається знову і знову позбутися від поганої звички і безуспішно, вона стає пригніченою і не може закликати мужні думки. Погані звички майже паралізують волю. Жертва безпорадно думає: "Що користі старатися?"
Ментальне рабство у чуттєвої звички є результат триваючого повторення певної дії, яке дає народження приватної звичкою. Щоденним увагою думки до певної речі, індивідуум робить цю річ частиною своєї свідомості. Коли звичка стає інтегральним аспектом чиєїсь думки, вона стає "другою натурою". Ця "друга натура" така сильна, що переконує людину в тому, що він ніколи не зможе позбутися від своєї "натури", навіть якщо взамін йому запропонували б весь світ чудового задоволення.
Настільки багато хто переконаний, що вони не можуть пожертвувати навіть незначним сном, щоб придбати високе блаженство медитації. Деякі думають, що ніколи б не змогли відмовитися від життя на сексуальному площині, навіть якщо б натомість вони отримали вічно-нову радість Вічного Бога. Інші впевнені, що вони ніколи б не змогли відмовитися від крупиці прихильності до сім'ї, друзям, відомості чи який завгодно порції матеріального успіху, щоб придбати божественне блаженство. Через те, що більшість людей не має істинного підстави для порівняння, воно не може відокремити почуттєві задоволення від своєї концепції про радощі душі. Тривало потураючи чуттєвим вимогам, вони, таким чином, втягують себе у постійно зростаючу незадоволеність, розчарування і задушливі внутрішні пошкодження.
Тільки коли, знову і знову, насолоду підводить його, людина починає сумніватися, чи можливо взагалі щастя через почуття. Ця думка має звільняє вплив: людина намагається знайти радість в медитації, в мовчанні, в мудрості, служінні, в задоволеності і самоконтролі. Він залишає старе неспокійне переслідування бажань з притаманними їм гучними діями, неосвіченим поведінкою і чуттєвим рабством. Коли людина відкриває, що чуттєві задоволення не є синонімом для людського щастя, тоді він щиро хоче позбутися своїх паразитичних почуттів, його так званих "родичів", хто пропонують йому розраду і симпатію лише по-видимості, і все ж постійно обдурюють.
Рішучий йог, що використовує допомогу божественного лідерства, починає виплутуватися себе з пастки его-звички, своєї "другої натури", навчаючись розрізняти ясно між душею і тілом, які суть Я і не-Я; *
і чому, метафізично, чуттєві задоволення не Розуміння істинної
вважаються задоволеннями зовсім, так як вони виробляють природи чуттєвих
тільки ілюзію щастя і в кінцевому підсумку обертаються   насолод
стражданням.
Чуттєві захоплення, в реальності, відчуваються душею приємними тільки дією уяви, виробленого взаємодією чуттєвого розуму з об'єктами почуттів. Людина може бути істинно щасливий тільки усередині своєї душевної природи блаженства, всезнання і мудрості. Він ніколи не може задовольнитися, уявляючи себе щасливим через те, що почуття щасливі.
Мати, наприклад, може бути в змозі противитися відчуттю голоду під час нестачі їжі в обложеному місті, кажучи: "Я щаслива, якщо мій голодуючий дитина їсть". Якщо все ж вона продовжує голодувати, вона знаходить, що її голод задовольняється тільки в уяві, а не в реальності. Чуттєве ототожнення, аналогічно, дуже ілюзорно; воно змушує людину вірити, лише в розумі й уяві, що він задоволений потуранням почуттям.
Тому важливо розуміти, чому чуттєві насолоди не суть справжні насолоди, і чому душевні насолоди суть реальне щастя.
Перш за все, відчуття краси, мелодії, аромату, смаку і дотику не переживаються на поверхні шкіри, але в мозку. Відчуття смаку полуниці відчувається в мозку, як ментальна реакція, що розвивається з контакту фрукта і поверхні язика. Коли розум ототожнюється сприятливо з відчуттям смаку полуниці, йому вона подобається. Тим не менш, смак ягід полуниці спочатку був дуже неприємний мені, а я повинен був звикнути до них, і зараз мені вони подобаються - мій розум зазнав впливу спостереження того, як сильно американці люблять їх. Ось чому, ніхто не може в загальному сказати, що смак полуниці приємний. Кожен погоджується, все ж, що відчуття вироблені печінням від фізичних ударів, породжують неприємні почуття і думки в тілі і розумі, і тому називаються хворобливими відчуттями. Інші відчуття, які не потрібно болючі, не слід також й приємні. Ментальної тренуванням, так звані приємні відчуття можуть бути зроблені огидними для розуму, і навпаки, найбільш неприємні або навіть хворобливі відчуття можуть бути зроблені приємними. Так, потреба в душевному розрізненні, швидше ніж его-звичка, направляє сліпий розум у його контакті з об'єктами почуття.
Багато людського страждання у цьому світі заподіюється через нездатність розрізняти хороші відчуття від поганих. Будь-яке відчуття тіла, кінцевий ефект якого на свідомість є страждання, віддалене або негайне, слід назвати поганим. Будь-яке відчуття, відображаються в свідомості тривалий мир, добре. Відчуття може виробляти спочатку неприємність, але при цьому нести в собі результуюче свідомість світу; або почуття може виробляти тимчасове задоволення, і тому помилково
* Кваліфікуватися як добре, тоді як його Потреба в душевному розрізнення в подальшим слідством буде страждання. Керівництві сліпого розуму в його Добре чи погано відчуття, не можна судити контакті з об'єктами почуття лише на підставі думок і почуттів, які виникають відразу з такого контакту. Тільки ретельно і терплячим розрізненням і пильністю можна ясно розпізнати справжню природу відчуття.
Тому, розсудливо слідувати по стопах духовно мудрого або почекати і дізнатися через свої більш глибокі здібності, чи є перше враження відчуття триваючим або скороминущим, щирим чи святенницьким, за природою. Дуже важко розрізняти між хорошими і поганими, дружніми і ворожими відчуттями, тому що обидва використовують маски. Від неуцтва, люди беруть перші враження, які добре чи погане відчуття пропонує їм. Так, вони запрошують і бажають повторювати "приємні" відчуття і намагаються відштовхнути "неприємні", безвідносно від миттєвого або тривалого результату. Як тільки повторення дії або ментальної концепції дозволяє встановитися звичкою, розум стає у величезній ступеня упередженим у своєму судженні, про те що добре і погано.
Всім відчуттів, які гармонійні з нашими органами почуттів і сприятливо інтерпретуються розумом, як пом'якшувальні і приємні, дається готовий притулок їх ментальним господарем. Але жодного відчуття зору, слуху, дотику, нюху або смаку не доводиться бути захопливою або захоплюючим до такої міри, щоб поневолювати розум. Це коли розум стає прив'язаним до почуття, він розвиває відповідно хвалять ідею в мозку. Ця приємна ідея про почуття є причиною повторення індивідуумом його досвіду з цим почуттям. Коли відчуття постійно повторюється, воно викликає повторення відповідної йому догоджає ідеї. Ця ідея-подобається "врізається" в мозок і фіксується в думці, як ментальна звичка. Ця ментальна звичка - сформована повторенням ублажає ідеї, що виникла через відчуття - є причиною привабливості відчуття. Як кожен більш-менш закоханий у свої власні ідеї про речі, правильні вони чи ні, також і розум любить свою власну персональну колекцію ментальних чуттєвих звичок.
Розум може контактувати з почуттями тільки через думки. У кінцевому аналізі, почуття суть ніщо інше, як різні думки про Богом-вимишлінних речах. Стан сну є краща аналогія. Насолода від несподіваної зустрічі з відчуттям морозива уві сні є нічим іншим як ідеєю, якій із задоволенням насолоджується інша ідея: "На ідею смаку морозива реагує інша ідея приємного насолоди ним". Споживач морозива, ментальна реакція, відчуття, набуте від свідомості образу рота і неба уві сні, відчувають морозиво, і результуючий насолода - всі зроблені не з чого іншого, як відносних ідей. Отже, не можна стверджувати, що відчуття морозива в країні снів є приємним, інакше ніж через визнання того, що це є ідея яка приємна іншу ідею.
Урок, який Бог намагається дати нам через переживання снів полягає в тому, що ми повинні розпізнавати сновіденческую природу цього, удаваного реальним, світу. Все, відчуття виробляють, об'єкти суть матеріалізовані ідеї Бога, які виробляють ідеї насолоди і страждання у наших думках. Нам слід не дозволяти дурити себе думки, що почуття зору, слуху, дотику, нюху і смаку мають насолоди в них самих. Ні насолоди в почуттях, інакше як, якщо ми реагуємо сприятливо і усладітельно у напрямку до них.
Не душі, індивідуалізованого образу Духа, але лише розуму навязанность ці ідеї почуттів. Душа - самородок з природженими виробляють-блаженство якостями. Задоволеність, вічно нова радість, всезнання, всемогутність і всюдисущість - не набуті якості, але інтегральнальная частина душі. Отже, що поклоняється, занурений в ці душевні якості, насолоджується реальним триваючим щастям свого власного Я.
Як є різниця між вродженої задоволеністю людського розуму і щастям, що походить від зовнішніх стимулів споглядання давно втраченого дорогого друга, так і блаженство медитації народжується саме, тоді як его-насолоду почуттям залежить від ототожнення з тілесними почуттями.
Відтягнути розум від почуттів за допомогою медитації, означає знищити фізична его і звичні нахили, шановних патріархів держави ілюзорного невігластва, щоб знову виграти справжню радість невід'ємно належить душі .*
________________________________________________________________________
* "За допомогою медитації, ... ви можете встановити сцену важливих змін розуму і звичок мозку ". Герберт Бенсон, доктор медицини, професор медицини Гарвардської Школи, так підсумовує результати його широкого дослідження, представлені у Вашому Максимальне Умі (Нью Йорк: Рендом Хаус, 1987)
"Довгі роки", - пише він, - "ви розвиваєте" електро-ланцюга "і" канали "думки у вашому мозку. Вони суть фізичні доріжки, контролюючі дороги ваших думок, дій, почуттів. Багато разів ці доріжки або звички стають настільки зафіксованими, що вони перетворюються на те, що я називаю "електропроводкою". Іншими словами, "електроланцюзі" або канали стають так глибоко врізані, що здається майже неможливо перетворити їх ".
Є приблизно 100 мільярдів нервових клітин у мозку; і кожна з них спілкується з іншими через з'єднання, звані сінепсіси. Повне число можливих сполук - 25000000000000000000000000000000, вважає ін Бенсон. Інакше представленно, якщо у вас є стопка аркушів стандартного друкарського паперу, з одним листо для кожного нейронного з'єднання, результуюча стос паперу була б висотою приблизно в 16 мільярдів світлових років - тягнучись за межі відомої всесвіту. І, згідно іншому відомому досліднику мозку, Роберту Орнстайну, М.Д., Каліфорнійського Університету Сан Франциско, число можливих з'єднань в мозку перевищує кількість атомів у всесвіті. Тому ін Бенсон вірить, що мозковий потенціал для формування нових записів - і тому нових звичок думки і поведінки - здається практично безмежним.
"Це багато в чому встановлені ланцюга лівого боку нашого мозку говорять нам:« Ви не можете змінити спосіб вашого життя ... Ваші погані звички назавжди .... Ви просто зроблені певним чином, і повинні жити з цим фактом ". Це просто невірно ".
"Наукові дослідження показали, що електрична активність між лівою і правою сторонами мозку стає скоординованої під час певного виду медитації або молитви", - він пояснює, "Через ці процеси, розум виразно стає більш здатним до зміни і збільшення своїх можливостей .... Коли ви в цьому стані посиленого спілкування лівої і правої півкуль ... трапляється "пластичність розуміння", при якій ви дійсно міняєте свій світогляд .... Якщо ви зосередитеся на якому-небудь уривку тексту, що представляє напрямок, у якому ви б хотіли, щоб рухалася ваше життя, цей більш
спрямований уявний процесспоможет вам перемкнути контури у вашому мозку в більш позитивному напрямку .... Коли ми міняємо наші зразки мислення і дії, мозкові клітини починають встановлювати додаткові з'єднання, або нові "письмена". Ці нові з'єднання потім спілкуються іншими способами з іншими клітинами, і незабаром, доріжки-письмена опробіруются чи інші живі звички замінюються або змінюються .... Змінена активність і життя буде. Додатки цього надихають і приголомшують ". (Зауваження видавця).
11 Bhagavad Gita 10 by Yogananda, translated from English by AL Koudlai (p.186 -208)
Вірш 6
Я не можу вирішити, який результат був би краще - щоб вони завоювали нас чи ми їх. Наші противники то діти Дхрітараштри - ті самі, смерть яких зробила б наше життя небажаної!
Учень думає: "Я не знаю вірного критерію, щоб вирішити - чи краще для блага мого щастя скоритися почуттів або підкорити ті розумом душі. Знищення дітей розуму, бажання, зробить життя безцільної ".
Мирські люди засуджують зречення від почуттів, як метод самокатування - не розуміючи, що їх чуттєве рабство істязательно для душевних якостей! Навіть рішучий шукач душевної радості, втомлюється час від часу від необхідної постійної самодисципліни. Але дисциплінування почуттів всім нащадкам добробуту на кожній стадії життя. Як слуги душі, почуття повинні бути тренирование завжди пестити її. Коли мудрість душі долається капризами почуттів, направляються імпульсом і засліплених звичкою, результатом цієї анархії є нещастя.
Тим не менш почуття кричать в унісон: «догоджати нас і не думай про душу!» Людина, тим не менш, розуміє, що не в змозі задовольнити їх зростаючі вимоги. Чуттєве свідомість, активну з народження у людських істот, рано встановлює своє панування. Навіть просувається учневі душевне щастя здається екзотичним, тоді як чуттєві радості здаються місцевими, знайомими. Але за галасом почуттів присутні мовчазні заклики, що вимагає блаженства, душі. Це закон: Чим сильніше помилкове чуттєве щастя, тим слабше душевне щастя.
Життєва енергія, поточна зовні до п'яти почуттів, надає привабливість чуттєвим переживанням. Коли гуру людини просить його змінити напрямок того потоку життєвої енергії на протилежне і відтягнути свій розум від почуттів, ці настанови здається дивним, непрактичним - і, можливо, навіть ірраціанальним! Людина стогне: "О, яка ж тоді користь від життя взагалі, якщо я повинен відмовляти собі у відчутних радощах потурання почуттям?"
Тільки раб почуттів знаходить це тортурами: є помірно, контролювати сексуалние спонукання, утримуватися від інтоксикантів. Навіть добре збалансований мирська людина, не кажучи про святого, знає з практичного досвіду, наскільки необхідна для благополуччя дисципліна почуттів. Чуттєвий раб їсть, щоб задовольнити своє небо, і в кінці знаходить себе жертвою хвороби. Душа спонукає людину дисциплінувати небо; після короткого періоду демонстрування ображеної гідності, небо більше не заподіює занепокоєння! Як добрий слуга, почуття смаку навчається задовольнятися здоровими рішеннями свого пана, душі.
Почуття не мають через блаженство душі і намагаються бути щасливі, роблячи душу нещасної. Душа, з іншого боку, не прагне мучити почуття, але лише визначити їх на їхній справжній піст - слуги людини, а не його пана.
Стих 8
З моєї внутрішньою природою, затемненій немужественним симпатією і жалістю, з розумом, в замішанні про борг, я благаю Тебе порадити, який шлях для мене наулучшій. Я твій учень. Навчи мене - в Тобі мій порятунок.
"Слабохарактерні думки співчуття почуттям до такої міри здолали мою справжню природу, що я не знаю, чи полягає мій обов'язок у веденні життя самоконтролю, знищивши моїх родичів, почуття, або в задоволенні цих почуттів. Я закликаю Дух всередині мене сказати мені, що заплутався щодо боргу індивідууму, визначено, що я повинен робити для мого вищого блага. Про Господь! Я Твій шішья (послідовник), шукає порятунку в Тобі! "
Учень, після егоїстичної захисту справи почуттів, нарешті сповнений каяттям і визнає свою непридатність. Він тягнеться в скромній капітуляції перед своїм внутрішнім Я (або перед своїм гуру-наставником, якщо у нього є такий), так демонструючи свої потреби і щире бажання божественного керівництва. Учень відчуває, що незважаючи на те, що його природно тягне до його почуттів-родичам, все ж він інтуїтивно відданий проблиску душевного світу, які він побачив під час глибокої медитації.
Іноді схиляючись до спогадів про чуттєвому комфорті і іноді до душевного блаженства, він досягає чудової дії зречення від здатності самовизначення на користь бездоганною мудрості. У цьому стані поклоняється стає відкритий або сприйнятливий до свого внутрішнього Я і його духовному керівництву на землі, першою стадії послуху вищим принципам. Звертаючись до інструкції Невидимого Духа всередині (за допомогою інтуїції душі) і слідуючи з вірою порадою свого гуру, учень може вибратися зі своїх ментальних пут.
У початковій стадії медитації, голосу Внутрішнього Мовчання бракує * виразності; тому рада духовного гуру в Призначення і цінність високого ступеня бажаний. Він дає послідовникові
істинного гуру Садхану, ті ключові вказівки і практики, якими
учень ведеться безпомилково. Учень повинен слухати дуже уважно свого гуру, навчаючись від нього глибоких істин душевного розвитку. Легко невірно тлумачити Внутрішній Голос або діяти проти нього, але такого вибачення не існує для пропускання повз вуха певного ради та попередження істинного гуру.
Навіть у відлюдного життя багато духовних новачки мучаться внутрішньою слабкістю та ментальними сумнівами. Вони піддаються якомусь психологічному розривання на частини між добром і злом. Зло може здаватися привабливим, і добро - сухо непривабливим. На цей раз, вражений сумнівом учень кидає себе до ніг свого наставника і говорить: "Учитель я не знаю шляху. Ти, що знає, повинен наставити мене, твого учня ".
Посунені учень, що має настрій покаяння і всепослушанія у напрямку до Бога, і медитує глибоко і наполегливо, поступово через інтуїцію відчує відповідну реакцію з Внутрішнього Мовчання.
Поки егоїзм надуває учня, він може культивувати неправдиву гордість про свою власну силу. "Я сам досягну небес!" - Може думати він. "Я мусів Самого Бога своєї медитацією!"
Гордому не випаде на долю найвища духовна реалізація. Тільки в долину внутрішньої скоромної приходять повені божественної милості і залишаються там.
В Індії майстри навчають лише дуже бажаючих, що віддаються послуху учнів. Там немає пустощів або задобрювання "парафіян" - не бракує адміністративної дисципліни, де дисципліна необхідна! Істинний майстер не зазіхає на багатство своїх учнів, тому він говорить вільно для їхньої користі і не боїться, що вони покинуть його, якщо їм зроблений догану.
Отже, ця станза Гіти ілюструє, як збитий з пантелику, розтерзаний сумнівом учень повинен скромно шукати притулку і безкомпромісність ради Внутрішнього Я і свого гуру-наставника.
Стих 8
Я не бачу нічого, що усуне цю внутрішню муку, що терзають мої почуття - нічого, враховуючи навіть незаперечне і благополучне царювання над цією землею і богами небес!
"Я не здатен бачити нічого своїм духовним зором, що дало б мені звільнення від цієї переслідує мене ментальної борошна прихильності до почуттєвого насолоди; вона б'ється об органи почуттів і стимулює ті до невпинної активності. Я відчуваю, що навіть якщо б я придбав благополучне і незаперечна царювання над цією землею (тілом) і панування над вродженими тонкими силами життя ("божествами", або небесними астральними силами, що дають життя тіла), все ж я б не позбувся від прихильності до почуттів , і не зміг би, без спустошує горя, навіть думати про залишення чуттєвих насолод ".
У попередній станзе, учень висловлює своє бажання і потребу в божественному керівництві. Він продовжує, підкреслюючи своє почуття безнадійної заплутаності прихильністю до почуттів, не бачачи способу звільнитися від них. Він, насправді, каже: "Це неможливо! Навіть якщо я буду мати тілесним царством, не мають ворогів і благополучним, в здоров'я і багатство, я все ж буду прив'язаний до почуттів; так як без них таке досконале царство було б справді мертво, позбавлене як сприйняття так і вирази. Поки я живу в тілі, я повинен буду спілкуватися і переживати через чувсвства. Тому моя залежність від них, як і від насолод, які вони дають, буде продовжуватися. Навіщо ж тоді мені вступати в бій з ними, моїми дорогими підтримують родичами і друзями? »
"Земля" означає схильне розкладанню тіло, його добробут є здоров'я, зручності, і щастя, як результат волі від його основних трьохприватних занепокоєнь. Ці три зла, або внутрішні суперники благополуччя тілесного суть:
1. Ослаблені внутрішні тонкі життєві сили, результуючі в тілесних спустошення і занепокоєння, у формі застуд і розладах тілесного обігріву, дихання і панкріатіческой активності (травлення)
2. Погана карма, або впливу минулих поганих дій. Якщо тільки це насіння дій, ютящіеся в мозку, не прожарила на вогні мудрості, важко пожинати бажані плоди нового розпочатого дії. Наприклад,
* Якщо хтось має кармічне нахил до
Троїста порятунок від фізичної слабкості, принесене з минулого тілесних нещасть життя, в якій він порушував закони здоров'я, і він бореться за здоров'я в цьому житті, він може не придбати достатніх результатів від своїх справжніх дій, щоб зробити умови здоров'я, якщо тільки він також і не знищить кармічні насіння (з попереднього народження) схильності до поганого здоров'ю.
3. Самскар від тілесного ототожнення і прихильності до почуттів - примусові схильності від минулих звичок ілюзії тілесного обмеження, і від злих тенденцій чуттєвої прихильності, які створюють ненаситні бажання, зношують тілесні інструменти, що руйнують світ і обдаровували душу невимовним стражданням.
Троїста порятунок від цих тілесних нещасть означає звільнення тіла від хвороби, від піддатливості до подразнень вселенських протилежностей - жар і холод, і т.д. - І від спустошення старості; тренування розуму, щоб триматися думок про здоров'я і інших вчинених атрибутів душі, так примушуючи тіло відчувати все-досягає, вічно-зростаючу життєвість ментальної молодості; та звільнення тіла від рабства у самскар тілесних обмежень і чуттєвих уподобань і від свідомості смерті, за допомогою розглядання плотської форми, як способу Божественного сну, тіні жувущего всередині безсмертного Я, душі.
Коли тіло очищається від цих троїстих занепокоєнь, про нього говорять, як про "вільному від суперників", або ворогів. Це бажане стан досягається тільки практикою восьміступенной йоги (практикуючи стриманості та приписи самодисципліни; позу; оволодіння життєвою силою, або пранаяму; ментальне занурення всередину; концентрацію і медитацію, і екстаз).
За допомогою йоги, тіло дозріває в мудрості і духовної сили, а також у несхильність фізичним розладам, придбаної медитативним контактом з космічною вібрацією АУМ, джерелом всіх життєвих сил. Цей стан відомо, як "досягнення духовного добробуту на землі".
Ця станза зображує глибину матеріальної уподобання, в яку учень занурюється, навіть до ступеня готовності залишити зусилля, які б забезпечили йому просочене мудрістю, вільний від хвороб тіло. Віддаючи перевагу підбурювані почуттями дії в пошуках здоров'я і благополуччя, він ігнорує мудрість придбання здатність контролювати тілесні атоми і саме життя, здатність, за допомогою якої людина може зрозуміти тіло, як тінь сну вічно-досконалої безсмертної душі.
У стані розумової обмеженості, учень схиляється до своєї любові до плотських задоволень, до такого ступеня, що він бажає розлучитися навіть з ідеєю досягнення божественного блаженства. Коли до Хорощ речей живлять огиду, а поганих жадають, людина з такими думками перебуває в небезпечному стані; він, дуже ймовірно, пірне у матеріальні потурання, в забутті до всіх освождающім натхнення. Якщо тільки цей стан швидко не усунеться більш глибокої медитацією, учень напевно випаде з божественної милості і загубиться в ілюзії.
Вірш 9
Санджайя сказав Дхрітараштри:
Так звернувшись до Хрішікеші (Крішни), Гудакеша-Парантапо (Арджуна) оголосив Говинд (Крішни): "Я не буду боротися!"; Після чого залишався в мовчанні .*
Ця станза розкриває специфічне психологічний стан, в якому учень, досить розвинений, щоб бачити Дух, як Пана Почуттів, і досить далеко просунутий, щоб про нього сказали "Завойовник неуцтва" і "прислужник Ворогів-Почуттів Вогнем Самоконтролю" - все ж ще не досяг непохитною рішучості підкорити почуття. Він залишається ментально неактивним, не просуваючись духовно і не відступаючи назад.
Всі ці досліди відкриваються інтроспекцією (Санджайей) чуттєво налаштованому, сліпому до мудрості розуму (Дхрітараштри). Коли учень стає духовно сліпим, чуттєво-схильний розум захоплений, чекаючи легкого чергового перехоплення учня у солдатів самоконтролю, але інтроспекція завжди відкриває передчасно радующемуся сліпому розуму, що падіння учня може бути лише тимчасовим. Інтроспективний розум нагадує сліпого розуму, що хоча учень залишається неактивним в сьогоденні, нерішучий щодо того, чи буде він медитувати, все ж він вже довів себе потенційним "завойовником неуцтва" і звичним "вижігателем почуттів вогнем самоконтролю". На цій стадії учень бачить славу Духа, як поддержателя тіла, почуттів і космосу; все ж, через підсвідоме потягу до поганих звичок, він не повністю пробуджений для дії. Учень розуміє, що він є завойовник невігластва і має силу знищити самоконтролем свої почуттєві схильності - все ж він відчуває жалість до своїх одного разу дорогим звичкам, які звернулися у ворогів, коли він став духовно налаштований. Нездатний вирішити, і відчуваючи однакове тяжіння чесноти й вади, він перебуває без подальших медитативних зусиль, внутрішньо кажучи: "Про Бог всесвіту! Я не піду на це жалюгідне знищення! "
_______________________________________________________________________
* Хрішікеша: "Пан Почуттів" ; Гудакеша-Парантапо: "Завойовник Сну і Вижігатель Ворогів".
Вірш 10
Про Бхарат (Дхрітараштра), до того, що скаржиться між двома арміями, Господь над Почуттями (Крішна), з невловимою посмішкою, говорив так:
Просунутий учень - виявив безкомпромісність свого становища між чуттєвими солдатами его і розумними воїнами душі, що оплакує необхідність залишення чуттєвих звичок і, тому, що став нерішуче пасивним, оттдаваясь скромно на милість Нескінченного - бачить Дух, що приходять розсіємо морок сумніву ніжним світлом Його усмішки і Його голосом мудрості , через інтуїцію.
Ті учні, які під час навали сумнівів цілком зраджують себе Духу у внутрішньому мовчанні і слухняності, здатні сприймати невимовний Світло Бога, який грає на небесній тверді їх внутрішнього сприйняття. Коли розум залишається нейтральним, споглядаючи дві протиборчі армії самоконтролю і чуттєвого спокуси, він сумний і пригнічений, та той учень, хто пропонує абсолютну здачу на Волю Бога, чує голос Духа, що говорить з ним через дивно дивні шепоти його інтуїції.
Тільки учні, які вели чисту духовне життя (належного харчування, правильної поведінки і глибокої медитації), і так досягли просування, ощасливлені здатністю бачити "усмішку" Духа і чути Його голос мудрості. Навіть якщо такий учень тимчасово не просувається, коли повністю віддається Богу, піднімаючи свою свідомість від почуттів і зосереджуючи його на Кутастхе (центрі Крішни або Христа), він буде чути наставляющие ефірні вібрації Духа - таємні звуки звільняють вібрацій. У преподнятом стані свідомості Крішни або Христа учень дійсно чує голос Духа, вібруючий у зрозумілих, навчально словах в ефірному розширенні його розуму. Подібно до людської совісті, шепочучої тихі слова ради, Дух вібрує словами настанови розуму йога. (Ось чому про Ведах, Писаннях Мудрості, говорять як про шруті - "почутих").
Шепоти розуму відрізняються від шепотів совісті; і Голос Духа різниться від них обох. Ментальний голос є ніщо інше, як вібрації нерішучого чуттєвого розуму. Голос совісті є вібрації індивідуального розуму і його внутрішньої мудрості. Але Голос Бога, від якого походять пророцтва, є Присутність Досконалою Інтуїції [Універсального Розуму, сприйманого розумом індивідуальним, проекція першого, без спотворення *]
Піднесена духовна мова Бхагавана Крішни до Арджуні, що насолоджується так просвітляючий посмішкою Духа, і налаштованого на внутрішній Божественний Голос, починає полность розгортатися - "Піснею Духа", яка в 700 віршах Гіти охоплює сутність важких чотирьох Вед, 108 Упанішад і шести систем індуїстській філософії - універсальної звісткою для втіхи і визволення всього людства.
_______________________________________________________
* Примітка перекладача.
Вічна, Трансцендентна Природа Душі
Вірш 11
Благословенний Господь сказав:
Ти оплакував тих, хто негідний твоїх сліз! Хоча ти і вимовив слова ученія.Істінно-мудрий не журиться ні про які живуть, ні про покійних.
"Своє серце спливає кривавими сльозами про тих, чия смерть не заслуговує горя! Ти виправдовуєш своє засмучення аргументами з древнього вчення. Але істинно мудрий, наділений небесним знанням, не дозволяє проникливості забруднитися непристойною ілюзією сприйняття реальними занепокоєння, званого життям, і мороку могили, який видається нескінченним і званого смертю ".
Говорити, як мудрець і вести себе, як невіглас: чи не є протиріччя? Учень, під впливом ілюзії, відчуває стан, в якому він може вимовляти слова мудрості, навіть коли сам він діє, як простак! Йоги-новачки можуть говорити, як би умиротворені мудрістю, тоді як в реальності вони мотивуються занепокоєнням. Між словами такої особистості і тим, хто він є, - нездоланний затоку. Людині не личить бути ханжею ні в чому. Людського життя слід відповідати виразами його думок.
Учень, який хоче швидше відмовитися від високих задоволень душевного царства, ніж знищити коханих чуттєвих ворогів, може штучно іммітіровать людини мудрості і зречення. Його стан - це скоріше дезертирство або відступництво! Ментальна слабкість ніколи не мудрість, але знак підсвідомої глибокої прихильності до его і його ілюзорним насолод. Той, хто не може залишатися твердий у праведності, піддаючись випробуванню Всемогутнього, втрачає право говорити, як мудрець.
Що ж тоді сказати про багатьох мирських людей, які, кажучи слова мудрості, занурені в непристойне нещастя і занепокоєння їх власного виробництва? Через нікчемного дрібниці - якщо їм статись всього-лише пропустити сніданок, обід чи вечерю - їх спокій порушується. Мірою мудрості людини є його врівноваженість. Дрібні камінці, які кидали в озеро свідомості не повинні б втягувати все озеро в безладдя хвилювання.
Мораллю тут є те, що людина повинна залишити ментальний стан ролі Джекіла-і-Хайда, кажучи як мудрець і діючи, як невіглас. Такий подвійності необхідно уникати, діючи мудро, відповідно до мудрої промовою. Просвітлений учень синхронізує свої дії зі словами і слід хорошому раді, який він часто сам дає іншим!
Щоб залишити неосвічених подвійне життя, учень повинен не дозволяти собі збуджуватися неспокійними змінами життя і не боятися тимчасового спокою так званої смерті *
(Переривання фізичної активності). Ось, що Кинь якір в незмінному
мається на увазі під неоплаківаніем ні мертвих ні живих. Мудрий не потурає стражданню по речах, завжди мінливим і скороминущим. Ті, які завжди скаржаться, що життя наповнене гоечью, виявляють вузькість свого розуму. У свідомості Бога, всі мирські речі суть дрібниці, тому що вони невічні. Обескураживающие зміни в житті і смерті здаються реальними через людського почуття власництва - "моє тіло, моя сім'я, мої придбання". Це Божий світ, і тільки смерть нагадує нам, що нам нічого не належить, крім того що ми є, тобто душі. Ототожнюватися з тілом і його оточенням, значить зустрічатися знову і знову з несподіваним - лякають змінами, які згинають людини в неохоче капітуляції.
Танець життя і смерті має сприймати незмінно, нерухомо, неухильно, перебуваючи на рятівному якорі душевного свідомості. Несталий учень лише говорить, як людина, що нерухомо стояв на якорі в Дусі. Але ті рішучі учні, які глибоко практикують техніку йогівської концентрації, стають ніби приклепаними до того височайшим, незмінному стані в Дусі. Вони перемагають неспокійність, яка однозначна зі смертною життям, і відчувають свідомо скоєний спокій, або мовчання, аккомпаніруещее свободу від ототожнення з тілом *
Коли такий учень досягає цього незмінного стану досконалості, він є свідком всіх змін життя і смерті, незатрагіваемий (неподвігаемий) ними. Ототожнення з хвилями змін веде до нещастя, тому що жити й знаходити насолоду в змінюваному означає бути відокремленим від Вічного. Мудрі, тому, не колишатся підйомами і спадами хвиль щастя і нещастя. Вони пірнають глибоко в Духовний Океан Блаженства, уникаючи штормів ілюзії, хвиль зміни, які вирують на поверхні людської свідомості.
Стан постійного спокою (нейтралізація неспокійних думок) достіается триваючої практикою медитації та утриманням уваги, зосередженим у точці між бровами. У цьому стані спокою людина спостерігає думки і емоції, і їх роботу, зовсім не будучи стурбованим ними, відображаючи у своїй свідомості тільки незмінний образ Духа.
Дивляться на поверхню моря бачать народження і смерть хвиль, але прагнучі до глибин океану, бачать одну нероздільну масу води. Аналогічно, визнають "життя" і "смерть" підкидаються нещастям, тоді як живуть в проясненій надсвідомості бачать і відчувають Одне Невимовне Блаженство.
________________________________________________________________________
* У цьому Гітовском вірші, санскритське джатасан, "мертвий", (від джати, "відбув", і асу, "подих життя") означає буквально "той, чиє дихання пішло". Аджатасан, "що живе" означає "той, чиє дихання не пішло ". Дихання є синонім смертної життя, і є перша причина ототожнення з тілесним свідомістю. Це - стимулятор занепокоєння або руху, що асоціюється з життям. Йоги, які практикою пранаями входять в бездиханне стан самадхі (до яких підходить вислів Святого Павла: «Присягаюся вашої радістю, яку маю її в Христі, Господі нашім, що я вмираю щодня» - I Корінфінянам 15:31) здатні придушити всяку брижі занепокоєння і випробовувати абсолютний спокій Реальності, і від того свідомості зрозуміти ілюзорну природу матерії і її рухів постійної зміни.
Контрастують переживання країни снів є трюками людської свідомості. Під час стану чуттєво-свідомого сну людина спостерігає його сумні і чудові зміни однієї з частин свого підсвідомого розуму; іншою частиною він спостерігає самого себе, як сновидіння, який бачить цей сон. Аналогічно, мудра людина, в його внутрішньому Я, сприймає Один Нерозбавлений Дух, як Сновидінню космічного сну, в його зовнішньому свідомості він вчиться сприймати устрашітельность смерті і всі сумні і радісні досліди життя, як ніщо, але лише пари протилежностей у Божественній космічної країні снів. Досягнення єдності з Богом у космічному свідомості дарує кінцеве сприйняття, в якому все розмаїття життя сновидінь переплавляється в одну Вічно-триваючу Радість.
Забудь минуле, тому що воно пішло з твоєї хати! Забудь майбутнє, тому що воно поза твоєю досігаемості! Контролюй сьогодення! Живи у вищій мірі добре зараз! Це набіло відмиє темне минуле і примусить майбутнє бути променистим! Ось підхід мудрого.
Вірш 12
Це неправда, що я ніколи раніше не втілювався; і також і ти, також і ті панове! І ніколи у всьому майбутньому жоден з нас не буде неіснуючим!
Я цвів раніше в саду життя,
Зовсім як тепер!
Ти і всі ці панове - знову тут! -
Процвітаючи пахуче в життях давно минулих.
Всі безплідні дерева майбутніх життів
Ми можемо вирішити прикрасити заново
Бутонами наших перевтілення душ!
Колись, воістину, ми жили у формі без форми
У Вічності Духа,
І туди ми прямуємо знову!
_____________________________________________
В саду біля життя минулого я вже цвів,
Як і тепер, з друзями і ворогами.
Ми знову тут зібралися квітами -
Собою прикрасити сонми нових тел.
І, якщо захочемо, квіткової пилом,
Без нас безплідні, що йтиме сади,
Прикрасимо знову. Хоча колись жили
У Духовній формі лише, і я, і ти.
Туди одного разу ми подамося знову,
Коли набридне форми оживляти! (Поетичний переклад А. Кудлая)
У минущою сфері часу і простору відбуваються постійні зміни, або припинення, форми та вирази; але сутність всередині цих змін перебуває. Душа людини (справжнє Я) вічна, також як і душа всесвіту (Кутастха Чайтанья, Свідомість Крішни або Христа) - "Ти і я" вираження Духа. Нетлінні також і принципи Природи, Духовні предмети першої необхідності буття і прояву - "ці інші добродії". У тій чи іншій формі все, що існує й існувало, буде завжди. (Ця концепція розвивається в II: 16).
Смертний володіє свідомістю подвійності, яке удаваним образом відокремлює "справжнє" від обох, "минулого" і "майбутнього". Під
* Впливом закону відносності або подвійності, Минуле, майбутнє і який структурно належить феноменальному Вічне Справжнє творінню, смертна людина, в окремому тілі, переконаний, що він живе тільки "в даний час" - принципово відмінне від життя, як у минулому, так і в майбутньому. Він обмежується своїм досвідом, у переконанні, що він і всі його сучасники живуть тільки "в сьогоденні".
Правда полягає в тому, що людина живе у "Вічному Даному". Звільнений учень справедливо розуміє Вічне Справжнє через своє всюдисуще богосознанія; смертна людина переживає Вічне Справжнє через переривчасту серію життів, поперемінно, у фізичному і астральному світах.
Людина не тільки існував в якійсь формі з невизначеного минулого, але до тих пір, поки він неосвічене ототожнюється зі своїм тілом (грубим фізичним чи тонким астральним), від буде продовжувати, протягом невизначеного майбутнього, поселятися в нових тілах.
"Перевтілення" означає не тільки зміну місця проживання душею, одного тіла на інше, але також і зміну в складному вираженні его від одного стану свідомості до іншого стану свідомості втечение одного життя. П'ятдесятирічний людина, наприклад, може зайнятися інтроспекції і сказати самому собі і своєму справжньому свідомості (тобто "Ти і я") та іншим благородним думкам ("панам"), що він існував раніше в стані дитинства, юності, зрілості і т . д., і що якщо його тіло проживе ще кілька десятків років, він буде продовжувати існувати в інших станах в майбутньому. У цьому сенсі, людина може жити багато життів протягом одного життя - одночасно усвідомлюючи всі ці різні життя (або звички життя), охоплюються тим одним втіленням, без оманливого забуття вторгається смерті.
Душа (або Крішна, наставник Арджуни), володіючи космічним свідомістю (вічно пробудженим свідомістю, неперервні смертю), могла б сприйняти всі зірки своєї серії втілень, як би мерехтливими в тверді свідомості "Вічного Справжнього".
Крішна, тому, звертає увагу Арджуни на те, що всі смертні, що здаються тепер окремими індивідуумами (людське я і його сучасники) суть всього лише вираження причини-і-слідства, в тілесній формі бажань, які несе его з минулого (попередніх життів); і що всі нові бажання збуджувала в цьому его, зажадають знайти своє вираження через нові тіла в майбутньому. Крішна, Дух, просить учня піднятися над законом причинності і смертних бажань, приковують людину до серії невідворотно хворобливих п