Брамана Чаттерджі Сокровенна релігійна філософія Індії

Лекції, читані в Брюсселі в 1898 році

Передмова і переклад з
Третій французького видання
Є.П.

Дозволено цензурою. С. - Петербург 17 серпня 1905

Калуга
Друкарня Губернської Земської Управи
1905 ЗМІСТ

Передмова перекладача ...................................... 3

Вступ ................................................. .. 6

I. Про будову людини .......................................... 7

II. Про порівняльної тривалості почав, що утворюють людини. 13

III. Про аналіз речей ............................................. 17

IV. Про процес світового прояви ............................... 21

V. Процес світової прояви (продовження) ..................... 26

VI. Про перевтіленні ............................................. 31

VII. Карма ................................................. ....... 36

VIII. Карма (продовження) .......................................... 39

IX. Шлях до вдосконалення ...................................... 43

- 3 -

ПЕРЕДМОВА ПЕРЕКЛАДАЧА

Лекції Брамана Чаттерджі, переведені в пропонованій книзі на російську мову, були прочитані в Брюсселі в травні 1898 р. Лектор робить у них спробу викласти потаємний сенс вчення браманізм, найдавнішою з релігій людства, яка сповідується і в даний час більшістю Індусів. Походження браманізм загублене в глибині століть. Джерелом його Схід визнає Божественне Одкровення, сприйняте Святими (Rishis) стародавньої Індії. Духовні істини браманізм укладені у священних книгах "Веди" і "Упанішади", а зовнішній культ викладено в "Пуранах".

Відмінна риса цієї стародавньої релігії - з одного боку - найсуворіша правомірність у правилах життя і поведінки, обов'язкова для всіх послідовників браманізм, а з іншого боку - широка свобода думки, якій надано робити вільні висновки з різноманітної і глибокої мудрості, прихованої в священних книгах. Звідси - стійка й сувора визначеність політичних, суспільних і сімейних форм давньої Індії, і поруч - як результат повної свободи релігійної мислішесть релігійно-філософських шкіл браманізм, які викладають у філософській системі духовні істини своєї релігії, підходячи до них з різних точок зору.

Для західного мислителя повинен становити великий інтерес той факт, що найдавніший з релігій людства найбільш стикається з сучасними вченнями Заходу про законe еволюції. Але - тоді як європейська наука вивчає еволюцію одних форм, стародавня мудрість прагнула пізнати розвиток прихованої у формах життя.

В основі всіх стародавніх учень лежить ідея Єдності всього Всесвіту; навчання ці визнавали одні й ті ж закони для всіх світів, видимих і невидимих, і, розглядаючи землю у зв'язку з усього всесвіту, бачили в ній як би одне з ланок у низці світів невпинно розвивається життя . Результатом такого погляду на всесвіт стало пантеїстичне вчення про перехід однієї форми в іншу, про еволюцію з каменя в рослину, з рослини в тварину, з тварини в людину, з людини в ангела і т.д. до найвищих ієрархій духовних.

Не зупиняючись на вивченні одних форм, стародавня мудрість прагнула проникнути і в трансцендентну область, стверджуючи, що видимий нами світ тільки незначна частина тієї світового життя, яка доступна для цілком пробудившейся і цілком розвиненою людської душі, і що пізнання наше обмежується цією незначною частиною тільки тому , що ми задовольняємося такими грубими знаряддями як наші фізичні почуття. (Старовинні-індуська психологічна наука Йога стверджує, що, у міру духовного розвитку людини, в ньому розвиваються вищі органи свідомості, з яких він здатний увійти в зносини з невидимими, потойбічними світами.) Виходячи з цього, людську свідомість на землі розглядалося тільки як один з коротких етапів його вічного свідомості.

Визнаючи одним із законів життя, що розвивається періодичність її проявів, стародавні вчення стверджують, що видимі світи підлягають періодичному знищення (форма знищується, а ідея перебуває) і новому виникнення, але вже на вищому щаблі розвитку; в застосуванні до людини, ця ж ідея періодичності висловлювала у вчення про перевтілення людської душі, суть якого полягає в тому, що людина повертається на землю все в нових втіленнях до тих пір, поки шляхом зіткнення з об'єктивним світом, інакше - шляхом різноманітного досвіду і страждання не розвине до повноти приховані в ньому зачатки божественних властивостей.

Вся цивілізація давньої Індії була в основі своїй суворо релігійної; наука і релігія не були розділені як у наш час, а, доповнюючи одна одну, становили одне нерозривне ціле, яке вірніше за все назвати всеосяжної мудрістю. Мудрість древніх не обмежувалася вивченням одних видимостей, вона шукала пізнати невидимі причини видимих явищ; вивчаючи людину, вона прагнула розкрити істинний сенс і мета його життя, не тільки земний, але й потойбічне, визначити його місце у всесвіті і привести його зовнішню і внутрішню життя в гармонійне поєднання з життям Всесвіту.

На чолі народу стояли мудреці, "Присвячені"; навчання їх передавалися послідовно від одного "Посвяченого" іншому і велися протягом багатьох століть за одним планом, з однією і тією ж метою: пізнати сенс і мета світового життя. Мудрість "Посвячених", недоступна розумінню народної маси, залишалася езотеричної, таємницею, для того, щоб захистити її від спотворень і зловживання; для залучення до неї була потрібна висока ступінь розумового розвитку та моральної чистоти. Ці езотеричні вчення представляють собою єдиний ключ до вірного розуміння як релігії, так і цивілізації древнього Сходу. Без цього ключа істинний сенс браманізм залишається незрозумілим.

- 4 -

На ідеї духовної еволюції був заснований весь лад стародавньої Індії з її кастами, які представляли собою політичну тканину народного життя, але в основі своїй мали езотеричне вчення про поступової еволюції людської душі. Нижча каста Shudra повинна була розвивати в людині борг послуху і земного служіння; наступна каста Vaishaya, в якій дозволялося накопичення багатств, мала на меті розвивати безкорисливість, борг праведного вживання земних благ; в третій касти, Kshatriya, людина учився cамоотверженію, готовності жертвувати життям в ім'я боргу; четверта каста браманов розвивала в людині байдужість до всього тимчасового, прагнення до звільнення від земних існувань і до єднання з Першоджерелом життя.

Зовнішній культ браманізм обіймав собою всі подробиці сімейної й особистої життя древнього індуса. Спираючись на езотеричну ідею духовної еволюції, культ цей мав на меті виховувати і направляти молоду душу, піднімаючи її послідовно і поступово на вищі щаблі духовного розвитку. Суворі правила праведного життя, приписувані народу, мали на меті направляти нерозвиненого людини так, щоб він, у своєму невіданні, не порушував гармонійного поєднання свого особистого життя з навколишнім його середовищем, видимої і невидимої.

В давнину браманізм представляв собою дійсно школу народного виховання. Навчання його грунтувалися на глибокому знанні людської душі, відповідаючи однаково потребам як самого темного людини, в душі якого ворушилося перше слабке рух до Богопізнання, так і самого розвиненого і мудрого; навчання ці обіймали всіх в повноті однієї і тієї ж релігії. Так високо абстрактна ідея про три аспекти виявилася божественної Суті (Sat-Сhit-Ananda) потаємної філософії народу давалася в конкретній формі індуської Тримурти: Брама-Вішну-Шива; вчення про потойбічне духовної еволюції - під виглядом ієрархії богів (Devas); езотерична ідея про жертві Єдиного, який, обмежуючи свою єдину Суть, приховує себе під мінливими і минущими формами (Maya) для того, щоб дати життя безлічі, ідея ця, відбилася на індуському погляді що всі світові явища грунтуються на взаємній жертві, виражалася в зовнішньому культі в ритуалі жертвоприношень.

З занепадом браманізм настав поступове вимирання древньої цивілізації Індії, і до нас дійшли тільки її омертвілі форми. Але судячи з індуським священних книг, по збережених пам'ятників і зразкам давньої літератури, життя Індії в давнину являла собою струнке ціле, в якому всі сторони народного життя складалися не стихійно, а були розумними подробицями мудрого плану, що мала на меті освятити земне життя людини, підняти її поступово на висоту рівномірно розвиненої суспільної, розумової і моральної культури і привести її в гармонію з прихованими законами світової діяльності.

Переходячи до філософських вчень древньої Індії, які прагнули інтуїтивну мудрість своїх священних писань наділити в раціональну форму, ми знаходимо, як уже було згадано, шість філософських шкіл браманізм: Nyaya, Vaishershika, Sankhya Kapila, Sankhya Patanjall, Purva Mimamsa і Uttara Mimamsa або Vedanta. Остання ділиться на три підшколою: Dvaita, Vishishta-dvaitata і Advaitata. Брамана Чаттерджі (він і в даний час складається викладачем в одній з вищих індуських коледжів) викладає, звичайно тільки в найзагальніших рисах філософську систему останньої. Advaita приймає космогонію Sankhya, що визнає дуалізм проявленого Всесвіту: Дух (Purusha), як принцип вічний і низинний, і вічна матерія (Prakriti), здатна до диференціації, як провідник або знаряддя Духа. Але Веданта йде далі: вона шукає причину проявленого Всесвіту; її три відділи представляють собою по суті послідовний розвиток однієї і тієї ж ідеї існування Бога, як джерела Всесвіту. Dvaita визнає вічне поділ між Богом і людиною, Vishishtadvaita йде щаблем далі і, стверджуючи їх двоїстість, визнає кінцеве єдність. Advaita наполягає на основному єдність Бога і людини; визнаючи невіданні (Аvidya) єдиною перешкодою, як би тимчасової стіною, що розділяє людину від Бога, а джерелом цього невідання - егоїзм, тимчасово от'едіняет індивідуальну душу від її цілого, вбачаючи в кожній душі як би відокремився промінь єдиного світла, Advaita вчить, що це невідомість підлягає знищенню. Воно оточує людину, як б пеленами ілюзій; скидаючи ці пелени одну за одною, людська душа буде все більше наближатися до свого джерела, Єдиному Свєту, поки не зіллється з Ним. У своєму захопленому схилянні перед цим Світлом, немов засліплений їм, сповідуючи Adviata як би перестають бачити матеріальний світ і бачать тільки Одне під усіма мінливими минущими формами (Maya). У цьому "Одне" вони визнають джерело всякого життя, у Ньому ж вони бачать і джерело земної любові; за їх уявленням ми любимо ті чи інші форми лише по тому, що в основі їх - Одне; "не заради дружини дорога мені дружина, але заради Єдиного Я дорога мені дружина; не заради чоловіка дорогий мені чоловік, але заради Єдиного Я чоловік мені дорогий ... не заради Богів дорогі мені Боги, але заради Єдиного Я Боги мені дороги ". (Brihadaranyoparishad IV, 5, 6). І в невпинному

- 5 -

шуканні кожної людської душі задоволення і щастя вони бачать тільки шукання Бога, неясну спрагу долучитися до божественного життя, закон якої - Блаженство. Так звільняючись поступово від мороку невідання, все більш cветлея і очищаючись потягом до Єдиного Я, людська душа має наближатися все більш до властивостей свого істинного Я, поки не зіллється з Ним у Одне.

З цього видно, в якій мірі вчення Advaita перейнято високим ідеалізмом; вчення це залишалося завжди езотеричним і Мудрець, Shri Shankaracharya, що стояв на чолі цієї школи, ставив неодмінною умовою для вивчення Advaita розвиток відомих розумових і моральних якостей; учням, які не здатні були розвинути ці якості, навчання Advaita не передавалися ніколи.

Всі шість філософських шкіл браманізм сходяться в одному і тому ж висновку: всі вони шукають звільнення від земного обмеження, від ланцюгів, що накладаються на людину народженнями і смертями, і всі визнають, що єдиний засіб для розбиття цих ланцюгів - руйнування незнання (Avidya) і оволодіння божественною мудрістю (Vidya).

Для реального здійснення цієї ідеї визволення, поруч з навчаннями браманізм, існує наука йога (єднання зі світовим Я), що дає з цією метою езотеричні психологічні методи. Визнаючи еволюцію прихованих у продемонстрованою всесвіту сил - Волею Єдиного, йоги вважають метою земного існування розкриття закладених у людській душі божественних властивостей. При звичайному житті розкриття це відбувається стихійно, з нескінченною повільністю з точки зору земного уявлення про час. Наука Йога дає методи для прискорення природного ходу еволюції Духа, грунтуючись на тому ж законі, за яким сильний і досвідчений плавець може досягти іншого берега незрівнянно швидше, ніж кидає хвилями соломинка.

Вправи йоги складаються у внутрішньому очищенні, у знищенні егоїзму, почуття роз'єднання від решти світу, у розвитку волі і самопізнання, у глибокому зосередженні в пробудженні інтуїції. Методи йоги не зустрічаються ніде в повному своєму обсязі; видозмінюючись згідно індивідуальним властивостям кожної шукає душі, вони вимагають особистого керівництва і передаються усно вчителем (Гуру) своєму учневі (Чела).

--------------------

У талановитої передачу Брамана Чаттерджі чужих захід індуісскіх навчань ясно виступає знайомство автора із західноєвропейською наукою; це знайомство допомагає йому наділяти абстрактне і важке для засвоєння світогляд браманізм в форму найбільш доступну для західного розуму. За останнє двадцятиріччя релігійні вчення стародавнього Сходу викликають до себе великий і все зростаючий інтерес на Заході, особливо в Англії. Однією з головних завдань нового духовного руху на заході, яке носить назву теософічного, є вивчення древніх релігій Сходу. Рух це викликало до життя багату змістом літературу; в Мадрасский бібліотеці теософічного Товариства зібрано більше 3000 дорогоцінних древнеіндусскіх манускриптів і більше 10000 друкованих творів, містять дослідження релігій стародавньої Індії. Щорічно виходять нові книги на всіх європейських мовах, а також на місцевих індуських говірками, присвячені тим же питань і, крім того, видаються не менш 30 періодичних журналів у різних країнах Європи, Азії та Америки, зайняті виключно дослідженнями релігій і культур стародавнього Сходу. (Відомості ці взяті з щорічного звіту теософічного Товариства, надрукованого в "Theosophical Review" за березень 1903 стор 85.)

Безсумнівно, що таке рідкісне явище як публічні лекції вченого Брамана, передавального європейської аудиторії потаємні вчення своєї релігії, викликані цим живим і серйозним інтересом заходу до глибокої філософії стародавнього Сходу. Маючи на увазі релігійні шукання останнього часу, здається, як і для російського читача пропонована книга представить серйозний інтерес.
Є. П.

- 6 -

ВСТУПЛЕНІЕ_

Мета наших зборів, які ми відкриваємо цією бесідою, спрямована до того, щоб дати серйозно цікавиться індуської езотеричної філософією хоча б деякі поняття про її головних рисах.

Ми постараємося, протягом цих бесід, передати можливо коротше, як розуміє індуська філософія природу людини та її місце у всесвіті, як вона розуміє всесвіт і цілі і закони її прояви.

Почнемо насамперед з аналізу нашої власної природи. Ми побачимо незабаром, що у всьому всесвіті, поза нас самих, ми знаємо тільки один рух. "Річ у собі", як сказав би Кант, ми не можемо осягнути за допомогою наших органів чуття. Коли ми починаємо досліджувати навколишні нас об'єкти, ми побачимо, що вони не мають, як такі, абсолютної реальності. Все, що ми бачимо, має не більше як відносне значення, мінливий згідно умовам нашого сприйняття. Сутність же речей залишається для нас невідомою.

Щоб пізнати цю сутність, людина повинна пізнати самого себе. Це передбачали великі вчителі всіх країн і народів. Ви звичайно знаєте стародавній вислів Сократа: "Пізнай самого себе". Цим висловом пропонується починати справжнє пізнання з глибокого вивчення нашої власної природи. У цьому ж сенсі ваш великий вчитель Христос заповів своїм учням шукати царства Божого всередині себе.

Тільки заглиблюючись в самих себе, ми можемо знайти істину. Ми побачимо, що в людині полягає не тільки співвідношення і схожість з усім, що є у світі, але що в ньому ж знаходиться і космічна сила у всій своїй цілісності, бо вона не роздільна: Першопричина проявляється завжди як всеєдності. Ось чому навіть у піщинці ви знайдете всю цілість космічної енергії, хоча у формі темною і глиб прихованою.

Але так як піщинка не залежати від нас істоти, то ми не можемо зрозуміти природу, вивчаючи піщинку. Ми можемо вивчити грунтовно тільки одне: себе самих. Пізнавши ж себе, ми пізнаємо і природу Космічної Сили.

Ось чому я почну з аналізу людської природи. Я постараюся ввести вас, крок за кроком, в саму глибину святилища, яке полягає в серці кожного з нас. Потім, коли ми зрозуміємо природу людини та її спосіб існування в різних сферах всесвіту, ми постараємося схопити самий принцип всесвіту, аналізуючи об'єкти нашого сприйняття, потім, ми постараємося зрозуміти, яким чином все є існуючим, або, кажучи мовою теологічним, як створено світ. При цьому, залишивши алегоричні прийоми, звичайні для теологів, ми постараємося йти, наскільки можливо, науковим шляхом.

Потім, ми почнемо вивчати потенційні здібності людського духу. Ми постараємося дізнатися, яким чином людина може ще на землі перевірити існування трансцендентних реальностей, і як, навіть у цьому світі, він може досягти божественної досконалості.

Такі питання, які ми будемо вивчати один за одним, починаючи з аналізу людської природи.

- 7 -

I. Про будову людини

Ніхто не стане заперечувати відмінності між тілом людини і його розумом. Я не хочу цим сказати, що необхідно розглядати розум, як щось відмінне від тіла по суті. Матеріаліст цієї відмінності не визнає, але навіть і матеріаліст повинен віддати собі звіт в тому факті, що в області думки діють спеціальні види енергії, відмінні від того виду, який визнається енергією фізичної.

Отже, в людському організмі розрізняються тіло і думка, або, висловлюючись більш вживаним словом, тіло і душа.

Ми помічаємо, що тіло підвладне постійним змінам: протягом семи років, приблизно, воно відновлюється цілком до останньої частки. А між тим, не зберігає він свою тотожність. Під змінюються покривом тіла є, отже, щось щодо незмінне, залишається свідок всіх сталися змін.

Якби це було не так, ми не знали б про зміни нашого тіла. Якщо б наш розум поновлювався як і тіло, і до того ж з тією ж швидкістю, він не міг би усвідомлювати цих змін. Щоб простежити рух, спостерігач повинен залишатися у спокої, або принаймні, рухатися з меншою швидкістю. Цей закон відносності керує всім, що ми знаємо: все розуміється за допомогою контрастів. Один вже той факт, що ми усвідомлюємо зміни нашого тіла, змушує визнати, що крім тіла є хтось, хто заносить до списків всі ці зміни.

Але крім цих фізичних змін, є ще й інші, більш тонкі, які відбуваються безупинно, і про які ми звичайно зовсім не думаємо. Так, сприйняття зовнішнього об'єкта відбувається внаслідок безперервного ряду швидких змін, інакше вібрацій, що діють на істота сприймає. Ці зміни систематично зв'язуються між собою тим, що ми називаємо нашою свідомістю. Без цієї безперервності пізнавальної здатності сприйняття було б неможливо. Всі сприйняті факти пов'язані між собою і зберігаються пам'яттю. Де ж знаходиться ця пам'ять? Чи можемо ми визнати її в межах однієї фізичної мозку? Якщо так, то чому відбувається, що давно забуті речі згадуються так чітко? Чому в гіпнотичному стані спливають на поверхню факти, забуті з самого дитинства? Відомі випадки, коли людина згадує мову, яку він чув тільки один раз в молодості. Всі ці спостереження вказують на те, що по той бік фізичного тіла є хтось, що запам'ятовує наші фізичні спостереження; цьому елементу, заносячи в пам'ятні списки все нами сприймається, ми дамо тимчасово назву "ментального" *, вживши цей вираз в самому широкому сенсі.

-------------------------------------------------- ----------------------

* Зберігаю це іноземне слово тому, що сенс його не має подібного російського вираження, воно об'єднує собою як розум, інтелект, так і чистий розум, інтуїцію. У індуської філософії обидва ці елементи вищої свідомості суворо розрізняються, але обидва, і "Манас вищий" (безсмертний) і "Манас нижчий" (минущий), діють на "ментальному плані" всесвіту. "Ментальний план" - область або думки, і інтуїції, від того - неможливість перевести це поняття одним словом "розумовий", або словом "духовний". Прим. перекл. -------------------------------------------------- ----------------------

Стверджуючи це, я не маю наміру грунтуватися на одних міркуваннях: щоб мати абсолютний доказ явища, потрібно її знати самому. Щоб знати, що ви існуєте незалежно від вашого фізичного тіла, необхідно вміти відокремлюватися від нього. Іншими словами, потрібно перевірити ці трансцендентні факти так само, як фізик перевіряє фізичні феномени, коли хоче встановити закон, ними керуючий. Так як пізніше я маю намір дати вам кілька вказівок з цього приводу, я наводжу ці короткі доводи на самому початку тільки для того, щоб ви не вважали моїх тверджень фантазією, навпаки, є грунтовні докази, що підтверджують теорії, які я буду розвивати перед вами.

Отже, ми перш за все будемо відрізняти фізичне тіло від ментального; відмінність між ними не по суті, але воно тим не менш очевидно, принаймні настільки ж, наскільки очевидна різниця між твердим і рідким станом матерії.

Якщо ми зупинимося на хвилину і почнемо досліджувати властивості "ментального" в людині, ми знайдемо, що воно також піддається змінам, а не залишається "нерухомим". Емоції приходять і йдуть, стану душі, рухливі і мінливі, замінюються одні іншими; з року в рік розумова життя розвивається або затемнюється; інтуїтивні здібності змінюються, і навіть совість стає більш визначеною у міру розвитку людини.

- 8 -

Таким чином, всі ментальні елементи змінюються, і так як ці зміни нами помічаються, необхідно допустити, що за ними є щось більш міцне. І це "щось" дійсно існує, бо це - елемент духовний, характерними ознаками якого є: здатність самопожертвований, любов, самозречення і всі вищі сфери душі, які відрізняють людину істотно від тварини. Саме ці почуття дають нам відчуття найбільшого блаженства, і людина нерідко визнає саме цей чинник своєї душевної життя за свою справжню суть, за своє "я". Цей фактор відрізняється від "ментального", схильного до постійних змін, в такій же мірі, як газ відрізняється від твердого або рідкого речовини.

Якщо ми почнемо аналізувати духовну природу людини, то ми знайдемо, що і вона в свою чергу змінюється. Духовність може рости; хто вправляється у самозреченні та любові, може розвинути в собі ці властивості до високого ступеня. Відчуття блаженства може відвідати і залишити нас. Відзначимо, що і ці зміни ми здатні помічати, отже, духовна природа не є ще істинне Я (Его) людини. Позаду нашої духовної природи є хтось, пізнає зміни навіть у вищій сфері нашого єства. Цей "хтось" і є Я (Его) людини, єдиний свідок, який заносить до списків всі зміни стану духу, тіла і думки.

Таким чином, тіло, думка, духовний елемент і, нарешті, Его, свідок усього, що змінюється, такі чотири чинники, які ми відрізняємо шляхом безпосереднього аналізу людської природи.

Его є єдиний суб'єкт, щодо якого всі інші елементи людської істоти не більш як об'єкти.

Дивлячись всередину себе, ви більш-менш ясно відчуєте діяльність цих різних чинників.

Щирий учень, обдарований необхідної для того готовністю, може, шляхом терпляче зосередженої уваги і волі, досягти можливості перевірити все сказане на ділі.

Він буде в змозі відокремити одне від іншого ці різні чинники і, усвідомлюючи свою справжню суть, поступово вводити свою свідомість в область найбільш піднесених почав, з яких складається його істота.

Мимохідь згадаю, що цей процес поступового відділення свого вищого Я викликає той стан, який носить назву "екстазу". Можливо залишити тимчасово своє тіло, щоб зібрати досвід і відання в надчуттєвих областях Природи.

Тільки той, хто здатний досягти такого стану, може перевірити власним досвідом реальність сказаного мною. На жаль, така перевірка доступна тільки дуже небагатьом, бо мало людей, що володіють необхідними для цього здібностями, ще менше таких, у яких вистачить терпіння, щоб розвинути ці здібності до кінця.

Ніщо не звучить так дивно для східного філософа, як думка, що в людини зовсім немає безсмертної душі.

І хто каже це? Адвокат визнається охоче у своїй неспроможності в питаннях медицини; він не присвячував цій науці ні часу, ні сил, і скромність у цьому питанні стає для нього обов'язковою. Але, як це не дивно, ніхто не дивується, коли чує заперечення а пріорі безсмертної душі з боку людей, які не присвятили вивченню психологічних питань і тисячної частки часу та енергії, що віддається ними на вершеніе своїх справ!

Перш ніж заперечувати безсмертну душу, варто було б присвятити шуканню її хоча б десяту частину тієї енергії, яка витрачається всюди.

Тепер ми можемо посунути наше розслідування трохи далі.

Матерія нашого тіла інша, ніж матерія нерухомих тіл, тому її називають органічною, хоча можна з упевненістю передбачити той час, коли хімія визнає в кожній матерії організацію, в різних тільки ступенях. У нашому тілі, так звана неорганічна матерія складається під впливом і управлінням фактора, який ми називаємо "життєвим началом", і який матерію цю перетворює на організм.

- 9 -

Таким чином, у нашому фізичному тілі позначилися два начала: груба матерія і життєва сила. Цю життєву силу ми назвемо початком ефірним. Досліджуючи фізичні тіла, ми знаходимо в них речовина більш тонке, ніж газ, ця речовина - ефір. У матерії неорганічний ефір недостатньо висловився для того, щоб життєві сили, для яких він є основою, проявили свою діяльність. Ефір є і в неорганічної матерії, він проникнута всяка матерія, тверда, рідка і газоподібна, але життєве початок знаходиться там в змозі ще прихованому.

Але, як тільки життєве начало звільняється від переважання низьких елементів матерії, воно їх негайно ж групує і організує: тоді настає час для прояву царства рослинного.

Саме це "життєвий початок" і є організуючий чинник нашого фізичного тіла. Певна ефірна матерія, що служить йому основою або провідником, буде носити в наших розмовах назву "ефірного тіла" .* (* У сучасній літературі, що займається цими питаннями, різні начала людини носять назву або "провідник", або "тіло": ефірне, астральне або ментальне тіло. На Сході вони мають дві назви: "Koshas" (піхви), коли ці початку розглядаються по їх відношенню до фізичного світу, і "Sharira" (тіло), коли вони розглядаються в самостійній діяльності у видимому і невидимому світі. Прим . перекл.) Серйозне вивчення законів магнетизму проливає яскраве світло на тісну відношення між ефірної матерією і життєвим началом. Коли наука посунеться вперед, вона дізнається, що магнетизм ніщо інше, як прояв життєвого начала, яке дійсно передається від однієї істоти іншому.

Обидва фактори, що утворюють наше тіло, названі по санскритски: "Sthula Bhuta" - грубе тіло, і "Prana" - життєве начало. Зауважте, що обидва вони хоча і разделіми, але становлять фізична, а не сверхфізіческая початок нашої природи, і сфера їх діяльності обмежується одним фізичним планом всесвіту.

Душевна область, вживаючи це слово в самому широкому сенсі, може, у свою чергу, бути розділена на три види, всі три здатні відділятися один від одного.

Перш за все ми знаємо, що в кожному з нас є пристрасті, емоції, думки. Ці явища являють собою видозміни душевного життя, починаючи з відчуття тварини до найскладніших хвилювань і почуттів розвиненої людини. Цю сторону нашої душевної природи можна назвати "відчуває"; по санскритски вона називається "Kama" - бажання, матерія, що служить основою або провідником для названих явищ (відчуття, почуття, пристрасті, хвилювання), матерія, тонша ніж ефір, отримала на Заході назву "астральної" внаслідок її властивості світитися в темряві. І дійсно, в очах ясновидця, здатного її розрізняти, в цьому полягає її відмінність від фізичної матерії.

За ним стоїть інший, який не заперечує і не міркує, а лише стверджує: я знаю, що це - правда, а то - неправда, не знаю чому, але внутрішньо переконаний, що це так. Це початок - чистий розум. Воно-то й утворює індивідуальність людини і може бути названо також совістю. За санскритски це - вищий вид "Mens", або "вищий Манас".

Таким чином в душевній області ми розрізняємо три елементи:
- Природу пристрастей та емоцій або почуттів, Кама;
- Природу розумову або інтелект, Манас нижчий;
- Початок затверджує, безсмертну суть душі * або совість, Манас вищий.

-------------------------------------------------- ----------------------
* Під цією суттю езотерична філософія розуміє неналежним знищення результат всіх переживань даної духовної індивідуальності: тоді як все тимчасове, особисте, що відноситься до того чи іншого окремого втіленню знищується зі смертю матеріальних оболонок, всі досліди і переживання, в яких брала участь воля людини (призначення якої - розвинути до повноти приховані божественні потенції людського духу), соханяются назавжди і утворюють безсмертну самосознающего індивідуальність. Прим. перекл. -------------------------------------------------- ----------------------

- 10 -

Цими трьома началами людська психіка не вичерпується. Але найбільш високих сторін духовної природи людини ми зовсім не будемо торкатися. Вони, як побачимо нижче, недоступні нашому розумінню. Людському Его притаманні три види, що відповідають трьом аспектам виявленої Першопричини, які не можуть бути розрізняється в цьому стані людства: тільки досконала людина може знати їх. Тому я буду позначати цю троїстість одним родовим ім'ям Атма, беручи її за єдність. Всі відверті релігії, всі великі вчителі людства стверджують Троичность проявленого Бога *

-------------------------------------------------- ----------------------
* Чаттерджі, позначаючи Атма Трійцею має на увазі дві вищі сфери Божественної Маніфестації, недоступні земній розуміння.

Для полегшення читача наведу діаграму, яка зображує єсмь сфер або сім "планів", на яких, за вченням езотеричної філософії, протікає життя всесвіту, і які служать маніфестації: Бога, "Посвяченого" і недосконалої людини під час його земного життя і після смерті. Его людини розглядається езотеричної філософією лише починаючи з третьої сфери як певна людська монада, що містить у собі - в потенції - аттрібути Божественної Трійці. Мета людської еволюції розвинути ці потенції до повної досконалості.

┌ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┐ │ Adi Маніфестація │ ├ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┤ │ Apupadaka │ ├ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┬ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┬ ─ ─ ─ ─ ┬ ─ ─ ─ ─ ┬ ─ ─ ─ ─ ┬ ─ ─ ─ ─ ┬ ─ ─ ─ ─ ┬ ─ ─ ─ ─ ─ ┤ │ Atma │ │ │ │ │ │ │ │ │ план Нірвани │ атоми-│ Ма │ ні │ фе │ ста │ ци │ я │ ├ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ─ ┤ │ Buddhi │ стічес-│ │ │ │ │ │ │ │ духовний план │ │ │ │ │ │ │ │ ├ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ─ ┤ │ Мanas вищий і нижчий │ кий │ │ │ │ │ │ │ │ │ 7 │ 6 │ 5 │ 4 │ 3 │ 2 │ 1 │ │ ментальний план │ A │ ru │ pa │ R │ u │ p │ a │ ├ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ─ ┤ │ Kama │ │ │ │ │ │ │ │ │ астральний план │ суб - │ │ │ │ │ │ │ ├ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ┼ ─ ─ ─ ─ ─ ┤ │ Sthula │ план │ ефір │ ефір │ ефір │ │ жид-│ твер-│ │ фізичний план │ │ 3 │ 2 │ 1 │ │ дещо │ ДОЕ │ └ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┴ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ─ ┴ ─ ─ ─ ─ ┴ ─ ─ ─ ─ ┴ ─ ─ ─ ─ ┴ ─ ─ ─ ─ ┴ ─ ─ ─ ─ ┴ ─ ─ ─ ─ ─ ┘

Маніфестація людини

П'ять нижчих планів діляться на сім суб-планів. Фізичний план складається з шести властивостей все густішій матерії і сьомого атомістичного суб-плану. Сама назва вказує на те, що за езотеричним вченням в основі кожного плану Всесвіту є відповідні первинні атоми, фізичні, астральні і т. д. Ментальний план поділяється на 4 суб-плану, які носять назву "Rupa" - форма, завдяки надзвичайній пластичності ефіру цієї сфери, настільки пластичні, що думка людини створює там негайно відповідні форми, звуки і фарби, три-вища суть плану носить назву Arupa - без форми.
Прим. перекл. -------------------------------------------------- ----------------------

Отже, ми знайшли в людині 7 діяльних почав:
1. Три вищі початку, що розглядаються нами як єдине, істинний суб'єкт в людині, єдиний свідок усіх пережитих людиною змін. У сучасних коментарях його позначають слоовом Атма, але в найдавніших священних індуських книгах зустрічається назва Махатма - велика душа. Атма означає те, що з усім стикається, все в собі містить.
2. Духовний елемент - Буддхи, - що означає Мудрість.
3. Безсмертна душа, інтуїція - Манас вищий. (Манас означає те, що поширюється.)
4. Інтелект - Манас нижчий.
5. Відчуття - Кама, - що означає Бажання.
6. Життєве початок - Прана, - що означає Життєдіяльність.
7. Фізична матерія, тверда, рідка і газоподібна - Стхула Бхут, - що означає Грубе Перетворення.

По суті, не важливо знати ці санскритські назви. Важливо розрізняти ці ідеї всередині себе, вони - факти природи.

- 11 -

Як я вже згадав, принципи всесвіту відповідають різним початків людської природи. Так:

1. Елемент грубо фізичну у нас відповідає навколишнього нас матерії, твердої, рідкої і газоподібної. Наше ефірний початок відповідає ефіру всесвіту. (Життєвий принцип всесвіту Jiva, організують матерію, в людині відповідає життєве начало Prana. Прим. Перекл.) Обидва елементи утворюють фізичний план всесвіту.

2. Елемент або субстанція наших почуттів відповідає тій же субстанції у всесвіті і утворює план астральний.

3. Наш розумовий елемент і наша душа відповідають принципу думки і душі всесвіту і обидва разом утворюють ментальний план космосу.

4. і 5. Елементи духовні людського Его відповідають духовному планом Буддхи і плану Нірвани.

Те, що ми назвали планами всесвіту, так само як і фактори, що діють в людині, не слудующіе уявляти собі один над іншим, але-взаємно проникають *.

-------------------------------------------------- ----------------------
* Назва "план" - суто умовне і це слід мати на увазі, тому що інакше воно може ввести в оману. "Плани всесвіту" слід розуміти як різні види всесвітньої матерії, які служать основою різноманітних проявів Єдиної Енергії. Наступне порівняння допоможе з'ясувати поняття. Електричний струм, який ми знаємо не по суті, а по його діях, виробляє найрізноманітніші явища, дивлячись по середовищі, в якій він діє. Проходячи через теплу дріт, він проявиться як світло або тепло; проходячи через окислений розчин і воду він діє як хімічна сила; проходячи навколо залізного прута, він його намагнічує. Також і Єдина Сила, така ж невловима для всіх, як електричний струм, діючи на фізичному плані, виробляє фізичні явища: світло електрики, органічного життя і т.д.; діючи на астральному плані - явища психічні: відчуття, почуття; на ментальному плані - явища розумові, на плані Буддхи - духовні; на плані Нірвана Вона виражається станом чистої сутності, єднання з усім сущим. Момент еволюції, до якого належимо ми, не дає нам проникнути далі, тобто план Нірвани - це межа, яка існує всередині нас, а не всесвіту. Але й Нірвана - йдеться про людей звичайних - для нижчого сприйняття те ж, що сонце для сліпого. Ось чому люди Заходу думають, що Нірвана - рівносильна повного знищення. -------------------------------------------------- ----------------------

Як рідина може проникати тверде тіло, газ - рідина, так ефір проникає всяку матерію, і область його поширюється далеко за межі земної атмосфери. Астральне початок, у свою чергу, проникає крізь ефір і все, що нижче його (за якістю, тонкощі, а не за становищем), і т.д. Всі ці початку проникають одне інше, з чого випливає, що людина живе одночасно у всіх різних сферах або планах всесвіту, які відповідають його різним початків. Попереднє перерахування показує нам, що сім елементів, з яких складається людина, існують рельним чином на п'ять планів всесвіту .*

-------------------------------------------------- ----------------------
* Див діаграму на стор??. На фізичному плані - фізичне тіло і Прана; на астральному - астральне тіло (Kama); на ментальному - інтелект і индив. душа (Манас нижчий і Манас нижчий); на духовному - Буддхи (мудрість), на плані нірвани - Атма, вища межа людини, ідентичний з духом Божим. На теологічному мовою ментальному плану відповідає - Небо, астральному - чистилище, нижча частина астрального плану - пеклі.
Прим. перекл. -------------------------------------------------- ----------------------

Деякі філософи дали людині назву "мікрокосмосу" або всесвіту в малому вигляді. Це назва цілком відповідає істині, оскільки людина містить в собі фізичну матерію мінерального царства, життєву силу рослинного, здатність відчувати і бажати тварини, простий інтелект, відповідний вищим тваринам, в даний час вимерлим (ланка, відсутнє в даний час між царством тварин і людиною ), і душу, яка одна утворює справжню людину і завжди знаходиться на ментальному плані. Крім того, духовний елемент у людині відповідає області Ангелів, природи, "Посвячених" і, нарешті, Ego, Єдине відповідає початку досконалого у всесвіті, Богу.

Таким чином людина представляє собою синтез всесвіту.

- 12 -

Ось чому вивчення людини відкриває шлях до вивчення космосу. Коли ми дізнаємося природу людини в її різних видах і різних фазах існування, ми дізнаємося також сфери всесвіту, яким відповідають всі ці види людської природи.

Коли ми підійдемо до найвищих початків людської природи і відкриємо обидва вищих виду Ego, ми дізнаємося про існування двох нових планів всесвіту (див. діаграму на стор??. Мова йде про плани Adi і Anupadaka), на які досить поки тільки вказати, так як ці висоти недоступні сучасному стану людської думки.

Тоді ми дізнаємося, що всесвіт дійсно ділиться на сім сфер. Божественні сутності, які стоять на чолі цих семи сфер, суть ті сім Ангелів, що оточують престол Божий, про які говорить Апокаліпсис .*

-------------------------------------------------- ----------------------
* У всіх відвертих релігіях згадується під різними назвами сім Вищих сутностей. Індуська релігія визнає їх також воглаве кожної з семи сфер. Дві Вищих суті на двох непроявлених "плани" (Adi і Anupadaka) не називаються, вони приховані. Третя Сутність на чолі третього плану (Atma) носить назву Judru, на цьому плані елементом є Ак ефір; ефір, що визнається наукою, його фізичний представник. Четверте Vugu - на чолі плану Буддхи (елемент - повітря). Патая Агні - на чолі ментального плану (елемент - вогонь). Шоста Var - на чолі астрального плану (елемент - вода). Сьома Kshiti (одне з назви) - на чолі фізичного плану (елемент - земля).
Прим. перекл. -------------------------------------------------- ----------------------

- 13 -

Про ПОРІВНЯЛЬНОЇ ТРИВАЛОСТІ РОЗПОЧАВ, образ людини

Ми бачили, що сім начал людської природи існують на п'ять планів всесвіту. Седмичних склад людини заповнюється двома вищими чинниками, відповідними двом вищим планам космосу, але для сучасної людини вони також недоступні, як і ці останні. Я згадуючи про них тільки для того, щоб засвідчити, що індуська теологія рахується з ними (їх санскритські назви Avyakkta і Purusha). Вони проявляються через "Atma", яка являє собою по суті Tроіцу, недоступну для аналізу. Це три-єдність становить для нас по істині "таємницю".

Я повинен тепер сказати вам кілька слів про діяльність і видозміні утворюють людини почав у часі і просторі.

Починаючи наше спостереження зверху, ми знайдемо, що Досконале (Атма) під трьома своїми іпостасями є єдине початок у нас, яке вічно. Елемент духовний не вічний, хоч і незрівнянно триваліше всіх наступних. Спускаючись вниз, з рівня на рівень, до фізичного тіла, ми зустрічаємося з початками все менш міцними, життя яких стає все коротшим і коротшим.

Ми ясніше зрозуміємо це, вдумуючись у спосіб передачі коливань (вібрацій) взагалі. Навіть у суто фізичному світі ми знаходимо, що коливання найтонші, в той же час і самі тривалі, стійкі і що сфера їх дії стає все ширше в міру їх стоншення. Ця аналогія вказує як людські начала, які являють собою також різні види руху, слідують тим же законом. (Індуська філософія вчить, що вся світова життя є рух. Всесвіт являє два види: абсолютний - Силу і відносний - рух. Прим. Перекл.) Вищі початку, що не підпадають під спостереження наших тілесних почуттів, переживають зникаюче фізичне тіло також, як тонкі коливання музичної струни продовжують діяти довго після того, як звук, що викликав її тремтіння, давно вже замовк.

Звичайно, це тільки порівняння, а не доказ. Єдине дійсне доказ є особистий досвід, індивідуальна перевірка тих, хто здатний на таку перевірку. Решта повинні задовольнятися логічними ймовірностями і свідченням Тих, Які знають. (Автор говорить тут про "Посвячених", адепти з розвиненим надсвідомістю, інакше кажучи - свідомо ясновидців в сверхфізіческая світах. Прим. Перекл.)

Отже, наше найбільш грубе тіло (тверде, рідке і газоподібне) з усіх факторів, що утворюють наше єство, в той же час і найменш міцне. Після смерті ми його скидаємо, як тільки від нього відокремиться його ефірний двійник. Насправді, смерть не що інше, як роз'єднання фізичного тіла від ефірного свого двійника, провідника життєвого початку. Навіть часткового виділення цього "двійника" достатньо, щоб викликати бесчуственное стан. Це явище можна спостерігати при дії анестізірующіх коштів. Коли хворому дають вдихати хлороформ, ясновидець * може спостерігати ефірний двійник почасти виділяється у вигляді блакитного хмари. (* Під цим ім'ям кожного разу мається на увазі людина, здатна бачити астральним зором.) Повний роз'єднання викликає неминучу смерть: життєве початок не може більше впливати на фізичне тіло без свого провідника, і фізико-хімічні сили вільно вступають в діяльність і приводять тіло до поступового розкладання .

Незабаром після смерті (звичайно через близько трьох днів) ефірний двійник у свою чергу покидается, як другий труп. Цей другий труп, позбавлений життя, носиться поблизу від фізичного трупа. Він розсіюється в міру того, як останній розкладається. Побачити ефірний двійник не важко, так як нервового вощбужденія, викликаного страхом, іноді досить, щоб підсилити сприйнятливість і зробити ефірні форми видимими.

Але якщо тіло піддається спалення, за звичаєм індуському, ефірний двійник виділяється негайно.

- 14 -

Залишаючи обидва ці зовнішніх покриву, людина зберігає все інше. Ніякої зміни в його дійсної особистості смерть не виробляє. Він залишається таким же живим, навіть більш живим, ніж ми з вами, тільки він не може дати про себе знати, тому що втратив фізичного провідника. Він існує у формі більш тонкої, недоступною для сприйняття людини, що живе у фізичному середовищі. Але ця форма тим не менш реальна, як коливання інфрачервоних і ультрафіолетових променів у сонячному спектрі, хоча вони і невидимі для нашого тілесного зору. Отже ті, кого ми називаємо мерцями, існують, живуть, тільки як провідники набагато більш тонких коливань. Ми не можемо відповідати на такі коливання, ось чому їх існування вислизає від нас. Як невидимий ефір проникає всю видиму фізичну всесвіт, точно так само більш тонкі форми проходять, не залишаючи сліду, через грубі форми нашого земного світу, які одні доступні нашим земним органам почуттів.

Перше явище, яке відбувається з людиною, коли він скидає свою подвійну фізичну оболонку, це - перетворення його астрального тіла, або його початку "відчування", яке з цього часу стає для нього провідником у новому середовищі. (Так само як фізичне тіло людини було провідником його буття в земному середовищі, в цьому сенсі треба весь час слово "провідник"). У астральному світі людина затримується більш-менш довго, дивлячись по більшій або меншій силі його пристрастей. Якщо вся його життя було присвячене тільки тому, щоб служити своїм пристрастям, тоді його перебування в цій області, яка відповідає чистилище Християн, буде дуже тривалий. Астральне тіло виткане з самої субстанції хвилювань і пристрастей, і якщо під час земного життя ми працюємо над зміцненням цього тіла, воно позначиться для нас - після смерті - оболонкою міцної, міцно побудованої в'язницею з товстими стінами. Але все минуще має свій кінець, і рано чи пізно людина покидає і свою астральну оболонку. Коли очищення сталося, погані емоції зжиті і відкинуті, людина переходить в наступну сферу, на "ментальний план" або в небесний світ, * несучи з собою туди з астральної природи тільки нахили чи приховані зародки, розвиток яких піде на його повернення, перед новим втіленням , на "астральний план"; ці зародки визначать склад його астрального тіла в наступному втіленні .**

-------------------------------------------------- ----------------------
* Астральна стадія (очисна) посмертної еволюції носить по-санскритски назва Kamaioka (місцеперебування бажань); стадія небесна, наступна за очисної називається Devaloka (місцеперебування Богів) або "Devuchon".
** При кожному новому втіленні, людина повертається на землю тим же шляхом, який пройдено їм після смерті; проникаючи назад в астральний світ, його безсмертна душа (сorps causal) вбирається в нове астральне тіло, склад якого відповідає характеру пристрастей його попередньої земного життя.
Прим. перекл. -------------------------------------------------- ----------------------

І тут, у вищому світі, перебування його буде тривалим або короткочасним, судячи з того, ким він завжди був на землі. Якщо його розумова життя була сильна і благородна, якщо він виробив у собі високі людські почуття, якщо він присвячує свої думки науки і мистецтва і, особливо, якщо він вів самовіддану життя, він буде жити дуже довго в цій сфері, яку можна назвати сяерой думки. Саме тут, ті з живучих на землі, які вміють піднятися вище фізичних відчуттів, почують Бетховена, наповнює простір виконуваними хвилями свого натхнення; саме тут ми сприймаємо невимовну гармонію сфер і увійдемо в зносини з ангелами; саме тут ми можемо осушити до повного насичення чашу пізнання ...

Але до цього я повинен додати щось, чому ви, мабуть, не повірите, хоча це і факт: у цих невидимих світах ми не можемо нічого починати (під "ми" я розумію звичайної людини нашої еволюції).

Такі характерні риси двох - наступних за нашим земним - планів. Все наше життя по той бік - не більш як продовження, розвиток нашого земного життя.

Ось чому мудрість вимагає благородного життя вже тут, на землі, не чекаючи посмертного існування. Сумно бачити, як багато хто, зовсім не погані люди, проводять своє життя в дрібницях. Закони асоціації продовжують діяти після смерті також, як і за життя, і є всі підстави думати, що ті ж дрібниці будуть володіти цими людьми під час їх довгої очисної життя в астральному світі. І не слід думати, що достатньо одного молитовного миті, щоб досягти неба! Всесвіт управляється законом абсолютної справедливості, законом причинності. Немає нічого довільного.

- 15 -

Небо і пекло * тільки природні наслідки або дотримання даних нам законів, або ж порушення їх. (* Звичайно питання тут йде не про "вічному пеклі", але про страждання тимчасових, хоча і дуже сильних, які в початкових сферах астрального світу чекають душу.) Земне життя визначає все подальше життя, і безсумнівно, що ми самі куємо ті ланцюги, які згодом будуть пов'язувати нас.

Отже, людина після смерті переходить в астральний світ, а пізніше в "ментальний" або небесний. Але потрібно чітко пам'ятати, що мова йде не про зміни місця в нашому розумінні, а про зміну стану. Те, що я назвав небесним світом, існує скрізь, проникає все, як ефір і навіть легше, ніж ефір.

У цих різних станах людина збирає поступово жнива всього, що він посіяв у стан свого фізичного земного існування. І коли період небесного життя закінчується, він залишає і це останнє стан, як залишав колишні. Він скидає, отже, одну за одною, чотири оболонки.

Цей проміжний процес між смертю і новим народженням займає період від 1000 до 1500 земних років для досить розвиненої людини сучасної епохи. Як всі середні показники, ця тривалість сильно коливається в той і в інший бік. Потім - для людини настає епоха нового втілення. Питання про втілення ми торкнемося пізніше, тут слід тільки вказати, що після смерті людина втрачає послідовно свої чотири нижчі початку, і що, втілюючись знову, він направляється в нову інволюцію (поступове занурення духу в матерію) з тієї сфери ("ментальний план") , яка відповідає душі або "провідникові закону причинності" (corps causal).

Коли настає час втілення, цей провідник притягує до себе частинки, відповідні його властивостям, з елементів "плану" інтелектуального ("нижчий Манас"). Потім душа досягає поступово астрального плану, вбирається в нове астральне тіло, яке буде служити провідником її почувань. Нарешті, ефірна оболонка і фізичне тіло формують для неї в організмі матері .*

-------------------------------------------------- ----------------------

* З цього випливає, що "Ego", Сутність, проявляється через посередництво цілого ряду "провідників" або тіл, які "Ego" бере з "матерії" різних "планів" всесвіту. Для з'ясування можна встановити таку класифікацію:
П о л ю з Д у х а

Різні стадії "Ego", Сутності, укладені для нас між цими двома полюсами, які представляють собою кінцеві межі людини, сприйняття ??????? циклу еволюції. -------------------------------------------------- ----------------------

Таким чином найтонші форми людини створюються раніше за все, вони ж зникають останніми; чим тонше початок, тим воно стійкіше, міцніше. Крім того, сфера їх діяльності поширюється за межі фізичної оболонки. І дійсно, ясновидці (обдаровані астральним зором) здатні бачити навколо людського тіла світиться окружність, якою стародавні майстри оточували лики святих.

Нагадаємо тут досвід Рейхенбаха, який прагнув встановити експериментальним шляхом існування людських випромінювань; з тих пір було зроблено багато інших досліджень .* (* У кінці 1903 року французькими вченими Blondelo і Charpatier за допомогою чутливого екрану були демонструвати людські випромінювання. Прим. Перекл.) Аура , так називаємо ми це невидиме фізичній зору сяйво, є поширення притаманних людині більш тонких почав за межі фізичного тіла, які оточують це останнє видимим для астрального зору сяйвом різного блиску і кольору.

- 16 -

Отже, більш тонкі початку людського організму в той же час і більш значне у обсязі, факт, який підтверджується і метафізичними доказами.

Тут доречно буде сказати кілька слів щодо пам'яті та її відправлень в седмичні складі людини. Той факт, що чотири нижчі початку людини відновлюються при кожному новому втіленні, ймовірно вже не вимагає подальших пояснень; тільки Атма-Буддхи-Манас (вищий) зберігаються.

Я вже наводив спостереження, що при сильній напрузі ми можемо пригадати події з забутого нами раннього дитинства. Це явище доводить, що пам'ять існує не в одному мозку, що вона складається з більш тонких коливань і що, коли мозок не в змозі відповідати на ці коливання, ми згадувати не можемо, якщо ж мозок ці коливання сприймає, факти минулого повертаються до нас. Слід пам'ятати при цьому, що вищі начала людини існують більш тривалий час. Потрібно також знати, що все те, що ми дізнаємося протягом одного втілення, ми утримуємо в тому чи іншому з утворюють нас почав, дивлячись по властивості пізнаваної речі. Потім, в момент коли наш фізичний мозок цілком спокійний, здатний сприймати враження, ці тонкі вібрації сверхфізіческая пам'яті досягають до нього і тоді ми згадуємо речі з минулого. Ці спогади, ці думки існують у вищій області нашої природи, але наш мозок, в звичайному своєму стані, не може відповідати на них. Паралізує мозкову діяльність за допомогою гіпнозу і відновите іншими шляхами зносини з "Ego": ви побачите, що в цьому випадку людина скаже вам багато таких речей, про які в стані неспання, мозок його нічого не знав. І це тому, що тонкі форми набагато стійкіше, ніж форми грубі.

Отже, людина скидає поступово своє тіло, життєве начало (Prana), відчування, навіть інтелект, і вся та частина пам'яті, яка відповідала цим провідникам, виявляється втраченою. Але "вищий Манас", провідник закону причинності або душа, зберігає сліди всіх діяльностей, які коли-небудь зачіпали її.

І так як цей провідник переживає незмінним всі ряди втілень, то ви в змозі будете вспомнать всі ваші послідовні існування, якщо тільки вам вдасться встановити зв'язок між ним і вашим фізичним мозком. Яким чином можливо побудувати цей зв'язок, ми дізнаємося пізніше, а поки що слід тільки твердо пам'ятати, що душа, "вищий Манас", не забуває нікогда._2

- 17 -

III

ПРО АНАЛІЗІ РЕЧЕЙ

Основні закони прояви. - Закон чергування. - Дія не змінює Першопричину. - Першопричина розумна. - Всесвіт, розглянута, як Божественне Мислення. - Інші точки зору.

---------------------------

Пізнання себе є початок будь-якої мудрості. Ось чому попереду повинен бути аналіз людини, а потім вже аналіз навколишнього його середовища. За браком часу нам і тут доведеться обмежитися найзагальнішими рисами.

Погляньмо довкола себе на зовнішній світ: якщо ми будемо розглядати який-небудь предмет, фізичний або сверхфізіческая, ми переконаємося, що не знаємо про нього нічого, щоб не було дією руху досягає до нас. Щоб віддати собі в цьому звіт, візьмемо який-небудь предмет, наприклад цю прекрасну троянду. Що таке ця квітка?

Те, що ми називаємо квіткою, є не більш як поєднання відомого кількості властивостей: кольору, запаху, м'якості, свіжості, ваги і т. д. Усім цим властивостям, згрупованих разом, ми даємо назву: "квітка". Аналіз покаже нам, що кожне з відчуттів, вироблених в нас квіткою, є продукт руху. По-перше те, що ви називаєте "колір", є не більш як дія світлових коливань на вашу сітчасту оболонку. Ці коливання передаються очним нервом мозку, мозок передає їх сверхфізіческая або "астрального" початку людини; від "астрального" передача йде на "ментальне" початок, і тільки тоді ви бачите предмет. Отже, саме це тонке вплив на сітчасту оболонку, вплив, передане нерву, мозку, астральному і, нарешті, ментальному початку, це невелике дію і дасть вам поняття про колір. Але при цьому ваш колір не мій колір: коливання одні й ті ж, вони досягають до вашого ока і до мого, але дія, вироблене на вас, не теж саме, яке виробляється на мене. Кожна людина бачить свій колір, тільки в силу умовності ми даємо йому одне і теж ім'я. Ви кажете, що це - біле, я - також, але це зовсім не доводить, що враження, яке ми домовилися називати цим ім'ям, одне і теж для всіх нас.

Перейдемо до запаху. Теж саме міркування: запах троянди не більш як дію коливань на ваш нюховий нерв, і передається воно як і в попередньому прикладі. Теж і щодо смаку: те, що ви називаєте смаком, є дія коливального руху на нервові кінцівки мови.

Однакове міркування застосовне до всіх наших відчуттів, навіть сверхфізіческая. Для обдарованої астральним слухом, ця троянда говорить; навіть більше, вона музична, так як саме дія ритмічних коливань дає їй цю форму. Хто прочитав повідомлення M-ss Watts, той знає яким чином вона могла за допомогою музичних тонів і півтонів виробляти форми папортника і квітів. Ці та інші досліди * доводять, що форми виникають в природі завдяки ритмічним коливанням. Це вчення належить "Посвяченим" всіх часів.

-------------------------------------------------- ----------------------
* Встановлено, що музична вібрація виробляє різного роду гармонійні форми, які є видимими за допомогою тонко подрібненого порошку, що розпилюється в повітря. Ці форми могли бути навіть передані фотографією. -------------------------------------------------- ----------------------

Таким чином і музика цієї квітки, якщо б могли чує її, була б також дією коливальних рухів на вас. Різна ступінь щільності тканини, яку ми відчуваємо при дотику, тобто знову дію коливального состоніе, що походить від двох протилежних прагнень, завжди притаманних виявленої природі: прагнення до зближення і до віддалення, до тяжіння і відштовхування, сили доцентрової і відцентрової. Ці дві сили, у змінюються співвідношеннях, виробляють різні стани матерії. Якщо переважає сила приваблива, ви маєте більше тверді тіла; якщо сила відразлива бере гору, ви маєте речовина все менш і менш щільне. Тверде переходить у рідкий стан; рідке робиться газом; ще далі ми знаходимо ефірне стан матерії. Таким чином жорсткість і м'якість не більш як рівнодіюча двох сил: тяжіння і відштовхування.

Якщо ви сприймаєте вага квітки, то тільки тому, що вага цей є дія того опору, який ви надаєте тяжінню квітки до землі.

- 18 -

Нарешті, ніжність його пелюсток для вашого дотику походить від різного розташування молекул, в залежності від щільності матерії, а ми вже бачили, що ступінь щільності відбувається від тяжіння і відштовхування або від руху пасивного та активного.

Отже, аналізуючи цю квітку, ви прийдете до того, що він складається з суми дій. Але - будете ви заперечувати - є ж у ньому атоми, молекули, притягує і відштовхує, з'єднані відомим чином, які і утворює "квітка"!

Боюся, що таке міркування оманливе. Чи бачив хто з вас атом! Я розумію фізичний атом, тому, що хімічний - є вже явище складне. Припустимо, що ви в змозі побачити дійсний атом: ви сприймаєте його фатальним чином все ж під виглядом кольору, запаху, щільності, взагалі під виглядом якості. А ми тільки що бачили, що всі ці якості наслідки руху і нічого більше. Де ж ваш атом? - У мріях фізика ... Все зникає в русі. Ті, хто ніколи не зосереджував уваги на цих питаннях, не зрозуміють мене, але якщо думку їх піде за моїм зазначенням, якщо вони вдуматися глибше, вони переконаються яка глибока істина в твердженні, що всесвіт, як об'єкт нашого сприйняття, є рух, не що інше як рух.

Так навчали всі великі вчителі давнини. Об'єкти, як такі, існують не абсолютно, а тільки щодо: у тому свідомості, яке ми маємо про них.

Визнавши світовий рух, ми можемо зробити ще один крок вперед. Рух проводиться завжди силою; силу ж ми можемо пізнати тільки в собі самих і ніде більше: все інше тільки гіпотеза.

Ваше власне сознающее істота - єдина рушійна сила, яку ви можете знати реальним чином. Так, моя рука рухається, а мій внутрішній свідомість каже, що це я рухаю рукою. Рух це зроблено не самим рухом, а мною. Ось єдине справжнє пізнання руху, виробленого силою. Виходячи з цього внутрішнього пізнання, ви одаряєте природу силою, яка виробляє інші рухи, об'єкти вашого сприйняття, і тут ви починаєте будувати довільні гіпотези. Так, коли я говорю з вами, ви сприймаєте ряд рухів і більше нічого. Мої голосові струни тремтять і виробляють коливання, які зачіпають вас. Частинки (які самі по собі не що інше як рух) приходять в коливання і виробляють зміни до світлових променях, що відбиваються на сітчастій оболонці вашого ока; сітчаста оболонка порушена і ви бачите колір, форму, звідси ви виводите, що позаду цього руху є ще щось і ви говорите, що там стоїть оратор. Але це не більш як гіпотеза. Думка, що має ж існувати сила, яка виробляє всі ці рухи, відбувається з пізнання, що ваші рухи виробляються вами.

Боячись, що це питання дуже незвичний для більшості моїх слухачів, я обмежуся згадкою, що всякий рух у всесвіті проводиться Єдиної Силою. Всесвіт являє для нас два види: абсолютний і відносний; відносний - рух, абсолютний - сила. Сила є єдина причина всесвіту, рух є її дію, результат. Ця сила іншими називається Богом, індусси називають її Брама. Справа не в імені, а в правді, яку ми повинні перейнятися: істина полягає в тому, що все виробляється Єдиної Силою; ця Єдина Сила стає всім, не перестаючи бути собою.

Щоб допомогти вашого розуміння, згадаємо в коротких словах про основні закони світового прояви.

I. Перший з цих законів є всесвітній закон зміни, чергування. Ніщо у всесвіті не розвивається по безперервній прямої лінії. Кожна річ рухається до певної точки, потім відступає назад; новий рух вперед спонукає її далі, ніж попередні і т.д. (По звивистій кривої, helicoidale). Чергуються дні і ночі і не тільки в житті людини і тварини, але і у всьому. Усюди спокій і діяльність змінюють один іншу. Всесвіт не представляє виключення з цього закону, сама всесвіт повинна відчувати періоди діяльності та інерції. У період діяльності, велика Першопричина виробляє всесвіт; в період спокою всесвіт повертається до першопричини. І коли на черзі період наступного прояви, нова всесвіт виникає по рівнодіючої передували. Таким чином, творчість триває безперервно, не маючи ні початку, ні кінця. Певний світ, як наша сонячна система, має свій початок і свій кінець, але цей світ є плід попереднього, і з його сімені народиться світ майбутній і так далі, до нескінченності. Під всесвіту я розумію не тільки окрему сонячну систему, але сукупність всього проявленого. Ця сукупність світобудови теж має початок і кінець як і всі сонячні системи, які полягають у всесвіті, та сама творчість не має ні початку, ні кінця.

- 19 -

Ці зміни у творчості носять в Індії назву "днів і ночей Брами", верховного Божества. Називають їх також "видихання і вдихання Брами". Видихання виробляє виявлену всесвіт, вдихання - поглинає її, а весь процес називається "Kaipa", тобто цикл. Слово Kaipa означає точно уяву, і назва це додається до еволюції всесвіту тому, що сама всесвіт не що інше, як Божественне Мислення (ideation).

II. Тепер перейдемо до другої думки, якої необхідно оволодіти, світове прояленіе відбувається за законом, який ми висловлюємо словом "Vivartha", тобто причина, виробляючи свою дію, залишається тотожною сама собі, іншими словами: дія не змінює причину, яка його робить. Такий закон прояви (маніфестації) на противагу закону перетворення (трансформації) .* (* Всім відомий процес перетворення відбувається при виробництві сиру: молоко при цьому перестає існувати як молоко.) Щоб отримати ідею про прояв, візьмемо розпечене вугілля, прикріпимо його до залізної дроті і станемо його швидко обертати. Ми побачимо вогняне коло. Це коло існує в нашій свідомості; він вироблений шматочком вугілля, причому останній не піддався ні найменшого зміни. Вугілля виробляє коло, але сам залишається тією ж величиною. Це може нам дати деякий поняття про "Vivartha" процесі світового прояви. Все в світі відбувається від Бога, сущого в своїй цілісності в усьому, що є, і що залишається все-таки Богом, незмінним, завжди тотожним самому собі, Єдиним під нескінченним різноманітністю своїх проявів, як вугілля залишається єдиним у всіх точках кола.

Візьміть тепер цей перший коло як одиницю і спробуйте обертати його навколо нового центру. Ви отримаєте нову фігуру, більш складну, яка складається вся з того ж шматочка вугілля. Першопричина залишилася незмінною, а тим часом ви маєте перед очима два прояви різного порядку. Діючи також і далі, ви одним цим вугіллям можете наповнити безмежний простір. У цьому прикладі ми маємо подобу космічного процесу, хоча звичайно ніякі порівняння не можуть зробити його для нас дійсно зрозумілим.

У всій всесвіті немає нічого іншого крім Бога, сущого у всіх точках у всій своїй цілісності. Так виявляється за вченням езотеричної філософії - всесвіт, Бог, Першопричина, залишаючись завжди Собою Єдиним і виробляючи тим не менш свою дію, проявляючись.

Санскритське слово "Vivartha", яким названо цей процес, означає в точному перекладі: вихровий рух. Воно не без зв'язку з латинським vortex, вихор. Ваша сучасна наука скаже вам також, що всесвіт, яку ви бачите, утворилася з кругообертання взаємно притягуються або відштовхуються; цю ж ідею містить в собі й санскритське поняття "Vivartha". Таким чином індуська ідея і сучасна гіпотеза узгоджуються між собою. Але для індуського філософа це не гіпотеза: досить розвинене астральне зір (як фізичні відчуття, так і сверхфізіческая вимагають систематичного виховання) здатне безпосередньо спостерігати фізичну матерію в її складових елементах і перевірити дослідним шляхом закон світового кругообертання.

Такий другий закон, що лежить в основі процесу всесвітньої еволюції. Всесвіт є "Vivartha", вихровий рух, причому Причина, виробляючи свою дію, залишається незмінною.

III. Третій закон космічного прояви з'ясовується, якщо засвоїти собі зовсім іншу точку зору. Ми побачимо, що всі ці світові руху, ці вихори, в остаточному вигляді, не що інше, як думки, розумні прагнення.

Щоб це стало зрозуміліше, повернемося назад до аналізу об'єктів.

Я сказав, що у всесвіті ми сприймаємо тільки рух, і лише в одному виді дійсно знаємо силу: в нас самих. Усюди, поза нами, ми можемо тільки будувати гіпотези щодо її справжньої природи. Яку ж гіпотезу можемо ми встановити щодо Першопричини? Ця Сила - розумна чи не розумна? Єдиний логічний відповідь: раз сила розумна в нас (тобто єдиний випадок, коли вона нам відома), ми не маємо ніякого права стверджувати, що вона не розумна поза нами.

У цьому істотна різниця між матеріалізмом і ідеалізмом. Матеріалізм (монізм) говорить, що все відбувається від єдиної причини, але що причина ця нерозумна; наш ведантінскій ідеалізм стверджує, навпаки, що Першопричина - розумна, що вона є Бог, Божественне начало.

- 20 -

Індус не буде сперечатися з матеріалістом, він скаже: "якщо ваша гіпотеза вас задовольняє, тим краще для вас. Але чи маєте ви докази, що підтверджують ваше становище? Ви не маєте його, у вас тільки гіпотеза, нічим не перевірена, тоді як ми вказуємо вам метод, за допомогою якого ви можете самі перевірити наші становища, якщо захочете дати собі цю працю ".

Ми стверджуємо, що Першопричина - розумна, спираючись на свідчення Тих, Які не припускають, а знають. І закони логіки за нас, і ми знаємо цю силу тільки в собі, і якщо вона розумна в нас, чому б вона могла биить нерозумної поза нами?

Але якщо Першопричина - розумна, що ж таке все ті рухи, які вона породжує, якщо не вираження Її бажань, Її думок, Її ідей? Ось чому я висловився, що всесвіт є не що інше, як Божественне Мислення.

Це дасть нам ключ до всієї еволюції. З цієї точки зору ми можемо розглядати весь світовий процес як психологічний розвиток, розумне і свідоме, в якому Бог робить всі, залишаючись незмінним.

Цю психологічну точку зору прийняв Будда й інші вчителі Індії і в наступних розділах ми будемо вивчати всесвіт, виходячи з неї.

Але процес творчості може бути розглядаємо і з інших точок зору, наприклад, з точки зору музичної. Рухи, вироблені творить Сутністю, суть ритмічні коливання, що сприймаються тим, хто здатний до такого сприйняття, під формою музичних звуків. З цієї точки зору всесвіт представляється однією нескінченної гармонією, проявом Божественного Творця, великим оркестром, керованим самим Богом. Всі проводиться ритмічним коливанням і, як я вже згадав, новітні досліди підтверджують цей факт навіть на фізичному плані .* (* Див примітку на стор??)

Дотримуючись вченню древніх, всесвіт є грандіозна симфонія, і ті, які вміють розривати покриви фізичних почуттів, знають невимовну "гармонію сфер", про яку йдеться в "Сновидінні Сципіона". І Євангеліє св. Іоанна не говорить вам про Слово: "Все через Нього почало бути"? (Гол 1, 3) Слово Л о г о с, інакше - Велика Ідея, первинний Звук. Ми вже бачили, що Ідея і Звук становлять одне. "Проголошення Слова" стає таким чином реальним чинником, я б сказав навіть науковим; це - створення світу за допомогою Звуку.

Стаючи на іншу точку зору, на точку зору колірну, ми можемо розглядати всесвіт як прекрасну колірну гармонію. Кольори є дія руху на істоту, котра сприймає це рух за допомогою особливого органу. Можливо бачити кольори там, де їх зазвичай не бачать. Коли лунає музика, людина нашої ступеня розвитку не бачить нічого, він чує тільки звуки; але ясновидець бачить одночасно і кольору, це значить, що одночасно з його слухом на музичні вібрації відповідає і його зір. Він сприймає також і вібрації інфрачервоних і ультрафіолетових променів. Таким чином Творчість, Божественне Мислення або ритмічні коливання Глагола можуть бути розглянуті з точки зору кольору або світла. Ідея одна і та ж, тільки точки зору різні (остання точка зору прийнята деякими з філософів Індії). Отсюдаестественний перехід до геометричного увазі всесвіту і до подання еволюції як процесу математичного. Бо кольори розташовуються у формах і фігурах. Ви не можете сприйняти кольору інакше, як у відомих формах у просторі, форми ж ці завжди правильні і геометричне. Прикладом можуть служити кристали і сежінкі, які в бездоганній правильності своїх побудов - тільки подробиця, що відображає гармонію Всього.

Потім, геометричні фігури можуть бути приведені до числах, звідки числова точка зору на ввесь світ, цей процес перетворення (редукції) був у постійному вживанні у грецьких філософів. Але для них геометрична концепція космосу була найбільш властивою, звідки і напис, яка виднілася на фронтоні всіх їхніх шкіл: "Той не увійде сюди, хто не знає геометрії". Щоб розуміти їхню філософію, потрібно глибоке знання геометрії. Я думаю, всі чули хоча мигцем про п'ять правильних багатогранників (поліедра), допомогою яких школа платоніки пояснювала походження космосу .* (* Звертаємо увагу цікавляться цими питаннями на роботи великого іспанського вченого M. Soria; роботи ці, що трактують геометричну теорію всесвіту, становлять великий інтерес навіть з суто наукової точки зору.) Такі різні точки зору, виходячи з яких можна розглядати створення всесвіту. Суть - одна і та ж, різняться тільки точки зору, з яких розглядається ця Суть.

- 21 -

Про ПРОЦЕСІ СВІТОВОГО ПРОЯВИ

У минулій бесіді ми познайомилися з основними законами Прояви.

Першопричина, сказали ми, проявляючись, залишається незмінною. Сьогодні ми постараємося дізнатися яким чином Першопричина, єдина і незмінна, виробляє все розмаїття виявленої всесвіту, іншими словами ми постараємося зрозуміти процес космічної еволюції. Ми вже бачили, що Першопричина - в той же час і єдина абсолютна Реальність; все видиме - не більш як Її прояв, минущі і тимчасові тіні Єдиного Світу. У цій бесіді ми постараємося вловити як це "Єдиний" проявляється в часі і в просторі, бо еволюція є не що інше, як прояв "Єдиного" у часі і просторі. Але перш ніж йти далі, необхідно визначити значення цих двох термінів: "час" і "простір"; інакше ці поняття можуть повести нас до помилкових висновків.

Необхідно засвоїти собі ясно, що час і простір не більше як способи нашого сприйняття. Їх санскритські назви дають нам ключ до їх істинного значення: Час "Kalaha" означає дію рахунку; Простір "Deshaha" означає діяльність напряму.

З цього випливає, що час по санскритски, це - та послідовність, в якій ми дізнаємося об'єкти, а простір - той напрямок, в якому ми їх сприймаємо. Час і простір, як абсолютні реальності не існують: вони не більше як способи нашого сприйняття фактів. Під часом я розумію минуле, сучасне і майбутнє, тобто три види нашого знання фактів. Під простором я завжди кажу ідею: "тут, там, в цьому напрямку, в тому напрямку". І ми зараз же побачимо, що ці поняття змінюються залежно від того, хто сприймає: що для одного представляє минуле, для іншого може бути справжнім; що для одного "тут", для іншого може бути "там". Візьмемо для приклад сонце. Стежачи за ним очима в його уявній русі, ви приписуєте йому різні положення в різні години дня і ви визначаєте словами "тут", "там", послідовні напрямки, в яких ви його бачите. Але якщо б ви знаходилися на сонце, чи не було б воно для вас завжди "тут"? Для нас, мешканців землі, земля завжди "тут", але чи не виявиться вона для мешканців іншої планети "там"? Отже, що для одного "тут", то для іншого "там".

Теж і щодо часу. Коли настане ніч, ми говоримо що сонце зайшло. Ми бачили його днем, потім - ми перестали бачити його. Але мешканці сонця будуть сприймати його як наявне на обличчя і "тепер"; для них сонце не буде ніколи в минулому часі. Таким чином, сучасне, минуле, майбутнє, також і положення й напрямок предметів - не більш як способи нашого сприйняття. У дійсності, у всесвіті існує тільки одна єдина Сутність, яка є нам під різними видами в часі і просторі.

Просте накреслення дасть нам більш ясне поняття про сказане. Накреслимо кілька концентричних кіл. Центральна точка представить собою божественну Сутність або божественне Мислення.

Якщо уявити мисляча істота в центрі, в точці О, тобто уявити собі що його самосвідомість злилося з Божественною Свідомістю, тоді воно сприйме одночасно образ усього всесвіту, для нього не буде ні напряму, ні наступного, ні простору, ні часу; все для нього "тут" і все в "справжньому". Припустимо потім, що свідомість знаходиться в точці А першого внутрішнього кола. Звідти воно побачить у певному напрямку деяку частину панорами Божественного Творчості. Якщо свідомість змінить ситуацію і буде знаходиться в іншій точці (Б) кола, воно побачить у новому напрямку іншу частину Божественного творчості. І воно не тільки отримає поняття про простір завдяки зміні напрямку, але одночасно почне усвідомлювати і час: воно віддасть собі звіт в тому факті, що після сприйняття відомої сукупності об'єктів, тепер воно сприймає інші об'єкти. Таким чином свідомість, про який йде мова, дізнається Божественне Творчість вже не одночасно, але в послідовності. У третьому положенні (точка В) воно сприйме нову частину всесвіту в новому напрямку і т.д. Припустімо, що з часом воно обійде весь коло; що воно побачить? Зробивши повний оберт, воно побачить весь центральний коло, тобто всю панораму Божественного Мислення. Але і Бог, що знаходиться в центрі, не бачить нічого іншого, тільки Він бачить всі одночасно, відразу, без направлення і последования. Ось чому та ж ідея, яку розвивається істота сприймає як коло, для центральної Сутності відома як точка. Коло і крапка - тотожні, вони являють собою одну й ту ж ідею, сприйняту за різних умов.

- 22 -

Припустимо далі, що інша свідомість рухається по другому колу, більш віддаленого від центру. Воно також бачить центральну точку послідовно, в різних напрямках. Закінчивши повний оборот, воно також сприйме все що видається в центральному колі. Припустимо, що це друге свідомість рухається з тією ж швидкістю, що і попереднє.

Оскільки коло, оббігає їм, більше першої, то для нього теж сприйняття центральної ідеї вимагає більш тривалого часу. Але в результаті знання обох свідомостей тотожно: обидва бачили одне і те ж. І так як для того і для іншого об'єкти з'явилися в одній і тій же послідовності, в обох з'явиться одне і те ж поняття про минулому часу, тоді як нам, що спостерігає за ними, це час представляється як дуже різне для першого і для другого .*

-------------------------------------------------- ----------------------

* Випадки, що уві сні ми переживаємо в коротку мить події, які вимагали б декількох років для їх реального переживання у фізичному плані. Так як ми маємо поняття про час завдяки послідовному сприйняттю фактів, ми прокидаємося з враженням, що пережили не мить, а цілий довгий період. -------------------------------------------------- ----------------------

Третій спостерігач, що знаходиться на самому віддаленому від центру колі, обійде це коло в нескінченно більш довгий термін, ніж спостерігач, що перебуває в відстані найближчому від центру. І, тим не менш, зробивши повний оборот, він побачить теж, що і перший, ту ж центральну ідею, але під виглядом кола величезної величини. Отже і це коло, як і всі інші, равнозначущі (еквівалентні) з центральною точкою. Теж саме і далі: нескінченна орбіта, вічність підлягає проходженню, все приходить до одного й того ж.

Ще раз психолог і математик приходять до одних і тих самих висновків.

Така основна ідея, яку ми повинні скласти собі про виявлений космосі: єдина центральна точка, з якої все виходить і яку ми можемо сприймати тільки у послідовності.

Фізичні аналогії підтверджують цю думку, бо всі закони природи в основі одні й ті ж: що вірно для атома, так само вірно і для всесвіту, розрізняються тільки умови. Так, в нашій сонячній системі ми знаходимо центральне сонце, навколо якого обертаються планети. Їх рік є час, вжите для того, щоб описати повне коло навколо сонця. Це час по суті тотожне для всіх планет, так як воно утворилося послідовною зміною одних і тих же фаз, але якщо ми візьмемо термін для порівняння, наприклад, земний рік, ми побачимо як цей час змінюється відповідно до умов (відстань), в яких пробігається орбіта .

Істотна подробиця полягає в тому, що чим більше свідомість віддалене від центрального початку, тим сприйняття його стає все більш і більш неясним і невиразним. Планети, найбільш віддалені від сонця, отримують від нього тільки смутний відблиск; точно так само і ми, що знаходяться на фізичному плані, бачимо лише тіні і смутні образи Реального, в такій мірі ми віддалені від центрального Сонця Духовної Істини.

Якщо ви добре засвоїте загальну ідею часу і простору, ви краще зрозумієте процес еволюції, процес, який ми будемо розглядати з психологічної точки зору. Ця точка зору одночасно і більш зрозуміла і більш досконала тому, що вона розглядає Єдину Реальність як свідому, самоврядну.

Але перш за все необхідно перейнятися тією істиною, що творчість дійсно не має ні початку, ні кінця.

Усі світи народжуються і вмирають по черзі; наш світ не становить винятку. Йому передував інший світ; він плід цього іншого світу і, розриваючи, він представить зародок для нового майбутнього світу. Цей останній, зі свого боку, буде причиною нового світу, і так продовжується творчість через подвійну вічність минулого і майбутнього. Це - факти, які не підлягають нашої перевірки; але Ті, Що дійшли у своїй еволюції до недоступних для нас висот, свідчать про них, як про істину.

Їх свідчення підкріплюється світовим законом чергування, з яким ми познайомилися в минулій бесіді.

Все, що ми знаємо, схильне цим законом періодичної діяльності і спокою; чому ж світи повинні становити виняток?

- 23 -

Цей циклічний процес світобудови називається в індуській філософії "Kalpa", що означає уяву. Визначення цілком вірне: всесвіт воістину Уява Бога - Творця, і аналіз об'єктів доводить, що все, що є, не більше як образи та ідеї .* ("Kalpa" містить в собі повний цикл, тобто період діяльності і наступний за ним період спокою, або інакше одну "Manvantara" і одну "Prniaya".)

Перейдемо тепер до процесу творчості. Припустимо всесвіт вже прояви. Коли настає період спокою, Божественне Уява, творення ідей, припиняється. Сили, що діють в космосі, поступово нейтралізуються; під кінець всесвіт розпадається. На символічному санскритському мовою "Брама засинає", всі - спокійно, нерухомо, пасивно: ніщо не існує. Всесвітня ніч царює до пробудження Брами.

Тут я повинен згадати, що - Верховний Принцип являє два види:

1-й Brahman (нейтральний) є Абсолютна, без аттрибута, без збагненного ставлення до виявленої всесвіту.

2-й Brahma (чоловічий) є Перше, що виробляє всесвіт, отже перебуває в ставленні до неї.

Brahman - воістину невимовне, Те, що не можна висловити: Brahma - Бог, єдине і перше Початок всесвіту. Уже тому, що Brahma є Перша, вона не може бути Абсолютним, бо "перший" є атрибут, який визначає перше вираження в цілій серії і передбачає ставлення до подальшого.

Абсолютна ніколи не згадується в індуській філософії; коли про Нього задається питання, індуський філософ відповідає: "не те, не те!", * Заперечуючи всякий атрибут, заперечуючи будь-предикат. (* Карейської Каббали прагне висловити ту ж ідею, позначаючи Абсолютна висловом: "Ain Boph", то, що існує негативно.) Абсолютна - несказанно, воно вище за будь-виявленої думки.

Це визначення (або радше відсутність визначення) Brahman змушує західних мислителів заперечувати, що раз заперечується всякий предикат, Brahman і не може існувати. Але Індусскій філософ заперечує навіть цей атрибут неіснування: одне мовчання може висловити Абсолютна.

Не торкаючись зовсім Абсолютного, почнемо наш виклад з Першопричини, Brahma, при пробудженні Якого всесвіт вступає в прояв.

Можна так накреслити порядок Божественного Прояви:

Brahman ------------------------------------------------- ---------------------- 1. Brahma: Господь, Закон або Сутність, "Sat", Реальне. 2. Avidya: Небуття, Нереальна. 3. Mahat: Дієслово, Божественне Мислення (3-й Логос)

Ми поміщаємо Brahman поверх риси, тому що ніщо не може бути сказано про Нього. Потім - Brahma. Реальне або Sat, Першопричина, з якої відбувається все.

Необхідно нагадати при цьому, що Brahman і Brahma не більше як два види одного й того ж: між ними ніякої різниці по суті, не більше як між колом, утвореним розпеченим вугіллям і самим вугіллям. Потрібно пам'ятати закон: причина, виробляючи дію, залишається незмінною.

Отже, Brahma пробуджується на зорі Кальпи; при пробудженні, перша думка Господа: "немає нічого!" Перш за все погляд навколо і думка: "нічого!" Тут - психологічний закон.

Якщо б ви раптово прокинулися посеред пустелі, вашу увагу звернулося б неодмінно на порожнечу, навколишнє вас. Цей момент може зайняти одну частину секунди, проте він - неминучий. І той же закон, під іншим виглядом, незбагненним для нас, діє і на Дух Божий при Його пробудженні: закон єдиний для малого і для великого, вниз відображає верх, "те, що вгорі, завжди подібно до того, що внизу" * (* Основне положення окультизму. Прим. перекл.)

- 24 -

Першопричина стає у співвідношення з Відині: "нічого немає", баченням, равнозначущім з Небуттям. Першопричина є Буття, Sat. Таким чином, на другому ступені еволюції є протівуположеніе, контраст між буттям і небуттям. Виходить подвійність, плюс + і мінус -, чоловіче і жіноче начало. Не важливо вираз, подвійність з'явилася. Це співвідношення Буття до Небуття неминуче при будь-якому прояві, яке б воно не було. У всьому, навіть на фізичному плані, ви знайдете це співвідношення: скрізь два елементи, два полюси, плюс і мінус, полжітельное і негативне. Початок цієї подвійності, що виявляється скрізь і в усьому, виникає саме тут, на другому ступені Божественного Прояви.

Отже, подвійність Sat-Avidya, * ось другий момент Буття.

-------------------------------------------------- ----------------------
* Avidya є невизначений спосіб дієслова, який означає: "не існує" і в той же час "не відомий". Vidyata означає одночасно "існує" і "відомо". Отже терміни відати і бути перетворені одне в інше. Коливання існують поза нами, але буття сприйнятого об'єкта обумовлюється для нас тільки тим баченням яке ми маємо про нього. -------------------------------------------------- ----------------------

Перейдемо до третього моменту. У чому він полягає? Дотримання загальному психологічному закону може допомогти нам і тут. Застосовуючи його й тут, я хочу показати вам, що індуський мислитель не визнає нічого надприродного або чудесного, нічого, що було б поза всяким законом. Слова "чудесний" і "надприродний" зовсім не зустрічаються у словнику індуського філософа. Слідуючи загальному психологічному закону, уявімо собі, що Верховне Істота виробляло та знало всесвіт у минулому, і що в цьому Воно розмірковує над ідеєю "немає нічого!" За тим же законом наступним його рухом буде повернення до спогаду минулого, відродження у Його Божественної Думки зниклої всесвіту.

Уявіть собі, що ви заснули серед великого міста, багатого і блискучого, повного життя і руху, що під час вашого сну місто зник і на його місці запанувала пустеля. Ваша перша думка, при пробудженні, неминуче звернеться до навколишнього вас пустелі: нічого немає! Далі, ваша думка також неминуче повернеться до того, що існувало раніше. По індуській філософії теж відбувається і вгорі: Бог розмірковує про небуття всесвіту, - думка Його народжує спогад про минуле. Ця пам'ять Верховної Сутності називається "Mahat", Велике, те, що не має кінця. Кожен учень індуської філософії знає, що, з іншого боку, "Mahat" означає божественне Мислення (Ideation). Mahat, прототип цієї всесвіту є не що інше, як спогад про минулі світах.

У Пуранах ця ідея називається "Sesha", залишки минулого, або також "Ananta", що означає "нескінченні залишки минулого". У цьому можна вловити причину різноманітності, яке проявляється у всесвіті.

Звичайне питання про те, як з Єдиного виробляється все розмаїття, чому Єдиний створює всю нескінченну численність видимих форм, це питання припускає, що справжня всесвіт - перше Творіння, і що був час, коли не існувало нічого створеного. Але якщо ми приймемо, що Творчість не має ні початку, ні кінця, ми зрозуміємо, що різноманітність форм цієї всесвіту походить від розмаїття минулих світів і що зародок існуючої різноманітності переноситься від однієї Kalpa до іншої спогадом про минуле, званому Mahat.

Названі три початки: Brahma, Sat-Avidya і Mahat суть потрійне прояв Єдиного. У західній літературі, комментирующей індуську філософію, вони отримали назву Першого, Другого і Третього Логосу. Термін Логос або Дієслово взято з грецьких книг. Його ж зустрічають в 4-му Євангелії: "На початку було Слово ..." Три Логосу або Три Особи Трійці Християнської теології з'являються в індуській теології під вищезгаданим виглядом. За винятком імен та форми, немає різниці між тим і іншим поняттям. Отже - Трійця є ідея високо філософська, якщо розглядається з точки зору метафізичної і раціональною. У Старому завіті зустрічається майже те ж саме: "І пітьма над безоднею, і Дух Божий носився над водою". Не важко зробити висновок, що "безодня" відповідає Avidya або Небуття. В інших символіка цей другий принцип носить також назву "води". У Пуранах ми його знову знаходимо під ім'ям Karanara: вода всіх причин.

- 25 -

Я не можу входити тут у порівняння різних систем, але ви побачите, що одна і та ж ідея зустрічається скрізь, тільки під різними іменами. Різниця тільки в тому, яка точка відправлення в раазлічних релігіях (психологічна, математична і т.д.). Раз визначена точка відправлення, інше збігається у всій точності. Єгипетська Трійця, як ви знаєте, складається з Озіріса, Изис і Горус. Первісна Християнська Трійця складалася з Батька, Матері і Сина. У індуської філософії Brahma відповідає Отця, Avidya (жіноче начало) Матері, Mahat - Сину. І всюди жіноче начало представляє собою життєздатну основу будь-якого прояву. Природа третього початку виражає собою переважно прояв: все, що є зобов'язане своїм буттям цього третьому початку. Бо воно дає Ідею, а тільки Ідея робить предмет дійсно можливим.

Примітка: Два вищі початку в людині, ті, які ми не назвали в нашій першій бесіді, відповідають Brahma і Sat-Avidya. Їх називають також Purusha і Avyakta або Prakriti. Atma відповідає Mahat. Але всередині нас відмінність Purusha, Avyakta і Atma в даний час неможливо. Вони справді "три в одному і одне в трьох", про що говорить __ символ. Для нас Atma є Триєдність і може бути зображено знаком \ / (рівносторонній трикутник вершиною вниз).

- 26 -

ПРОЦЕС СВІТОВОГО ПРОЯВИ
(Продовження)

Будемо продовжувати наше дослідження про суть космічної еволюції. Дослідження це - важко і може бути зрозуміле тільки деякими. Тому ми пройдемо його швидко, зупиняючись тільки на головних рисах творчого процесу. Не торкаючись Абсолютного, ми бачили, що Божество проявляється під трьома видами: Sat, Сутність, Буття; Avidya - Небуття (або краще - подвійність Буття і Небуття) Mahat - Божественне Мислення, відродження у пам'яті Логосу минулого. Це третій початок проявляє Трійцю і може бути розглянуто як узагальнююче в собі Буття, Небуття і те, що відбувається від їхньої взаємодії.

Зауважте, що Сутність ще не думала про себе. Його свідомість спрямована повністю на зовнішнє. Перша думка: "немає нічого" викликає другу: "ось, що було". Як тільки, завдяки спогаду про минулий, нитка асоціації відновилася, увагу Сутності звертається на Себе, і виникає третя думка: "Я був тоді й єсмь тепер". Отже думка: "Я єсмь" викликана спогадами про минулі існування, і це - "Я єсмь" називається в індуській філософії "Ahankara", самосвідомість Світовий Сутності, або буквально: "принцип, що творить Я"

Як тільки це велике "Ego" пробуджується, Воно відрізняє Себе від своїх спогадів. Ідей, що викликали це самосвідомість або Ahankara (Ahankara носить також назву "Buddhi") представляються тепер самосвідомості як Його зміст, як Його об'єкти. Так виникає п'ята початок або п'ятий план всесвіту. За санскритски він зустрічається назва Tanmatra або Manas. Таким чином, послідовно, один з іншого, відбуваються п'ять перших планів космічної Еволюції.

Потрібно відзначити, що Manas є як би перестановкою Mahat по відношенню до Ahankara.

Так ми маємо:
1. Sat Сутність, Буття.
2. Sat-Avidya Буття - Небуття (+, -).
3. Mahat Божественне Мислення.
4. Ahankara Самосвідомість.
5. Manas Об'єктивність.

Провівши самосвідомість, Mahat робиться об'єктом цієї самосвідомості і приймає ім'я Manas.

Ця об'єктивність може бути, у відомому сенсі, розглянута як відповідна Діві-Матері у Християнському символізмі. Ідея про діва і про непорочне зачаття в основі цілком філософська, але і тут, як скрізь, де втрачено ключ до релігійних символів, тлумачення цієї високої ідеї, вироджуючись поступово, досягло під кінець крайньої матеріалізації. Ідея Непорочної Діви з'являється в глибокій старовині. У Упанішадах поява принципу Матері пояснюється роздвоєнням Божественного Самосвідомості (Ahankara) на: суб'єкт і об'єкт. Об'єктивна сторона позначається як "Велика Дружина, що наповнює весь простір", маючи на увазі під цим космічну Cубстанцію, незайману Матерію. На цю об'єктивну матерію впливає суб'єктивний елемент, інакше Божественне Самосвідомість (Ahankara), активний початок природи, і те, що відбувається від того круговращательное рух виробляє всі світові вихори.

Така, якщо я не помиляюся, початкова ідея про непорочне зачаття: Св. Дух, Велике Подув виробляє рух в космічній Матерії.

З появою згаданих п'яти принципів проявляються п'ять планів всесвіту. Обидва вищі плану (відповідні Sat і Sat-Avidya), раніше тільки згадані, можуть бути позначені по відношенню до нашої сонячної системи, як плани Отця і Матері (з іншої точки зору Отця і Сина). Третій (Mahat) може бути названий планом Досконалого Христа. Четвертий (Buddhi) відповідає Христу Немовляті, народжується в серці людини. Повне значення сказаного можна зрозуміти лише тими, хто вивчав це питання глибоко. "Народження Христа" в серці людському означає, дійсно, народження принципу Buddhi в людині, що з цього часу стає "Посвяченим".

- 27 -

Ми маємо тепер суб'єкт і об'єкт лицем до лиця. Наступний крок цілком природний: це - пошуки об'єкта * укладеного в природі, еволюція принципу бажання, Kama. (* Пропускаємо багато проміжні моменти, щоб спростити виклад.) Це - початок емоційне, початок почуття, відповідне астрального плану, тобто шостому плану виявленої всесвіту.

Нарешті, як наслідок бажання, є володіння. Коли суб'єкт оволодіває об'єктом і ототожнюється з ним, відбувається певне творіння, народжується вигляд (Є сьомий план всесвіту, об'єктивний фізичний світ). Останній продовжує свою евлюцію, діфференцііруясь все більше і більше завдяки Закону повторюваних проявів.

Ми будемо розглядати тепер цей закон. У його самому великому сенсі він може бути названий законом перепроявление (remanifistation): доданий до людини, він стає законом Перевтілення.

Цей закон повинен бути ясно зрозумілий кожним, хто хоче вивчати світову філософію.

На якій би точці зору ми не зупинилися, скрізь у всій природі ми знайдемо постійне прагнення до диференціації, до різнорідності. Будь-яка річ, що сталася з первинного Єдиного, діфферініцііруется до тих пір, поки не досягне крайньої межі різниці в індивідуальному людині.

Цей процес видно навіть на фізичному плані. Вчені, які дотримуються теорії туманних зірок, стверджують, що все, що ми знаємо на фізичному плані, існувало раніше під виглядом великої однорідної маси, туману, який носиться в космічному просторі. Туманність ця, у міру соего згущення, диференційованого, щоб дати початок майже нескінченною різноманітністю нашого матеріального світу. Все, що наші почуття сприймають тут на землі, відбулося з єдиної субстанції первісної туманності, згущення якої зробило сонячну систему.

Але з нашої філософської точки зору диференціює не форма, а ідея, яка виробляє і животворить форму. Цією думкою не легко опанувати, особливо західному розуму, але тут нам може допомогти ваш філософ Шопенгауер. Пригадайте, що він розглядає види і всілякі прояви життя у всесвіті як вираз одушевляє їх ідей. Навіть така фізична сила, як сила тяжіння, представляє для нього вираз ідеї. Його теорія "ступенів волі" досить разюча в цьому сенсі. Він виробляє все існуюче з Першоджерела, якому дає ім'я "первинної Волі"; потім, ця Воля підрозділяється по ступенях, кожна з цих ступенів являючи собою в дійсності - ідею. І, якщо я не помиляюся, він говорить, що кожна з цих ідей є субстрат особливого роду прояви і що ділиться і підрозділяється ідея, а не що небудь інше. Вона є субстрат, так би мовити, загальна душа * виду, душа, яку кожен окремий представник виду являє собою в більш-менш повному прояві. (* Я вживаю слово "душа", через брак іншого вираження в сенсі ожівотворяющей початку збірного, а не в сенсі розумної сутності, яка людська душа.) Візьмемо за приклад стадо овець. Це стадо дійсно одушевлено одною загальною душею. Кожна окрема вівця, що належить до стада, не має - подібно до людини - індивідуальної стійкою душі, але вся сукупність стада оживив однієї загальної субстанцією. Ця субстанція, ця душа, чи це початок, виявляється при цьому в своїй цілісності, а не по частинах, в кожному тварину, що становить стадо.

Ще раз, цей процес не легко зрозуміти, але можливо скласти собі про неї поняття, якщо вловити загальні закони космічного прояву. Справа йде про двох різних планах, про двох просторах, де число вимірювань різному. Можливо, що річ, яка є єдиною в просторі про чотирьох вимірах, проявляється в просторі про трьох вимірах під багатьма формами, хоча і міститься в усій своїй цілості в кожній з цих форм.

Хто знайомий з математикою, зрозуміє в чому справа, але сумніваюся, щоб можна було висловити це словами.

З точки зору психологічної я можу спробувати, за допомогою прикладів, показати вам, що одна і та ж ідея може виявитися під різними формами у всій своїй цілісності.

- 28 -

Але попередньо я прошу вас допустити, хоча б тільки у вигляді припущення, що всяка ідей є відчутна реальність; що кожна наша думка має особливу форму і реально існує на відповідному їй плані, і до того ж за законами часу і простору іншим ніж законів, до яких звикли ми. Якщо б, за допомогою ясновидіння, ви могли сприйняти об'єкти цього плану, ви дізналися б, що кожна думка має видиму і відчутну форму. Переконатися в цьому можна тільки особистим досвідом, а поки необхідно це допустити.

Допустивши це, візьмемо художника, хоча б живописця: те, що він висловлює на полотно, не що інше, як його ідея у всій її цілості. Припустимо, що він відтворить цю ж картину кілька разів: прояв однієї і тієї ж ідеї примножиться, але сама ідея виявиться у кожному з відтворень у всій своїй цілості. Іншим прикладом може служити матір, у якої даний материнське серце. У неї дитина, яку вона любить всією душею. Припустимо, що у неї народиться інша дитина, і що вона любить його однаково всією душею. Чи думаєте ви, що внаслідок цього її любов до іншого дитині зменшиться? Анітрохи. Її любов проявилася тепер у двох об'єктах і в кожному в усій своїй цілості. Помножте кількість дітей, і якщо вона істинно любляча мати, вона проявить свою любов всю цілком щодо кожного з них, і ніжність її до первістка не зменшиться анітрохи.

Ви доглянете в цьому психологічний принцип з складним проявом, що відкривається в кожному прояві у всій цілісності.

Та ж ідея виражалася індуськими філософами за допомогою наступної аналогії. Поставте один біля іншого судини, наповнені чистою водою; одне і те саме сонце буде відображатися все в кожному з судин. Точно так само і одна загальна душа відбивається в усій своїй цілості в кожному з представників виду: у тому стаді овець, про який ми згадували живе одна загальна душа.

Тепер може бути стане більш зрозумілим, яким чином може творитися поступова диференціація загальної Душі, сущої у всій світовій еволюції.

На початку немає нічого, крім Єдиного Все, і це Єдине раздробляется все більше і більше, кожна "загальна душа" поступово розділяється і знову подразделятеся на душі все більш і більш відокремлюються. Диференціація ця відбувається шляхом впливу зовнішніх діяльних почав на форми .*

-------------------------------------------------- ----------------------

* Кожна істота одночасно і життя, і форма. За допомогою диференціації розвивається власне життя; форма тільки гарне знаряддя цього роздроблення, необхідне знаряддя без якого життя не може увійти в зіткнення із зовнішніми впливами. Як тільки форма зіграє свою роль, вона розбивається, вмирає, а життя продовжуючи свій розвиток проявляється під новою формою. Таким чином зовнішні впливи на минущі форми, виробляючи роздроблення, ????? в той же час еволюцію непреривающейся життя, яка одушевляє ці форми. -------------------------------------------------- ----------------------

Візьмемо будь-який вид з царства рослинного. Відокремте кілька зразків цього виду та оточіть їх умовами, що сильно відрізняються від тих, якими був оточений материнський вид в природі. Ці нові умови вплинуть на душу виду - оскільки вона проявляється у відокремлених вами зразках - в такій мірі, що ця відокремлена група не в змозі буде підтримувати своє колишнє ставлення до решти увазі. Ви створите таким чином збиральну другорядну душу, яка вже не може бути поєднана з загальною душею виду. Іншими словами, ви створили новий вид, який розвинувся з попереднього.

Цю ж ідею можна висвітлити інакше, якщо згадати, що все в світі - вібрація.

Спробуйте поглянути на життя виду як на особливий рід вібрації. Якщо ви виберете декілька окремих екземплярів і насильно піддайте їх новим, іншого роду коливань, ця група відокремиться від материнського виду і стане родоначальником нового виду. Таким чином, різниця умов, яким піддаються види, постійно диференціює життя, яка представляє собою субстрат цих видів, і ця диференціація продовжиться через всі три нижчі царства природи, поки не відбудеться чоловік.

- 29 -

Починаючи з цього моменту, кожна істота організується своєю особливою душею чи людською індивідуальністю, яка продовжує свою еволюцію незалежно, провляясь повторним чином у цілому ряді форм чи особистостей, все більш і більш досконалих, у міру зусилля індивідуальності. (Індивідуальність чи людська душа і є "нижчий Манас", про який йшла мова в першій бесіда, особистість утворюється з чотирьох нижчих почав людини). Тут ми доходимо до останньої межі підрозділи: можна сказати, що кожна людина являє собою окремий вид.

Людина з'являється на початку у вигляді дикуна, не тільки не перевищує тварина, а з урахуванням навіть нижче тварини.

Одна з причин такого як би руху назад в еволюції лежить в тому, що сума розумових здібностей, достатня для керівництва тваринним організмом, абсолютно недостатня для організму людського. Звідси ще одне рух, що спостерігається на всіх перехідних щаблях розвиваються істот. Так, найбільш розвинені рослини виявляють всі ознаки великої чутливості; вони придбали вже порівняно великий досвід, і життя, їх одушевляющая, повинна поступово перейти в стан тваринного життя. Всі вчені визнають, що важко провести ясну кордон між обома царствами, але якщо б вдалося її провести, ми побачили б, що первинна тваринна форма у багатьох відношеннях нижчими високорозвиненого рослини. Причина та ж сама: сума енергій, достатня для того, щоб гармонійно керувати найбільш розвиненим рослиною, буде ледь ледь в змозі підтримувати в рівновазі відправлення організму тварини. Чергуються прогрес і регрес - такий циклічний закон. Він зустрічається у всій всесвіту; він панує однаковим чином над людством і над націями і індивідуальностями, складовими людство. Перш люди були більш доброчесні, тепер вони менш доброчесні, але з часом вони стануть більш доброчесні ніж будь-коли, тому що додадуться знову придбані якості, яких у людей раніше не було. Підкоряючись тому ж закону, життя високорозвинених тварин проявиться пізніше * під формою первісного і дикого людства. (* У новому світовому прояві, в новій - не нашої - еволюції).

Але я повинен при цьому переконливо наполягати на одному основному факт: ті, котрі смутно познайомилися з індуським вченням про перевтілення, думають, що за нашими поняттями індивідуальний людина, яким він є в даний час, існував у минулому у вигляді тварини. Але це не вірно: людина, як істота індивідуальне, ніколи не був твариною. Життя, та, що досягла індивідуальності, життя, яка одушевляє його тепер складала коли то частина загального цілого, частину життя цілого виду .* (* За езотеричним вченням 1-а і 2-а людська раса представляла собою повільно розвивається форму майбутнього людського організму, позбавлену самостійності в розумі, і лише в середині третього раси, коли з розвивалася формою з'єдналася людська монада, з'явився чоловік. Монада-іскра божественного життя, яка містить в собі всі потенції божественних властивостей. Прим. перекл.) Але, самим фактом своєї індивідуалізації , життя ця виступила рішуче і виразно з царства тварини. Отже, індивідуальність і є та основа, яка представляє різницю по суті між людиною і твариною. Тварини одного виду надходять всі однаково в однакових обставин, якщо тільки вони ще не на шляху до індивідуалізації. Навпаки, кожна людина діє по своєму і десять індивідуумів можуть проявитися при одних і тих же обставин десятьма різними способами.

Але якщо ми не були тваринами, ми напевно були дикунами. Як би ми не пишалися в даний час нашою цивілізацією, був час, коли ми жили не краще папуасів і поїдали без докорів совісті м'ясо власної своєї дружини.

З тих пір наше життя поступово, але неухильно просувалася вперед, слідуючи світовому закону перепроявление, який відносно нас, людей, отримує значення перевтілення.

Закінчу кількома словами, що відносяться до перевтілення, яке ми будемо вивчати в нашій наступній розмові. Ось основний закон, який можна вивести з усього попереднього: Всюди форма розбивається, але душа або життя, одушевляющая її, живе вічно і проявляється знову, під іншою формою. Таким чином, через вся еволюцію буття зберігається безперервність набутого досвіду.

Щодо тваринного царства думка ця розуміється без праці. Візьмемо ще раз стадо овець. Коли вівця із цього стада вмирає, життя або сила, яка її одушевляв, не знищується. Вона повертається або вірніше вона залишається у спільній життя виду з усім досвідом, придбаним завдяки кожному окремо виявленому існування. Ці придбані досліди утворюють інстинкти виду.

- 30 -

Припустімо, що багато вівці бували що буря орлами і, таким чином, гинули. Життя стада або виду придбала цей досвід і - зберегла його. І коли це життя проявиться, тобто коли народиться ягня, він народиться з придбаним інстинктом виду: він буде боятися орла. Це - не більш як приховане спогад про минуле, збережене загальної душею виду. Таким чином одна форма може бути знищена, а життя знову з'явиться під іншою формою. Форма розбивається, а життя розвивається. Смерті, в сенсі знищення, не існує: скрізь перетворення, всесвітнє безперервне.

Але те, що з однієї точки зору є життя, може бути формою з іншого. Будь-яка річ, оскільки вона форма - знищується; оскільки ж вона сила або життя, вона буде продовжувати своє існування.

Візьмемо для прикладу людське тіло; тут найбільш груба форма, це - та матерія, тверда, рідка і газоподібна, яку ви бачите перед собою. Ця форма оживотворяется безпосередньо силою, яка є рослинна життя, інакше - ефірний елемент. Цей ефірний елемент є життя по відношенню до грубого фізичного тіла. Розбийте з'єднання грубих елементів: ефірний початок переживе їх. І хоча це переживання триває не довго, для ясновидця воно, тим не менш, очевидно. Отже, ефірне тіло є життя по відношенню до фізичного тіла, але воно ж і форма по відношенню до подальшого початку, тобто астральному тілу. Ефірне тіло знищується, астральноепродолжает жити. Коли ж астральне тіло знищиться у свою чергу, ментальне, по відношенню якого астральне являло форму, збережеться як життя і т.д. Один і той же елемент одночасно і життя, і форма, життя - щодо нижчого початку і форма щодо вищого. Бо, по всесвіту все вібрація: ніякої різниці, по суті, між тими чи іншими началами. Вони - життя або форма; чоловіче або жіноче; позитивне чи негативне - залежно від того, з якої точки на них дивишся. Коли одна вібрація припиняється, продовжується інша, більш тонка ... З самого верху й до самого низу сходів буття форма знищується, а життя зберігається .*

-------------------------------------------------- ----------------------
* У цьому ключі і вирішення питання про страждання: страждання відбувається тому, що істота, яка одночасно і життя, і форма, невірно прирівнює своє свідоме Я з формою, а не життям.

Розвиток цього питання, як і майже всіх порушених нами питань, можна знайти в прекрасному працю A. Besant "The ancient wisdom." -------------------------------------------------- ----------------------
Таке основне положення, на якому побудовано вчення про перевтілення.

- 31 -

Про ПЕРЕВОПЛОЩЕНІІ_

Ми бачили, що життя дробиться постійно, поки не досягне межі диференціації в індивідуальному людину, яка спочатку виявляється в стані дикуна. Нам залишається розглянути як розвивається цей дикун і яка мета його далекої подорожі.

Перш за все я попрошу вас не забувати, що людина - в істинному значенні цього слова - є лише тоді, коли розвинеться в ньому "Манас вищий" (чистий розум, совість) або "прoводнік" закону причинності (corps causal).

Ми вже бачили в бесіді про космічний прояві, що Божественне Початок ховається, обволікається все більше і більше, поки не з'явиться фізична матерія, яка представляє собою граничну точку Його потаємного виду.

Потім, коли ефірний початок звільняється і виявляє себе - з'являється рослинне царство. Астральне початок або Kama, звільнене в свою чергу, виробляє царство тварина, на вищих щаблях якого починають поступово і повільно розвиватися зародки розумової діяльності (інтелект, Манас нижчий).

На цьому ступені розвитку відбувається таке явище. Коли два протилежні електричні заряди поступово наближаються однo до іншого, настає момент, коли опір середовища переможене; спалахує іскра і обидва заряду з'єднуються. Те ж відбувається і тут: коли у своїй еволюції полюс тваринного життя з пробудженням розуму досягає своєї граничної межі, тоді духовний струм спускається з плану Buddhi і його з'єднання з розумом (Манас нижчий) виробляє іскру, яка і є початок розуму (Манас вищий) або душі. При своїй появі це початок не більш як зачаток, зародок індивідуальності, помітний тільки для ясновидця вищого порядку. У всякому разі, первісна людина не має свідомості на вищих планах: його "провідник закону причинності", інакше - його душа - довго ще буде представляти для нього невидиму нитку життя, на якій будуть розгортатися, один за іншим, довгі ряди його існувань. Він сам залишиться в повному сенсі твариною: його свідомість працює тільки в астральному світі, на плані бажань, пристрастей, жадібних прагнень. Він рухається тільки для задоволення своїх фізичних потреб і в своїх інстинктивних рухах, він стикається безперестанку з зовнішньою природою, отримуючи від неї сильний відсіч. Тільки грубі насолоди чи грубі страждання в стані схвилювати його. Його "астральне тіло" прагне полегшити удари, зменшити страждання, він застосовується поступово до зовнішніх впливів; таким шляхом в людині починає розвиватися каміческое (пристрасне) початок. До цих пір у людини дуже мало думок. Він ледь-ледь пригадує те, що з ним трапилося напередодні, і, не маючи майже ніякого поняття про минуле, він не думає і про майбутнє. Якщо потреби його задоволені, він не турбується про завтрашній день; доволно і ситий, він поринає у важку дрімоту або віддається якомусь скотинячого насалажденію. Кожного разу, коли він відчуває голод або спрагу, у його мозку повільно виникає думка про те, що в минулому болісне відчуття це припинялося з прийняттям їжі. Це спогад спонукає його до діяльності і він вирушає на пошуки за їжею.

Саіий процес мислення розвивається дуже повільно. Дві або три ідеї, які людина порівнює між собою, складають весь його розумовий багаж. У цей період людина розвиває поступово свій астральний провідник і зачатки розуму (Манас нижчий); фізична його тіло також змінюється потроху, пристосовуючись до зовнішніх умов. Але весь цей процес - з точки зору - нашого уявлення про час - нескінченно повільний. Людина довго носиться по океану життя без всякої провідної думки ... І чи можливо очікувати, щоб удосконалення його йшло швидко? У кожному зі своїх земних существаній він встигає зібрати так небагато ясних ідей. Протягом днів і ночей закон переміжною діяльності та спокою керує його життям. Потім, слідуючи тому ж світовому закону чергування, настає момент, коли активний період його індивідуального прояви приходить до кінця, настає годину спокою: людина вмирає .* -------------------- -------------------------------------------------- -
* Під час активного періоду справжня суть людини, тобто його душа ніби викидає всі свої енергії на нижчі плани. У пасивний період, період відпочинку, вона вбирає їх поступово знову в себе, щоб засвоїти придбані досліди і втілити їх у здібності, завдяки яким - у наступному втіленні людина буде в змозі придбати нові досліди, але вже вищого порядку. Таким чином, душа поступово збагачується, поки не закінчиться повний цикл людини. Сказане допомагає нам зрозуміти, чому у звичайної людини спогад про минулих втіленнях виражається не як факт, а у формі здібностей, вроджених властивостей і т.д. -------------------------------------------------- ----------------------

- 32 -

Вам відомо, що смерть настає тоді, коли з людського організму відділяється його ефірний двійник. Останній скидається в свою чергу, і людина залишається в астральному світі (Kama-loka) до тих пір, поки не буде цілком зжита його чуттєва природа. Потім настане час порівняльного спокою, коли його астральне тіло розпадеться у свою чергу, отже, він скине, одну за одною, три нижчі свої оболонки. Якщо під час земного життя у нього була хоча одна шляхетна думку, що важко допустимо в цей період еволюції, неясний спогад про неї збережеться в його "нижчому Манасі". Це і буде його небом. Нарешті і нижчий Манас, ще зародковий у дикуна, швидко розпадеться, і тоді людина потрапить на свою справжню батьківщину, яка є область "вищого Манаса" (Arupa) *. (* Arupa означає баз форми). Там його справжнє місце, як людської істоти. Але, досягнувши цього стану, первісна людина залишається цілком несвідомим, тому що свідомість на тому чи іншому плані космічного життя залежить від діяльності людини, виявленої під час втілення, а у дикуна діяльність розуму, тобто абстрактна думка зовсім ще не розвинена. У цих вищих сферах небесного життя він являє собою не більш, як зачаток, ще не пробуджений до життя .*

-------------------------------------------------- ----------------------
* Потрібно віддати собі звіт у тому, що не розпочате під час земного життя не може бути розпочато після смерті. Ідея про "всеуравнівающей смерті", про те що всі відправляться на вічний спокій, щоб насолоджуватися небесним Блаженством, ця ідея може бути до смаку тільки тим, хто проводить своє життя в їжі й уві сні. Інертного зростання не існує. Тільки повільним і терплячим вченням розвиваються всі сторони нашої складної природи. -------------------------------------------------- ----------------------

Це несвідоме стан триває кілька днів, потім настає момент, і активний період його індивідуального циклу відновлюється. Це виражається внутрішніми рухами, вібраціями всередині "провідника закону причинності" або душі, яка, діючи на субстанцію нижчого плану думки, збирають навколо людської душі елементи нового провідника думки.

Це нове тіло або новий провідник утворюється відповідно розумової діяльності останнього втілення, діяльності, яку душа зберігає у вигляді здібностей після того, як субстанція, яка становила провідник думки попереднього втілення, вже зруйнувалася.

Таким чином нове тіло думки (Манас нижчий) не може відразу стати розумом генія: також як порода дерева цілком залежить від насіння, яке було посіяно.

Пробудилися до життя розумові сили переходять поступово на астральний план, іншими словами, діяльність людської душі переходить з області думки в область бажань, і нове астральне тіло утворюється точно також відповідно здібностям, які з'явилися як результат попередньої астральної життя. Потім - ефірна форма, як би модель, відповідна даними індивідуальності, формується розподіляють силами всесвіту; це ефірне тіло діє в надрах матерії, організовує грубу матерію людського тіла, після чого Ego поступово опановує ним за допомогою оболонок ментальної і астральної .*

-------------------------------------------------- ----------------------

* Душа дитини опановує тілом остаточно тільки до семирічного віку. Раніше цього дитина живе частиною на астральному плані. Ось чому він бачить і чує багато такого, чого ми не сприймаємо. Але коли він розповідає свої ведення, батьки зупиняють його, хочуть відучити його "вигадувати", і здатність бачити не на одному фізичному плані поступово зникає. -------------------------------------------------- ----------------------

Але первісне істота, яку ми розглядаємо, розвинулося ще досить слабо, різниця між його першим і другим втіленням ледь помітно.

Так посувається людина, повільно і поступово вдосконалюючи свої чотири нижчі оболонки. І тільки коли він стає нарешті здатним до відверненого мислення, тоді вищий Манас, який був до тих пір в стані зародка, починає в свою чергу розвиватися активно на своєму власному плані.

- 33 -

Пробігаючи подумки весь зазначений шлях, ми побачимо що перевтілюється і вдосконалюється власне одне: душа, інакше "провідник закону причинності" тобто істинна людина, що містить в собі Atma і Вuddhi. Чотири нижчі початку поновлюються в кожному новому втіленні. І саме ці чотири нижчі початку представляють собою особистість людини, яким ми його знаємо і яким він звичайно знає себе сам. Ця людина не перевтілюється. Том Джонс зі своїми властивостями англійця не виявиться таким в наступному втіленні. Його "Ego" може втілитися не тільки в іншому середовищі і в іншій країні, але навіть і стать його може бути іншим. Тільки чотири нижчі початку мають підлогу. Безсмертна суть людини, проявляючись на нижчих планах Всесвіту, проходячи через довгий ряд змінилися особистостей, то чоловічих, то жіночих, розвиває в собі - завдяки різноманітності придбаних опитовдва ясно помітні виду чеснот. Усі чесноти більш мужні, більш енергійні, як: хоробрість, сміливість, розвиваються під час чоловічих втілень. Чесноти більш м'які, ніжні і в той же час більш глибокі і більш сильні - плід жіночих втілень. Досконала людина преобретает поступово всі хороші властивості чоловіки і жінки: він відрізняється мужній силою і жіночною ніжністю. Хто розвинув в собі тільки одну сторону людської природи, той може бути впевнений, що він ще дуже далекий від мети.

"Манас вищий" змінюється постійно, він росте й розвивається протягом довгого ряду втілень. Отже, людська душа не є незмінною, навпаки, процес, який ми описуємо має своєю метою саме її ріст і розвиток. Але, змінюючись, вона зберігає свою тождественнность і безперервність через усі людські втілення. Вона ніколи не розпадається на складові свої частини, як чотири нижчі початку, поки людина залишається людиною. Але коли людська сутність переходить у вищі світи по завершенню людського циклу, вона може залишати і відновлювати свій "вищий Манас", як полишала і возобновлялав період людський - свої нижчі чотири начала.

Тривалість періоду між двома втіленнями залежить цілком від того, яке вживання людина зробила з свого земного життя. Ми вже бачили, що ніщо не може бути розпочато після смерті: перебування в чистилищі і на небесах не що інше як приведення в дію тієї Інерген, яку людина встигла накопичити під час життя.

Людина, що не проявляв ніякої психічної та розумової діяльності, може перевтілитися негайно після смерті. Але для розвиненої людини нашого часу середня тривалість між смертю і народженням буде приблизно 1500 земних років. Очевидно, що невтілені свідомість буде мати зовсім інше уявлення про час, так як закони часу на понад фізичних планах відрізняються дуже сильно від тих, які діють на землі. Але згаданий час чрезвичаянно розтяжна в ту чи іншу сторону. Індивідууми, високо розвинені духовно, можуть повернутися на землю через дві-три тисячі років, тоді як мало розвинені люди проведуть поза земної сфери кілька століть. Дитина може перевоплoтіться майже безпосередньо після смерті.

Відносна тривалість перебування в астральному і небесному світах залежить також від нашого життя на землі. Людина, одночасно і сильний і безбожний, який спрямовував всю свою енергію на задоволення егоїстичних своїх бажань і жадібних пристрастей, буде затриманий в астральному світі на довгий час, після чого, деякі елементи добра, проявлені ним у земному житті, дадуть йому право на коротке перебування в небесній сфері. Все відбувається за незмінно справедливими законами, а не за довільним визначенням.

Після смерті людина залишається тим же самим, виключаючи фізичну оболонку, не кращим і не гіршим, ніж до смерті, з усіма своїми бажаннями і з усіма пристрастями, бо ці пристрасті за життя существвовалі тільки на астральному плані також, як і фізичне тіло існує тільки на фізичному плані. Отже, пристрасна природа людини потягне їх у вир астрального світу, і щоб його там, поки всі його тварини енергії не вичерпаються. Легко зрозуміти, що у деяких індивідуумів процес цей потребуватиме значного часу. Коли ж астральна енергія вичерпана і астральне тіло вмирає, людина зберігає недоторканним все інше. Якщо думка його проявила мало діяльності, сума його енергії в небесній сфері (ментальний план) буде швидко вичерпано, і, після несвідомого періоду, коли його "Манас нижчий" вмирає в свою чергу, людина повертається на фізичний план, готовий до нового втілення.

- 34 -

З цього випливає, що наша потойбічне життя визначається цілком земний нашим життям. Якщо ми високо розвинемо наші розумові сили благородними помислами й очистимо наше астральне тіло, очисна стадія виявиться для нас дуже короткою і вже через кілька днів після смерті ми перейдемо надовго в небесний світ, де на нас чекає блаженство. Крім того, наша земна діяльність, фізична, психічна і розумова, визначає властивості зародків, які, перенесені нашої не вмираючої душею, послужать для утворення нового нашого тіла, як астрального, так і розумового; разом з тим, діяльність ця вплине і на вибір фізичного тіла, в якому ми будемо ще раз існувати на землі. Воістину, ми куємо для себе в цьому житті або ланцюга рабства або знаряддя для звільнення.

Зі сказаного видно, як глибоко важливо для нас розуміти ці ідеї, хоча б тільки розумовою розумінням, бо це дозволить нам свідомо направляти наше життя до певної мети замість того, щоб смутно мріяти про невизначеному ідеалі.

Астральна життя може бути продовжена долее нормального терміну, але такими шляхами, які дуже не бажані. Ми вже згадали, що астральне тіло живе до повного вичерпання енергій пристрастей, що розвилися під час земного життя. Але ця енергія може відновлюватися і на астральному плані, збільшуючи штучно на нескінченний час термін перебування людини в чистилище. Сприяти цьому можуть різні причини: деякі астральні істоти підтримують своє життя за рахунок спіритичних медіумів, інші за рахунок порочних людей несвідомо, а іноді свідомо одержимих; помічається, що в країнах, де існує смертна кара, злочини не тільки не зменшуються, а збільшуються. Для володіє астральним зором причина такого явища цілком зрозуміла. Він знає, що людину не можна вбити. Страчуючи вбивцю, ви розпоряджаєтеся лише його фізичним тілом; він залишається живим у самих нижчих сферах невидимого світу, з усією своєю ненавистю і з усіма своїми пристрастями. Він робиться небезпечним більше, ніж у своїй в'язниці. Коли він був укладений, він міг впливати на інших тільки силою своїх поганих думок; тепер він звільнений не тільки з в'язниці, але навіть і зі свого фізичного тіла. З швидкістю думки він переноситься з одного місця в інше, опановуючи дурною волею, направляючи до злочину тих, які живлять думки ненависті або помсти. Отже, винищуючи злочинців, ви цим тільки збільшуєте число злочинів.

Візьмемо той випадок, коли більш-менш поганим істотам з астрального світу вдається заволодіти медіумом і через нього задовольнити певною мірою свої неутіхшіе земні бажання. Для них - медіум представляє фізичну точку опори, він дає їм можливість привести в рух нові кількості енергії в їх астральних тілах. Уявімо собі астральне істота, перемагається сильним бажанням напитися. Через брак фізичного провідника, здатного задовольнити його, при нормальному ході речей, це бажання повинно б поступово згаснути, звичайно не без муки для безтілесного істоти. Очищене стражданням, воно продожало б свою еволюцію. Але якщо медіум надасть йому своє тіло в якості фізичного провідника, безтілесне істота скористається ним, щоб задовольнити свою хибну потребу і заспокоїти своє мука; він змусить медіума пити, а сам тільки продовжить свої страждання: подвійне лихо. Взагалі всякі випаровування крові і пороку допомагають живити астральні істоти самі порочні, які притягуються такими місцями, як бойні, шинки, кубла розпусти .*

-------------------------------------------------- ----------------------
* Не всі області астрального світу населені так погано, далеко ні. Вищі сфери цього плану представляють приємне місцеперебування і отліиаются великою красою. Тут саме знаходиться та країна вічного літа, про яку говорять спірити. Жоден медіум, що надається самому собі, не може перейти астральну середу і досягти ментального плану.

-------------------------------------------------- ----------------------

Інша помилка, про яку мало думають, складається в зайвому оплакуванні мертвих, які можуть затриматися в астральної сфері, завдяки занадто пристрасним скаргами близьких, яких вони залишили на землі.

Ці співчуття живих дійсно досягають за призначенням, вони викликають у померлих земні спогади і спрямовують увагу душі на земні речі.

Справжні друзі не повинні цього робити, особливо сповідають таку релігію, як Християнська. Якщо ваші мерці заспокоїлися у Христі, навіщо бажати їх повернення на землю, в цей світ страждання? Навіщо цей похмурий вигляд, ці жалобні одягу? Істинно віруюча людина повинна радіти, знаючи, що друг його звільнився з ланцюгів земного життя. Закони існування і без того повернуть його досить скоро в цей важкий світ для продовження його випробувань .*

- 35 -

-------------------------------------------------- ----------------------
* Навпаки, ми повинні поставити собі священним обов'язком посилати нашим мерцям думки заспокійливі і викликають надію, особливо в перший час сум'яття, коли вони дуже можуть потребувати опори. Таке ставлення діаметрально протилежно тому, яке на Запде вважається нормальним. Тим, які нездатні зрозуміти дійсність такої допомоги, ми порадимо: "Моліться за них, але не оплакуйте їх." -------------------------------------------------- ----------------------

Неможливо допустити, щоб небесне стан міг тривати нескінченно для тих, які ще не досягли вершини еволюції. Перш ніж жити, як ангели, потрібно придбати властивості ангелів. Нерозвинений людина не усвідомлює у вищих сферах. Запропонуйте такій людині подумати над абстрактній думкою: він засне через хвилину. Його тупе свідомість не винесе повітря вершин ... Потрібно навчитися думати під час земного життя: тільки тоді можливо і після смерті жити свідомо в сферах чистої думки.

Так поступово посувається розвиток людини через довгий ряд життів. Але поки людина не досягне високого ступеня, він не може пам'ятати свої минулі існування; до тих пір ці спогади існують у формі прихованої і синтетичної, яку людина знає в собі як голос совісті.

Не потрібно забувати, що пам'ять залежить від асоціації, а асоціація порушується для чотирьох нижчих почав людини після кожної смерті цілком, так як сама субстанція їх розсіюється. Якщо пошкодження мозку досить, щоб знищити спогад про щойно пережитих фактах, чи можливо очікувати, щоб факти наших колишніх існувань збереглися тоді, коли весь організм - виключаючи душі - є цілком оновленим? Під душею я розумію "провідник закону причинності", який зберігається і містить в собі спогад про всіх пережитих існування, і в той день, коли ми почнемо свідомо жити в ньому, - а цей день прийде для кожного з нас - ми здобудемо цим спогадом, ми знайдемо "золоту нитку, яка зв'язує всі існування людини воєдино". До тих пір ми будемо зберігати тільки загальні ідеї; наша совість - це тінь, кидає нашим розумом (вищий Манас), результат дослідів наших пережитих життів. Більше того: те, що ми називаємо нашим характером, нашої особистістю, нашим я, все це не більш як живі висновки з наших колишніх втілень. Що стосується до конкретних подробиць, ми їх знайдемо знову, коли проб'є час "Присвята", тобто коли наше людське самосвідомість зіллється з нашим божественним Ego, * (* Ego слід розуміти як Божественне Початок у людині, тріаду: Atma (Відповідне Божественне Волі), Buddhi (Мудрості), Manas (діяльності) Прим. перекл.), яке і є справжня безсмертна душа людини. Тоді всі наші втілення постануть перед нами як стільки ж днів одиничної життя.

Такі головні риси великого закону Перевтілення, який править зростанням людської індивідуальності. Зростання відбувається повільно, дотримуючись закону чергування, до тих пір, поки людина, досягнувши досконалості, не буде більше потребувати перевтіленні, коли він стане більш, ніж людиною.

- 36 -

VII

КАРМА_

До цих пір ми були зайняті оглядом світової еволюції. Ми бачили, що по суті принцип Буття - Єдін, ми бачили його тотожність в людині і в космосі. Ми дізналися світової закон чергування, по якому все йде вперед, проходячи через ряд періодично поновлюваних проявів, ми переконалися, що той самий закон, під виглядом "перевтілення", діє і в суті, що досяг індивідуальності, тобто в людині. Нам залишається розглянути чому ці періодичні прояви дозволяють нам йти вперед і удосконалюватися.

Перед нами два розряди фактів з області потойбічних спостережень: перевтілення - з одного боку, еволюція - з іншого. Ми постараємося сьогодні знайти той зв'язок, який існує між цими фактами, інакше - постараємося з'ясувати їх загальну причину.

Причина ця - дія. "Карма". Санскритське слів Карма, вірніше "Karman" означає в буквальному сенсі: діяльність, дія. Звідси - значення Карми, як "закону причинності", бо кожна причина є дейcтвіе і кожна дія є - у свою чергу - причина. Дія - необхідний результат будь-якої діяльності, дію саме по себеактівно, і розглядається в свою чергу як причина, воно зарoждает нові дії.

Весь процес носить назву Карми тому, що ряд причин і дій представляє собою в здійсненні послідовні діяльності, зарoждающіе одна іншу.

Усі думаючі, що знають східну філософію, розуміють по Кармою закон, що керує виключно долею людської.

У дійсності, значення Карми багато ширше: вона застосовна до всієї космічної діяльності у всій її повноті, вона керує творчістю у всій цілості .* ("Karman" та Латинський дієслово "cre-are" відбуваються обидва від одного санскритського кореня "kri", що означає творити, робити.) З цього ви доглянете, що простежити закон Карми у всіх його розгалуженнях, які обіймають собою всесвіт, недоступне для нашого обмеженого розуміння. Ось чому великі вчителі Індії, в тому числі і Будда, забороняли своїм учням всякі суперечки, що мали на меті роз'яснити це питання у всій повноті. На їхню думку, Карма, у своїй суті - незбагненна для нашого розуму. Тим більше в побіжному нарисі, як наш, немає можливості дати більш ніж самий загальний нарис основних принципів, що відносяться до цієї світової законом.

Перший з цих принципів наступний: кожна річ існує активно; бути і діяти - одне і теж. У всьому світі немає ні єдиної субстанції, яка не була б діяльна. Наприклад, цей олівець, який я тримаю в руці, хіба він - пасивний? Якщо ви так думаєте - ви помиляєтеся.

Його субстанція здається вам інертною, а тим часом ви бачите його тільки тому, що він змінює світ, який відображається на вашій сітчастій оболонці, отже, олівець цей діє. Крім того, і вчений, і ясновидець однаково скажуть вам, що кожна частка, складова його, знаходиться в активному русі. Встановивши це, ми можемо розділити об'єкти на діяльності прості і складні; прикладом простий діяльності може служити первинний фізичний атом. Потім, можна уявити собі множинність таких атомів або простих вихорів, з'єднаних між собою законом і утворюють складну одиницю. Комбінація цих одиниць дасть новий центр діяльності, ще складніше.

Людське тіло може бути прикладом: кожна клітинка може бути умовно розглянута як "проста діяльність"; відоме число згрупованих клітинок утворює орган, нову складну одиницю, а відоме число органів, з'єднаних за певним законом, складе людське тіло. Це останнє, в свою чергу, може бути прийняте за одиницю: продовжуючи узагальнення, ми будемо мати націю, расу, людство, ряд одиниць все більш і більш складних, що з'єднуються під кінець в цілий всесвіт. Отже весь всесвіт - діяльність, відносно проста або складна; космос є велике ціле всіх цих діяльностей, ціле - планомірне, гармонійне, розташоване в порядку.

- 37 -

Другий принцип, що лежить в основі Карми, наступний: Світове існування, яке, як ми зараз бачили, равнозначуще зі світовою діяльністю, видозмінюється постійно цієї самою діяльністю. В еволюції істоти діяча видозміна це може проявитися удосконаленням або погіршенням, але безперервність і тотожність істоти не порушуються. Так, наше тіло постійно видозмінюється своїми власними діяльностями і діяльностями зовнішнього світу, але - при цьому - воно залишається самим собою протягом всього нашого життя.

У цьому сенсі я розумію тотожність і безперервність істоти.

Отже:

1-й принцип: Існування равнозначуще з діяльністю.
2-й принцип: Завдяки діяльності, видозмінюється існування;
завдяки діяльності, ми подвигаемся вперед або рухаємося тому.

Цей світовий закон - у застосуванні до людства - може бути виражений у таких словах:

Кожна людина являє собою свою власну Карму, свій особливий вид діяльності. Все те, що людина представляє собою в сьогоденні, все, що він має, все, що людина представить із себе в майбутньому, або що він буде мати, все це тільки наслідки того, що він робив, робить і буде робити: в думках, в словах і вчинках .* (* Думки, слова і вчинки, або коротше: думки, бажання і вчинки представляють собою діяльність людини в трьох світах чи на трьох планах (ментальному, астральному і фізичному), які являють собою все поле людської еволюції.) Коротше, наше сьогодення - плід нашого минулого .* (* Під "минулим" я розумію весь нескінченний ряд діяльностей, через які пройшло наше істота).

Ми бачимо з усього сказаного, що закон Карми є тільки приватне застосування загального закону.

Посуваючись в нашому дослідження, ми знайдемо, що справжнє, як наслідок минулого, є нам під подвійним виглядом.

Насолода або страждання, сприятливі обставини або ворожі, ця двоїстість змушує нас підрозділяти діяльності нашого минулого на дві категорії і говорити, що ці діяльності були гарні чи погані. Добро і Зло по суті щодо. Не існує нічого абсолютно доброго і нічого абсолютно злого, бо ідея Абсолютного виключає будь-предикат .* (* "Абсолютна добро" має не більше значення, ніж "абсолютний рух" або "абсолютна теплота". У Абсолютному Добро і Зло, як і все інше , становлять одне.) Поняття Добра і Зла має значення тільки, коли їх протиставляють одне одному в виявленої всесвіту. Як плюс і мінус, Добро і Зло необхідні для "прояву" і не існують самі по собі. Раз ці поняття відносні, те, що зло для мене, може бути добром для іншого; що було для мене добром вчора, може виявитися злом сьогодні. Поняття ці мають дійсні значення тільки по відношенню до того суті, до якого відносяться. Але з цього зовсім не випливає, що все одно - добро чи зло керує нашими вчинками. Сенс моїх слів такий: Добро і Зло, як і все у всесвіті, як час і простір, як ми з вами - відносні; тим не менш у продемонстрованою всесвіту, як час і простір, як холодно і тепло, як ми з вами, так і добро і зло існують реально. Де ж шукати в такому випадку критерію для наших вчинків? Де той ознака, по якому ми можемо безпомилково судити гарні вони чи погані? Ось ця ознака: усяка дія, уявне, астральне або фізична, направленння на те, щоб обмежити жива істота в його розвитку - погано, бо воно веде до руху назад. Будь-яке дію, спрямоване на те, щоб усунути обмеження, допомогти живій істоті в його русі до мети, Божественному, - добре. Таке істинне визначення Добра і Зла .* (* Добро і Зло не речі, а напрями, нахили).

Наведу кілька прикладів для з'ясування моєї думки. Візьмемо харчування людини. Більшість людей заходу не підозрюють наскільки вони шкодять своєму розвитку, харчуючись грубою їжею, яку вважають необхідною для підтримання сил і здоров'я. Є м'ясо тварин одночасно добре і погано. Для мене це було б дуже погано, бо я пошкодив би собі таким харчуванням у багатьох відносинах; насамперед постраждало б щось тонке почуття поваги до всіх форм Життя, яке я успадкував від своїх предків, якщо б я дозволив своїм ближнім вбивати тварин для того, щоб живити мене, більше того, мої вищі здатності втратили б свою ясність і мені було б важче панувати над моєю нижчою природою. Але те, що погано для мене, було б дуже добре для - людожера. Ми могли б сказати йому з повною підставою: "подивися на цих прекрасних оленів і на красивих диких кіз! Їх м'ясо - смачно і соковито, йди, жени їх: для тебе - це буде шляхетним вправою. Коли ти узнешь їх смак, ти перестанеш поїдати собі подібних ". Якби нам вдалося переконати його, ми були б причиною величезного кроку вперед у його еволюції.

- 38 -

Точно також відкрита полігамія могла б бути добром для багатьох сучасних цивілізованих людей, які, прикриваючись единоженства, живуть у ганебних моральних умовах, развращающих юність і розхитують основи сучасного суспільства.

Навіть у великих релігіях ви знайдете правила, які здаються дивними, але які стають цілком зрозумілими, коли знаєш, що вони застосовуються до відомого рівня людської свідомості. Не існує загального закону для всіх. Припустимо, що для нас вищим благом було б пізнати Розум центрального духовного Сонця нашої системи. Для нас це було б вищим ідеалом.

Але для істот, що живуть в більш піднесених сферах, ніж наша сонячна система, це було б обмеженням.

Індуська філософія скаже вам, що все, що існує, або добре, або погано, дивлячись з якої точки зору розглядається явище.

З усього попереднього з'ясовується, що встановити навіть саму загальну класифікацію наших діяльностей, нашої карми, завдання надзвичайно складне: для цього необхідно розглянути наслідки хороші і погані, суб'єктивні та об'єктивні * наших дій у трьох світах: фізичному, астральному і ментальному. (* Тобто наслідки наших дій на нас самих з одного боку, і на навколишній світ - з іншого)

Розвиток цього складного питання немислимо в нашому короткому нарисі.

У кінцевому висновку, всяке істота, що впливає сукупністю діяльностей, з яких воно складається, як на себе, так і на навколишнє середовище, видозмінює постійно і те й інше. Його власна природа та навколишні обставини визначаються їм самим. Всі управляється світовим законом справедливості.

І цей досконалий закон по суті тотожний з Волею Бога, Владики всесвіту.

Воістину, ми самі творимо свою долю, і життя наше розгортається на тканині, витканої нашими власними руками. Положення, в якому ми знаходимося, залежить не від випадковості і не від примхи Бога, довільно створеного нами на нашу подобу. Віддамо собі звіт в цьому і ми зробимося громадянами всесвіту! Пізнайте, що ваше майбутнє в руках ваших: ви вільні побудувати його за своїм бажанням. "Якщо я страждаю сьогодні, страждання моє відбувається тому, що в минулому я переступив закон. Я один гідний осуду: спокійно і мужньо буду зустрічати всі уявні несправедливості, від яких страждаю". Ось мова людини, який усвідомив своє становище. Він йде вперед з високо піднятою головою, терплячий до справжнього, повний надії та довіри до майбутнього, яке він сам готує собі.

Незалежний дух, впевненість у собі, терпіння та мужність, ось наслідки вірного розуміння Карми. У наступній розмові нам належить розглянути чому людина прив'язана до Карме і як він може поступово завоювати свою свободу.

- 39 -

VIII

КАРМА_
(Продовження)

В останній розмові ми бачили, що все всередині нас, так само і в обставинах, що оточують нас, є результат нашої карми, нашої діяльності. Наступний закон допоможе нам з'ясувати водействіе карми на людську еволюцію:

Будь-яка причина (або будь-яка діяльність) прагне виробляти свою дію безпосередньо.

Якщо я роблю рух рукою, вібруючі хвилі, наведені навколо мене в рух, прагнуть доторкнутися до всього існуючого. Тільки опір середовища (це опір містить в собі також діяльність або причину, тільки протилежну) перешкоджає негайному здійсненню цього прагнення. Отже, причини прагнуть зробити свої дії негайно, але це не завжди досягається; інакше - справжня хвилина відбувалася б незмінно з попередньої, і це було б так, якби ви не зароджували щохвилини суперечливих причин, які логічно не можуть виробляти свої дії одночасно. Якщо я покладу свою руку в палаючий вогонь, я негайно спалю її. Але якщо я попередньо натру її запобіжним речовиною (наприклад, соком відомих трав, що ростуть в Індії), моя рука не згорить негайно: потрібен час, щоб вогонь знищив спершу охороняє речовина. Отже, при нормальних умовах дія слідує безпосередньо за причиною, але воно затримується, якщо одночасно з'являється протилежна причина.

Цей закон переходить через усе наше життя. Без відпочинку і терміну нагромаджує ми причини, які прагнуть постійно зв'язати нас, бо вони виробляють свої наслідки, як тільки до того представляється випадок. Але наші діяльності так суперечливі, що тільки деякі з них узгоджуються від часу до часу між собою. Так що - протягом наших існувань - ми нагромаджує цілі гори причин, які не можуть до часу здійснитися. Ці причини утворюють те, що ми могли б назвати технічно "прихованої або накопиченої кармою" (за санскритски sanchita kаrma, прихована карма). Навпаки, карма, дії якої виявляються в даний час в нашій природі, в нашому характері, в наших обставин і т.д., буде носити назву "Карми діючої" (prarabdha karma). Ця частина нашої карми визначає напрямок нашої поточного життя і ми побачимо незабаром як виконується нею те, що можна назвати "природний добір".

Нарешті, карма нова, яку зароджують щохвилини наші різні діяльності, може бути названа "зароджується кармою" (kriyamana karma *). (* Саме ця карма є творчу силу людини, запорука його волі. Пізніше ми побачимо, як "учень", у вигляді свідомо спрямованої діяльності, може змінити свою "долю" (prarabdha), навіть до повного її знищення. Він може також привести у дію свою "приховану карму" (sanchita) і тим заплатити у кілька коротких втілень борг, який - інакше - повертав би його на землю незліченну кількість разів). Дивлячись по тому, сумісна вона з нашими справжніми діяльностями чи ні, її можна віднести або до першої категорії (sanchita), або до другої (prarabdha).

Отже ми живемо під впливом подвійний сукупності карми: одна очікує як би в тіні випадку, щоб виявитися, інша виробляє свої дії безпосередньо. З цього можна вивести, що "прихована карма", за відсутністю випадку, може переноситися з одного життя в іншу і залишатися хіба похованою в продовж багатьох втілень, щоб ожити і принести плоди - подібно зернам, що знаходяться в єгипетських саргофагах - як тільки з'являться на особа всі необхідні умови.

З цього великого резервуара * вибираються причини, які повинні керувати кожним окремим втіленням; щоб проявитися спільно, причини ці не повинні знищувати одна одну. (* Слід пам'ятати, що в цей резервуар входить і Карма, зачата людиною в період, наступний за кожною фізичною смертю. Це один з важливих факторів, так як під час перебування людини в ментальному та астральному планах, зусилля та бажання його земного існування перетворюються на здібності. (Ми навіть бачили, що може виникнути нова карма, якщо перебування людини в астральному світі триває ненормальним чином.)) Хто ж робить цей природний добір? Сили, які можна назвати "законами карми підбору". У природі ми безупинно спостерігаємо дію аналогічних законів. Посадіть дерево і оточіть його всілякими поживними речовинами: дерево вибере з усієї маси те, що підходить для його зростання і для його властивостей; інше буде відкинуто. Ви побачите, що скрізь, де є життя, є і природний добір, людина не становить винятку.

- 40 -

Закони ці можуть бути розглянуті і з іншої точки зору; їх можна мислити як Сутності, "Владики Карми", бо між законом і діячем, що призводить закон у дію, немає істотної різниці. Ми нічого не можемо знати про закон крім того, що це - планомірний спосіб діяльності. Подумайте про який би то не було законі, і ви не можете мислити його інакше, як під видом діяльності .* (* Приклад: сила тяжіння - закон, але зрозумілий він може бути тільки як дію всесвітнього тяжіння.) А ми знаємо, що будь-яка дія вимагає діяча. Один і той самий об'єкт з'явиться нам або як дію (карма), або як діяч, дивлячись на яку точку зору ми станемо.

Хто з вас знає мене? Коли я говорю з вами, ваші почуття зачіпаються сукупністю діяльностей, враження від яких ви назвете: звук, колір і т.д. Яке ж з цих вражень - я сам? У мені, як і в усьому світі, ви розрізняєте тільки сукупність правильно розташованих діяльностей, розрізняєте тільки закон. Сутність всюди йде від вас, ви знаєте її тільки в собі. Дивлячись на мене, ви укладаєте тільки за аналогією про готівку істоти, але ви і права не маєте укладати інакше. Закон природи-з вашої точки зору-тільки планомірні діяльності, з цим я згоден, але якщо ви візьмете їх у їх сукупності, якщо ви намагатиметеся поставити себе на їх суб'єктивну точку зору, ви можете з повним правом розглядати їх, як Сутності. Всесвітній Закон і всесвітня Сутність - Одне.

Як і всі інші закони, закони карми підбору представляють собою - з суб'єктивної точки зору - Сутності. Сутності ці, інакше - закони карми підбору - обирають з карми людини елементи, здатні з'єднуватися разом в одному і тому ж втіленні; і ці елементи визначають напрям, за яким людина повинна буде рухатися, якщо тільки він не проявить самостійну волю.

Бо у будь-яку хвилину воля людини може ввести нові величини в "рівняння" його життя, постійно змінюючи рівнодіючу його карми. У цьому і полягає істотна різниця між нижчими царствами природи і людини. У нижчих царствах, де воля ще не проявлена, істота рухається фатальним чином, по лінії, написаною його попередніми діяльностями; воно як би пов'язані долею. Але проявилася воля людини в змозі замінити долю - свободою, тому що у волі корениться здатність змінювати в кожну дану хвилину напрям рівнодіючої його карми .*

-------------------------------------------------- ----------------------
* Ті, хто знає, що мається на увазі в механніке під складовими силами, зрозуміють в чому справа. Доля являє собою "рівнодіючу" всіх сил, які людина приводив у дію активно, або яким він підпорядковувався пасивно, аж до теперішнього моменту. Якщо не втрутиться ніяка нова сила, життя піде з цієї рівнодіючої. Але поява Волі вводить вплив нових сил, які щохвилини змінюють "родову" рівнодіючу. Зрештою мудрість просвіщає нас: вона вказує нам сили, раніше нам невідомі, і дозволяє нам, завдяки розумному підбору цих сил, змінити зміст рівнодіючої або навіть взагалі знищити її. Карма, що визначає втілення, може бути розглянута як перша рівнодіюча, що дозволяє передбачити певне майбутнє людини. Але вона може бути змінена остільки, оскільки людина опанувала Мудрістю і Волею. Існує вислів, добре знайоме астрологам: "Мудрий управляє своєю зіркою, невіглас керуємо нею". -------------------------------------------------- ----------------------

У американського поета Едгара По зустрічається чудовий вислів: "Бог, що скувала природу долею, дав свободу людської волі. Людина, яка має волі, у цьому рабстві у приречення, так само як і тварина".

Тут ми починаємо підходити до вирішення важкої проблеми про "приречення" і про "Вільної Волі". Протилежність цих двох понять тільки здається, і те, і інше щодо вірно. Доля є доля істот, у яких немає власної волі: вони приречена фатальним чином поступати так чи інакше. Але що володіють волею можуть змінювати "необхідність" відповідно силі своєї волі і тому напрямку, який вони свідомо дають їй. Ті ж, у яких Воля і Мудрість розвинені в однаковій повноті, ті стають цілком вільними.

Таким чином всі, такі різні на вигляд, вирішення цієї проблеми вірні, кожне на своєму місці. Існує абсолютна свобода, але тільки для того, хто пізнав Істину (або живе свідомо за законом); існує відносна свобода для того, хто розвинув свою волю до певної міри, і, нарешті, існує неминуча доля, яка пов'язує всіх тих, хто не проявляє своєї волі.

- 41 -

Потрібно ясно зрозуміти наступне: зростаюча Воля дозволяє нам змінювати до певної міри нашу долю, і якщо ми досягнемо Мудрості, ми можемо знищити величезну кількість карми, накопиченої протягом століть, перетворити її на попіл, і - звільнити себе з оков, які здавалися вічними. "Пізнайте Істину", сказав Учитель, "і Істина зробить вас вільними".

Що ж таке - ця звільняє Істина, як не єдина Реальність. "Sat", Бог, єднання з Яким, здійснене людиною в собі, людиною, що дійшли до кінця свого довгого шляху, може бути виражене словом: "Єдність" або на християнському мові: "Батько мій і Я - Ми єдині".

Така кінцева Істина. Вона чудово виражена в наступних словах, одним з великих філософів Індії:

"Істина, про яку сперечаються в тисячах творів, може бути виражена в двох рядках: Brahman, Абсолютна, Єдине - це правда, вічно змінюється Всесвіт не реальна; її існування - відносно, і людина, по своїй суті - божественний".

Мета людської еволюції - повне здійснення його божественності, ототожнення його сутності з Єдиної Реальністю. Таке значення слова "пізнати", вжите Христом, коли Він каже: "пізнайте Істину і Істина зробить вас вільними". Коли здійсниться це Єднання, людина звільниться від пут закону причинності. Година його порятунку проб'є. Таким є зміст навчання всіх великих Вчителів.

Людство піднімається до своєї мети, проходячи всі божественні ієрархії, де свобода росте пропорційно з Мудрістю. Такі, в самому короткому викладі, головні думки, необхідні для розуміння карми. Єдина істина, усюди притаманна, є непорушний закон причинності. Що стосується фаталізму, то він існує тільки для тих, хто не проявляє самостійної діяльності. Всякий прояв волі веде до зміни напрямку людського життя, але не - всупереч, а завдяки закону. Якби вся наша еволюція не керувалася законом, як могли б ми працювати в безпеці над своїм звільненням? Якщо б ми не знали, що з верху і до низу, на сходах буття, така причина виробляє саме така дія, як могли б ми направляти свої рухи з упевненістю до вічного миру? Тільки закон забезпечує нам свободу. У силу закону, причини, що зароджуються рабство, і ведуть до рабства, але коли ці причини перестануть зароджуватися нами, той же закон приведе нас неминуче до звільнення. Закон - скрізь і в усьому. Заперечувати його, значить відкривати двері для "випадковості". Але "випадковість" - поняття, створене невіглаством; в словнику Мудреця цього слова не існує.

Звідси випливає, що Воля і Мудрість можуть звільнити нас тільки завдяки закону, благодяря карму. Але - в такому випадку нас зв'язує зовсім не карма? Звичайно ні; карма - не більш як колесо причин і наслідків, колесо, яке котиться без упину від зорі і до заходу всесвіту. Ланцюги, які прив'язують нас до цього колесу - наші власні бажання.

Бажання ці - ті думки і сили, які наділяються в астральному світі в відчутні, реальних форм. Ми не розрізняємо ці форми, але той, у кого очі відкриті, бачить ясно, як вони викидаються в усіх напрямках матеріального світу жадібним бажанням честолюбного людини.

Якщо ми хочемо обрізати нитка, яка прив'язує нас до колеса смертей і народжень, ми повинні знищити бажання. А знищити бажання можливо тільки вигнавши з себе егоїзм і свідомість своєї окремішності від решти світу. "Я-тут, ти-там, бажаний об'єкт відмінний від нас обох ... щоб я міг володіти ним, необхідно щоб ти не володів ним ..." Звідси народжується заздрість, ревнощі, ненависть. Я можу бажати тільки те, що відрізняється від мене, що поза моєї сутності, але якщо я пізнаю, що об'єкти моєї свідомості в мені, що в мені сутність усіх речей, бажання припиняється само собою, і ланцюги розпадаються.

Повне звільнення обумовлюється досконалої Мудрістю; поки ми не оволоділи такою мудрістю, ми можемо лише спрямовувати наше життя по найбільш сприятливою рівнодіючої, працюючи неухильно над поступовим знищенням егоїзму, над руйнуванням тієї стіни, яка відокремлює нас від наших братів і від Бога. Безкорислива життя є необхідна умова зростання. Марними всі людські знання, які виходять з одних тільки розумових зусиль. Скільки вчених людей проходять життя, нагадуючи собою того "мула, нав'юченого книгами", про який говорить індуський поет! Гнів, честолюбство, егоїзм, - ось що необхідно знищити, якщо ви прагнете до мудрості, тільки цим шляхом ви розвинете в собі божественні властивості, які розсіють всередині вас пелену ілюзій, що закривають істину. "Чисте серце проникає і небо, і пекло", - сказав автор "Наслідування Христа". Це - істина. Згадаймо також

- 42 -

слова Євангелія: "Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога". На жаль, мало хто ставлять своїм ідеалом чистоту життя, чистоту характеру, абсолютна безкорисливість. Бути готовим на все, щоб допомогти людству і не думати при цьому про своє власне зростанні: це вимога здасться занадто суворим для багатьох. Але якщо, не задовольняючись знайомством зі східною філософією, ви захотіли б провести її в життя, таке абсолютне безкорисливість - перше і неминуча умова, золотий ключ, без якого ви марно будете стукати в двері, за якими зберігаються божественні таємниці.

До цих пір ми прагнули зрозуміти життя. Наш побіжний нарис призводить до висновку, що існує Єдина Реальність, поза якою всі - минущі тіні. Людина по суті однорідний з Богом. Але він стогне понині в стражданнях, бо перед очима його - пелена ілюзії. Його потенційна Божественність виявиться, коли він скине цю пелену і звільнить себе від нескінченного ланцюга Карми, яку він сам скував для себе в минулому своїми думками, словами і вчинками. У цьому - мета життя. У наступній розмові ми розглянемо, яким чином можливо здійснити цю мету, спрямовуючи свідомо наші діяльності.

Примітка: Деякі люди, що приймають доктрину Карми, але не розуміють її, стають жорстокими. "Якщо ця людина страждає", кажуть вони, - "отже він заслужив це страждання. Навіщо ж допомагати йому?" На це можна відповісти: "якщо ця людина мала можливість отримати від вас допомогу, отже він заслуговує на ту допомогу, і якщо ви свідомо пропустили випадок зробити йому добро, ви відповідальні за це".

Ми завжди можемо допомогти нашому ближньому змінити напрямок його життя.

Якщо ми не можемо допомогти йому матеріально (що іноді краще для нього), наші милосердні думки і бажання дадуть йому моральну опору, яка, хоч і не видима для нас, тим не менше цілком реальна. Не слід ніколи упускати з уваги визначення Добра і Зла: ми тільки тоді дійсно допомагаємо нашому ближньому, коли допомагаємо еволюції його істинної Сутності - які б не були видимості.

У загальному висновку, Карма не заважає нам допомагати нашим ближнім настільки ж, наскільки вона не заважає нам допомагати собі самим.

- 43 -

ШЛЯХ ДО СОВЕРШЕНСТВОВАНІЮ_

До цих пір ми намагалися зрозуміти, хоча і в найзагальніших рисах теоретичну частину великої філософії, викладав стільки століть в Індії.

Сьогодні ми постараємося познайомитися з її можливим застосуванням до життя. Вже на початку наших бесіди я сказав вам, що Індуська філософіянаука експериментальна. Мудрість моїх предків зовсім не схожа на спекулятивну філософію сучасної Європи, яку можна порівняти з величавим пам'ятником абстрактних гіпотез, побудованих на кількох даних, помічених на одному тільки фізичному плані. У нас спекулятивний метод відіграє другорядну роль. Абстрактне доказ має своє значення і в нашій філософії, так як необхідно передусім переконатися в логічній ймовірності викладаються теорій. Але у нас ці теорії підлягають затвердженню наших Мудреців, які перевірили їх особистим досвідом.

Абстрактні переконання служать тільки передмовою до філософії - мудрості Сходу, яка і починається - строго кажучи - тільки там, де європейська сучасна філософія вже закінчується.

Ми твердо знаємо, що "віра без діл мертва" і якщо, на увазі великих труднощів завдання, і не наважуємося самі слідувати по шляху, вказаному нашими мудрецями, ми, принаймні, усвідомлюємо, що кожного з нас, не зумів перемогти свою слабкість , очікує вічний застій.

Наша віра, висновок з теоретичного навчання, набросанного в попередніх розмовах, може бути виражена в декількох словах:

Єдина Реальність у всесвіті; все, що існує, не більше як прояв цієї Реальності; "Я" людини по суті тотожне з цієї Реальністю.

Мета життя: здійснення цієї тотожності в дії.

Відшукати кошти до досягнення цієї мети, ось що буде змістом нашої справжньої бесіди. Одне вже визначення предмета, посідає нас, вказує на умова, без якої неможливо здійснення поставленої мети.

Наступні чотири слова: 'рух вперед до Єдності' дають нам негайно подвійний ключ, отпирающий вхід на "вузьку стежку".

По-перше: Рух вперед ...

Ми вже бачили, що світова Закон є Діяльність (Карма); діяльність тотожна з буттям. Якщо ми не можемо існувати не діючи, тим більше не можемо ми удосконалюватися, залишаючись бездіяльними. Якщо ми знаходимося тут, то тільки тому, що наші дії узгоджуються з діями середовища, в якій ми існуємо. Щоб змінитися, щоб піднятися чи зменшитися, досить діяти інакше. Якщо, існуючи у відомій середовищі, ми змінимо наші дії згідно з тим середовищем, в яку ми прагнемо, ми будемо перенесені фатальним чином, силою речей, в цю нову середу .* (* Якщо риба, яка знаходиться - завдяки своєї колишньої діяльності - на відомій глибині, змінить свій повітроносних міхур відповідно глибині, в яку прагне, вона буде віднесена фатальним чином, силою речей (в даному випадку силою тяжкості) у цю нову глибину. З подальшого з'ясуватися, що в нашій діяльності повинні підлягати зміні не зовнішні її форми, а внутрішній мотив. Одні й ті самі дії, вчинені з егоїстичної метою, утримують нас в колії, де ми животіємо, й ті ж дії, якщо вони мають на меті загальне, а не особисте благо, піднімуть нас - подібно могутнім крилам - і перенесуть на висоту , на якій закінчується наше нікчемність. Результат такої зміни мотиву нашої діяльності може виявитися не безпосередньо: він тим не менш неминучий і виявиться, як тільки перемоги опору, що виходять з передувала нашої діяльності, як тільки скінчиться наша "погана Карма".) Цей факт перевірений досвідом. До того ж всі окремі сторони нашого істоти розвиваються завдяки правильній діяльності, наша моральна природа також як і наша розумова і м'язова організація. Бездіяльність є застій, смерть.

Щоб рости, необхідно бути дейтельності, іншого способу немає.

Другі два слова: "до Єдності".

- 44 -

Роз'єднання існує на всіх планах виявленої всесвіту, але воно існує тільки на них. Щоб дійти до мети, до Єдності, необхідно знищити роз'єднання, іншими словами, ми повинні вбити егоїзм нашої природи. Отже, безкорислива життя є неодмінна умова зростання. Егоїзм, інстинкт відокремлення, буде вічно утримувати нас у сферах роз'єднаності. Щоб досягти Єдності, необхідно звільнитися від егоїзму. Егоїзм народить бажання, одне не буває без іншого, а не що інше, як бажання приваблює нас до окремих речей, воно ж прив'язує нас могутньою ланцюгом до колеса народжень і смертей. Бажання засліплює наше духовне ведення та веде нас в царство ілюзій, де втрачається справжній сенс явищ; воно веде нас в заплутаний лабіринт простору і часу, де кожна річ здається різної від кожної іншої. І бажання повинно бути знищено, якщо протягом п'яти років ми хочемо пізнати Істину і завоювати Свободу.

Ось, в короткому викладі, подвійне умова для зростання людської сутності в напрямку досконалості: рости за допомогою діяльності без егоїзму, без бажання, бо - егоїзм народить бажання, а бажання викликає страждання, смуток, всі речі лиха.

Але й егоїзм не що інше як результат невідання, що на світі тільки одна Реальність і що по суті я єсмь ця Реальність ... Ти і вона-одно, ти, бідний раб своїх ілюзій, мрець, що оплакує своїх мерців у пустелі життя; ти - по суті божественного. Якщо б ти міг закарбувати в своєму серці цю істину, ти побачив би як розпадуться самі собою оманливі кордону, які виробляють і смуток, і всі твої страждання. Твоє незнання - причина твого егоїзму, твій егоїзм - причина твоїх лих ... Коли здійсниться в тобі Слово Єдності, ти станеш досконалим і скажеш разом з Христом: "Батько мій і я - ми єдині".

Корінне умова всіх наших нещасть є - отже - незнання; незнання того факту, що ми складаємо Одне з Усім. Це незнання знищиться поступово розширенням нашої свідомості; ось що ми розуміємо під зростанням людини. Людина відрізняється від тварини, і тварина від рослини тільки ступенем своєї свідомості. Божественне начало, завжди незмінне, присутнє в глибоко прихованому вигляді і в надрах холодного каменю. Пробудите його, і воно поступово, крок за кроком, незмінне у своїй сутності, але виявляється через посередництво провідників все більш і більш досконалих, перетвориться спершу в рослину, рослина в тварина, тварина в людини, людина в Ангела, у Вчителя. І висока ієрархія продовжиться, піднімаючись на незмірну висоту, не доступну для нашого дрібного розуму, до самого престолу невимовного Бога, цілком проявилося. Таким чином, в усій його, "зростання" є не що інше як поступове звільнення, розвиток Божественної Cіли, прихованої у всій своїй цілісності під кожної створеної формою. Ось що означає слово: "еволюція". І ця еволюція не більш як логічне продовження, другий акт Божественного Творчості, необхідний результат "інволюції", поредством якої Єдина Всесвітня Суть таємниче приховувала себе до тих пір, поки не відбулася остання ілюзія, ім'я якої: фізичний світ. І це звільнення, ця еволюція відбувається на всіх щаблях сходів тільки благодяря діяльності. Дія і протидія викликає прояв все, що приховане в суті речей. І наші власні почуття, не розвиваються вони тільки завдяки впливу на нас зовнішніх сил? Наука визнає, що дія або функція створює орган; коли функція припиняється, орган атрофується .* (* Прикладом можна привести сліпих риб підземних озер в Америці).

Отже - діяльність необхідна, і так як ми визнаємо, що кожен потойбічний зростання, що перевищує стан цього людства повинен вести не до роз'єднання, як у нижчих царствах, * а до Єдності, - діяльність ця призведе неминуче, у своєму кінцевому результаті, до знищення егоїзму , а отже і бажання, яке є наслідок егоїзму.

-------------------------------------------------- ----------------------

* Егоїзм необхідний у свій час, як і все, що існує. Завдяки йому формується людська індивідуальність, яка представляє собою крайню межу диференціації. Як тільки досягнута ця межа, егоїзм повинен бути скасований, тому що він втрачає свій сенс. Колись він був добром, тепер він стає злом, перешкодою для подальшої духовної еволюції. -------------------------------------------------- ----------------------

- 45 -

Такі обидва елементи, які ми повинні поєднати в нашій природі; елементи ці здаються суперечать один одному, тому що для більшості людей саме в бажанні і корениться спонукальна причина до діяльності, і для них придушити цей існуючий двигун - рівносильно повного припинення будь-якої особистої діяльності. Але - протівоерчіе це все ж таки повинно бути дозволено, інакше доведеться зовсім відмовитися від розширення людської свідомості і перенесення його зі сфери земної у потойбічні області всесвіту.

У міру того, як ви навчитеся володіти цим подвійним ключем Мудрості, ви почнете рости як квітка росте під гріючою променями сонця, навіть не усвідомлюючи того, що ростете. У цьому - перший крок до всякого дослідному пізнанню.

Якщо ви хочете самі перевірити реальність потойбічного світу, потрібно розвинути вашу свідомість, перенести його поступово до вищих початку вашої настільки складної природи, а для цього необхідно, залишаючись у повній мірі діяльними, очиститися від усякої тіні егоїзму. "Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога," - сказав ваш Учитель. Це - істина, і не варто навіть намагатися йти в цьому напрямку, поки не досягнуто очищення. Це - необхідність, на якій я повинен наполягати, хоча б мені довелося повторювати одне і теж. Я всюди зустрічаю людей, які бажають бачити явища потойбічні, переконатися - як у відчутній дійсності, в трансцендентних істинах всесвіту. Але мені здається - вони уявляють досягти цього якимись таємничими прийомами.

Яке шкідливе оману! Без попереднього очищення неможливо прийти в зіткнення з вишімі сферами природи.

Втім я повинен зробити застереження: можна, до певної міри, увійти в спілкування з астральним світом, але цього може досягти і будь-шарлатан. З такими психічними силами ви не підете далеко від простого жонглера Індії, який показує на вулицях свої фокуси. Але піднятися на духовну висоту, стати істинним філософом, можливо тільки шляхом очищення своєї природи, яке досягається тільки безкорисливою діяльністю і знищенням егоїзму. Бо ви хочете пізнати Верховне Початок, Перше і Останнє Єдність; а це Єдність не є для істоти, в якому зберігається хоча б незначна частка ворожнечі. Чи можливо досягти Єдності, якщо не знищити в собі все, що розділяє нас від інших істот?

Таким чином безкорисливість потрібно від учня не на підставі невизначеною сентиментальності, але як необхідність - неминуча і строго доведена. Пригадайте математичне порівняння, що ми застосовували в одній з наших бесід. Як промені світла, так само і ми походимо з єдиного центру. Поки ми - поза центром, на одній з кіл, ми усвідомлюємо себе окремим лучем, але якщо ми захочемо досягти центру, ми повинні відмовитися від будь-якої ворожнечі, тому що, як промені сходяться в одній центральній точці, так і всі живі істоти з'єднаються в центрі в Одне.

Якщо, глибоко пройняті ідеєю єдності, ми будемо вести в цьому світі існування діяльну, свідомість наше почне поступово підніматися, спершу до астрального світу, об'єкти якого стануть для нас все ясніше і ясніше видимі. Потім, у міру того, як ми будемо вправлятися в безкорисливій діяльності, свідомість наше підніметься поступово на вищі плани, спершу - на інтелектуальний (Манас нижчий), а потім і на план чистого Розуму (Манас вищий). На останньому плані ми почнемо розуміти абстракції, недоступні - як об'єкти - для нашого, так званого "нормального" свідомості. Наприклад, абстрактна ідея "трикутної", що виявляється для нашого земного свідомості у вигляді всіх трикутників, які ми тільки можемо собі уявити, з'явиться нам як єдиний і ясний об'єкт. Ось чому цей план називається "arupa": "без форм"; там - існують першообрази, абстрактні ідеї, які, виходячи звідти, проявляються на нижчих планах у вигляді всіляких конкретних форм. Потім - ми перейдемо свідомо на план "Buddhi" або в духовну сферу, де будемо здатні сприймати одночасно і злиття і відокремлення; цей стан не піддається опису, стан - невимовного блаженства, що сполучає і Єдність і Індивідуальність, де ми одночасно і ми самі, і Все що є. У цій сфері, Людство, все ще роз'єднане дяже і на плані Чистого розуму (Манас вищий), є як Єдність. Там - реальна, відчутна основа людського братерства, ключ до нашої нерозривному зв'язку і взаємної ответственнності. Коли ж, під кінець, свідомість наше підніметься на план Нірвани, на план Atma, тоді здійсниться повне тотожність і ми станемо серцем і центром будь-якого буття, всього що є: тоді то ми звільнимося від подвійної ілюзії часу і простору, ілюзії, яка існує тільки на планах "множинності".

- 46 -

Повторюю, таке піднесення нашої свідомості можливо тільки шляхом діяльності, очищеної від усякого егоїзму. Очищення - перший крок, без якого абсолютно марно стосуватися вищих понять, шукати істинної Мудрості. Ви звичайно можете прочитати багато книг, зробити багато справ, зробитися навіть предметом подиву для людського розуму, але ніколи ви не придбаєте Мудрості, якщо не знищите егоїзму.

Тепер нам слід розглянути яким чином об'єднати абсолютну чистоту, відсутність бажань і егоїзму з діяльністю, необхідної для зростання. Ми знаємо, що більшість людей, бачачи навколо себе натовп, рухався майже виключно одними бажаннями, не можуть зрозуміти можливості подібного примирення, не в змозі навіть уявити собі діяльну життя одночасно з відсутністю бажань. Я змушений погодитися, що завдання це залишиться ще надовго не можливо розв'язати для тієї частини людства, яку містики так виразно називають "живими мерцями". Але для тих, які шукають Мудрості, для тих, які хочуть будь-що-будь досягти трансцедентного розуміння, для тих можливо залишатися в повній мірі діяльними, отказавшіісь від будь-якого бажання.

Для досягнення цього ми маємо два шляхи, дві "стежки", як висловлюються індуські містики:

I. А путь відстороненого пізнавання.

II. А путь конкретного релігійного почуття.

Обидва шляхи ведуть однаково до очищення. Обидва шляхи ясно позначені Блаженним Крішною в Bhagavad Gitа .*

-------------------------------------------------- ----------------------
* Гаряче рекомендуємо вивчення цієї священної пісні; хоча повне розуміння Bhagavad Gitа і недоступно всім, і переклади недосконалі, загальну думку все-таки легко вловити: вона вказує на безкорислива праця, як на шлях для досягнення духовного світу. -------------------------------------------------- ----------------------

1. Візьмемо спочатку шлях відстороненого пізнання. Пригадаймо, що космос складається із сукупності організованих діяльностей. Вся роз'єднаність виявленої всесвіту лише у формі та імені, або краще в карму - діяльності, що виявляється у формі та імені. Як ми вже говорили раніше, спробуйте аналізувати будь-який предмет: ви не знайдете нічого, окрім сукупності діяльностей, які є вам під тією або іншою формою, являють собою об'єкт вашого сприйняття, якому ви і даєте ім'я, інакше - з приводу якого ви створюєте ідею. * (* У дійсності, ім'я та форма одне з визначень, що виражають світову подвійність виявленої всесвіту (дух - матерія, життя - тіло і т.д.), подвійність, що припиняється тільки в момент приходу Pralaya, коли все повертається в лоно Єдиного) . Нічого іншого крім цього у всій всесвіту.

Якщо ми віддамо собі ясний звіт у тому, що всесвіт є гармонійна сукупність діяльностей, і що будь-яка річ залежить від будь-якої іншої речі, ми прийдемо до цілком вірним висновку, що наші дії повинні бути в гармонії з усіма діями всесвіту, якщо ми бажаємо існувати як частина цього всесвіту і зберегти наше існування.

Наше "я" не більше як сукупність точно визначених, різноманітних дій, що займають особливе місце в загальній складності космічної діяльності. Отже, наші дії, що утворюють наше "я", не повинні суперечити діям всесвіту, іншими словами: закон нашого буття повинен узгоджуватися зі світовим законом.

Просте порівняння, на яке я вже вказував, допоможе вам зрозуміти сказане. Досить уявити собі світову еволюцію з точки зору музичної, що, як ми бачили, цілком правильно. При цьому кожна людина може бути розглянута в буквальному сенсі як окремий інструмент у великому світовому оркестрі. Всі наші рухи роблять реальний звук, який тільки вислизає від наших фізичних почуттів, і цей індивідуальний звук повинен гармоніювати з світовим звуком, інакше, стаючи джерелом дисонансу, він повинен-як таковойподлежать знищенню. Якщо ми ясно засвоїмо цю ідею органічної ієрархії всесвіту, яку б точку зору ми не прийняли, ми неминуче прийдемо до логічного висновку, що повинні працювати в гармонії з усім.

- 47 -

Філософ шукає пізнати своє певне положення в надрах Світовий Діяльності за допомогою своєї індивідуальної діяльності, своєї карми. "Моє місце тут", - говорить він, - "раз я перебуваю тут". Подивимося, що повинен я робити в цьому мені положенні, щоб зберегти світову гармонію в тій точці, яку я займаю. Нехай цей мікрокосм, ця мала сукупність діяльностей, звана моїм я, залишається в співзвуччі з макрокосмом, великої сукупністю діяльностей, в яку це я входить як складова частина. Нехай не залишається воно порожнє, коли весь всесвіт звучить, хай діє гармонійно, в співзвуччі з середовищем, яку займає ". І тоді він буде працювати не думаючи про своє я, і буде так робити виходячи з чисто абстрактного розуміння. Ось шлях, на якому Мудрий здійснює всередині себе повне самозречення: бажання окремого буття не існує для нього, він визнає тільки закон загальної гармонії, тотожний - як побачимо - з "Волею Отця".

Але - не потрібно приховувати від себе в якійсь мірі важке завдання, якщо підходити до неї з цієї абстрактній точки зору. Абстракція не має сили над звичайної волею, отже і не може служити для неї достатнім стимулом. Люди з "загальними ідеями" задовольняються найчастіше одними словами, вони бездіяльні. Мудреці, у яких справи збігаються з ідеями - рідкісне явище. Для більшості людей необхідний конкретний Ідеал; і таким ідеалом володіють усі ті, які вступають на шлях релігійного почуття. У західному світі шлях цей ясно намічений навчаннями Христа. Християнство являє собою по суті шлях конкретного релігійного почуття.

Ми бачили як одне і те ж може бути розглянуто з двох різних точок зору: з суб'єктивної та об'єктивної, як сутність і як закон. Весь всесвіт може бути зрозумілі - з абстрактній точки зору - як закон (Карма), з точки зору конкретної-як Світова Сутність, як Вершитель Нею ж проявленого закону.

Зауважте, що суть при цьому не змінюється, змінюються лише точки зору. Якщо ви віддасте собі в цьому ясний звіт, ви переконаєтеся, що у всіх релігіях, як би вони не розрізнялися на вигляд, немає різниці по суті.

Абстрактну форму ми знаходимо в Буддизмі; конкретна форма дається Християнством: Єдиний закон - з одного боку, Творець і Його Всемогутня Воля - з іншого. Браманізм, правильно зрозумілий, з'єднує ту й іншу форму, він вказує, що обидві релігії дають істину.

Ось як повчає Крішна в Bhagavad Gita (XII 2-7):

2. Ті, душа яких кинулася на Мене, які, завжди благозвучні, поклоняються Мені, обдаровані повнотою віри, ці - по Думки Моїй - найбільш досконалі в єднанні (Yoga).

3. Ті, які поклоняються непорушними, несказанно, Непроявлене, Всюдисущий, незбагненності, незмінності, непорушною, Вічного.

4. Відрікаючись від почуттів своїх і перемагаючи їх, дух яких незмінно в рівновазі, хто тішиться благу всіх, ці також приходять до Мене.

5. Але більша труднощі для тих, думка яких спрямована на Непроявленого, бо важко для втіленого слідувати по шляху Непроявленого.

6. Але воістину тих, які відмовляються від усього в ім'я Моє, і, зосереджені на Мені, поклоняються споглядаючи Мене, всім серцем прагнучи до єднання (Yoga).

7. "Тих, про Arjuna, Я не спізнюся врятувати з океану смерті й існуванню, бо душа їх спрямована на Мене".

Учитель говорить ясно. Єдина мета і два шляхи до досягнення її: шлях абстрактній думки, важкий і крутий, для меншості; шлях любові до Бога, відкритий для кожної людини з серцем.

При цьому Закон мислиться як Господь, як божественні Сутності: вгорі - Батько, Карма - Його Несповідимі Воля; далі Син, Мати, Св. Дух, високі Духи, що оточують престол Всевишнього, Архангели, Ангели ...

З точки зору абстракції, всі ці Сутності, не змінюючись ні в чому, є різними видами Світовий Діяльності.

- 48 -

Шлях релігійного почуття має великі переваги, тому що замість відстороненого закону, дає сeрдцу людському уявлення відчутні, живі, вважаючи таким чином більш тверду і вірну основу для безкорисливої діяльності. Насамперед, замість Карми ми маємо особистого Бога, і це - істинно, так як Карма, розглянута суб'єктивно, також свідома як ви і я. Потім, ми маємо "Сина Божого" втіленого, найвищий вияв Єдиного під виглядом Людини. Ми всі - також прояви Його, так як у всьому всесвіті немає нічого крім Єдиного. Тільки ступінь прояву змінюється згідно увазі проявленого. І найбільш піднесений вигляд, можливий для існування у фізичній сфері той, в якому Єдиний проявляється найбільш ясно, це - вид Досконалого Людини, Христа, Сина Божого, або, як сказав би Індус - Махатми, Вчителя.

Така Божественна Сутність, яку релігія серця пропонує нам як посередника між людиною і Богом, посередника не фіктивного, не символічного, а реального, тому що людина, свідомість якої досягло плану Атма, вже ототожнений з Божественним.

Вчитель - Той, що в серці всього сущого. Він однорідний з Богом, має Один право сказати: "Отець Мій і Я - ми єдині".

"Я - дорога, ..." Богочоловік, цей найвищий Ідеал, приводить нас шляхом релігійного почуття до тієї ж самовідданої діяльності, до якої - на відверненому шляху - приходить і Мудрець, що присвячує себе Порядку, загальному благу, всесвітньої Гармонії.

"Присвячуйте себе Вчителю", говорить нам релігійне почуття. І якщо ми знаємо справжню суть нашого Вчителя, чи буде Його ім'я Будда, Крішна або Ісус, ми знаємо куди Він нас веде, бо - Тотожний з Богом під усіма своїми видами, Він може привести нас тільки до Єдиного.

Через Боголюдини всі знайдуть життя.

"В ім'я Господа нашого Ісуса Христа" закінчуються всі ваші церковні молитви. Мало хто зупиняються над значенням цього постійного закликання Посередника, яке виражає велику й глибоку істину.

Релігія велить нам присвятити наше серце відчутної Сутності, подібної з нами у своєму людському вигляді. Таку Сутність, досконалий Ідеал недосконалої людини, можуть зрозуміти всі, тоді як мало хто в змозі мислити простий Закон, абстрактний і оголений від покривів. Ось чому релігія, що пропонує людям наслідувати такий Сутності, відкриває дорогу багатьом, які, інакше, довго ще залишалися б у темряві. І ви бачите, що присвячуючи себе щиро служінню Христу, Будді чи іншому Вчителю, вірний учень знищує в собі егоїзм. Він більше не працює для себе, не думає про себе. Він діє завжди з любові до свого божественного Ідеалу. І діючи таким чином, трудиться безпомилково для самого Бога, для Єдиного. Бо досконала людина, Христос, Будда або Крішна, не має інших інтересів, у житті, крім інтересів усього світу, не має іншої волі, крім "Волі Отця".

Молитва є дорогою "релігійного почуття", ми працюємо завжди для світового справи, для Бога, тільки не безпосередньо, а з любові до уособленому Ідеалу. І цей Ідеал доступний всім: не важко утримати свій внутрішній погляд спрямованим завжди на божественного Вчителя, який представляє собою самого дорогого друга для відданого серця. Не з радістю чи є в душі намагаємося ми зробити послугу своєму найкращому другові? І найважче завдання чи не стає легкою для нас? І справді, життя люблячого учня перетворюється в життя праці та блаженства: він трудиться, не думаючи про втому, він жертвує собою, ніколи не затемнюючи світла своєї душі думкою про себе самого. Діяльність допомагає його зростанню, безкорисливість очищає його серце: так здійснюється подвійне умова, яку, на перший погляд, здавалося несумісним.

У цьому таємниця розвитку людського Я шляхом конкретного релігійного почуття. Справжніх Мудреців, наступних шляхом абстракції - не багато. Нехай же більшість людства присвятить себе досконалий учитель. Христос, Будда або Крішна - це байдуже, бо ми всі Вчителі представляють Одне в тій сфері, де роз'єднання припиняється. Ті, які, вважаючи себе їхніми учнями, з вогнем і мечем винищують один одного, ні на йоту не порушують гармонію духовних світів: вона - непорушним.

Я прагнув показати вам в нашій останній розмові, дві головні точки зору, виходячи з яких можливо практично здійснити безкорисливу діяльність; замінюючи наші особисті інтереси інтересами Загальних, вона приведе нас поступово до ототожнення нашого Я з Усім і до нашого кінцевого звільнення.

- 49 -

Цей шлях очищення носить по санскритски назву "Karma Yoga" від Karma - діяльність і Yoga - єднання. Karma Yoga знищує егоїзм, незалежна від вихідної точки: абстрактної або конкретної, з якої здійснює цей метод виходить. Результат буде один і той же: внутрішнє очищення. Це - перша сходинка людського шляху в напрямку досконалості. З цього і повинні починати все, що хочуть особистим досвідом перевірити реальність потойбічних світів. Поки не досконалий цей перший крок, годі й говорити про подальше. Чи не сказав ваш Учитель: "шукайте перш за все Царства Божого і правди Його, решта все додасться вам".

І ця безкорислива діяльність є воістину ключ до щастя в земному нашому житті. Вона заспокоює і зміцнює наш дух, тому що думка про себе найстрашніша з тривог. Поки цей результат не досягнутий, релігійне споглядання не може принести плодів, тільки в спокійному і умиротвореному дусі розкривається Істина, і таке досконале спокій не може бути досягнуто іншим шляхом.

Для тих же, які бажають йти далі, необхідні вказівки будуть дані, коли настане для цього час. Говорити про це заздалегідь - марно. Необхідна початок - впорядкування будь-якої діяльності. Людина повинна перш за все ясно усвідомлювати, що він поставлений на тому місці, яке займає, "Керівниками Карми" або Волею Божою, що одне і теж, і що він поставлений тут тому, що має виконати Борг. Цей борг може бути самий звичайний, нецікавий, важкий; тим не менш він його борг і необхідно, щоб борг цей був виконаний радісно. Виконуючи в такому настрої свій обов'язок заради Вчителі, Бога, або заради страждає світу, він буде рости не думаючи про те, поки пелени, що приховують від нас вищу життя, не почнуть самі собою падати перед ним. Такий єдино вірний Шлях. Борг перш за все, борг без думки про "себе". І таким чином людина, що не мав часу прочитати жодної книги, буде рости швидше і гармонійніше, ніж вчений, працівник без відпочинку з егоїстичної думкою про особисте зростання.

Бо тільки знищуючи егоїзм, ми можемо розсунути завіси нашої обмеженості. Вчений егоїст нескінченно далекий від істини, тоді як проста людина, не має можливості читати, але виконує весь свій обов'язок, не думаючи про себе, може опинитися на порозі Божественності. Необхідно перейнятися цією ідеєю і твердо здійснювати її в життя. Це - перший крок для охочого особисто перевірити високі вчення індуських філософів. Хто не розташований мужньо виконати це рішення, для того всякі потойбічні знання виявляться марними. _2_