Архітектура Русі в середні століття

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст

Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 3
I. Культура та ідеологія середньовіччя у країнах Західної Європи ... ... ... ... ... ... ... ... 4-14 1.Церковь як всеосяжна сила ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .15
II. Мистецтво Італії ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 16
1.Архітектура Італії романського стилю ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 17-20
2.Архітектура Італії раннього Відродження ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .20-21
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 22
Список використаної літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .23

Введення
У сучасній історичній науці середніми століттями називають епоху феодалізму. У Європі вона тривала багато століть - від падіння римської імперії (кінець 5 ст.) До буржуазних революцій 17-18 століть. Природно, що за такий тривалий період мистецтво зазнало чимало змін. Якщо врахувати місцеві особливості художньої культури різних областей і країн, стане зрозумілим велике розмаїття дійшли до нас пам'ятників. І все ж у них завжди є щось спільне. До числа найбільш постійних їх рис належать, з одного боку, сильний вплив християнської релігії, з іншого боку - близькість до народної творчості.
Вплив релігії пронизує всю середньовічну культуру Західної Європи. У цей час величезну роль в житті суспільства відігравала церква, вона ж була і основним замовником (а часто і виробником) творів мистецтва, у тому числі архітектурних споруд - церков і соборів. Зодчество в середні століття стало провідним мистецтвом, про що свідчить тодішнє істинно грандіозне храмове будівництво. "Храм був покликаний об'єднують" людське стадо "в молитовній покірності Богу, як символ всесвіту, уособлюючи собою торжество і універсальність християнської віри." 1
Все це не могло не позначитися на характері архітектури Італії. Традиції античності і середньовічного Заходу переплітаються тут більш тісно, ​​ніж де б то не було в Європі. При цьому мистецтво Італії вкрай різнохарактерні, так як окремі її райони тяжіли до культури тих країн, з якими їх пов'язувало тривале спілкування. У більшій частині Північної Італії цілком панує романський стиль, тоді коли як у Середній Італії спостерігається змішання традицій.
Середньовічна архітектура Італії релігійна перш за все тому, що вона формувалася у сфері релігійного мислення. Як церковне, так і світське мистецтво цієї пори єдині за стилем, який значною мірою визначається вченням християнства, його ставленням до земного світу.

I. Культура та ідеологія середньовіччя у країнах Західної Європи.

Фундаментальну роль для середньовічної культури відіграють традиції Західної Римської імперії, що представляють, так зване, «романське початок». Головними в культурній спадщині Рима є право, висока правова культура, наука, мистецтво, філософія, а також християнство, що було на заході сонця Риму державною релігією імперії.
Ці традиції засвоювалися «варварами» під час боротьби з римлянами і активно впливали на власну культуру язичницької родоплемінної життя франків, галлів, саксів, ютів, готів та інших племен Західної Європи, що представляє, так зване, «німецьке початок» середньовічної культури. У результаті взаємодії цих початків виникла напруга «діалогу культур» 2, що дало потужний імпульс становленню і розвитку власне західноєвропейської середньовічної культури. Її матеріальну основу складали феодальні відносини, головною особливістю яких були;
• умовність власності на землю: феодал «тримав» феод - землю з селянами на правах володіння, одержуваного від вищестоящого феодала (сеньйора), який, у свою чергу, також був васалом феодала, що займає більш високу ступінь в соціально-політичній ієрархії;
• особисте й економічне підпорядкування селян «власникам» землі. Основні форми залежності - патронат і кріпосне право;
• взаємні зобов'язання сеньйора і васала, жорстке єдність прав і обов'язків.
Середньовічна культура формувалася в умовах панування натурального господарства замкнутого світу сільського маєтку, нерозвиненості товарно-грошових відносин. Надалі соціальною основою культури усе більш ставала і міське середовище, бюргерство, ремісниче цехове виробництво, торгівля, грошове господарство.
Матеріальне багатство було необхідно, оскільки без нього люди не можуть існувати і допомагати один одному, але значення його другорядне, воно існує для людини, а не людина для багатства. Тому на кожному кроці існували обмеження, заборони, попередження не дозволяти економічним інтересам втручатися в серйозні справи. Людині було дозволено йти до такого багатства, яке необхідно для життя на рівні, належному його становищу. Але прагнення до більшого - це вже не заповзятливість, а жадібність, яка є смертний гріх.
Людина повинна бути впевнений в тому, що займається справою заради загальної користі і що прибутки, які він виймає, не перевищують справедливої ​​оплати його праці. Приватна власність необхідна, принаймні, в цьому, занепалий світі; коли добро належить окремим людям, а не всім разом, люди більше працюють і менше сперечаються. Але її доводиться терпіти лише як поступку людської слабкості, а сама по собі вона аж ніяк не бажана. Майно, навіть у найкращому випадку, являло собою деякий тягар. Воно має бути видобуто законним шляхом; належати як можна більшій кількості людей; давати кошти для допомоги бідним. Користуватися ним потрібно по можливості спільно. Його власники повинні були готові ділитися з тими, хто в нужді, навіть якщо нестаток їх не досягає вбогості.
Тягар праці було розподілено між різними класами соціальної піраміди аж ніяк не рівномірно, існувала досить жорстка експлуатація. Сам праця не був абстрактним, він полягав у виробництві не яких завгодно товарів і продуктів, які, може бути, можна буде продати і отримати з цього певний зиск. Існував конкретний попит, і людина працювала для того, щоб заробити собі на життя і підтримувати своє існування. За часів середньовіччя, а втім, і до нього, як показував Макс Вебер, "не існувало ніякого стимулу працювати більше, ніж необхідно для підтримки свого традиційного життєвого рівня" 3.
Вихідною точкою будь-якої господарської діяльності у середньовіччя є природне обмеження потреб: скільки благ споживає людина, стільки і має бути вироблено (таке господарювання В. Зомбарт називає «витратним»). Розміри і характер потреб були цілком визначеними для кожної соціальної групи.
Зокрема, для дворянства вони виражалися ідеєю «гідного змісту» 4, відповідного становища в суспільстві (Ф. Аквінський). Це положення і визначало міру господарської активності: "вести життя сеньйора - означало жити« повною чашею »(полювання, турніри, бали) і« давати жити багатьом », одночасно зневажаючи гроші - вони існують для того, щоб їх витрачати." 5 Для маси простого народу було прийнято приводити доходи у відповідність потребам. Пріоритет споживання тут виражається ідеєю «їжі», народженої в лісах Європи почали осідати племенами молодих народів: кожна сім'я отримувала стільки садибної землі, вигону, ліси, в якій вона потребувала для свого «нормального» існування. З селянського середовища ідея прожитку поширилася в промислову, у торгівлю. У селян і ремісників були відмінності в розумінні істоти «їжі»: якщо для селянина були достатніми розміри його володінь, для ремісника представлявся достатнім розмір його збуту виробів. Але основна ідея була однією і тією ж - покриття потреб.
У середньовічному суспільстві економічна організація міст була порівняно статичною. В кінці середніх століть ремісники були об'єднані в цехи. Незважаючи на те, що серед членів цеху завжди був хтось, хто насилу зводив кінці з кінцями, в загальному, майстер завжди міг бути впевнений в тому, що робота його прогодує, і він не залишиться босим і голодним. Якщо він виготовляв гарні стільці або сідла, або чоботи і т. д., то цього було цілком достатньо, щоб забезпечити життєвий рівень, який покладався йому, виходячи з його стану. На противагу тенденції ідеалізувати цехову систему - разом із усією середньовічної життям - деякі історики відзначають, що цехи завжди були пройняті монополістичним духом. Проте більшість авторів вважає, що, навіть якщо відкинути будь-яку ідеалізацію, цехи були засновані на взаємне співробітництво і забезпечували своїм членам відносну гарантію існування.
Середньовічна торгівля, як показав Зомбарт, здійснювалася в основному безліччю дрібних підприємців.
Накопичення капіталу до кінця XV ст. відбувалося дуже повільно. Зрозуміло, це не означає, що в середні століття люди не хотіли стати багатшими. Але прагнення до наживи, грошей було прийнято задовольняти за межами нормальної, традиційної господарського життя. Люди копали рудники, шукали скарби, розбійничали, займалися алхімією, бо великі й швидкі гроші принципово не прагнули здобути в рамках звичайного господарювання.
Інший його важливою особливістю є сам характер праці - і для селян, і для ремісників він був «самотнім творчістю»: люди жили в своїх творіннях, як художники, вкладали в них душу, мало не зі сльозами розлучалися з продуктами своєї праці, ручалися за них своєю честю; ремісники явно не любили масової вичинки. Робота приносила певне задоволення трудівникам - як реалізація їх творчих можливостей, - але більшість працювала тому, що їм треба було годувати себе і свою сім'ю. Одним словом, вони працювали тільки тому, що їм доводилося працювати, ідеологія прожитку народжувала дуже обмежену трудову мотивацію. Це протиріччя проявлялося в низьких темпах розвитку господарської діяльності, в її неквапливості, у відсутності великої любові до господарювання, непрямим свідченням чого було безліч свят - вихідних днів.
Особовому характером господарювання відповідає і його традиціоналізм, коли в будь-якій справі дивилися не стільки на його мета, скільки на приклади минулого, на попередній досвід. Це було викликано й тією обставиною, що окрема людина міг відбутися лише як член своєї професійної групи. Тому він прагнув культивувати ті навички, які були характерні для своєї групи, довести до досконалості старе, а не шукати нове в організації праці, технології.
Вищий ідеал цього часу, «освячує» систему Ф. Аквінського, - "це підкорює у собі і з своєї істоти висхідна до досконалості окрема душа." 6 До цього ідеалу були пристосовані всі життєві вимоги, йому відповідало тверде поділ людей на професії і стани, розглядаються як рівноцінні у спільних відносинах до цілого і надають окремій особі ті форми, тільки всередині яких воно може розвивати своє індивідуальне існування до досконалості. Основна риса середньовічного життя - відчуття і потреба впевненого спокою, властива будь-якої обмеженою життя.
Соціальна культура середньовіччя виступає, передусім, як політичне панування дворянства, засноване на поєднанні прав на землю з політичною владою. Цю сферу культури відрізняє ієрархічна вертикаль, де соціальні відносини сеньйора і васала будувалися на основі договорів, сімейних зв'язків, особистої вірності, відданості і покровительства, що скріплюють «роздроблене» суспільство. З утворенням централізованих держав формувалися стани, що складають структуру середньовічного суспільства - духовенство, дворянство й інші жителі, пізніше названі «третім станом», «народом». Духівництво піклувалося про душу людини, дворянство (лицарство) займалося державними справами, народ працював. Тим самим християнський зразок людини трансформувався в станові ідеали людського життя. Цікавою особливістю цього процесу стало формування чернецтва, що уособлювало перехід від общинного очікування царства Божого на землі до досягнення індивідуального порятунку шляхом аскетичного «розп'ятому» Христа при житті, спільної святої життєдіяльності. Одним з перших орденів західної церкви є бенедиктинський (VI ст.). Він представляв собою об'єднання монастирів з єдиним статутом. Характерною особливістю бенедиктинців було практичне милосердя, висока оцінка праці, активна участь в економічному житті суспільства. Головною метою домініканського ордену (XII ст.) Була боротьба з єретиками. Ченці францисканського ордену (ХШ ст.) Прагнули наслідувати злиденне життя Христа на землі.
Для другої станової групи - дворянства - характерні інші уявлення про людину та її місці в світі. "Лицарський ідеал людини припускав знатність походження, хоробрість, турботу про славу, честі, прагнення до подвигів, шляхетність, вірність Богові, своєму сеньйорові, прекрасній дамі, слову, що, втім, стосувалося тільки відносин з« шляхетними »людьми, але не з народом . "7 У цих умовах особиста свобода людини не просунулася далі волі вибору пана. Якщо в античному світі громадянин поліса відчував свою єдність із соціальним цілим у повсякденному житті, то середньовічна цілісність різко відрізнялася від полісної своєю ієрархічністю. Середньовічна людина цей зв'язок з цілим відчував лише духовно, через Бога. Тим самим у середні століття почався перехід від рабовласницького співтовариства рівних, вільних громадян - до феодальної ієрархії сеньйорів у васалів, від етики державності - до етики особистого служіння.
Середньовічний тип ставлення людини до світу складався на основі феодальної власності, станової замкнутості, духовного панування християнства, переваги універсального, цілого, вічного над індивідуальним, минущим. У цих умовах найважливішим досягненням середньовічної культури став поворот до осмислення проблеми становлення людини як особистості. До XIII ст. переважала тяга до загального, принципова відмова від індивідуального, головним для людини була типовість. Європеєць жив у суспільстві, що не знає розвиненого відчуження, він прагнув бути «як усі», що було втіленням християнської чесноти. Середньовічна людина виступав як канонічна особистість, що уособлює відокремлення особистого початку від загального і підпорядкування особистого загальному, надіндивідуальних, освяченому релігійними формами свідомості. Після ХШ ст. намітився світоглядний поворот, усе більш усвідомлювалися домагання окремої особистості на визнання. Цей процес йшов поступово, поетапно, почавши з усвідомлення приналежності людини не тільки до християнського світу, а й до свого стану, цехового колективу, де особисті характеристики були можливі остільки, оскільки вони прийняті і схвалені своїм колективом. Людина ставала становою особистістю (на відміну від родової особистості античного світу). Наступний етап - виконання людиною своїх соціальних ролей. Власне кажучи, в зрілому середньовіччі людина виступав не стільки як особистість, скільки як її соціальна роль (купець, рицар, ремісник), коли життя людини є виконання своєї соціальної ролі, яка втілюється в професії. Людина ототожнювався зі своєю професією, а не займався тією або іншою професійною діяльністю.
Канонічний тип особистості почав відчувати соціальну напругу під тиском розвитку форм спілкування людей у ​​процесі становлення буржуазних відносин. Відчуваючи свою зростаючу самостійність в економічній сфері особистість, все більш стала усвідомлювати свою противопоставленность соціальному колективу. Це подавала нові вимоги і до духовного світу людини.
Головною рисою духовної культури середньовіччя є домінування християнської релігії. Вона виступає як нова світоглядна опора свідомості, вираження запиту на святу, чисте життя, що виникає у людини, стомленого плотським активізмом пізньої римської античності. "Язичницькі релігії були не готові до цього, але і великі маси людей теж не були здатні стати аскетами манихейского типу. Християнство стало свого роду «золотою серединою», компромісом духу і плоті, бо, за всієї своєї спірітуалістічності, Христос воскресає як тілесна істота, що має плоть і кров, яке можна помацати (Фома Невіруючий) "8. Крім того, один Бог краще зрозумілий людині, яка має одного господаря (сеньйора).
У період раннього середньовіччя, аж до Х ст., Навіть у таких офіційно християнських країнах, як Англія, Франція, Італія, поряд з християнством зберігали великий вплив язичеські вірування варварів, для різних соціальних верств спостерігалася своя особлива релігійність. Так, для знаті більш характерне формальне сповідання християнства і менш виражене збереження язичества. Для простого люду - навпаки.
Але, починаючи з Х ст., Християнство стало релігією, яка входила в життя кожного європейця з моменту його народження, супроводжувала його протягом усього його земного існування і вводила в загробний світ.
Тим не менше, європейські філософи і вчені давно говорили про істотне розходження способу мислення, моралі та поведінки християн-панів і християн-простолюдинів. На початку XX ст. в результаті цього виникла теорія двох культур: аристократичної і народної. А до цього часу помітний вплив придбала точка зору, що у єдиної середньовічної християнської культури існують два полюси: вчена культура духовної та інтелектуальної еліти (утвореного меншини) і фольклорні традиції простолюду («культура Німа більшості). Хоча прості люди не знали, не бажали мати іншої релігії і в більшості своїй з ентузіазмом приймали християнство, вони в світосприйнятті, самовідчутті, думках, образах, почуттях, нарешті, в поведінці збагачували ортодоксальне християнське віровчення народними забобонами, ворожінням, чаклунством. Для народної культури характерно неприйняття християнського аскетизму, опора на земне життя. Сутність цієї культури (іноді її називають «сміховою») яскраво проявлялася в карнавалах з їх перевертання звичних ієрархічних уявлень про «верху» і «споді», мирське і божественне.
Наявність фольклорної культури є опозицію ортодоксальному християнству. Його світоглядної віссю стає віросповідну християнська зв'язок одновірців, їх духовно-моральних пошуків. Християнство всі ідеали, які надихали античність - радість земного буття, почуттєве, любовне сприйняття реального світу, уявлення про людину у всій його могутності й слави, усвідомлення його найпрекраснішим увінчанням природи, - замінило прагненням до загробного існування, применшенням людини, зведенням його до гріховного суті , осудженням всіх тілесних радостей, жахом перед нерозгаданими силами природи. Перехід від античного атлета, що живе земними радощами, в гармонії зі світом, до аскету, спрямованому до духовної єдності з Богом, являє собою новий рівень духовної самосвідомості людини. У християнстві зразком виступає людина смиренна, духовний, що страждає, спраглий спокутування гріхів, спасіння з Божою допомогою. В умовах панування есхатологізму і психології месіанства сутність морального ідеалу середньовічної християнської ідеології можна представити єдністю Віри, Надії і Любові. У цій тріаді Віра виступає як особливий стан духу, як веде до Бога свята простота. Надія уособлює ідею порятунку від гріха за допомогою Бога через загробне заплату, шлях до якого - смиренність, слідування зразкам освяченого церквою поведінки. Любов розуміється як любов до Бога, як зв'язок, устремління до нього людини.
Головним догматом християнства є віра в єдиного всемогутнього і всеблагого Бога. Причому вирішальне значення для християнства має те уявлення про Бога, що Він є Бог-Отець, Бог-Любов, а люди - діти Божі. Наступна кардинальна ідея - Боговтілення, богочеловеченіе. "Її суть у тому, що Бог-Отець в своїй нескінченній любові до людей прийняв людське тіло, жив за законами матеріального світу, страждав і помер як людина, будучи невинним. Цією жертвою він спокутував гріхи людей і врятував їх для життя вічного. Втілився Бог є Син Божий, Спаситель (Христос). І тому дійти до Бога-Отця можна тільки через віру в Христа. Нарешті, ще одна дуже важлива ідея християнства - це віра в царство Боже (Небесне). Царство Небесне - це божественний світ, куди в кінцевому підсумку повинні, прийти люди, щоб з'єднатися з Богом для вічного блаженного життя. Але вже на землі кожна людина може прийняти його в свою душу подвигом віри і любові («Царство Боже всередині вас») "9.
Якщо приймати значення цих ідей для культури як способу культивування цінностей, то, очевидно, що християнство вважає земне, видиме, природне існування недосконалим і таким, що підлягає подоланню. Але це не означає, що воно відкидає всякі земні цінності. Навпаки, вищої земної цінністю воно стверджує душу людини. Вона вища всяких земних благ і важливіша світу в цілому («що користі, якщо ти придбаєш весь світ, а душу втратиш»). Зрозуміло, кожна душа заслуговує любові сама по собі, а не у зв'язку з тими або іншими достоїнствами людини (талант, краса, щедрість тощо). Найінтенсивніше вона, може бути, виражена в подвигу віри. Віра в Христа, в його пришестя, воскресіння, в те, що він врятував людей і весь світ, настільки не відповідає повсякденному житті, не узгоджується з безглуздими стражданнями, загибеллю величезного числа людей, хворобами, війнами, нікчемою, ницістю і т.д. , і т.п., що прийняття її виглядає божевіллям.
Другою рисою є традиціоналізм, ретроспективність. Чим давніший - тим достовірніше - от кредо зв'язку нового і старого в духовному житті. Новаторство вважали проявом гордині, відступ від архетипу розглядався як віддалення від істини. Звідси анонімність творів, обмеження свободи творчості рамками теологічно нормованого світогляду, канонічність.
Третя риса - символізм, коли текст (Біблія) дає привід для роздумів, тлумачень. Вся інтелектуальна культура середньовіччя "екзегічна" 10.
• перший етап екзегези - семантичний аналіз текстів Біблії, отців церкви;
І другий - концептуальний аналіз;
• третій - спекулятивний, коли автор одержує можливість висловлювати власні думки, маскуючи їх авторитетними судженнями.
Четверта риса - дидактизм. Діячі середньовічної культури - насамперед проповідники, викладачі богослов'я. Головне в їх діяльності - не просто усвідомити собі велич божественного задуму, але передати це іншим людям. Звідси особлива увага приділялася активним формам інтелектуальної діяльності - дискусіям, мистецтву аргументації, зв'язкам вчителів і учнів.
Для середньовічної духовної культури характерна також універсальність, енциклопедичність знання, коли головним достоїнством мислителя є ерудиція. Звідси - створення компіляцій, «сум» (яскравий приклад - «Сума теології» Фоми Аквінського).
Шостий рисою є рефлексивність, психологічна самозаглибленість середньовічної духовної культури. Необхідно відзначити роль сповіді в духовному житті людини, очищення, щирості для її душевного порятунку.
Нарешті, слід зазначити історизм духовного життя Середньовіччя, обумовлений християнською ідеєю неповторності подій, їх одиничності, викликаною унікальністю факту явлення Христа як початку історії. На відміну від античної циклічності часу, середньовіччя перейнято очікуванням Страшного суду, прагненням до кінцевої мети, долі людини, світу в цілому.
Релігійність як домінанта духовного життя Середньовіччя обумовлює роль церкви як найважливішого інституту культури. Церква виступає і як світська сила, в особі папства, що прагне до панування над християнським світом. Завдання церкви була досить складна: зберігати культуру церква могла лише «обмірщаясь», а розвивати культуру можна було тільки шляхом поглиблення її релігійності. Тобто "церква повинна була, розвиваючи свою« небесну »життя у вищих формах релігійності, спуститися в світ і, перетворюючи його в місто Боже, жити« земний »життям" 11
Вся історія середньовічної культури - це історія боротьби церкви і держави, прагнення до уподібнення церкви (папства) державі і реалізації його божественних цілей. Піднесення державності було необхідне не тільки світської влади, але і церкві як доказ реальності мощі християнства для будівництва граду Божого на Землі. Головним знаряддям піднесення церкви стало рицарство, що дозволяє виділити рицарську культуру як явище середньовічного життя. Яскравим проявом цих домагань церкви з'явилися хрестові походи - спроба мечем об'єднати і розширити християнський світ під владою папства, що грунтувалася на роздробленості феодальної Європи, коли саме церква була скріплюючою християнський світ силою, опорою в боротьбі з мусульманським Сходом. Ідеї ​​європейської імперії і папства виростають з одного кореня - з ідеї релігійно-суспільної єдності всього світу. Але реалізація ідеї двох Градів зустрічає нерозв'язні труднощі: релігійне змушене сприймати в себе мирське, відкидаючи його принципово, а мирське перетворюється в релігійне, протиставляючи його собі як ідеал. Порятунок «в миру» стає все менш реальним, і релігійна думка від спроби втілити град Божий на Землі все більш звертається до порад Христа про спасіння на небі. Ці настрої посилюються і становленням національної церкви, заперечує практику вселенського папства. Із зміцненням національних держав панування релігійного розуміння життя все більше починає змінюватися «мирським». На зміну віковим спробам створити релігійну єдність світу в його перетворенні приходять століття пошуків єдності мирського, щоб через нього вже усвідомити перетворюємося, утілюване в ньому високий релігійну єдність, і, тим самим, все ж таки наблизитися до брам граду Божого. Трагічна велич середньовічної духовної культури полягає в неосуществимом прагненні до всеосяжного синтезу Бога і людини, що не виходить ні на Землі, ні на Небі. З XIV ст. починається переможний шлях мирського, насамперед - міського життя, в якому зріють торгово-промислові відносини, що розкладають прагнення до релігійно-синтетичному освоєння всього світу, що народжують настрої самостійності, окремості, індивідуалізму, приземленість життя людини.
Це гостро ставить проблему відношення знання і віри, яка активно обговорюється богословами і філософами. Саме філософія стала засобом, що дуже своєрідно «обмежувало» християнську релігію зсередини. Дійсні взаємини між філософією і релігією, а також уявлення про них в духовної еліти суспільства дуже серйозно визначали життя середньовічної культури в цілому.
Принципові рішення цієї проблеми були вироблені ще в перші століття християнства апологетами і отцями церкви. На латинському Заході дуже рельєфно виступають дві взаємовиключні точки зору. Один з найбільших західних апологетів Квінт Тертулліан ще наприкінці II ст. наполегливо і безкомпромісно проводив думку, що віра виключає розум і не потребує його; віра в Христа і людське розуміння несумісні. Тому, щоб прийти до Бога і прийняти християнське віровчення, не потрібна ніяка філософська вченість - досить однієї простодушності. Більш збалансовану точку зору виробив християнський мислитель Аврелій Августин (354-430), висунувши і всебічно обгрунтувавши думку, що "віра і розум - це лише два різних види діяльності одного роду мислення." 12 Тому вони не виключають, а доповнюють один одного . Розум є мислення з розумінням, а віра - мислення зі схваленням (або «згодне розуміння»). Звідси висновок, що віра дає розумові істини, які він повинен потім прояснити. А в прояснені істини людина міцніше вірить. Правда, релігійні істини людина не може в принципі прояснити до кінця. Однак вона повинна любити божественну мудрість і прагнути зрозуміти її. Тому в земному існуванні відносної мудрості людині доступна тільки любов (прагнення) до неї - філософія.
Це ототожнення Августином знання божественних істин при земному існуванні людини з філософією послужило підставою для розвитку могутньої течії середньовічної філософії - схоластики. Його представники (Северин Боецій, Еріугена, Альберт Великий, Пьєр Абеляр, Давід Дінанський, Роджер Бекон, Фома Аквінський) відстоювали думку, що розум необхідний або бажаний для віри, а філософія або тотожна релігії (Еріугена), або необхідна для неї ( Боецій, Абеляр), або досить корисна (Альберт Великий, Фома Аквінський).
Серйозна спроба примирити віру з розумом через онтологічний доказ буття Бога був зроблений в XI ст. єпископом Ансельмом Кентерберійським. Трохи пізніше підняти роль розуму в обгрунтуванні релігійних догм («розумію, щоб вірити») прагнув Пьєр Абеляр. Нарешті, в XIII в. Фома Аквінський погоджується, що можливе часткове обгрунтування віри за допомогою розуму.
Ідею «двох істин» вперше сформулював Сігер Брабантський. Він намагався довести, що філософія дає свою істину, яка говорить про світ і здобувається за допомогою природного людського розуму. А у релігії - своя істина про Бога, і отримана вона людьми через одкровення. Тому релігійні і філософські істини не слід зіставляти. Хоча Фома Аквінський спробував заперечити це вчення і виявив неабиякий талант, доводячи залежність філософії від релігії, все ж таки протягом XIII і XIV ст. теорія «двох істин» посилено розвивалася і до середини XIV ст. придбала широкої популярності. Причому восторжествувала сама радикальна її форма, яку висунув Вільям Оккам. Він обгрунтував думку, що "між вірою і розумом, філософією і релігією немає і не може бути в принципі нічого спільного." 13 А тому вони цілком незалежні один від одного і не повинні контролювати одне одного. Подальша історія духовної культури показала, що не релігія була очищена від домагань розуму і філософії, а, навпаки, розум був звільнений, щоб стати "самоправно, неподзаконним, самодостатнім" 14. А будучи таким, він незабаром розробив зовсім безрелигиозную і більше того - антирелігійну філософію. З цього приводу в відношенні середньовічної культури може бути висловлене цікаве припущення: та сама духовна еліта, яка поширювала християнство і його цінності, створила культурні передумови для наступної боротьби з християнством і формування атеїстичної культури. Одна з головних таких передумов - культивування як вищої цінності природного людського розуму.
Становлення буржуазних економічних відносин і пов'язана з цим зростаюча приземленість світоглядних інтересів людини дають імпульс розвитку знань, званих науковими. Середньовічна наука виступає як осмислення авторитетних даних Біблії. На думку церковних ідеологів, гріховним є всяке знання, якщо воно не має своєю метою пізнання Бога. У схоластичному ідеалі середньовічний розум націлений на розуміння Божественного задуму. У так розуміється науці відкриття як би і не передбачалися, тому що істина в принципі була дана Богом в Біблії, конкретизована в працях батьків церкви. Середньовічна наука поділяється на нижчу, засновану на пізнавальних здібностях людини, і вищу - хранительку Божественного одкровення. Головним методом пізнання в цих умовах є збагнення значення божественних символів. Світ у середньовіччя розглядався як книга, написана Богом, яку треба сприйняти.
Другою найважливішою особливістю середньовічної науки є орієнтація не на причинно - наслідкові зв'язки між речами, а ієрархічні, коли йде пошук небесних «прототипів» земних речей. Пізнання виступає як виявлення зв'язку між річчю і що стоїть за нею вищою реальністю, а не між речами самими по собі. Їх «окремість» розуміється як символ «цілісності», божественності. Світ не потребував в особливому поясненні - він сприймався безпосередньо, логіка і містика не суперечили одне одному, перша служила містичному сприйняттю «таємниці Божої».
Цілісність середньовічного світу уособлювалася Богом, він визначав долю речей, а не їх відносини з іншими предметами світу, в якому не було об'єднуючого початку, і Бог виступав свого роду інтегратором. У середньовічній науці не було уявлень про «самозаконности» світу, не було грунту для ідеї про закони природи, чисто речові, не одухотворені Богом зв'язку не мали авторитетом істини. Бог стояв за речами природи як майстер за створеною ним річчю. Звідси схоластичне, книжне вивчення світу, коментування праць відомих теологів, античних мудреців в відриві від життя (так, наприклад, обговорення питання про наявність плям на Сонці здійснювалось як аналіз праць Арістотеля, без спеціального спостереження за зіркою). У цих умовах провідними науками були, природно, богослов'я і схоластична філософія, а головним авторитетом (після, зрозуміло, Бога) був Арістотель, якого навіть порівнювали з Христом в науці.
Але потреби господарювання спонукали вивчати грунти, метали, спостерігати природу, робити фізичні і хімічні досліди, і т.п. У цих умовах зростала роль експериментального відношення до світу. Розвиток природничих наук стало висувати експеримент на місце авторитету. Суперечливість цієї ситуації яскраво проявилася в одній з провідних наук середньовіччя - алхімії. Будучи шаленими експериментаторами, алхіміки бачили вихід до нового знання тільки через одкровення в ході містерії як особливий стан свідомості. Завдання вченого - «чарів» світу, пошук здібностей бачити відкриття, а власне хімічні досліди було хіба реалізацією, демонстрацією побаченого в містичному осяяння. Справжній алхімік прагнув одержати не золото, а спосіб його «виготовлення».
Незважаючи на таку ідеологію наукового пошуку, в епоху середньовіччя в Європі були винайдені годинник, налагоджене виробництво паперу, з'явилися дзеркало, окуляри, проводилися медичні досліди, аж до анатомічних. У міру розвитку практики господарювання, накопичення дослідних знань кредо Августина - "« Вірую, щоб розуміти », неухильно витіснялося новим -« Розумію, щоб вірити »(П. Абеляр)." 15 Це готувало грунт для стрибка в розвитку експериментальних наук, нової ідеології об'єктивності наукового пізнання.
Розглянуте науковий світогляд реалізовувалося і в системі освіти. Перш за все, вона виступала як освіта релігійне - в соборних (парафіяльних) монастирських школах, де учні читали і коментували Біблію, праці отців церкви. Богословські знання домінували і в світській освіті (міські школи), а також в університетах, що з'явилися в XI ст. Проте до XV ст., Коли в Європі нараховувалося вже 65 університетів, в них крім богослов'я вивчали право, медицину, мистецтво, а надалі - і природничі науки.
У духовній культурі середньовічної Європи досить складним і суперечливим були становище і роль мистецтва. Це викликано його взаєминами з християнською ідеологією, яка відкидала ідеали, надихаючі античних художників (радість буття, чуттєвість, тілесність, правдивість, оспівування людини, що усвідомлює себе як прекрасний елемент космосу), руйнувала античну гармонію тіла і духу, людини і земного світу. Головну увагу художники середньовіччя приділяли світу потойбічному, божественному, їх мистецтво розглядалося як Біблія для неписьменних, як засіб залучення людини до Бога, збагнення його сутності.
Перехід з просторів зовнішнього світу у внутрішнє «простір» людського духу - ось головна мета мистецтва. Вона виражена знаменитою фразою Августина; «не блукай поза, але ввійди всередину себе» 16. Цей перехід наочний в храмовому зодчестві. Якщо античний храм був місцем для Бога, а грек молився поруч, то середньовічний собор приймав в себе віруючого, впливав на нього не стільки зовнішнім виглядом, скільки внутрішнім оздобленням.
На початку другого тисячоліття відбувається синтез романського мистецької спадщини і християнських основ європейського мистецтва. Його основним видом до XV століття стало зодчество, вершиною якого був католицький собор, що втілює ідею римської базиліки. За словами французького скульптора Родена, романська архітектура «ставить людину на коліна», сприймається як важке, давящее, велике мовчання, яке уособлює стійкість світогляду людини, його «горизонтальність».
З кінця XIII в. провідним стає народжений міської європейської життям готичний стиль. За легкість і ажурність його називали застиглою або мовчазної музикою, «симфонією в камені». На відміну від суворих, монолітних, значних романських храмів, готичні собори прикрашені різьбленням і декором, безліччю скульптур, вони сповнені світла, спрямовані в небо, їх вежі піднімалися до 150 метрів. Шедеври цього стилю - собори Паризької богоматері, Реймський, Кельнський.
В епоху, коли переважній більшості було недоступне безпосереднє звернення до Біблії, головною мовою християнства були образотворчі види мистецтва, в цілісній, образній формі дають уявлення про красу божественного: живопис виступала як німа проповідь. Головним жанром була іконопис. Ікони розглядалися як засіб емоційного зв'язку з Богом, доступне неписьменним масам. Але ікони, що зображують Бога, святих, мадонн, були глибоко символічні, щоб притупити їх почуттєвий, тілесний образ. Зображення повинні були сприйматися як втілення Божественного, не будити земних переживань, показувати світову скорботу Бога про своїх грішних і страждаючих дітей. Головним у зображенні є очі (дзеркало душі), фігури часто відірвані від землі. Середньовічне образотворче мистецтво у своїй символічності дає ірреальну трактування простору (наприклад, зворотна перспектива) для більшого впливу на глядача. Художники нехтують фоном, з живопису на довгий час зникає пейзаж (християнство не приділяє природі уваги, в Біблії вона згадується дуже рідко). Крім ікон, образотворче мистецтво середньовіччя представлено також розписами, мозаїками, мініатюрами, вітражами.
Середньовічна література має релігійний характер, переважають твори, побудовані на біблійних міфах, присвячені Богу, житія святих, їх пишуть латиною. Світська література виступає не відображенням дійсності, а втіленням ідеальних уявлень про людину, типізацією її життя. Основна риса - героїчний епос, лірика, романи. Поети створювали поеми про військові подвиги і справах феодалів. У німецькій епічній поемі «Пісня про Нібелунгів» герой Зігфрід перемагає темні сили, ціною великих жертв світло тріумфував над мороком.
Особливим явищем була рицарська література, що оспівує дух війни, васального служіння, поклоніння прекрасній дамі. Трубадури говорили про пригоди, любові, перемоги, ці твори використовували розмовну живу мову. У французькій поемі XII ст. «Пісня про Роланда» прославляються подвиги лицаря, шляхетного і відважного, що віддав життя за християнську віру і свого короля.
За всієї спрямованості до потойбічного світу набирає силу тенденція звертання до земного життя. Поети збирали народні пісні, оповіді. У високій літературі зростаюча увага до людини блискуче виражена Данте. У «Божественної комедії» він показує грішників як людей, котрі сумують про земне життя, виявляє цікавість до людини, його пристрастям: «Ви створені не для тваринної долі, але до доблесті і знання народжені».
Основу музичної культури становило літургійне спів, що оспівує Бога в мелодіях, а потім і гімнах, що з'єднують віршований текст з пісенною мелодією. Канонізована музика - григоріанський хорал - містила в собі також співи, призначені для всіх служб церковного календаря. Інший пласт музичної культури пов'язаний з ідеологією рицарства (куртуазна лірика трубадурів), а також творчістю професійних музикантів-менестрелів.
У цілому для середньовічного мистецтва характерні щире шанування Божественного, типізація, абсолютна протилежність добра і зла, глибокий символізм, підпорядкування мистецтва внеестетіческіе (релігійним) ідеалам, втілення ідеї ієрархії. У творах мистецтва, насамперед у зодчестві, а також скульптурі, відбилася зміна основ культури людства. Початковий хаос в матеріальній і духовній культурах змінився стрункістю в думках і уявленнях про навколишній світ, заснованої на житті і специфіці праці селянина-землероба. При цьому ієрархія в суспільному житті стала переноситися на уявлення про світ взагалі, змінилися погляди як на простір, так і на час. Мистецтво середньовіччя характеризується традиціоналізмом, нерозвиненістю особистого початку, але, разом з тим, воно показує, що середньовічна культура виражає не застиглий назавжди стан людини і її світу, а справжнє, живе рух.
Підводячи підсумки всьому сказаному, важливо підкреслити, що середньовічна культура мала безсумнівною цілісністю, забезпечувана феодалізмом і богослов'ям. Світоглядно це виражалося в систематизирующей ролі ідей геоцентризму (основна риса), креаціонізму і фаталізму, необхідності екзегези. Панівний принцип типізації був проведений від християнської ідеї Бога як носія загального, універсального початку.
Для культури середніх віків характерний також догматизм, авторитарність системи цінностей, ідейна нетерпимість.
Середньовічна культура глибоко суперечлива, у ній поєднуються роздробленість буття, коли кожен народ має свій уклад життя, - і тяга до Всеединству (град Божий на землі), прікрепленност' людини до землі, своїй громаді, помістю - і християнська універсальність людини, далека ідеї національно- станової обмеженості; страдницьке зречення від світу - і тяга до насильницького всесвітнього перетворення світу (хрестові походи). Ця суперечливість виступала рушійною силою розвитку культури, в ході якого людина поступово починає звертатися до самого себе, а не тільки до Бога. Однак для того, щоб це дійсно відбулося, потрібен був переворот у світовідчутті людей, найбільший прогресивний переворот з усіх пережитих до того часу людством ... - Переворот Відродження

1. Церква - як всеосяжна сила.
Будь то в великому місті чи в містечку, церква як би служила увінчанням всій середньовічного життя. Часто те було видне здалеку єдине велике кам'яницю у всій окрузі, міцна і велична архітектура якого переможно височіла над природою і людським житлом. У неділю або в інший святковий день дзвін скликав навколишніх жителів в храм. Там, під високими арками, в обстановці парадній, урочистою, вони бачили розкішно одягнених священнослужителів, слухали мало кому зрозумілі, але "як мідь" красиво звучать латинські благословення та під громи органу опускалися на коліна перед вівтарем. Спільне моління, спільна участь у ритуальній церковної церемонії народжували в цих, у величезній більшості, простих людях схвильовано-зосереджений настрій, відволікає їх від щоденних труднощів і турбот. І природно, їм хотілося, щоб цей храм, де все було так відмінно від їх буденного життя, де вони збиралися не для ратних справ і не для підневільної роботи, а для "спілкування з богом" і забуття в молитві, був би якомога солідніше і красивіше. Храм любили як втілення загального творчого зусилля, ним пишалися перед сусідами, і кожна християнська громада. Віктор Гюго зазначав, що пристрій християнського храму залишалося однаковим у всі середньовіччя: "... який би скульптурою і різьбленням не була оздоблена оболонка храму, під нею завжди знаходиш, хоча б у зародковому, початковому стані римську базиліку". І він додавав на підтвердження, що стовбур дерева незмінний і лише "листя примхлива". У самому справі, зодчі романської епохи, які поклали початок "білому поряд церков", в який одяглася середньовічна Європа, взяли за зразок римську базиліку.

II. Мистецтво Італії.
Літописець, який спустився в долини Ломбардії разом з військами імператора Заходу, німецького та італійського короля, знаменитого Фрідріха Барбаросси, був вражений, що люди, там жили, залишилися латинянами. "Вони звільнилися, - писав він з подивом і заздрістю, - від своєї брутальності, властивою варварської дикості: повітря, яким вони дихають, земля, на якій живуть, обдарували їх чимось, що нагадує витонченість і благородство римлян. Вони зберегли витонченість мови і м'якість античних моралі. У будівництві своїх міст, та й у самому правлінні вони намагаються наслідувати спритності і вмінню древніх римлян ".
Яке знаменна свідчення!
Країні, яку побачив німецький літописець настільки відмінної від його власної, була уготована особлива місія у світовій художній культурі. І це було цілком закономірним.
Як свідчить середньовічна приказка, "міське повітря робить вільним".
Раніше інших країн, де феодальна система була міцнішою, Італія вступила на новий шлях у своєму економічному і соціальному розвитку. У бурхливому зростанні змагаються італійських міст народжуються мануфактури, народжується капіталізм.
В епоху Відродження життєстверджуючий ідеал свободи знайде своє вираження у новому, вільному мистецтві, зачатки якої позначилися в Італії вже в романську еру.

1. Архітектура Італії романського стилю
Італія займала особливе місце серед країн середньовічної Європи. Спадкоємиця Стародавнього Риму, вона була також центром західної християнської церкви. Тут зіштовхувалися інтереси різних держав, що претендували на відновлення "всесвітньої імперії". Сюди стікалися з усіх кінців світу численні паломники, залучені панським престолом і реліквіями "вічного міста". Італія була позбавлена ​​політичної єдності. Багатовікове протиборство папства і світських феодалів зробило неможливим її об'єднання, якому перешкоджало також суперництво іноземних держав за володіння короною Римської імперії. Процес складання форм архітектури романського стилю протікав в Італії більш інтенсивно, ніж в інших країнах Європи, але в подальшому розвиток конструктивних і декоративних прийомів не представляє тут того розмаїття, яке спостерігається в романської архітектури Франції. В11-12 століттях у зв'язку з раннім звільненням італійських міст від феодальної залежності і розвитком міжнародної торгівлі, в Ломбардії та Тоскані починається велике будівництво міських соборів. У їх архітектурі зберігаються риси близькості до традицій ранньохристиянського зодчества і відносна простота форм. Італійські храми приосадкуваті. Башти не грають в масиві будівлі ніякої ролі. Часто зустрічаються дзвіниці розташовані, як правило, кілька відступивши від церкви. Вірністю стародавнім традиціям обумовлено і поширення баптистериев. Вони споруджувалися поруч з великими соборами у вигляді окремих будівель центричного типу. Плани церков зберігають близькість до планів ранніх базилік. Церкви не мають обходів навколо хору, так само як і апсідіол. Традиційність позначається і в застосування плоских перекриттів на кроквах. Зовнішнє оздоблення будинків складають "ломбардні аркатурних паски" - ряди маленьких напівциркульних арок, що застосовуються для членування поверхів, а також аркади з невеликих, що спираються на тонкі колонки арочек. З'явившись спочатку як завершення зовнішніх стін апсид, ці аркади отримали потім широкого поширення, розташовуючись рядами на фасадах або слідуючи контуру щипцевих завершень. У середині 11 століття складається ще один характерний декоративний мотив у вигляді особливого типу порталів. Це портали з навісом, що спирається на дві винесені вперед колони, підставою для яких служать стилізовані фігури лежать левів або скоцюрблений атлантів. Серед прославлених романських храмів Італії слід зазначити церква Сант Амброджо в Мілані 12 століття, зведену на місці ранньохристиянської базиліки 6 століття, тодельние частини якої увійшли в новий архітектурний комплекс. Це невелике тринефна будівля, перекрита хрестовими склепіннями. Його щипцевій фасад, перед яким зберігся обнесений галереями двір - атрій, прорізаний потужної аркадою. Надзвичайно характерна для 12 століття церква Сан Дзено у Вероне.Ето тринефна базиліка з дерев'яним перекриттям, порталом з навісом і підноситься поруч високої компанілой. Подібний тип церкви являє собою й собор у Модені (12 століття).
Особливо багато декоровані храми найбільших міст знаходиться на південь від провінції Тоскана - Пізи та Флоренції. Тут в першу чергу повинен бути відзначений знаменитий архітектурний ансамбль у Пізі, що складається з облицьованих світлим мармуром собору, падаючої вежі та баптистерія, ефектно розташовані на зеленому килимі трави неподалік від берега Тірренського моря. Закладений в1063 році архітектором Бускет і завершений в 12 столітті Райнальдо собор являє собою грандіозну, але просту в плані пятинефную базиліку з плоскою стелею в середньому нефі і хрестовими склепіннями в бічних. Її трансепт має в середній частині купол еліптичної форми. Великі колони в аркадах головного нефа увінчані римсько-коринфськими і композитними капітелями. Поверхня стін облицьована всередині білим і чорним мармуром. Зовні фасад прикрашений чотирма рядами декоративних аркад.Шесть ярусів таких же аркад оббивають стоїть в безпосередній близькості від собору падаючу вежу, яка дістала свою назву через сильно вираженого нахилу (відхилення від вертикалі на 4,5 метра). Розташований перед собором круглий баптистерій був пізніше декорований у верхній частині готичними формами. Зв'язок з ранньохристиянськими васильками Сан Міньято аль Монте поблизу Флоренції (11-12 ст.). Це простора базиліка без трансепту, дах якої підтримує відкрита система крокв. Потужні аркади на коринфських колонах розділяють церкву на три нефи. Аналогічна, але "сліпа" аркада утворює перший поверх фасада.Его стіна геометричним візерунком, викладеним з темного мармуру на світлому фоні. Високо піднятий хор, що замикається одною апсидою, має внизу простору крипту. У тому ж стилі оздоблення виконано і восьмигранний баптистерій у Флоренції (12-початок 13вв.) У раннє середньовіччя стіни Італійського храму часто оживали візерунковим орнаментом, по своїй суті геометричним і абстрактним. Романське мистецтво - і в цьому полягає здійснений їм переворот - доповнив, а іноді і замінило такий орнамент образотворчої пластикою, що виконує в новій якості його функції. І ось кам'яна гладь храму пожвавилася майстерно висіченими людськими зображеннями, часто об'єднаними в багатофігурну композицію, наочно передавальну те чи інше євангельське сказання. Членування фасаду, самі архітектурні форми визначають образний лад такої композиції.
Раннє ж середньовіччя тяжіло до орнаменту, до далекого об'ємності лінійному візерунку, і тому досягнення каролингской епохи не могли бути самі по собі довговічні. У романському стилі орнаментальне і образотворче початок узгоджені. Сутність знайденого синтезу - у поєднанні образної виразності і узорной геометрічності, простодушної безпосередності і сугубої умовності, витонченої орнаментики й масивної, часом навіть грубуватою монументальності. Так, у створенні окремих образів романська пластику лише частково вдається до деформації, але в їх сполученнях вона беззастережно жертвує життєвою правдою в ім'я як декоративності, так і основного ідейного змісту скульптурної композиції. каролингской епохи не могли бути самі по собі довговічні.

Скульптура Італії романського періоду Монументальна скульптура Італії пов'язана перш за все з оформленням фасадів церков. Вона має тут, крім того, і специфічні завдання: прикраса церковних кафедр, е пі з к о п з к і х т ро н о в, а т а до ж е м він у м е н тальних свічників, що служили для обряду запалювання пасхальної свічки. Як і в Німеччині, тут разом з кам'яною скульптурою поширене також лиття з бронзи.
У зрілу фазу розвитку романська скульптура Італії вступає лише на межі XI-XII століть. Одне з найголовніших творів цього часу - єпископський трон в Барі, що датується близько 1098 року. Підтримують його важке сидіння три мармурових атланта з перекрученими від зусилля особами змушують припустити, що трон цей зроблений був в Північній Італії (Ломбардія), де подібні мотиви були широко поширені. Самим значним майстром Ломбардії початку XII століття був Вілігельмо, залишив свій підпис на скульптурі фасаду собору у Моді не. Збережені тут рельєфи «Створення Адама і Єви і гріхопадіння», «Вигнання з раю і робота в полі», «Історія Авеля і Каїна», «Смерть Каїна та історія Ноя», що датуються першим десятиліттям століття, відрізняються життєвістю образів, характерна ж для них огрядність форм повідомляє зображень особливу потужність, чудово відповідає завданням монументального стилю. Про те, що майстер вивчав античну скульптуру, свідчать наявні на тому ж фасаді два висхідних до класичних прототипам рельєфу з зображенням крилатого генія, що спирається на погашених смолоскип.
Швидке зростання італійських міських комун сприяв проникненню в церковну скульптуру світської тематики. Так, у соборі П'яченци поряд з фантастичними образами сплячих істот на капітелях стовпів є жанрові сцени - точильник за роботою, кожевенники тощо, що свідчить про велику роль, яку грали різні цехові організації в будівництві міських соборів.
В кінці XII століття скульптура Північної Італії перебуває під французьким впливом. Воно сильно виражено в творах найбільшого італійського майстра останніх десятиліть XII - початку XIII століття, архітектора і скульптора Бенедетто Антел, особливо в його рельєфах, що прикрашають тимпани порталів баптістерія в Пармі («Поклоніння волхвів», «Страшний суд», «Притча Валаама про неминучу каре за гріхи »).
Самим зрілим творінням Антел є скульптурна декори ровка фасаду собору в Фіденца (перше десятиліття XIII століття). Особливо цікаві дві фігури по сторонах входу-перші в італійській скульптурі приклади монументального статуарной пластики. Статуї царя Давида і пророка Єзекіїля поміщені в напівкруглих нішах, в межах простору яких вони розташовуються більш-менш самостійно по відношенню до архітектури. Ці твори знаменують початок звільнення скульптури від повного підпорядкування архітектурним формам.
На початку XII століття в Південній Італії виникає скульптурна майстерня, яка працювала для двору імператора Фрідріха II. Вона цікава своїм антикизирующих напрямком, від неї простягаються нитки до мистецтва Проторенессанса. До найбільш видатних творів майстерні належать бюсти Фрідріха II (Капуя, музей Кампано), портрет його міністра П'єтро делла Віньн (там же) і голова статуї богині персоніфікації міста Капуї, що збереглася від оздоблення замку імператора (там же).
У порівнянні зі скульптурою з каменю бронзове лиття мало в Італії значно меншу сферу докладання. Його головним завданням було створення прикрашених рельєфами монументальних церковних дверей. Особливою популярністю користуються двері з композиціями з Нового та Старого заповітів в Сан Дзено у Вероні, ліва стулка яких (XI ст.) Відрізняється примітивністю форм, тоді як пізніша права (XII ст.) Належить до зрілим і досконалим творінням романського стилю.

2. Архітектура Італії раннього Відродження
Ранній розвиток культури Відродження в Італії було пов'язане з багатьма обставинами її політичного та економічного життя. Протягом усього середньовіччя Італія була роз'єднаною країною, яка не мала, на відміну від більшості країн північної частини Європи, єдиного політичного центру. Фактично вона розпадалася на ряд незалежних, постійно змагалися і ворогували одне одним областей і міст.
Роз'єднаність Італії була значною мірою результатом багатовікової боротьби за першість між німецькими імператорами і панством. Вході цієї боротьби в кінці 12-ачале13 століття в Італії виникли партії гвельфів і гіббелінов, що грали велику роль в житті країни в 13-14 століттях.
Італійська архітектура другої половини XIII і XIV століть характеризується поширенням готики і одночасно зародженням деяких принципів, що випереджають архітектуру Відродження .. Готичний стиль проник в архітектуру Італії з Франції в XIII столітті. Він набув поширення в північній Італії і Тоскані і тримався тут до XV століття, існуючи паралельно або переплітаючись з розвиваються новим стилем Проторенессанса. Однак італійська готика істотно відрізняється від французької. Вона рідко запозичує систему готичної конструкції і обмежується застосуванням декоративних елементів готичного стилю: стрілчастих арок, башточок-фіалами, пінаклями, троянд. Особливістю італійської церковної архітектури є також зведення куполів над місцем перетину центрального нефа і трансепта. Велика кількість нерозчленованих стінних площин сприяло поширенню монументального живопису в техніці фрески. До числа найбільш прославлених пам'ятників цього італійського варіанту готики належить собор у Сієні (XIII - XIV ст.), У зведенні
фасаду якого брав участь Джо-Ванні Пізано, а також собор в Орвієто (XIV ст.).
За своєю конструктивною системі ближче всіх інших італійських будов до французької готики / найбільший готичний храм Італії - величезний Міланський собор, розпочатий в 1386 році і завершений лише в XIX столітті. Це ажурне біломармуровий будинок з контрфорсами і цілим лісом здіймаються над ним фіал. Відомо, що в будівництві його, крім італійців, брали участь також французькі і німецькі архітектори. І все ж приземкуваті пропорції храму, відсутність веж і щипцеві завершення фасаду свідчать про стійкість місцевих традицій, висхідних ще до ранньохристиянських формам і визначили характер як романських, так і готичних храмів Італії.
Нові будівельні ідеї найбільш яскраво проявилися в архітектурі Флоренції. Вони позначилися вже в архітектурі францисканської церкви Сайту Кроче (почата в 1295 р., закінчена після 1383), проект якої приписується найбільшому Тосканському зодчому і скульпторові кордону XI11-XIV століть Арнольфо ді Камбіо (близько 1240-1302). Незвичним для готики є тут досягнуте завдяки ширині прольотів і легкості опор єдність залитого світлом простору основного корпусу храму, що контрастує з витриманим у традиційних готичних формах хором. Ще більш сміливі новації вводить Арнольфо в проект розпочатої ним в 1296 році флорентійського мул. 242 собору Санта Марія дель Фіоре, серед-хрест якої він задумав увінчати величезним куполом, підпорядкувавши йому всю композицію будівлі. Цей задум грандіозної, перекритою куполом вівтарної частини вже містить у зародку ідею центричного купольного храму, яка буде розроблятися зодчими зрілого Відродження. Арнольфо ді Камбіо встиг лише почати будівництво собору, тривале потім ще більш ніж на сторіччя. Однак наступники Арнольфо (Джотто, Андреа Пізано, Франческо Таленті) зберегли його задум, а в 1367 році було навіть вирішено ще більше розширити вівтарну частину, довівши проліт куполи до 43 метрів. Через технічні труднощі купольне покриття так і не було зведено в XIV столітті, але структура спорудженні вже підготувала його появу. Купол був споруджений в XV столітті Філіппо Брунеллески - найбільшим зодчим раннього Ренесансу.
Надзвичайно широкий розмах придбало в Італії громадянське зодчество. Зведені головним чином в XIV і XV століттях у ряді міст комунальні та приватні палаци мають нерідко вигляд суворих, майже фортечних споруд. Готична декорировка використана в них лише в оформленні вікон, дверей і галерей. До їх числа належить флорентійський палаццо Веккіо (1298-1314 рр.., Розпочато за проектом Арнбльфо ді Камбіо) - величезна, призматичної форми споруда, доповнене високою квадратною в плані вежею, що відрізняється суворістю вигляду. Майже гладкі, одягнені кадмієм і розроблені спареними, порівняно невеликими вікнами, фасади завершуються виносної галереєю на машикулями. Це, по суті, цитадель, фортеця, замкнена в собі і протистоїть оточуючим її житлових кварталах. Подібний характер має і палаццо Пуб-відблисків в Сієні (кінець XIII - початок XIV ст.), Проте велика кількість отворів, легкість і стрункість високої вежі пом'якшують суворість образу цієї ратуші.
Набагато більш ошатна і декоративна цивільна архітектура Венеції, що поєднує в собі елементи візантійської, мавританської та готичної традицій. У знаменитому палаццо Дожів (фасад на лагуну-1309-1340 рр.., Фасад на П'ячен-цетту-1422-1430 рр..) Облицьовані рожевим і білим мармуром широкі площини стін головного поверху, розчленовані великими стрілчастими вікнами, покояться на двох ярусах готичних галерей, прикрашених рясної декоративною різьбою по мармуру.
            

Висновок
На закінчення хочеться відзначити, що мистецтво середньовіччя сформувалося на складній основі. Разом з успадкованим від пізньої античності християнством воно ввібрало деякі традиції класичної давнини. "У ті часи кожна народжена поетом ставав зодчим. Розсіяні в масах дарування, пригнічені з усіх сторін феодалізмом ... не бачачи іншого виходу, крім зодчества, відкривали собі дорогу за допомогою цього мистецтва, і їх Іліади виливалися у форму соборів. Всі інші мистецтва корилися зодчеству і підпорядковувалися його вимогам. Вони були робітниками, творили велике творіння. Архітектор - поет - майстер в собі одному об'єднував скульптуру, яка покриває різьбленням створені ним фасади, і живопис, розцвічують його вітражі, і музику, що приводить в рух дзвони і гудящую в органних трубах. Навіть бідна поезія, справжня поезія, так уперто прозябавших в рукописах, змушена була під формою гімну або хоралу укласти себе в оправу будівлі ... Отже, аж до Гутенберга зодчество було переважною формою писемності, загальною для всіх народов.Средневековое мистецтво не знало поділу на професійне і народне. Творцями творів мистецтва були безіменні майстри, які займали в суспільстві скромне положення ремісників. Для будівництва та декорировки храмів збиралися артілі на чолі з досвідченим в різних видах роботи керівником. Ці артілі створювали твори такої майстерності, що вони і сьогодні вражають нашу уяву. У середні століття архітектори, ремісничі колективи мулярів, теслярів, різьбярів по дереву, гончарів вміли робити речі дивовижної краси, ще не перевершені художниками одинаками. Такі середньовічні собори Італії. Розглядаючи архітектурні пам'ятки тієї епохи, відчувається, що вони зроблені з величезною любов'ю до праці.

Список використаної літератури
1.Любімов. Л.Д. "Мистецтво Західної Європи. Середні століття. "-Просвітництво. 1985
2. Італійський збірник .- Санкт-Петербург: Бліц, 1996 р.
3.Нессельштраус.Ц.Г. "Мистецтво Західної Європи в Середні століття" - 1980 р.
4.Ле Гофф Ж. "Цивілізація Середньовічного Заходу", М.1992.
5. Хейзинг "Осінь среднековья", М.1980.
6.Муратов. П.Г. "Образи Італії", CбП, 1990.
7.Прокофьев. В.С. "За Італії." М, 1960.
8.Італія: Кіно, театр, живопис, скульптура, архітектура,-збірник статей., М1984 р
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Будівництво та архітектура | Реферат
129.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Релігійні руху у Візантії і на Русі в Середні століття і генезис російського містичного сектантства
Казахстан в середні століття VI XIII століття
Казахстан в середні століття VI-XIII століття
Архітектура Русі
Архітектура Русі в 15-16 ст
Архітектура Русі в 15 16 ст
Піратство в середні століття
Бухгалтерський уч т в середні століття
Вільнодумство в середні століття
© Усі права захищені
написати до нас