Антіохійська православна церква

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Засновниками Антіохійської Церкви були святі первоверховних апостоли: Петро, ​​її перший єпископ, і Павло - колишній гонитель Церкви Христової Савл, який саме в Дамаску прийняв, звернувшись до віри, святе Хрещення і став великим апостолом; саме звідси він почав свою велику місіонерську діяльність. Саме в Антіохії послідовники Ісуса Христа вперше були названі християнами. З цієї Церкви вийшли чудові вчені й оратори, в горах і пустелях жили знамениті святі відлюдники, що стали засновниками чернечих обителей, такі, як преподобні Іоанн Ліствичник, Єфрем Сирін. Багато патріархи та єпископи справами і прикладом свого життя послужили всьому Православ'ю, подібно священномученика Ігнатія Богоносця, що прийняв вінець слави в Римі, святителю Мелетію, головував на II Вселенському Соборі, і іншим. У надрах цієї Церкви склався знаменитий антіохійський метод богословствованія, в основі якого знаходиться істина вочеловечения Слова і та її інтерпретація, яка найкращим чином служить завданням порятунку людини.

Історичний огляд

Антіохія була заснована в 300 р. до Р. Х. Селевеком I Нікатор, першим царем династії Селевкідів (305/304 - 281 рр.. До Р.Х.). Її вигідне географічне положення дозволяло контролювати основні торгові шляхи, завдяки чому, Антіохія дуже скоро стала багатою столицею держави. У 64 році до Р. Х. Сірія і, отже, Антіохія, стають частиною Римської імперії, і протягом I - II ст. по Р.Х. вона посідає третє місце за величиною і значенням серед римських міст, поступаючись тільки Риму і Олександрії.

Більшість місцевого населення міста складали сирійці, які зазнали елінізаціі. Інший найбільш значною етнічною громадою була іудейська. Як і у всіх інших областях Римської імперії, саме ця громада і виявилася згодом тієї благодатним грунтом, на якій прижилося і стало розвиватися християнство.

У шостому розділі книги Діянь ми знаходимо згадку про Антіохії, пов'язане з обранням семи дияконів Церкви, одним з яких був св. Стефан, який прийняв пізніше мученицьку смерть в Єрусалимі. "Були ж деякі з Кіпру та з Кірінеї, які, прийшовши до Антіохії, промовляли й до греків, благовістячи про Господа Ісуса. І була рука Господня з ними, і велике число, увірувавши, звернулося до Господа "(Діян. 11. 20 - 21). Як ми бачимо, проповідь Євангелія в Антіохії велася не тільки представникам іудейської громади; завдяки саме цьому із змішення іудеїв і язичників протягом десяти років після Воскресіння Христа в 40-х рр.. виникла Церква Антиохії.

Для турботи про новонавернених Апостоли направляють в Антіохію ап. Варнаву, який, побачивши значне число тих, що повірили в Христа, приводить сюди з Тарсу ап. Павла. Відповідно до Священного Писання, саме тут послідовники Христа вперше стали називатися "християнами" (Дії 11. 26). До цього вони називали один одного "учнями" і "братами". Важливо відзначити, що саме в Антіохії Євангельська істина вперше відкрилася для еллінів-язичників, від яких не потрібно було спочатку прийняти іудейство. Практика навернення язичників в християнство призвела до перших значним розбіжностям всередині Церкви. Вирішення цієї проблеми на Єрусалимському Соборі (між 49 і 52) підтвердило правильність початої в Антіохії проповіді серед язичників (Там же. 15. 23-29; Гал 2. 9-10).

Про приїзд в Антіохію ап. Петра говорить у зв'язку із суперечками про ставлення до зверненим з язичників ап. Павло (Там же. 11-14). Поряд з ап. Павлом, ап. Петро також традиційно вважається засновником Антіохійської Церкви, про що свідчать багато церковних письменників (Євсевій Кесарійський, свт. Іоанн Златоуст, блж. Ієронім, свт. Лев I Великий). Ап. Петро завершив створення в Антіохії церковної організації. Його єпископство імовірно тривало 5-7 років, після чого він за одними відомостями поставив Антіохійським єпископом свт. Еводію, а за іншими - Сщмч Ігнатія Богоносця.

Незабаром починаються повсюдні гоніння на християн. Так, у 106 році за наказом імператора Траяна, був засуджений до смертної кари свт. Ігнатій Богоносець. У Римі 20 грудня 107 року, в день язичницького свята, св. Ігнатій Богоносець був відданий на розтерзання левам. Точна дата його мучеництва відома, завдяки мученицьким Актів (протоколи допиту і вирок) св. Ігнатія, датовані IV-V ст.

У 311 році, язичники Антиохії зажадали від імператора Максиміна відмінити виданий раніше імператором Галереї едикт про релігійну терпимість відносно християн. Їх прохання було задоволено і прокуратор Феоткен, отступивший від віри почав жорстокі переслідування християн. Після цього багато християн піддалися мукам, а інші були вигнані з Антіохії та багатьох інших міст Сходу (Евсевій. Церк. Іст. IX 11. 2-8).

У 324 р. імп. Костянтин Великий, відкрито покровительствовавший християнству, розгромив правлячого на Сході імператора Ліцинія, об'єднавши під своєю владою всю імперію. З цього часу гоніння на християн припиняються. До цього ж часу відноситься і початок розповсюдження єресі аріанства.

Більшість Помісних Соборів в Антіохії в IV ст. обговорювали проблеми, підняті аріанський спорами. На одному з таких соборів (між 327 і 330) був позбавлений влади єп. Євстафій - один з найбільш переконаних захисників Православ'я в Нікеї. Його прихильники (за словами свт. Іоанна Златоуста, всупереч заповіту самого Євстафія) при виборах нового єпископа відділилися, склавши особливу громаду. Обраний більшістю єп. Павич тирський (330) через кілька місяців був зміщений, і його місце зайняв аріанин Евлалій, і Антіохійський престол надовго перейшов до противників Нікейського вероопределенія, поклавши початок тривалому періоду церковних розбратів, що розколюють Церкву.

Лише в 380 р. після вступу на Константинопольський престол імп. Феодосія I Великого, Нікейський віра стала офіційним віросповіданням Римської імперії. Церкви аріан, поставлених поза законом, були передані православним, а на Антіохійську кафедру із заслання повернувся єпископ Мелетій, якого імператор Феодосій I незабаром викликав до столиці на II Вселенський Собор (381). На ньому було присутньо 65 єпископів Сходу, на перших засіданнях головував Антіохійський єп. Мелетій. Собор підтвердив Нікейський Символ віри і доповнив його визначеннями про Святого Духа.

Одним з найважливіших напрямків розвитку церковного життя Антіохійської Православної Церкви раннього періоду було чернецтво. На відміну від єгипетського, сірійське чернецтво на перших етапах в цілому було менш замкнутим: ченці вели місіонерську проповідь серед язичників, активно займалися благодійністю. У V ст. починають посилюватися прояви суворого аскетизму, виникає стовпництво - самота відлюдника на гірському кручі або стовпі. Найвідомішим з аскетів цього напряму був прп. Симеон Стовпник († 459), що став уособленням антіохійської святості. Десятки років він провів на високому стовпі поблизу Антіохії, примирюючи ворогуючих, навертаючи у християнство язичників, даючи віруючим повчання. З IV ст. починається будівництво монастирів, як правило це були скромні 2-поверхові будівлі. Творіння ченців АПЦ, серед яких найбільш відомі праці преподобних Симеона Стовпника, Іоанна Мосха, Дорофея Газького та ін, стали великим внеском в церковну традицію подвижництва.

Христологічних суперечки V ст. призвели до порушення духовної єдності християн. Врешті-решт, від Вселенської Церкви відокремилися 4 національних: Перська, Вірменська, Коптська і Сирійська, причому остання виникла на території Антиохійського Патріархату в результаті поширення монофізітській доктрини. На додаток до розколів, Антіохії не раз завдавали шкоди природні катастрофи, особливо землетрусу в VI ст. У 540 р. персидська армія шаханшаха Хосрова I Анушірвана захопила Антіохію, і майже повністю зруйнувала її, захопивши в полон чимале число городян (Procop. Bell. Pers. II 8. 20-35; 9. 14-18). Імператор Юстиніан I відбудував місто, закликав його по-новому - Феополь (Божий Град), але від колишньої величі Антіохії вже практично нічого не залишилося. Епідемії, війни і землетруси призвели до припинення суднобудування і мореплавства в прибережних містах, упадку торгівлі і будівництва.

У 610 р. перси знов захопили Антіохію, в 613 р. - Дамаск, а в 614 р. Єрусалим, звідки до Ірану були вивезені християнські реліквії - Чесний Хрест і Св. Спис. З величезною працею імп. Іраклій зміг зібрати потужну армію і відвоювати у персів східні провінції і повернути в 628 р. священні реліквії. Проте виснажлива війна підточила сили обох сторін і світ виявився досить хитким.

У 30-х рр.. VII століття всі східні провінції Візантії піддалися нашестю арабів, натхнених новою релігією - ісламом - на боротьбу за світову панування. Підірвані економічні та військові ресурси, відсутність духовної єдності (сірійські монофізити, наприклад, зустрічали арабів як визволителів від візантійського імператора, який намагався силою нав'язати їм Халкідонським віру) - все це зробило дану місцевість легкою здобиччю мусульман. У серпні 638 року впала Антіохія, в 639 - Едесса, а до початку VIII ст. до халіфату був приєднаний єдиний залишився острівець християнства в цьому регіоні - Гірський Ліван. Все це поклало початок тривалому періоду переслідування православних Близького Сходу (мельктов), яких араби вважали союзниками головного свого ворога - Візантії. Положення православних вельми ускладнилося пануванням у Візантії в 30 - 70-х рр.. VII монофелітства. З цих та деяких інших причин протягом VII - го і першої половини VIII-го століть діяльність Антіохійської Православної Патріархії практично повністю припинилася. Православні представники Антіохійської кафедри жили у вигнанні в Константинополі, а після смерті Георгія II (бл. 702) перервалася і ця лінія Антіохійський Патріархів у вигнанні. Лише через 40 років халіф Хішам дозволив в самій Антіохії обрати на Антіохійську кафедру сірійського ченця Стефана. Природно, мусульмани, в першу чергу, були стурбовані лояльністю Мелькітська Патріархів, втручалися в обрання Патріархів, домагаючись рукоположення своїх ставлеників. У свою чергу, співробітництво Антіохійський Патріархів з мусульманськими владою, часом, перевищувало всякі боковий вівтар. Так, наприклад, Патріарх Іов, супроводжував арабську армію у поході на Аморі (838) і умовляв здаватися візантійські фортеці.

До 30-х років X ст. могутній колись халіфат прийшов у повний занепад і розпався на ряд фактично незалежних держав-еміратів. Цим скористалася Візантія, яка стала активно відвойовувати свої колишні володіння. У 969 році загони імператора Никифора II Фоки звільнили Антіохію. З цього часу для Православного Антіохійського Патріарха настає пора розквіту. Антіохія стає великим центром християнської культури як грецькомовних так і арабської. В околицях міста розвивалися монастирі, розверталася активна літературна і богословська діяльність.

Встановлена ​​в Сирії у 1-ій половині XI ст. відносна політична стабільність була зруйнована появою турків-сельджуків з їх спустошливими набігами. У грудні 1084, в ході раптового удару, сельджуки оволоділи Антіохії. Саме по собі встановлення сельджукського панування на Близькому Сході наприкінці XI ст. не спричинило за собою помітного погіршення соціального статусу місцевих християн. Більшою мірою вони страждали, як і решта населення, від політичної нестабільності в Сирії, нескінченних воєн невеликих еміратів, насильницьких розділів і переділів територій. У 1097 р. розстановка сил в Східному Середземномор'ї кардинально змінилася з появою там хрестоносців, які йшли звільняти Святу землю від ярма мусульман.

Хрестоносці захопили Антіохію після 7-місячної облоги 2 червня 1098 Влада над Антіохії отримав Боемунд Тарентський, давній противник Візантії. У липні 1099 р. після 5-ти тижневої облоги впав Єрусалим і на відвойованих у мусульман землях виникли християнські держави: Єрусалимське королівство, графство Тріполі, Антіохійської князівство, графство Едесса - 3 останніх розташовувалися на території Антіохійської Православної Церкви. Східна частина Патріархату - Дамаск, Хомс, Хама, Халеб та ін - залишилася під владою мусульман, а Кілікія і ряд пріевфратскіх областей - у складі Кілікійської Вірменії.

З перемогою хрестоносців положення сірійських християн аж ніяк не поліпшився: латиняни сприймали своїх східних єдиновірців як неповноцінних християн; не могло бути й мови про допуск їх в правлячий стан, і вже в 1100 році Патріарх Іоанн Оксіта був вигнаний з Антіохії, а на його місце поставлений латинський прелат Бернард з Валенсії, що стало формальним встановленням схизми між Антіохії і Римом. Латинські патріархи незабаром почали заміщати православних єпископів католиками на території Антіохійської Православної Церкви. При цьому тривало паралельне спадкоємство православних Патріархів Антиохії, які проживають у вигнанні в Константинополі, про які відомо мало, навіть багато імен їх викликають сумнів.

У 1165 р., Антіохія переходить під владу Візантії і сюди повертається православний Патріарх Афанасій I Манасія. Через 5 років, він з великою частиною кліру загинув при землетрусі, похований під руїнами храму. Після поразки Візантії в битві з сельджуками при Міріокефалах (1176) про якийсь вплив її в Сирії вже не могло бути й мови, а через чверть століття Константинополь упав під ударом хрестоносців. Тим не менш, саме після цього в Антіохії був відновлений православний Патріархат.

У 30-х рр.. XIII в. папський престол зрозумів неможливість безпосередньо включити східних християн в католицьку Церкву і взяв курс на створення автономної церковної організації, яка складалася б в унії з Римом. Патріарх Симеон II відкинув цей проект, його наступник Давид в 40-х рр.. XIII в. схилявся було на переговори з татом, але наступний православний Патріарх Євфимій I відмовився визнати верховенство Риму, за що був вигнаний з міста.

14 травня 1268 мамлюкський султан Єгипту Бейбарс захоплює Антіохію. Місто було спалено і зруйновано, після чого прийшов у повне запустіння, вже не піднявшись з руїн. Мамлюки, що використали Антіохію як прикордонне зміцнення, залишили її незаселеною. Великий землетрус 1324 остаточно зруйнував місто.

Патріарх Євфимій, в 1263 р. в черговий раз висланий з Антіохії кн. Боемундом VI, у момент падіння міста знаходився у Візантії. Після подій 1268 Антіохійські Патріархи більше не поверталися в свою колишню столицю. Латинські патріархи також залишили Сирію незабаром після 1268; тим не менш католицька Церква до XX ст. зберігала спадкоємство титулярних католицьких "патріархів Антіохії".

XIV-XV - найбільш "темні століття" в історії Антиохійського Патріархату, що характеризуються загальним занепадом і, в першу чергу, згасанням літописної традиції близькосхідних християн, в результаті чого вкрай мало відомо про церковну історію цього часу. Після майже вікових поневірянь по різних містах, Антіохійські Патріархи з 40-х рр.. XIV ст. обрали своєю постійною резиденцією Дамаск, найбільший економічний і культурний центр Сирії, який до теперішнього часу залишається місцем перебування Антіохійський Першосвятителів.

Слід відзначити той факт, що в 1-ій пол. XV ст. Антіохійський Патріархат був залучений в процес об'єднання Західної і Східної Церков, кульмінацією його стала Флорентійська унія 1439 Але в 1443 р. Антиохійський, Олександрійський і Єрусалимський Патріархи офіційно відкинули унію з католицькою Церквою.

У XIV ст. у Східному Середземномор'ї почалося стрімке розширення нової держави - Османської імперії. 29 травня 1453 турецький султан Мехмед II захопив Константинополь. У результаті переможних походів султана Селіма I (1512-1520) турки знищили державу мамлюків.

Православні в Османській імперії користувалися особливими привілеями в порівнянні з іншими немусульманськими конфесіями. Однак у реальному житті ці права і привілеї постійно порушувалися османськими владою, і чим далі від столиці, тим частіше. У Сирії Церква обкладалася безліччю незаконних поборів, для швидкої сплати яких турки інший раз піддавали тюремного ув'язнення навіть митрополитів або Патріархів. У той же час православна громада не піддавалася цілеспрямованим релігійним гонінням, в арабських провінціях Османської імперії не відмічено випадків масової або насильницької ісламізації. Єдиний період переслідування православних на Близькому Сході пов'язаний з Грецьким повстанням 20-х рр.. XIX ст., Коли Антіохійському Патріарху Серафиму ледве вдалося уникнути страти.

За різними оцінками, чисельність православних в Антіохійської Патріархаті в сер. XIX ст. досягала 60-110 тис. (близько 8-9% від усього населення Сирії). У 40-х рр.. XIX ст. тут налічувалося близько 290 священиків і 250 церков, 17 монастирів і 110 ченців. Єпископи ставилися, як правило, з ченців або з числа овдовілих священиків. Священик висвятився на прихід за згодою місцевої громади, зобов'язаної після обрання підкорятися йому і забезпечувати його зміст. Час від часу регіональні громади християн суперничали між собою за вплив у Патріархаті. Найбільшу роль грали громади Дамаску, традиційної столиці Сирії і Патріаршій резиденції, і Халеба, економічного центру країни. Іноді подібне суперництво приводило до внутрішньоцерковним смута, коли Патріарший престол оспорювали один у одного ставленики різних общин.

Восени 1918 р. сиро-ліванське узбережжя було зайнято англійськими військами, а області внутрішньої Сірії знаходилися під контролем союзника Антанти еміра Фейсала, сина Хіджазька короля. За умовами Версальського договору 1919 р., Сирія і Ліван перейшли під управління Франції. У самій Сирії арабські націоналісти пов'язували з Фейсалом мрії про створення незалежної арабської держави на території Аравії, Сирії та Месопотамії. Частина православної громади підтримувала ці плани; Патріарх Григорій демонстрував лояльність уряду і при проголошенні Фейсала королем Сірії (березень 1920) взяв участь у церемонії його коронації. Проте європейські держави не побажали миритися з тим, що в Дамаску складався вогнище арабського національно-визвольного руху, і влітку 1920 р. французькі війська повалили режим Фейсала. Патріарх Григорій, відомий своїми націоналістичними настроями, в 1921-1922 рр.. містився французькою владою під домашнім арештом.

У 1922 р. турки зуміли вигнати іноземні армії, окупували Анаталій. За лозаннським договору 1923 р. частина території Антіохійської Православної Церкви - Кілікія, Едесса (Урфа) і Мардін - виявилася у складі Турецької республіки; за угодою з Грецією про обмін населенням всі православні були депортовані з цих районів, незважаючи на їх протести і заяви, що вони араби, а не греки.

Тривала процедура виборів нового Патріарха завершилася в лютому 1931 р. обранням в Бейруті кандидата від ліванської партії митр. Лаодикійського Арсенія (Хаддада). Тим часом в Дамаску був обраний митр. Трипільський Олександр III. По смерті Арсенія (січень 1933) він об'єднав весь Патріархат під своєю владою. Напередодні початку другої світової війни французькі власті передали Туреччини район Александретта, в якому знаходиться Антіохія (тур. Анталія). Ця акція (дотепер офіційно не визнана Сірією) значно погіршила становище місцевого християнського населення.

Патріарх Олександр III стояв на позиціях арабського націоналізму, виступаючи, зокрема, на підтримку палестинських арабів, які боролися з сіоністської колонізацією. У 30-х рр.. ХХ ст. значна частина православних, разом з мусульманами виступаючи за незалежність Сирії, підтримувала арабське національний рух. У свій час він навчався в КДА, вільно говорив по-російськи і досить часто бував у СРСР. У рік початку Великої Вітчизняної війни Патріарх Олександр III звернувся до християн усього світу з проханням про підтримку Росії і її народу. Згодом він 4 рази відвідував Москву, де брав участь в інтронізації Патріарха Алексія I (1945) та відзначення 40-ї річниці відновлення Патріаршества (1958).

Під час другої світової війни, після вигнання британцями військ режиму Віші з Сірії і Лівану, була проголошена незалежність цих держав, що встановили дипломатичні відносини з СРСР. АПЦ також активно підтримувала контакти з РПЦ та Радянським Союзом. 17 липня 1948 в Москві знову відкрилося закрите в 1929 р. Антіохійське подвір'ї, що розмістилося у храмі св. арх. Гавриїла і вмч. Феодора Стратилата в Телеграфному (нині Архангельському) провулку.

Після смерті Олександра III (1958) на Антиохійський престол був обраний найстаріший за хіротонією архієрей, Феодосій VI. У 1970 р. Предстоятелем Антіохійської Церкви стає Ілія IV. Новий Патріарх доклав багато зусиль для зміцнення єдності єпископату, кліру і мирян. Однією з найскладніших задач була проблема централізації церковного управління; в 1972 р. був прийнятий новий, нині діючий Статут Антіохійської Православної Церкви. Зміцнюючи зв'язку з православної арабської діаспорою, Ілія IV відвідав Північну і Південну Америку та інші країни. Виступ Патріарха на мусульманській конференції в Лахоре (Пакистан) викликало великий резонанс серед арабів-мусульман, що називали Іллю "Патріархом арабів". У багатьох залишилося в пам'яті його звернення до віруючих під час зарубіжних поїздок: "Антіохія це Ви! Ви - Антіохія! "Патріарх раптово помер в 1979 р. у віці 65 років. У Лівані йшла громадянська війна, і зволікання з вибором його наступника могло призвести до непередбачуваних наслідків, і вже 2 липня 1979 Священний Синод обрав нового Патріарха, ним став обдарований і діяльний митр. Лаодікійський Ігнатій (з 1970).

У 1942 р. він був одним з організаторів православного молодіжного руху, який розвивався в Лівані і Сирії під час другої світової війни. У 1962 р. єп. Ігнатій очолив богословську школу при Баламандському монастирі. Під його патронатом незабаром тут було створено богословське училище.

Під керівництвом Патріарха Ігнатія в Антіохійської Церкви пройшли реформи, що сприяли оновленню чернечого життя, побудовано багато нових монастирів і храмів, відновлені і відкриті стародавні обителі. Найважливішим його успіхом стало відкриття в при Бламандском монастирі першого на Сході Православного університету.

Протягом останніх 20 років Патріарх Ігнатій активно розвиває контакти з різними Православними Церквами, а також з християнськими Церквами, які не перебувають у єдності з Православ'ям. Ще в якості митрополита Латакійского він сприяв заснуванню (і нині є співпрезидентом) Ради Близькосхідних Церков, складається постійним членом центрального комітету ВРЦ. Велику увагу Патріарх приділяє проблемі примирення між АПЦ і відокремилися від неї Церквами. Його зусилля були особливо плідні в області відносин з нехалкидонськими Сирійської Православною Церквою. У рамках цього 22 липня 1991 була влаштована зустріч з сирійським Православним Патріархом, Ігнатієм II (Закк), результатом чого стало підписання документа, що закликає до "повного і взаємної поваги між цими двома Церквами". У даному документі було також згадано про заборону переходу підданих з однієї Церкви до іншої, передбачені спільні засідання двох Священних Синодів.

На 2000 р. за офіційними даними в Антіохійської Патріархаті діють бл. 780 церков і каплиць (при 366 на поч. XX ст.), В яких служать ок. 860 священиків і дияконів (з них 560 - за межами Азіатського континенту), а загальне число віруючих складає бл. 750 тисяч осіб.

Список літератури

Денис Туранський. Антіохійська православна церква


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Доповідь
47кб. | скачати


Схожі роботи:
Православна церква
Православна церква в Індії
Константинопольська православна церква
Грузинська православна церква
Албанська Православна Церква
Американська православна церква
Кіпрська православна церква
Єрусалимська православна церква
Елладська православна церква
© Усі права захищені
написати до нас