Зміст.
Введення. 3
1. Античні мислителі про виховання, освіту, освіті людини. Давньогрецьке поняття «Пайдея». 5
2. Представлення античних мислителів про громадянина, його якостях, достоїнствах. 10
3. Антична система формування людини з цивільного зразку. 17
Висновок. 21
Список літератури. 22

Введення.

Протягом усього розвитку людства вчені найрізноманітніших наук намагаються розібратися у природі людської сутності, об'єднані пошуком психологічних закономірностей, усвідомленням його творчої самореалізацією, сенсу життя, намагаються знайти найбільш оптимальні способи для задоволення людських потреб.
Однак якщо подивитися на історію людства з боку стороннього спостерігача, мимоволі задаєшся питаннями: чому небувалі успіхи науково-технічного прогресу, крім загальновідомих благ, принесли людині стільки драм і страждань? Чому людина - істота розумна веде себе вкрай не розумно (війни, ядерна та біологічна зброя, наркотики)? Чому людина - соціальна істота, але знищує собі подібних без видимої на те причини, прагнути виділити себе із спільності? Чому людина - істота созидающее, але забуває культурні традиції і мораль свого народу, руйнує творіння предків, створює зброю для самознищення і знищення собі подібних, виснажує ресурси?
Нам давно відомо, що поведінка людей диктується не тільки розумом, мораллю і культурною традицією, але підпорядковується ще й біологічним механізмам, сформованим філогенетично. Один з них - інстинкт агресії.
Соціальна життя людини безпосередньо пов'язана з процесом соціалізації.
Формування особистості, набуття індивідом соціокультурної форми процес настільки складний у ньому бере участь так багато рушійних сил, факторів, що створення будь-якої єдиної моделі, здатної пояснити духовний світ кожної людини, шляхи його становлення - вкрай важко.
Від успіху соціалізації залежить, наскільки особистість, засвоївши сформовані в даній культурі цінності, норми поведінки, налагодивши взаємодію з партнерами в системі соціальних зв'язків, зуміла реалізувати свої здібності, задатки, живе в соціальному відношенні комфортно і заможно. Злети людських доль і життєві провали, впевненість в житті і почуття приреченості, досягнення благополуччя, реалізація своїх здібностей і відчуття себе «чужаком», «невдахою» - ось лише деякі свідчення ефективної (або не ефективною) соціалізації тієї чи іншої особистості.
Для суспільства - успіх процесу соціалізації стає своєрідною гарантією того, чи зуміють представники нової генерації зайняти місце старших поколінь в системі соціальних взаємодій, перейняти їх досвід, вміння, цінності. Соціалізація, іншими словами, забезпечує самовозобновляемость суспільного життя, соціуму. Неполадки в системі соціалізації не тільки породжують конфлікти поколінь, але ведуть до дезорганізації соціального життя як такої, до розпаду суспільства, втрати його культури, цілісності.

1. Античні мислителі про виховання, освіту, освіті людини. Давньогрецьке поняття «Пайдея».

Процес становлення культури особистості характеризується ставленням до цього явища, тому формування культури особистості - це, перш за все виховання ставлення до неї. Для успіху у навчально-виховному процесі значимо те ставлення, яке грунтується на внутрішніх потребах - мотивах і освоєнні знань, умінь і навичок - цінностях.
Культура - частина суспільства, один із соціальних якостей людини, і з цієї точки зору ми не можемо знайти суспільства або людини без тієї чи іншої культури. Разом із суспільством і людиною відбувається становлення і розвиток їхньої культури.
Тривалий час процес виникнення культури, її функціонування відбувався стихійно, неусвідомлено, неорганізовано.
Вперше слово, схоже зі словом "культура" ми зустрічаємо в творах Марка Порція Катона (234-149 рр.. До н. Е..), Відомого політика і публіциста. Його можна було б ототожнити з дійшли до нас словом "агрікультура" або з знаряддям дуже ретельної обробки землі - "культиватором". У Катона мова йде про догляд за ділянкою. Катон вважав, що обробіток грунту неможливе без особливого ставлення хлібороба до своєї праці, ділянці землі. Це ставлення коріниться у духовному піднесенні, в особливому інтересі людини до своєї ділянки, що і забезпечує належний догляд, "обробіток грунту".
Таким чином, слово "культура" застосовувалася для характеристики людини, тобто воно з'являється як елемент "культурної антропології", сказали б ми сьогодні. Далі, це - матеріальне відношення, яке існує об'єктивно, як об'єктивна реальність, і надає матеріальне ж вплив - змінюючи грунт, створюючи більш високий урожай. Але це матеріальне, об'єктивно існуюче відношення усвідомлюється і проявляється в "інтересах" людини, його "душевному підйомі", отже, має духовну форму свого прояву. Пізніше слово "культура" втратить своє матеріальне утримання. Воно буде метафізично співвідноситися з "розумністю", духовністю людини, стане застосовуватися для характеристики свідомості людини. Римський оратор і філософ Цицерон (106-43 рр.. До н. Е..), Говорячи про "культуру", "обробленні", мав на увазі вже не матеріальне відношення, а духовне, ідеальне. Тому для нього філософія і становила культуру духу і розуму. Проти цього заперечити щось неможливо. Але таке розуміння культури половинчасто, однобічно. Звідси йде уявлення про культуру "в широкому і вузькому сенсі слова". Культура "в широкому сенсі слова" часто застосовується для характеристики і матеріальних і духовних відносин людей. Культура "у вузькому сенсі" характеризує духовну сторону життя суспільства і людини, те, що задається "вихованням", "освітою", "навчанням".
Дуже скоро виявляється третій сенс слова "культура". Культурна людина усім зобов'язаний вихованню. Виховання, навчання необхідне, тому що людина живе в місті - полісі (грец.) або цивитас (міська громада в Древньому Римі). Поки людина жила в селі, йому вистачало родинного виховання чи тих знань, які передаються вуличним спілкуванням. А от життя в полісі, в цивитас (цивілізації) складніше, організованіше, суперечливіше. Тут вже необхідна спеціальна система навчання: школа, "інститут". Таким чином, "культура" - це те, що відрізняє людини освіченої, вихованої від неосвіченого, ненавченого. А в той час ця відмінність стосувалося насамперед городянина в його "схожості" на жителя села, села.
Дуже скоро в системі якостей, що відрізняють людини освіченої, культурної від "некультурного", стали виділяти головний фактор - моральність. Культурна людина - це перш за людина морально вихована. Основною формою морального виховання виступає дотримання традиції шляхом поклоніння, шанування, надання поваги, тобто здійснення культу.
Нерозвиненість, недифференцированность, синкретизм суспільного життя приводив до синкретизму суспільної свідомості. Тому моральність не була відділена від релігії - віри у надприродне. Тому бути культурним означало бути моральним, а бути моральним означало бути релігійним, віруючим, благочестивим, тобто почитати богів. Богів було багато і вони були різні. Але в кожній цивілізації, в кожному полісі були свої боги-покровителі. Шанували, зберігали культ "своїх" богів, чужих - побоювалися, "ворожих" богів - боялися і ненавиділи. Тому бути культурним означало і бути віруючим, і бути патріотом - тобто захисником батьківщини, землі своїх батьків - захищати свою батьківщину, свій рідний поліс не тільки словом, але й ділом, зі зброєю в руках.
Термін "культура" греки не застосовували. У них був у чомусь схожий термін - Пайде (від слова панс - дитина), ми б могли його перенести як науку, мистецтво "виховання дітей". Це процес підготовки громадян для повноправною життя в античному полісі - місті-державі. Грецький термін "пайдейя" означає як безпосереднє виховання, так і в більш широкому сенсі - освіта, навчання, освіта. У цьому слові підкреслюється зв'язок освіти з вихованням, а також ідея контакту виховання з навчанням, оволодінням навичками, вміннями.
Стародавня Греція не представляла з себе єдиної держави, вона являла собою різноманіття міст-держав (полісів), кожне з яких було самостійно, незалежно. Поліси тимчасово об'єднувалися в союзи. Союзи воювали з іншими державами, розпадалися, знову об'єднувалися. У кожного поліса були свої боги-покровителі, своя політична система управління, свої уявлення про те, що і як "культивувати" в людині, а значить, і своя "культура".
Афінські мислителі вперше в історії людської культури висунули ідею багатосторонньо розвиненої особистості, як цілі розвитку культури. Відомо, що цивілізації передує культура, розділена за професійною ознакою. У рамках її людина культивує такі здібності, які дозволяють йому здійснювати якийсь, переважно один, вид діяльності: бути або воїном (правителем), або жерцем, священнослужителем, або землеробом, чи ремісником. У результаті складається система каст (варн), або станів. Афіняни порушили цей принцип. Вони вважали, що громадянин міста Афіни повинен бути:
1. Досконалим воїном, захисником свого міста-держави. Для цього з дитинства хлопчики відвідували гімнастичні зали, іподроми, де опановували військовими мистецтвами.
2. Військовий працю, вважали афіняни, лише засіб для занять, які тільки й гідні громадянина, а це заняття політикою. Для цього громадяни повинні знати закони поліса, вміти добре, красиво говорити - бути ораторами, володіти навичками державного та міського управління.
3. Але і військові вміння, і заняття політикою не роблять людину досконалою. Так як досконалість і в природі, і в суспільстві пов'язано з прекрасним, то оволодіння навичками прекрасних, скоєних вчинків надає вихованню людини повноту і закінченість. Тому естетичний розвиток громадянина - третя складова його культури. І афіняни багато що робили для того, щоб у школах опановували мусичні мистецтвами - мистецтвом віршування, основами музичного виконавства, знаннями творів літератури, зокрема, поем Гомера, Гесіода.
У Спарті було сформоване своє розуміння культури, багато в чому протилежне афінським уявленням. Головне в культурі, вважали спартіати, це військове мистецтво, вміння воювати, а значить - культура повинна формувати воїнів.
У такому поданні про культуру позначилися реалії спартанського суспільства. У ході завоювання Древньої Греції та територія, яка належала Спарті, дісталася їй за жеребом.
В обох системах уявлень про культуру присутній її розуміння, як упорядочивающего організуючого освіти, або космоцентризм.
Будь-який вільнонароджений людина греко-римського світу, а саме такими і були з виховання та освіти апологети, з дитинства був залучений до кола античних мистецтв. Його утворення в школі починалося з заучування уривків з Гомера і Гесіода; музика, поезія, риторика, трагедії і комедії античних авторів, видовища цирку та подання мімів протягом усього життя супроводжували його; предмети прикладного мистецтва, а також скульптура, живопис, архітектура оточували його повсюдно.

2. Представлення античних мислителів про громадянина, його якостях, достоїнствах.

Розвиток теоретичного мислення і становлення філософії представляють тривалий процес, передумови якого можна знайти вже на ранніх щаблях людського суспільства. Найдавніші філософські системи, які намагалися знайти відповідь на питання про походження, суть світу і місця людини в ньому, мали тривалу передісторію, з'явилися ж вони на порівняно розвиненій стадії класових відносин.
У філософії - свій особливий підхід до предмета, який відрізняє філософське мислення як від життєво-практичного, так і від природничо. Подібно до того, як математик ставить питання, що таке одиниця, і дає досить-таки складне визначення цього, здавалося б, простого поняття, - так і філософ з глибокої давнини задається проблемою: що таке буття? Що значить - бути?
Природно, проте, виникає питання: яка суспільна ситуація, які зрушення в культурі сприяють появі філософії? В античній Греції філософія формується в той період, коли сенс людського життя, її звичний лад і порядок опиняються під загрозою. І не тільки виникнення, а й розквіт філософії у ті чи інші історичні періоди, як правило, обумовлений глибоким соціальною кризою, коли людині стає важко, а часом і неможливо жити за старими зразками, коли колишні цінності втрачають своє значення і гостро постає питання: як бути далі?
Що стосується генези філософії в Стародавній Греції, то вона формується в той період (VI ст. До н.е.), коли колишні традиційно-міфологічні уявлення античного суспільства виявляють свою недостатність, перестають виконувати свою світоглядну функцію. [1]
Тут необхідно дати коротку характеристику стародавньої язичницької міфології. Антична міфологія глибоко споріднена мистецтву, не випадково грецькі міфи донесли до нас поети, і, перш за все великий художник старовини - Гомер. За самою суттю своєю міфологія греків - створення уяви: саме за допомогою уяви давньогрецьке свідомість намагалося відкрити таємниці світобудови. А у уяви свої закони, відмінні від тих, якими керується розум; грецькі міфи прекрасні, пластичні, але при цьому позбавлені тієї однозначності, доказовості і непохитності, яка властива науці чи сфері моральності. У них завжди присутній елемент гри, тому древній грек і вірить, і не вірить у свої міфи, - він ставиться до них завжди трошки естетично. Це зовсім не означає, що в міфі не укладено часом глибокий зміст: як у всякому продукті уяви, в ньому відображений досвід людського життя; але цей досвід явив не в повчальною, характерною для моральної свідомості формі, а в якості іносказання, жваво й художньо. Однак від твору мистецтва в більш пізньому значенні міф все ж відрізняється: він виник в епоху, коли ще не було жорсткого відділення художнього вимислу саме як вимислу від реальної дійсності: боги і духи предків, дріади і Сильфіди, духи гір і струмків - це не чисті вигадки; просто питання про їхню реальність не встає: у них, мабуть, і вірять, навіть виконують обряди, приносять богам жертви, але без напруги і серйозності, без особливих моральних зобов'язань по відношенню до них.
У цьому - естетичний характер язичницької міфології.
Грецька релігія - це політеїзм, або багатобожжя; боги - антропоморфні істоти, могутні і безсмертні, але влада їх над світом не безмежна: самі боги, як і люди, підкоряються долі; остання є сліпа і грізна, невідворотна сила, ухилитися від якої не дано нікому. Таким чином, грецькі боги не відокремлені від людей непрохідною прірвою: вони, як і люди, захоплювані пристрастями, можуть бути як доброзичливими, так і підступними, ворогують і сваряться між собою, складають умови, закохуються одне в одного і в смертних, плетуть інтриги, в які нерідко втягують і людей. Криза міфологічної свідомості був викликаний низкою причин. Головну роль тут зіграло економічний розвиток Греції, економічний підйом IX-VII ст. до н.е.: розширення торгівлі і судноплавства, виникнення і розширення грецьких колоній, збільшення багатства і його перерозподіл, зростання народонаселення і приплив його в міста. Деякі дослідники вважають, що по відношенню до цього періоду можна говорити навіть про демографічний вибух, який, можливо, був викликаний удосконаленням старих форм землеробства і ремесла завдяки виплавці заліза, що почалася близько Х ст. до н.е. [2]
Чому, питається, приходить потреба в філософствуванні? Стародавні греки відповідали, що вона вкорінена в самій природі людини: "Всі люди, - писав Аристотель, - за природою прагнуть знати .... зміцнюватися в мудрості і пізнавати самих себе властиво людям. Неможливо жити без цього". І люди прагнуть до знання, переповнені подивом і захопленням. "Початок філософствування в здивуванні", - писали Платон і Арістотель - від рішення простих проблем мало-помалу люди переходили до, все більш складним, від феноменів, пов'язаних з місяцем, до феноменів сонця і зірок, а потім до першопричини всього універсуму.

Саме це здивування, що ставить людину перед цілим, що народжує питання про його заснування і місце в ньому самої людини, і є корінь філософії. А якщо неізжіваемо це здивування перед обличчям буття, незнищенне і потреба прояснювати це здивування думкою. [3]
Значить, разом з Арістотелем ми можемо повторити, що і сьогодні, як у давнину, як надалі, питання про цілому зберігає сенс, поки людина має здатність дивуватися перед обличчям буття речей і власного буття.
Спочатку тотальність реального бачилася як "фізис" (природа) і як космос, чому філософська проблема і виступала як космологічна. Перші філософи-натуралісти ставили питання так: як виник космос? Які фази його розвитку? Які спочатку діючі у ньому сили?
Але у софістів - інша картина. Космологія залишена на другий план, увага концентрується на людину та її специфічних здібностях. Так виникає моральна проблематика.
Людина (за Сократом) - це його душа, з того моменту, коли вона стає насправді такий, тобто специфічно відрізняє його від якого б то не було іншої істоти. А під "душою" Сократ розуміє наш розум, мислячу активність і морально орієнтоване поведінку. Душа для Сократа - це "я сознающее", тобто совість і інтелектуальна і моральна особистість. "Завдяки цьому відкриттю, Сократ створив моральну та інтелектуальну традицію, яка живить Європу по теперішній час". [4]
Одне з фундаментальних обгрунтувань цієї тези Сократа полягає в наступному: одна справа - це інструмент, який використовують, але зовсім інша - "суб'єкт", який користується інструментом. Людина користується своїм тілом як інструментом, що означає: у ньому помітні суб'єктивність, яка є людина, і інструментальність, засіб, яким є тіло. Стало бути, на питання "Що є людина?" неможливий відповідь, що "це тіло", скоріше, це "те, чого служить тіло". Але те, чому служить тіло, є душа (розуміюча, інтелігібельність), "psyche". Висновок неминучий: "Душа керує в пізнанні тим, хто слідує заклику пізнати самого себе". Така критична рефлексія Сократа, з якої логічно випливають всі слідства, що ми й побачимо.
З тез Сократа випливають висновки, часто звані "парадоксами", які тут доречно буде прояснити: [5]
1) Доброчесність (мудрість, справедливість, сталість, помірність) є завжди знання, порок - це завжди невігластво.
2) Ніхто не грішить свідомо, а хто чинить зло, робить це через незнання.
Ці два положення отримали назву "сократівського інтелектуалізму", який зводить моральне благо до факту свідомості, з чого ще не ясно, чому можна знати добро і не робити його. Сократовский інтелектуалізм значно вплинув на всю грецьку думку як класичної епохи, так і елліністичної.
3) До Сократа загальноприйнятим було уявлення про різні чесноти в їх множинності (софісти претендували бути вчителями чесноти). Одна - справедливість, інша - чесність, третя-помірність, четверта - поміркованість, п'ята - мудрість і т.д.
4) Більш складні мотивації лежать в основі другого парадоксу. Сократ добре бачив, що людина за своєю природою шукає завжди власного блага і, коли робить зло, то робить це не заради зла, а тому, що хоче отримати вигоду, тобто благо.
Аристотель поділяв науки на три великі розділи: 1) теоретичні науки, тобто ті, які ведуть пошук знання заради нього самого, 2) практичні науки, які домагаються знання заради досягнення морального вдосконалення; 3) науки продуктивні, мета яких - виробництво певних об'єктів. За критерієм цінності та гідності вище інших стоять науки теоретичні, утворені з метафізики, фізики (у т.ч. психології) та математики.
Аристотель шукав якусь схему, яка зібрала б усі можливі смисли буття, гуппіруя їх за чотирма позиціями: 1) буття як категорії (або буття в собі), 2) буття як акт і потенція, 3) буття як акциденція, 4) буття як істина (небуття як брехня).
До наших днів дійшло багато праць Аристотеля, але найбільш відомим є твір - «Метафізика» - що складається з 14 книг.
Разом з грандіозними систематичними конструкціями VI століття до н. е.. філософська проблематика збагатилася питаннями, які протягом усієї історії будуть парадигматичними.
Платон продемонструє, що реальність і буття не однорідні, що крім космосу чуттєвого є реальність інтелігібельних, що перевершує чуттєву, фізичну, яка згодом одержить назву метафізичної.
Проблеми моральні будуть специфіковані: людина як індивід і як асоційований людина усвідомлює відмінність між власне етичними та політичними проблемами (втім, взаємно пов'язаними для греків, але не для нас).
Платоном і Аристотелем були зафіксовані проблеми генезису і природи пізнання, логічного та методологічного, з точки зору методу раціонального пошуку. Якою дорогою йти, щоб досягти істини? Який справжній внесок почуттів і що йде від розуму? Що характеризує істинне і хибне? Які логічні форми, за допомогою яких людина думає, судить, розмірковує? Які правила адекватного мислення? Відповідно до яких правилами ми можемо кваліфікувати те чи інше судження як наукове?
У зв'язку з логіко-гносеологічної проблематикою народжується проблема мистецтва і прекрасного, яка в художньому вираженні позначалася як проблема естетики. Звідси ж і проблема риторики, мистецтва переконувати, настільки важливого в епоху античності.
У філософії Платона існує момент, щодо якого всі філософські проблеми знаходять нову підставу, що ініціює інший духовний клімат, службовець фоном для постановки та вирішення нових проблем. Це - відкриття реальності надчуттєвого, надфізіческого простору, ознаки якого не проглядаються в попередньої філософії фізису, що шукала причини феноменів фізичного і механічного порядку (вода, повітря, земля, вогонь, гаряче, холодне, конденсація, розрядження й т.п.)
Протоарістотелевская філософія може бути згрупована так: 1) фізика (онтологія - теологія - фізика - космологія), 2) логіка (гносеологія) і 3) етика.
Останній період грецької філософії часів християнства, у відповідності з духом цієї епохи, буде відзначений містико-релігійними особливостями.

3. Антична система формування людини з цивільного зразку.

Антична грецька і греко-римська філософія мають більш ніж тисячолітню історію, починаючи з VI ст. до н.е. і до 529 р. н.е., коли імператор Юстиніан закрив язичницькі школи, розігнавши їх послідовників. Всередині цього періоду можна розрізнити наступні фази:
1) Період натуралістичний з його проблемами фізису і космосу, між VI і V ст. до н.е., де діють іонійці, піфагорійці, елеати, плюралісти і фізики-еклектики.
2) Період так званий гуманістичний, герої якого - софісти, і особливо, Сократ, вперше спробував визначити сутність людини.
3) Період великого синтезу Платона і Аристотеля, що характеризується відкриттям надчуттєвого і органічної формулюванням основних філософських проблем,
4) Період елліністичних шкіл епохи завоювань Олександра Македонського і до кінця язичницької ери - кинизма, епікуреїзму, стоїцизму, скептицизму і, нарешті, еклектицизм.
5) Релігійний період античної язичницької думки - відроджується неоплатонізму і його модифікацій.
6) Християнська думка в її зародження і спробі раціонально сформулювати догму нової релігії у світлі категорій грецької філософії.
У V столітті значною мірою відбувається поглиблення філософського і соціального аналізу проблем суспільства, держави, політики і права.
У Демокріта зустрічається одна з перших спроб розглянути возніконовеніе і становлення людини, людського роду і суспільства як частина природного процесу світового розвитку. У ході цього процессалюді поступово під впливом потреби, наслідуючи природи і тварин і спираючись на свій власний досвід, придбали всі свої основні знання та вміння, необхідні для суспільного життя.
Таким чином, людське суспільство з'являється лише після довгої еволюції як результат прогресивного зміни вихідного природного стану. У цьому сенсі суспільство, поліс, законодавство створені штучно, а не дані за природою. Однак саме їх походження являє собою природно-необхідний, а не випадковий процес.
У державі, за Демокріту, представлені загальне благо і справедливість. Інтереси держави понад усе, і турботи громадян мають бути спрямовані до його кращому влаштуванню й управління. Для збереження державної єдності потрібно єднання громадян, їх взаємодопомога, взаимозащита і братерство.
Думка про структуру створення та розгалуження системи статусів в рамках античної філософії виховання робиться готової істиною.
Древній громадянин і є ніхто інший, як людина політичний, дослівно громадянин світу полісів, існування якого набуває загальний характер рівно в тій мірі, в якій всесвітня історія з моменту настання Античності перетворюються в політичну історію. Подібне перетворення означає, що, незважаючи на постійне збільшення питомої ваги держави в політиці часів "дитинства людства", саме політика аж до остаточної бюрократизації Римської імперії виявляється областю, в якій у повному розумінні слова вершаться всі історичні події, нерідко настільки спрощено описувані як прояви матеріальної або, навпаки, духовного життя. Всупереч цій плоскій дуалістичної опозиції "політичне" в античній цивілізації здійснює визначальний структурний вплив і на економіку, і на культуру. Цей вплив і не може бути ніяким іншим, крім як "космополітичним", однак, звичайно, тут ми стикаємося з абсолютно особливим космополітизмом - у якості імперативу, виконання якого в епоху Античності необхідно і для економічної, і для культурного обміну, обміну, що відбувається разом з ускладненням політичної організації в міру історичного просування від Полісу до Імперії. Іншими словами, подібний космополітизм просто-напросто є обгрунтуванням автономії "політичного", яка поки виступає зовсім не перешкодою, а, навпаки, умовою розвитку господарських форм і ментальностей. Античний "громадянин світу" і є громадянин поліса, що залишається місцевим жителем, але в той же час і долучаються до безкрайньої ойкумені імперського простору. Це, в кінцевому підсумку, людина, ототожнює своє уявлення про власну розширюється середовищі проживання зі своїм же розширюється поданням про населеність всій землі. Як тільки таке ототожнення починає втрачати силу і громада перестає бути зразком устрою буття, античний космополітизм змінюється середньовічним космополітизмом, що виражає автономію "ціннісного" і залишає людину наодинці з абстракціями Абсолюту. [6]
Античне виховання привчає, перш за все, до опространствленію політичного, іншими словами до того, щоб політичне здавалося не мають кордонів. При цьому політика завжди повинна обов'язково поставати актуально нескінченною, нескінченної тут-і-тепер. У її актуальності також немає нічого абстрактного - вона демонструється тільки в незліченних існуючі способи організації соціального життя. Актуальність нескінченності, незмінно виявляє себе в певній структурної однотипності тих чи інших товариств, є вмістилищем діяльності, що знаменує собою призначення, яке належить виконати людині: загальне чи приватне, необхідне або можливе, усвідомлене чи неусвідомлене, добродійне або несе зло, приймає або відкидає, виняткове або безславне, тлумачить як закон або як результат інтерпретації довільного збігу обставин, незмінне або піддається коригуванню.
Античний полісний світ - це своєрідне вираження актуальної нескінченності політичного. У кожний період розглянутої епохи вона сприймається цілком конкретно - саме так, як сама прагне про себе заявити. Актуальна нескінченність політичного простору втілена в людині Античності, проте сама людина Античності уособлює потенційну нескінченність географічного простору. Іншими словами, в ту епоху обраний ними образ поведінки пов'язаний з совершающейся проблематизації політичних відносин, в які, приміром, йому наказувалося бути включеним або яких, можливо, він повинен був ретельно уникати. Але, з іншого боку, саме античному людині випала доля з'явиться тим, хто, уникаючи політичних відносин або часом необачно в них включаючись, надає в той же час, самому акту визначення своєї точки зору і висловлювання особистої думки космологічний масштаб і самостійну цінність. Саме антична людина завдяки цьому став творцем філософії як особливого дискурсу - дискурсу, націленого на виробництво понять.

Висновок.

Філософія історії являє собою відносно самостійну галузь філософського знання, присвячену осмисленню якісної своєрідності суспільства у його відмінність від природи. Предметної сферою філософських роздумів є дослідження суспільного життя, насамперед під кутом зору світоглядних проблем, центральне місце серед яких займають смисложиттєві питання. Філософія історії аналізує проблеми сенсу і мети існування суспільства, його генезису, доль і перспектив спрямованості рушійних сил та можливих закономірностей його розвитку.
Стародавні народи, за Гегелем, належать історії, але історія в цьому випадку зупинилася на своїй нижчому щаблі, бо ці суспільства ще не здатні прийти до повної рефлексії, до повного усвідомлення самих себе, своєї свободи. Тому вони відрізняються "неісторичною історією", є "царствами простору". Ця "неісторичність" перших історичних народів пов'язана з нерозвиненою індивідуальністю особистості. Де індивід є безпорадною органом державної влади, там немає місця для розвитку його індивідуальності. Відсутня тут і передумова адекватної рефлексії, тобто здатність автономного раціонального мислення, бо раціональне мислення народиться лише там, де особистість послаблює свою безпосередню приналежність до спільноти. Життя у спільності замінює людині життя в природі. Після стародавнього Сходу в історію набуває антична Греція. Античний поліс - це вже "моральна дійсність" (Sittlichkeit), яка є взаємним єдністю індивіда і громади, індивіда і закону. Тут вже не існує сліпий підпорядкованості індивіда спільності, яка виступає по відношенню до індивіда як чужий фетиш. Індивід, навпаки, внутрішньо ототожнюється з законом, з моральними звичаями і пізнає в них свою волю, хоча він і не може її сам висловити.

Список літератури.

1. Алексєєв П.В., Панін О.В. Філософія. - М: Проспект, 2001.
2. Бердяєв Н.А. Філософія свободи. М.: "Правда", 1989.
3. Біблер В.С. Від Наукоученія - до логіки культури. (Два філософських введення в двадцять перше століття). М.: Видавництво політичної літератури, 1991.
4. Гайденко П.П. Історія Грецької філософії в її зв'язку з наукой. / Філософські науки, Москва, Гуманитарий, 1999.
5. Гончаров І.Ф. Естетичне виховання школярів засобами мистецтва і дійсності. - М.: Педагогіка, 1986, с. 9.
6. Горан В.П. Про соціально-історичної обумовленості генезису грецької філософії / / гуманітарії. науки в Сибіру. 1996, № 1
7. Грічан Ю.В., Сіманов А.Л. Археологічне дослідження: методологічні аспекти. - В кн.: Проблеми розвитку сучасної науки. Новосибірськ: Наука, 1978.
8. Гуманітарна. науки в Сибіру. 1996, № 1
9. Проблеми розвитку сучасної науки. Новосибірськ: Наука, 1978.
10. Вільна думка. 1992. № 2.
11. Філософські науки, Москва, Гуманитарий, 1999.
12. Фромм Е. - Втеча від свободи. / Вільна думка. 1992. № 2.