АНАЛІТИЧНА ФІЛОСОФІЯ і метафізики
Аналітична філософія сьогодні в деяких важливих відношеннях ближче до своїх джерел першого десятиліття нашого століття, ніж це було тридцять, сорок чи навіть п'ятдесят років тому. Я аж ніяк не маю на увазі, що відбувся поворот до окремих доктринам чи теоріям минулого. Я вважаю, що саме розуміння філософії - як вона повинна розвиватися і що від неї можна чекати - набагато ближче до того, з чого аналітична філософія починалася, ніж до більшості запропонованих за минулі роки концепцій. Тому те, що в широкому сенсі називається «аналітичною філософією», передбачає набагато більш складний розвиток, ніж те, що мається на увазі під самою назвою. Одне з найголовніших відмінностей лежить в розумінні природи і можливостей філософської теорії, особливо, метафізики. У цьому важливому пункті і відбулося повернення до минулого.
Аналітична філософія завжди розглядалася головним чином як негативна, критична філософія як радикальний розрив з одурманюючий метафізичної традицією. Якщо це і вірно, то лише по відношенню до деяких рис аналітичної філософії в середній період її розвитку. Але тільки частково можна віднести це положення до робіт Бертрана Рассела 1900-1918 рр.., З яких аналітична філософія і починалася. Рассел визначено вважав, що відкинув панівну філософію свого часу і більшість метафізичних систем минулого. В основному його критика зводилася до того, що метафізика дала неправильне пояснення світу, і Рассел вважав, що йому вдалося з'ясувати, чому це сталося. Але він не відкидав саму задачу закінченого пояснення світу і наближення до того, що називав «остаточної метафізичної істиною» [2]. Навпаки, Рассел шукав кошти, необхідні для її правильного рішення.
Підставою до расселовскому розриву з минулим стала логіка. Але навіть у ній такий розрив не міг бути остаточним. Рассел вважав, що будь-яка здорова філософія завжди повинна починатися з пояснення пропозиції, тобто того, що може бути істинним або хибним, а це - питання логіки. Він показав, що вся лейбніцевской метафізична теорія монад була виведена з логічної доктрини пропозицій і істини. Те, що було новим у самого Рассела, - це вид логіки, яку слід було розробити для метафізичного вживання. Теорія Лейбніца спиралася на традиційне логічне припущення, що всі пропозиції мають суб'єктно-предикатних форму. Рассел вважав це характерним і для філософських систем Спінози, Гегеля чи ідеалістів свого часу. Їх помилкова логіка була перешкодою в пошуках істини. Джерелом ж оптимізму самого Рассела стала кванторное логіка Пеано та Фреге, яка була розгорнена до таких вражаючих результатів в «Principia Mathematica». З цією логікою, що розуміється як «сутність філософії», можна було очікувати реального прогресу.
Багаті ресурси нової логіки повинні були бути використані у філософії для того, щоб виявити природу основних елементів реальності. З її допомогою було показано, що вся математика є насправді логіка. Тому не потрібно, наприклад, припускати, ніби натуральні числа існують на додаток до класів, оскільки чисто логічними засобами показано, що вони можуть бути зведені до класів, або ж бути сконструйовані з них, а, отже, не можуть бути граничними елементами світу. Самі ж класи повинні вважатися «логічними фікціями», будучи, у свою чергу, редуціруеми до «пропозиційних функцій». І саме ідея редукції стимулювала пошуки такої економною метафізики в інших областях. Об'єкти в просторі і часі можуть бути скорочені до явищ, а положення в просторі повинні бути сконструйовані з чуттєвих даних і т. д. Цей застосовується повсюдно принцип був расселовскім варіантом того, що він сам називав «бритвою Оккама»: «маючи справу з будь-яким предметним змістом, слід з'ясувати, які суттю, вона містить безсумнівно, і всі виражати в термінах цих сутностей »[3]. Під цими сутностями розумілися такі сутності, які не могли бути визначені в термінах чого-небудь ще.
Аналіз, як його розумів Рассел, був способом виявлення реальної логічної форми пропозицій, які, як ми вважаємо, повинні бути істинними щодо світу, а також методом відкриття форми фактів, що роблять наші твердження істинними. Поверхнева граматична структура розуміються нами пропозицій не є надійним провідником до істинної формі відповідних ним фактів. Саме тому філософи минулого зайшли в глухий кут. Арифметичні твердження не вказують на особливі суті, звані натуральними числами, а те, що виглядає як імена і певні дескрипції, не обов'язково означає що-небудь, навіть якщо б пропозиції, в яких вони з'являються, були б зовсім осмисленими. Рассел вважав, що майже вся традиційна метафізика сповнена помилок, що виникли завдяки тому, що він називав «поганий граматикою», не дозволяє проводити розходження, які нова логіка зробила можливими. Була потрібна «філософська граматика» - саме граматика, бо вона мала справу з формою пропозиції; «філософська» ж бо, що відкривала форми і елементи, які утворюють реальність, якщо пропозиції виявляються істинними. Для таких досліджень не повинно бути розходжень між виявленням дійсної форми пропозицій і вивченням природи реальності.
Філософія в такому розумінні була б невіддільна від науки або, у всякому разі, їх нелегко було б розрізняти. Філософія характеризується більшою, ніж будь-яка інша наука, спільністю своїх термінів. І хоча вона не починається з спостереження або експерименту, але залишається суто наукової подібно науковості математики. Адекватність будь-якого запропонованого аналізу або редукції є питанням логіки, і вона може бути переконливо встановлена. Саме тому Рассел покладав такі великі надії на аналітичну філософію в тому вигляді, як він її розумів. З появою аналізу на перше місце виходить винахідливість і логічна витонченість, оскільки для виявлення плідної логічної гіпотези не існує механічної процедури. Але якщо гіпотези знайдені, то вони можуть бути перевірені, і доказова сила логіки полягає в тому, щоб показати - працюють вони чи ні. Така, в усякому разі, була ідея. Для самого Рассела було байдуже - чи називати остаточний висновок з приводу реальності «науковим» або «філософським». Важливо тільки, чи були знайдені граничні елементи реальності.
«Логіко-філософський трактат» Вітгенштейна поклав початок нової концепції філософії або, у всякому разі, нового розуміння природи філософії, кульмінацією якого було заперечення можливості метафізичної або філософської істини. Радикальна відмінність Вітгенштейна від традиційного расселовского підходу часто упускається або применшується через наявність між ними значних збігів. Вітгенштейн теж займався природою пропозицій, тобто тим, як можна певним чином представляти речі. Для нього пропозиція була чином положення справ, а для того, щоб представляти реальність, воно повинно було мати з нею щось спільне - логічну форму. Але він, як і Рассел, вважав, що видима логічна форма пропозиції може не бути його реальною формою. Мова переодягає думки, так що їх реальна форма важко помітна крізь зовнішні лінгвістичні одягу. Філософія потрібна для «логічного прояснення думок», яке або взагалі не здійснювалося, або погано здійснювалося в минулому. Для Вітгенштейна: «Більшість питань і пропозицій філософів випливає з того, що ми не розуміємо логіки нашої мови» [4].
Це удаване згоду з расселовскім відстоюванням необхідності філософського аналізу було фактично підставою для зовсім іншого розуміння природи і перспектив філософії. Філософія не може здійснювати аналізу пропозицій, експліцитно встановлюючи те, що ця пропозиція має спільного з реальністю, яку воно представляє. Пропозиція отримує свій сенс тільки завдяки поданням реальності, а тотальність істинних пропозицій буде представляти всю реальність. Тому для Вітгенштейна не могло бути пропозицій про пропозиції, які якимось чином представляють те, що пропозиція повинна мати спільного з реальністю, щоб її представляти. Подібні передбачувані пропозиції просто не будуть певним чином уявляти, якою повинна бути реальність, так як вони не задовольняють умовам свідомості. Будь-які спроби фіксації результатів філософського «аналізу» або «логічного прояснення думок» за тих же самих причин будуть позбавлені сенсу. Філософія не може складатися з філософських пропозицій або істин, оскільки їх взагалі не може бути.
Неможливість філософських пропозицій випливає з встановлення меж того, що може бути сказано. Пропозиції можуть показувати логічну форму, оскільки вони її мають, але не можуть її висловлювати. Прояснення пропозицій як завдання філософії є діяльність, а не сукупність тверджень. Вона буде складатися з роз'ясненні, але жодна пропозиція, отриманий в ході такого прояснення, не буде пропозицією філософії. Навіть очевидні пропозиції «Трактату», які начебто б встановлюють концепцію пропозицій, що обгрунтовує цю точку зору, самі повинні бути відкинуті як безглузді. Ми повинні відкинути сходи після того, як на неї піднялися. Є тільки один світ - все, що має місце, - а це описується тим, що Вітгенштейн назвав «сукупністю всіх природничих наук» [5]. Філософія не є однією з природних наук, і не її завдання описувати світ. «Правильним методом філософії був би наступний: не говорити нічого, крім того, що може бути сказано, - отже, крім пропозицій природознавства, тобто того, що не має нічого спільного з філософією, - і потім завжди, коли хто-небудь захоче сказати щось метафізичне, показати йому, що не надав ніякого значення деяким знакам у своїх пропозиціях. Цей метод був би незадовільний для нашого співрозмовника: він не відчував би, що ми його вчимо філософії, але все ж це був би єдиний суворо правильний метод »[6].
Віденський гурток одночасно і підтримав, і трансформував деякі центральні ідеї «Трактату», особливо які стосуються природи і можливостей філософії. Його представники знайшли в вітгенштейновском понятті тавтології ключ до розуміння природи логіки, і, отже, самої філософії в цілому. Тавтологія допускає всі можливості, і тому нічого не може сказати про те, як світ дійсно існує; протиріччя ж виключає всі можливості, і, відповідно, теж нічого не може сказати. Тому всі логічні істини беззмістовні і позбавлені фактуального змісту. Вони не встановлюють ніяких фактів. Звідси логіка є чисто формальної, істина логічних тверджень грунтується тільки на своїх структурних властивостях, на значенні містяться в них термінів. Прояснення цієї думки, як вважали, визначило долю метафізики.
У центрі віденського позитивізму була ідея Вітгенштейна про те, що всередині всієї сфери осмисленого просто не залишається місця для метафізичних пропозицій, що виходять за межі осмисленого. Спочатку Шлік залишався близьким до Вітгенштейна у своїх висновках щодо філософії. Він прийняв ідею про те, що сама логічна форма не може бути описана, так що завданням філософії не може бути навіть встановлення значень речень за допомогою тих же коштів, якими ми уявляємо світ. Філософія має бути діяльністю, завдяки якій ці значення виявляються або визначаються, але не може бути сукупністю пропозицій.
Інші позитивісти, особливо Карнап, відкинули ідею невимовності логічної форми, але не для того, щоб залишити хоч якесь місце метафізики. Карнап вважав, що логіка має суто формальний характер, і намагався показати, як структура пропозицій і відносин між ними можуть бути формально описані в тій же мові, в якому ці пропозиції виражені. Саме до цього зводилися ранні дослідження «логічного синтаксису мови». Їх результати повинні були бути істинними тільки завдяки своїй формі, значенням складових термінів. У завдання філософії входив аналіз логічної форми пропозицій тими ж засобами, за допомогою яких ми робимо твердження про світі - засобами «логіки науки». Її питання були логічними. Але оскільки всі логічні істини були позбавлені фактуального змісту, філософія також не повинна була мати фактуального змісту. Її результати виражаються в осмислених, але беззмістовних твердженнях, нічого неустанавлівающіх з приводу фактів. Філософія може виявити форму нашої думки, але не істинність або хибність її змісту.
Таке розуміння філософії переважало у всіх пізніших трансформаціях вихідної ідеї. Саме таким чином відповіло б більшість філософів-аналітиків на питання, чим вони займаються. Головна ідея полягала в розробці вітгенштейновского розуміння того, що може бути сказано. Було знайдено місце для філософії і навіть для філософських пропозицій, але не залишалося місця для метафізики. Область осмисленого вичерпувалася можливим і емпірично верифіковані, з одного боку, і «аналітичним» - з іншого. Знаменитий позитивістський принцип веріфіцируємості використовувався для того, щоб гарантувати встановлення змісту факту лише тими пропозиціями, які в принципі емпірично верифіковані. Те, що можливо і емпірично верифіковані, встановлено науковим чином, але не метафізично. І жодна філософська чи метафізична теорія не може містити в собі ніякого фактичного змісту, оскільки всі філософськи пізнаване буде фактуально беззмістовним і пізнаваним тільки логічно або аналітично. Для метафізики знову не знаходиться місця відповідно до умов осмисленості; їй просто нема про що сказати.
Визнавалося при цьому, що багато метафізичні пропозиції або філософські питання світу не виглядають абсолютно безглуздими. Здається, що вони підкоряються звичайними правилами граматики. Але це тільки підтверджувало расселовскую ідею про те, що поверхнева граматична форма не є необхідно тим же самим, що й реальна логічна форма. Тільки тоді, коли дослідник проникає в реальну форму твердження і показує, що воно необхідне і тому беззмістовно, або можливо і науково верифіковані, тільки тоді її безглуздість як метафізичного пропозиції може бути виявлена. Це був би один із способів продемонструвати те, що метафізик, згідно вітгенштей-нівський фразою, «не надав ніякого значення деяким знакам у своїх пропозиціях» [7].
Показавши в цілому неможливість метафізики, логічні позитивісти не витрачає великих зусиль на доказ безглуздості окремих метафізичних пропозицій. Вони зосередилися на розробці понять, необхідних для адекватного аналізу логіки науки, а той факт, що природна мова дозволяє утворювати безглузді послідовності слів без порушення правил звичайної граматики, тільки вказав їм на недосконалість природної мови з логічної точки зору. У логічно сконструйованому мовою метафізичні пропозиції не могли б бути навіть сформульовані, оскільки в ньому не повинно бути нічого, що вводило б нас в оману. Це було одним з обгрунтувань того, чому завдання побудови мов відповідно до «логічною граматикою» представлялася такою важливою.
Але не всі з тих, хто в середині століття з підозрою дивився на метафізику, намагалися побудувати формалізовані мови, придатні для вираження того, що може бути сказано. Пізній Вітгенштейн був настільки ж критичний по відношенню до можливості філософської теорії, наскільки він був критичний до неї в «Трактаті», але тепер акцент в його роботах був зміщений на вивчення шляхів, якими повсякденну мову веде нас до помилок. Вітгенштейн називав свої пізні роботи «граматичними», але не тому, що в них містилася спроба «остаточного аналізу» наших мовних форм.
Мета полягала в тому, щоб розсіяти неправильне розуміння роботи мови - ту плутанину, в яку ми майже неминуче впадаємо, наприклад з-за певних аналогій між формами виразів у різних областях мови. Ці аналогії є одним з джерел проблем, які ми вважаємо філософськими. Вітгенштейн навіть погоджувався з тим, щоб діяльність з видалення таких непорозумінь називалася аналізом, оскільки іноді вона подібна розбору чого-небудь на частини, хоча і не дає результатів у вигляді «аналітичних» істин, які визначають значення досліджуваних виразів.
Вітгенштейн ніколи не відхилявся від своєї початкової ідеї про те, що філософська доктрина або теорія є спробою сказати те, що не може бути сказано. Не змінилися його уявлення про те, що може і що не може бути сказано. У своїх останніх роботах він розглядав мову як, по суті, занурений в людське життя феномен. Вживання мови є сторона діяльності, і розуміння чогось сказаного в певній ситуації включає в себе розуміння того, що було сказано. Оскільки ми говоримо про значення багатьма способами, то можна сказати, що значення виразу є його вживання у мові, його роль у складному ряду людських дій.
Аналітична філософія сьогодні в деяких важливих відношеннях ближче до своїх джерел першого десятиліття нашого століття, ніж це було тридцять, сорок чи навіть п'ятдесят років тому. Я аж ніяк не маю на увазі, що відбувся поворот до окремих доктринам чи теоріям минулого. Я вважаю, що саме розуміння філософії - як вона повинна розвиватися і що від неї можна чекати - набагато ближче до того, з чого аналітична філософія починалася, ніж до більшості запропонованих за минулі роки концепцій. Тому те, що в широкому сенсі називається «аналітичною філософією», передбачає набагато більш складний розвиток, ніж те, що мається на увазі під самою назвою. Одне з найголовніших відмінностей лежить в розумінні природи і можливостей філософської теорії, особливо, метафізики. У цьому важливому пункті і відбулося повернення до минулого.
Аналітична філософія завжди розглядалася головним чином як негативна, критична філософія як радикальний розрив з одурманюючий метафізичної традицією. Якщо це і вірно, то лише по відношенню до деяких рис аналітичної філософії в середній період її розвитку. Але тільки частково можна віднести це положення до робіт Бертрана Рассела 1900-1918 рр.., З яких аналітична філософія і починалася. Рассел визначено вважав, що відкинув панівну філософію свого часу і більшість метафізичних систем минулого. В основному його критика зводилася до того, що метафізика дала неправильне пояснення світу, і Рассел вважав, що йому вдалося з'ясувати, чому це сталося. Але він не відкидав саму задачу закінченого пояснення світу і наближення до того, що називав «остаточної метафізичної істиною» [2]. Навпаки, Рассел шукав кошти, необхідні для її правильного рішення.
Підставою до расселовскому розриву з минулим стала логіка. Але навіть у ній такий розрив не міг бути остаточним. Рассел вважав, що будь-яка здорова філософія завжди повинна починатися з пояснення пропозиції, тобто того, що може бути істинним або хибним, а це - питання логіки. Він показав, що вся лейбніцевской метафізична теорія монад була виведена з логічної доктрини пропозицій і істини. Те, що було новим у самого Рассела, - це вид логіки, яку слід було розробити для метафізичного вживання. Теорія Лейбніца спиралася на традиційне логічне припущення, що всі пропозиції мають суб'єктно-предикатних форму. Рассел вважав це характерним і для філософських систем Спінози, Гегеля чи ідеалістів свого часу. Їх помилкова логіка була перешкодою в пошуках істини. Джерелом ж оптимізму самого Рассела стала кванторное логіка Пеано та Фреге, яка була розгорнена до таких вражаючих результатів в «Principia Mathematica». З цією логікою, що розуміється як «сутність філософії», можна було очікувати реального прогресу.
Багаті ресурси нової логіки повинні були бути використані у філософії для того, щоб виявити природу основних елементів реальності. З її допомогою було показано, що вся математика є насправді логіка. Тому не потрібно, наприклад, припускати, ніби натуральні числа існують на додаток до класів, оскільки чисто логічними засобами показано, що вони можуть бути зведені до класів, або ж бути сконструйовані з них, а, отже, не можуть бути граничними елементами світу. Самі ж класи повинні вважатися «логічними фікціями», будучи, у свою чергу, редуціруеми до «пропозиційних функцій». І саме ідея редукції стимулювала пошуки такої економною метафізики в інших областях. Об'єкти в просторі і часі можуть бути скорочені до явищ, а положення в просторі повинні бути сконструйовані з чуттєвих даних і т. д. Цей застосовується повсюдно принцип був расселовскім варіантом того, що він сам називав «бритвою Оккама»: «маючи справу з будь-яким предметним змістом, слід з'ясувати, які суттю, вона містить безсумнівно, і всі виражати в термінах цих сутностей »[3]. Під цими сутностями розумілися такі сутності, які не могли бути визначені в термінах чого-небудь ще.
Аналіз, як його розумів Рассел, був способом виявлення реальної логічної форми пропозицій, які, як ми вважаємо, повинні бути істинними щодо світу, а також методом відкриття форми фактів, що роблять наші твердження істинними. Поверхнева граматична структура розуміються нами пропозицій не є надійним провідником до істинної формі відповідних ним фактів. Саме тому філософи минулого зайшли в глухий кут. Арифметичні твердження не вказують на особливі суті, звані натуральними числами, а те, що виглядає як імена і певні дескрипції, не обов'язково означає що-небудь, навіть якщо б пропозиції, в яких вони з'являються, були б зовсім осмисленими. Рассел вважав, що майже вся традиційна метафізика сповнена помилок, що виникли завдяки тому, що він називав «поганий граматикою», не дозволяє проводити розходження, які нова логіка зробила можливими. Була потрібна «філософська граматика» - саме граматика, бо вона мала справу з формою пропозиції; «філософська» ж бо, що відкривала форми і елементи, які утворюють реальність, якщо пропозиції виявляються істинними. Для таких досліджень не повинно бути розходжень між виявленням дійсної форми пропозицій і вивченням природи реальності.
Філософія в такому розумінні була б невіддільна від науки або, у всякому разі, їх нелегко було б розрізняти. Філософія характеризується більшою, ніж будь-яка інша наука, спільністю своїх термінів. І хоча вона не починається з спостереження або експерименту, але залишається суто наукової подібно науковості математики. Адекватність будь-якого запропонованого аналізу або редукції є питанням логіки, і вона може бути переконливо встановлена. Саме тому Рассел покладав такі великі надії на аналітичну філософію в тому вигляді, як він її розумів. З появою аналізу на перше місце виходить винахідливість і логічна витонченість, оскільки для виявлення плідної логічної гіпотези не існує механічної процедури. Але якщо гіпотези знайдені, то вони можуть бути перевірені, і доказова сила логіки полягає в тому, щоб показати - працюють вони чи ні. Така, в усякому разі, була ідея. Для самого Рассела було байдуже - чи називати остаточний висновок з приводу реальності «науковим» або «філософським». Важливо тільки, чи були знайдені граничні елементи реальності.
«Логіко-філософський трактат» Вітгенштейна поклав початок нової концепції філософії або, у всякому разі, нового розуміння природи філософії, кульмінацією якого було заперечення можливості метафізичної або філософської істини. Радикальна відмінність Вітгенштейна від традиційного расселовского підходу часто упускається або применшується через наявність між ними значних збігів. Вітгенштейн теж займався природою пропозицій, тобто тим, як можна певним чином представляти речі. Для нього пропозиція була чином положення справ, а для того, щоб представляти реальність, воно повинно було мати з нею щось спільне - логічну форму. Але він, як і Рассел, вважав, що видима логічна форма пропозиції може не бути його реальною формою. Мова переодягає думки, так що їх реальна форма важко помітна крізь зовнішні лінгвістичні одягу. Філософія потрібна для «логічного прояснення думок», яке або взагалі не здійснювалося, або погано здійснювалося в минулому. Для Вітгенштейна: «Більшість питань і пропозицій філософів випливає з того, що ми не розуміємо логіки нашої мови» [4].
Це удаване згоду з расселовскім відстоюванням необхідності філософського аналізу було фактично підставою для зовсім іншого розуміння природи і перспектив філософії. Філософія не може здійснювати аналізу пропозицій, експліцитно встановлюючи те, що ця пропозиція має спільного з реальністю, яку воно представляє. Пропозиція отримує свій сенс тільки завдяки поданням реальності, а тотальність істинних пропозицій буде представляти всю реальність. Тому для Вітгенштейна не могло бути пропозицій про пропозиції, які якимось чином представляють те, що пропозиція повинна мати спільного з реальністю, щоб її представляти. Подібні передбачувані пропозиції просто не будуть певним чином уявляти, якою повинна бути реальність, так як вони не задовольняють умовам свідомості. Будь-які спроби фіксації результатів філософського «аналізу» або «логічного прояснення думок» за тих же самих причин будуть позбавлені сенсу. Філософія не може складатися з філософських пропозицій або істин, оскільки їх взагалі не може бути.
Неможливість філософських пропозицій випливає з встановлення меж того, що може бути сказано. Пропозиції можуть показувати логічну форму, оскільки вони її мають, але не можуть її висловлювати. Прояснення пропозицій як завдання філософії є діяльність, а не сукупність тверджень. Вона буде складатися з роз'ясненні, але жодна пропозиція, отриманий в ході такого прояснення, не буде пропозицією філософії. Навіть очевидні пропозиції «Трактату», які начебто б встановлюють концепцію пропозицій, що обгрунтовує цю точку зору, самі повинні бути відкинуті як безглузді. Ми повинні відкинути сходи після того, як на неї піднялися. Є тільки один світ - все, що має місце, - а це описується тим, що Вітгенштейн назвав «сукупністю всіх природничих наук» [5]. Філософія не є однією з природних наук, і не її завдання описувати світ. «Правильним методом філософії був би наступний: не говорити нічого, крім того, що може бути сказано, - отже, крім пропозицій природознавства, тобто того, що не має нічого спільного з філософією, - і потім завжди, коли хто-небудь захоче сказати щось метафізичне, показати йому, що не надав ніякого значення деяким знакам у своїх пропозиціях. Цей метод був би незадовільний для нашого співрозмовника: він не відчував би, що ми його вчимо філософії, але все ж це був би єдиний суворо правильний метод »[6].
Віденський гурток одночасно і підтримав, і трансформував деякі центральні ідеї «Трактату», особливо які стосуються природи і можливостей філософії. Його представники знайшли в вітгенштейновском понятті тавтології ключ до розуміння природи логіки, і, отже, самої філософії в цілому. Тавтологія допускає всі можливості, і тому нічого не може сказати про те, як світ дійсно існує; протиріччя ж виключає всі можливості, і, відповідно, теж нічого не може сказати. Тому всі логічні істини беззмістовні і позбавлені фактуального змісту. Вони не встановлюють ніяких фактів. Звідси логіка є чисто формальної, істина логічних тверджень грунтується тільки на своїх структурних властивостях, на значенні містяться в них термінів. Прояснення цієї думки, як вважали, визначило долю метафізики.
У центрі віденського позитивізму була ідея Вітгенштейна про те, що всередині всієї сфери осмисленого просто не залишається місця для метафізичних пропозицій, що виходять за межі осмисленого. Спочатку Шлік залишався близьким до Вітгенштейна у своїх висновках щодо філософії. Він прийняв ідею про те, що сама логічна форма не може бути описана, так що завданням філософії не може бути навіть встановлення значень речень за допомогою тих же коштів, якими ми уявляємо світ. Філософія має бути діяльністю, завдяки якій ці значення виявляються або визначаються, але не може бути сукупністю пропозицій.
Інші позитивісти, особливо Карнап, відкинули ідею невимовності логічної форми, але не для того, щоб залишити хоч якесь місце метафізики. Карнап вважав, що логіка має суто формальний характер, і намагався показати, як структура пропозицій і відносин між ними можуть бути формально описані в тій же мові, в якому ці пропозиції виражені. Саме до цього зводилися ранні дослідження «логічного синтаксису мови». Їх результати повинні були бути істинними тільки завдяки своїй формі, значенням складових термінів. У завдання філософії входив аналіз логічної форми пропозицій тими ж засобами, за допомогою яких ми робимо твердження про світі - засобами «логіки науки». Її питання були логічними. Але оскільки всі логічні істини були позбавлені фактуального змісту, філософія також не повинна була мати фактуального змісту. Її результати виражаються в осмислених, але беззмістовних твердженнях, нічого неустанавлівающіх з приводу фактів. Філософія може виявити форму нашої думки, але не істинність або хибність її змісту.
Таке розуміння філософії переважало у всіх пізніших трансформаціях вихідної ідеї. Саме таким чином відповіло б більшість філософів-аналітиків на питання, чим вони займаються. Головна ідея полягала в розробці вітгенштейновского розуміння того, що може бути сказано. Було знайдено місце для філософії і навіть для філософських пропозицій, але не залишалося місця для метафізики. Область осмисленого вичерпувалася можливим і емпірично верифіковані, з одного боку, і «аналітичним» - з іншого. Знаменитий позитивістський принцип веріфіцируємості використовувався для того, щоб гарантувати встановлення змісту факту лише тими пропозиціями, які в принципі емпірично верифіковані. Те, що можливо і емпірично верифіковані, встановлено науковим чином, але не метафізично. І жодна філософська чи метафізична теорія не може містити в собі ніякого фактичного змісту, оскільки всі філософськи пізнаване буде фактуально беззмістовним і пізнаваним тільки логічно або аналітично. Для метафізики знову не знаходиться місця відповідно до умов осмисленості; їй просто нема про що сказати.
Визнавалося при цьому, що багато метафізичні пропозиції або філософські питання світу не виглядають абсолютно безглуздими. Здається, що вони підкоряються звичайними правилами граматики. Але це тільки підтверджувало расселовскую ідею про те, що поверхнева граматична форма не є необхідно тим же самим, що й реальна логічна форма. Тільки тоді, коли дослідник проникає в реальну форму твердження і показує, що воно необхідне і тому беззмістовно, або можливо і науково верифіковані, тільки тоді її безглуздість як метафізичного пропозиції може бути виявлена. Це був би один із способів продемонструвати те, що метафізик, згідно вітгенштей-нівський фразою, «не надав ніякого значення деяким знакам у своїх пропозиціях» [7].
Показавши в цілому неможливість метафізики, логічні позитивісти не витрачає великих зусиль на доказ безглуздості окремих метафізичних пропозицій. Вони зосередилися на розробці понять, необхідних для адекватного аналізу логіки науки, а той факт, що природна мова дозволяє утворювати безглузді послідовності слів без порушення правил звичайної граматики, тільки вказав їм на недосконалість природної мови з логічної точки зору. У логічно сконструйованому мовою метафізичні пропозиції не могли б бути навіть сформульовані, оскільки в ньому не повинно бути нічого, що вводило б нас в оману. Це було одним з обгрунтувань того, чому завдання побудови мов відповідно до «логічною граматикою» представлялася такою важливою.
Але не всі з тих, хто в середині століття з підозрою дивився на метафізику, намагалися побудувати формалізовані мови, придатні для вираження того, що може бути сказано. Пізній Вітгенштейн був настільки ж критичний по відношенню до можливості філософської теорії, наскільки він був критичний до неї в «Трактаті», але тепер акцент в його роботах був зміщений на вивчення шляхів, якими повсякденну мову веде нас до помилок. Вітгенштейн називав свої пізні роботи «граматичними», але не тому, що в них містилася спроба «остаточного аналізу» наших мовних форм.
Мета полягала в тому, щоб розсіяти неправильне розуміння роботи мови - ту плутанину, в яку ми майже неминуче впадаємо, наприклад з-за певних аналогій між формами виразів у різних областях мови. Ці аналогії є одним з джерел проблем, які ми вважаємо філософськими. Вітгенштейн навіть погоджувався з тим, щоб діяльність з видалення таких непорозумінь називалася аналізом, оскільки іноді вона подібна розбору чого-небудь на частини, хоча і не дає результатів у вигляді «аналітичних» істин, які визначають значення досліджуваних виразів.
Вітгенштейн ніколи не відхилявся від своєї початкової ідеї про те, що філософська доктрина або теорія є спробою сказати те, що не може бути сказано. Не змінилися його уявлення про те, що може і що не може бути сказано. У своїх останніх роботах він розглядав мову як, по суті, занурений в людське життя феномен. Вживання мови є сторона діяльності, і розуміння чогось сказаного в певній ситуації включає в себе розуміння того, що було сказано. Оскільки ми говоримо про значення багатьма способами, то можна сказати, що значення виразу є його вживання у мові, його роль у складному ряду людських дій.
Філософія, яка намагається усунути помилки і прояснити те, що ми говоримо, має зосередитися на описі дійсного вживання досліджуваних виразів. Саме цим, на думку Вітгенштейна, філософія і повинна займатися, хоча такі описи не є спеціальними «філософськими» пропозиціями. Вони встановлюють очевидне зміст факту, який кожен може спостерігати, але якийсь піднесеної області як об'єкта філософії взагалі не існує, оскільки є тільки те, про що ми говоримо або думаємо, коли намагаємося розуміти самих себе і світ тим способом, на який філософія традиційно претендує. Висловлені і записані пропозиції є, по Вітгенштейна, «вихідними даними» для філософії. Завдання ж полягає в тому, щоб побачити, як дійсно використовується те, що ми природно висловлюємо, коли починаємо філософствувати. Описи будуть мати філософський статус тільки тому, що вони є відповіддю на наше природне, можливо, неминуче, спонукання затемнювати роботу своєї мови.
Пізні роботи Вітгенштейна втілюють ідею філософії як діяльності з роз'яснення або прояснення, але не як сукупності доктрин чи істин. Прояснення досягається тільки зверненням уваги на те, що знаходиться прямо перед нашими очима - просто все ставиться перед нами, але нічого не пояснюється. «Робота філософа - збір спогадів з певною метою» [8]. Визначення того, які спогади будуть найкращим чином служити нашої мети, є не простим питанням. Але це справа стратегії, винахідливості, а не відкриття філософської доктрини всередині деякої спеціальної області. «Ці проблеми вирішуються не отриманням нової інформації, а упорядкуванням того, що нам вже давно відомо. Філософія є битва проти околдованія нашого розуму засобами мови »[9]. Ця околдованіе породжує метафізику. Ми думаємо, що задаємо глибокі питання світу, але в дійсності лише висловлюємо неясність або плутанину з приводу граматики мови, на якому їх ставимо.
Збираючи свої спогади про дійсний використанні виразів, Вітгенштейн намагається «повернути слова від їх метафізичного вживання знову до їх початкового повсякденному вживання» [10]. Ми повинні усвідомити, що нам не вдається сказати те, що може бути сказано, якщо ми спробуємо нав'язати зрозумілим виразами нестрогое «метафізичне» вживання. Ми це побачимо, намагаючись відповідним чином діяти, а також маючи спогади про добре відомі факти з приводу того, як ці вирази дійсно вживаються. «Якби хто-небудь спробував висунути в філософії тези, то сумніватися в них було б неможливо, бо всі погодилися б з ними» [11].
У п'ятдесяті роки деякі філософи зосередили свою увагу на повсякденному вжитку виразів, за допомогою яких зазвичай формулювалися філософські доктрини. Найбільш важливою була діяльність Дж. Л. Остіна і його послідовників в Оксфорді. Всі вони були цілком незалежні від Вітгенштейна і не особливо співчували його явно несистематичного підходу. Це, звичайно, не означає, що Остін створив якусь теорію природи і показав можливість метафізики, він просто був особливо уважний, намагаючись зрозуміти те, що саме філософи прагнуть сказати, задаючи свої питання і формулюючи свої теорії. У нього були постійні підозри по відношенню до термінології, винайденої філософами, і до особливого використанню ними цілком звичайних виразів. Наприклад, в теорії сприйняття або взагалі в теорії знання він прагнув показати, як формулювання традиційних філософських доктрин, навіть у вихідних питаннях, грунтувалося або на помилкових припущеннях, або на відхиленні від повсякденного вживання виразів, які вони в себе включали.
Виявлення таких спотворень і плутанини залежить від точного опису дійсного вживання термінів. До деякої міри мети Остіна збігалися з завданнями Вітгенштейна. Але для останнього опису отримують свою значимість під тиском філос-фоском проблем, які ведуть до помилок. Без урахування цієї майже неминучої тенденції до неправильного розуміння роботи нашої мови «спогади» Вітгенштейна представляють невеликий інтерес. Для Остіна ж опису дійсного вживання пропозицій і ретельне розрізнення значень тісно пов'язаних термінів мають свій власний зміст. Мова надзвичайно багатий, і ми ледь почали чітко і систематичним чином розуміти велику різноманітність того, чим імпліцитно володіємо.
Остін вважав за необхідне багато чого з'ясувати за допомогою докладного дослідження самої мови, а не тільки на підставі тверджень про мову в цілому. Загострене сприйняття слів сприяє нашому сприйняттю феноменів, якими б вони не були. Його дослідження ближче пов'язані з дійсною людським життям, ніж при абстрактному вивченні формального числення як «моделі» людського мови. Питання про те, чи може діяльність самого Остіна називатися «філософської», не має великого сенсу. Одного разу він запропонував називати її «лінгвістичної феноменологією», можливо звернувши увагу на проблематичне ставлення своїх досліджень до філософської традиції [12]. Якщо ж його діяльність іноді називали «аналізом мови», то не в тому сенсі, в якому це "-вираз можна застосувати в расселовской програмі. Остін не займався тим, що називається« філософської граматикою »або« логічним синтаксисом ». Він мав справу із звичайним синтаксисом або граматикою для тих же самих слів, які написані і на цій сторінці. Остін знаходив традиційну граматику в стані становлення і передбачав контури того, що він розумів як науку про мову.
Ці концепції панували в нашому столітті в «аналітичної» філософії близько тридцяти років. Серед них були великі відмінності, але всі разом вони поривали з расселовской ідеєю філософського аналізу. Після ранніх робіт Рассела саме філософія стає проблематичною при будь-якому з підходів. Природа і обгрунтованість цього традиційного заняття, відомого як філософія, особливо перспективи особливого філософського знання про реальність, починають представлятися спірним моментом. Для Рассела питання, яке можна було ставити і на який можна відповідати на різних рівнях спільності, полягав лише в тому, що є істинним: як речі існують? Фізика, математика, логіка - кожна з наук дає нам частина істини, оскільки надає нам інформацію про частину реальності. Завдання ж логічного аналізу полягає в тому, щоб точно повідомити, яка саме частина реальності робить ці істини істинними. Отже, аналіз говорить нам про те, що існує. Логічний або філософський аналіз і направляє нас до метафізичної істини.
У середній період розвитку «аналітичної» філософії, що характеризується великим критицизмом, першорядним завданням стало наступ на природу логічного чи необхідної істини, яке поставило під питання саме існування філософії, а отже, і метафізики. Для філософії було знайдено місце всередині концепції логіки як формальної, позбавленої фактуального змісту дисципліни, а всі фактуально розумілося як пізнаване емпіричними, науковими засобами. Найбільш широке поширення набув погляд на філософію як на аналіз, що полягає у вивченні значень слів, форм нашого мислення про світ і відносин між поняттями. Філософія тому нічого не може додати до наших знань про світ. У кращому випадку вона може дати «аналітичні» істини, які фактуально беззмістовні і правдиві єдино завдяки значенням своїх термінів. Картина того, чим є філософія, здавалася настільки переконливою, що з її допомогою спробували дати визначення аналітичної філософії як для тих, хто нею займається, так і для всіх інших. Його передбачалося навіть застосувати - а іноді це застосовувалося - до робіт Вітгенштейна і Остіна, що відносилися до домаганням метафізики по-іншому.
В останні двадцять років аналітична філософія в цілому відмовилася від чіткої картини свого предмета, хоча багато установки логічного позитивізму вціліли. Але дослідники вже більше не дотримуються дескриптивної або дефляційної лінії Вітгенштейна і Остіна, навіть якщо на деякі складності природної мови звертається набагато більшу увагу. Підсумувати велика різноманітність проведених сьогодні досліджень може узагальнення, що полягає в тому, що аналітична філософія на своїй сучасній стадії стала більш науковою. Дослідники сьогодні менше турбуються через перехід кордонів, спочатку запропонованих власне філософії, і підкреслюють важливість загальної теорії як у філософії, так і в науці. Вони набагато ближче до расселовскому розуміння філософії, ніж до тих критичних ідеям, які були висунуті пізніше.
Ці новітні установки найбільш ясно розгорнуті в роботах провідного філософа сучасності У. В. Куайна. Він з самого початку був критично налаштований по відношенню до позитивістського розрізненню «аналітичних» і «синтетичних» пропозицій, і, звичайно ж, до самої ідеї того, що існує щось пізнаване apriori або повністю незалежне від будь-якого досвіду. Він також відкинув принцип верифікується ™ значення, відповідно до якого кожне емпіричне твердження імплікує ряд позитивних і негативних дослідів, необхідно службовців підтвердження або заперечення цієї окремої затвердження. Для Куайна наші переконання співвідносяться з досвідом всі разом і підтверджуються або ж не підтверджуються тільки як сукупність, але не окремо. У будь-яку таку систему переконань включаються пропозиції логіки і математики, прийняття яких є до певної міри емпіричним, а не апріорним. Якщо ж сукупність переконань перебуває в конфлікті з досвідом, то питання про виключення з неї окремого переконання вирішується теоретиком чи є справою стратегії. Суть проблеми полягає в тому, щоб внесені зміни дозволяли нам дотримуватися найбільш простого загального пояснення, узгоджується з отриманими раніше даними. Навіть якщо найкраща стратегія буде зберігати логічні і математичні положення, з яких ми почали, то з цього зовсім не випливає, що ці положення відомі apriori.
Без апріорного знання нічого не залишається для пояснення поняття «аналітичне», і взагалі не потрібно будь-яке інше сумнівне поняття. Тоді філософія не є діяльністю з виявлення «аналітичних» істин, що виражають значення або форму нашої думки про світ. Куайновская точка зору взагалі не залишає місця для особливого філософського знання, істотно відмінного від фізичного, математичного або повсякденного. Просто філософія використовує більш загальні категорії, ніж будь-яка з конкретних наук. Але подібно до всіх областях, вона прагне до знання того, що істинно: що таке реальність, що вона містить і як діють складові її елементи.
Наука є спробою осягнути сенс світу - внести контрольовану ступінь простоти і зрозумілості в потік досвіду. За Куайну, це відбувається за допомогою теоретизування, висунення гіпотез, прийняття постулатів, які виходять за межі даних і засвідчуваних до того ступеня, до якої вони пояснюють ці дані. Метою є простота теорії, відшукання більш глибоких відносин між різними феноменами. Філософія також її переслідує, спираючись на загальний метод науки. Наука визнає існування тільки того, в чому вона має потребу у своєму прагненні до пояснення. Філософія продовжує цей процес на більш високому рівні спільності. Вона намагається знайти найпростішу і найбільш загальну схему, на основі якої можна говорити про існуючий. У цьому Куайн слід расселовскому проекту «знаходити сутності, які не можна виключити, і висловлювати всі в термінах цих сутностей». Куайн привніс у цей метафізичний план критерій «онтологічного допущення» - спосіб говоріння про те, чи дійсно певний вид сутностей не можна усунути з корпусу знання. Пропозиції спірної теорії повинні бути перефразувати у логічну форму, що забезпечується математичною логікою. Теорія зобов'язана прийняти існування тільки тих сутностей, які знаходяться серед значень пов'язаних змінних квант-ваних пропозицій, деякі з яких вони перетворюють на справжні. «Бути - значить бути значенням пов'язаної змінної» [13].
Концепція онтології Куайна є прямим продовженням расселовского метафізичного проекту, але перед ним не постає питання, який, можливо, вставав перед Расселом: що ж «дійсно» включається в те, що ми говоримо і думаємо про світ. Не існує також проблеми виявлення логічним аналізом прихованих, але вже певних «значень» речей, які ми знаємо. Філософ, подібно іншим ученим, настільки ж творець, як і першовідкривач. Він пропонує формулювання, сподіваючись на її адекватність поставленим завданням, і змінює її, якщо більш проста і плідна наукова схема вимальовується в недалекому майбутньому. Поява найбільш економічної і ясною наукової схеми буде результатом того, що врешті-решт диктується «логічною формою» або «онтологічним допущенням», які він приписує системі знання, намагаючись організувати його в логічних термінах. Але при перефразірова-ванні і організації дослідник говорить не тільки про способи мови або формах думки без будь-яких серйозних висновків з приводу реальності. Він працює всередині системи науки або знання, прийнятого в даний час. Ніщо не виходить за ці межі. Тому не можна уникнути онтологічних припущень, в яких ми переконані, якщо не створити яких-небудь інших припущень. Куайн послідовно протистояв беззмістовною, чисто формальної філософії.
Слід також взяти до уваги його сувору філософію мови. Вона прийняла свою форму саме завдяки більш загальним переконанням Куайна про природу реальності. Світ є фізичним світом, тому всі реальні відмінності повинні, врешті-решт, мати символ, будучи вираженими у фізичних термінах. Його теза невизначеності перекладу свідчить, що «немає фактів, на підставі яких можна стверджувати, що хтось висловлює пропозиція має на увазі скоріше одне, ніж інше» [14]. Це положення може бути переведено двома нееквівалентним пропозиціями нашого власної мови, що не тільки не буде мати будь-яких даних поведінки для вибору між ними, але самі ці пропозиції виявляться сумісними з одним і тим же фізичним станом справ. Внаслідок цього, значення, інтенсіонал і пропозіціональние установки всіх видів не є частиною реальності. Висловлюючись словами самого Куайна, вони не можуть бути науково респектабельними.
Небагато філософи наших днів могли б зайти так далеко, як Куайн, у метафізичному відмову від значення і всього суто психологічного. Однак не можна особливо сподіватися зрозуміти ці феномени, безумовно редукуючи психологічну або інтенсіональні області до фізичної. Навіть у найбільш активних сферах сучасної філософії рідко прагнуть до редукції того виду, який був запропонований Расселом і Уайтхед для математики. «Аналіз» в такому розумінні більше не є першорядним завданням «аналітичної» філософії.
В даний час центром - деякі сказали б підставою - аналітичної філософії є філософія мови. Головний її питання: Що таке значення, яким чином слова означають те, що вони означають? Але в подібних дослідженнях не ставиться завдання пошуку простого «аналізу» або редукції поняття значення в неінтенсіональних термінах. Інтерес викликає те, що значення може найкращим чином осягатися: якою повинна бути теорія значення, що вона пояснюватиме, і як. Широко визнано, що розуміння значення того чи іншого виразу може отримати опору тільки в контексті відповіді на це загальне питання. Повинні бути деякі кінцеві емпіричні обмеження на "аналізи», пропоновані філософами, але як при будь-якому емпіричному підтвердженні неминуче виникають великі питання теорії. Люди говорять і розуміють один одного, без утруднень вимовляючи пропозиції, які вони раніше ніколи не чули. Вивчення мови повинно допомогти пояснити такий знайомий, але складний феномен. Саме це є питанням всеосяжної теорії; проблема також полягає в тому, як це пояснення може бути верифіковано. Здається, що не повинно бути істотною епістемологічної різниці між високо теоретичним філософськими дослідженнями мови і підходом абстрактної емпіричної науки в інших областях. Поки неясно, чи ж невизначено, де кінчається лінгвістика або психологія і починається філософія.
Проблеми значення зараз стали центральними, оскільки передбачається, що філософське розгляд окремих тем або предметних областей може бути оцінений лише за допомогою загальної теорії значення. Наприклад, філософська теорія причинності шукає репрезентації значень або структури пропозицій, які стверджують каузальні відносини. Думки, думки, інтенції, бажання та емоції вивчаються у філософії за допомогою відображення форми і значень пропозицій, яка приписує ментальні стану і пропозіціональние установки. Природа можливості і необхідності осягається через семантичну теорію модального мови і т. д.
Навіть ті філософи-аналітики, які протистоять Куайну з цих та інших тем, тим не менш доводять своєю діяльністю, що вони є прямими продовжувачами расселовского проекту «філософської граматики». Пошук «реальної форми» під поверхневою граматичною структурою, як зараз вважається, повинен бути обмежений вимогою загальної теорії. Яка форма буде приписана пропозицією, залежить, зрештою, від виду теорії, найкращим чином представляє і, отже, що пояснює значення всіх пропозицій, доступних розумінню говорить на даному мовою. «Аналіз» стає більш експериментальним, більш складним і, врешті-решт, більш емпіричним, ніж раніше передбачалося. Філософія мови - і, отже, «аналіз» тієї чи іншої галузі мови - розуміється як заключна частина всебічного теоретичного дослідження людського поананія. У цілому філософи зберігали близькість логіці «Principia Mathematica» або її природним (особливо модальним) продовженням, виявляючи структури мови. У цьому одна з найбільш тісних зв'язків з ранньої аналітичної традицією. Але теоретично питання про засоби, найкращим чином службовців розуміння мови, залишається відкритим. У цьому сенсі «реальна» логічна форма того, що ми зараз говоримо і в що ми віримо, є відкритим емпіричним питанням.
Іншими стійким сполучною ланкою з минулим є експліцитне виведення метафізичних висновків з «аналізів» тієї чи іншої галузі мови. Є великі розбіжності, в основі яких лежать розбіжності з приводу аналізу пропозицій і того, якими повинні бути окремі метафізичні висновки. Проте все ж таки досягнуто певної загальна згода з приводу того, як може бути прийнята метафізична точка зору. Вихідний проект Рассела, тепер розуміється в термінах чогось схожого на куайновскій критерій, все ще залишається в силі.
Наприклад, навіть в убогому фізичному універсумі Куайна слід визнавати наявність абстрактних сутностей, принаймні, у вигляді класів, необхідних для розуміння математики, яка, у свою чергу, істотна для фізичної науки. Тому класи існують. Девідсоновское ж пояснення пропозицій, яка приписує агенту дію, або пропозиція, які стверджують каузальні відносини, вводить квантори, що охоплюють події. Девідсон вважає, що представив нам всі підстави для того, щоб бути впевненими в існуванні подій. Це не звичайні твердження про існування класів або подій, які ми можемо висловити, як, наприклад, те, що є багато різних класів, до яких належить одинична річ, або що вчора ввечері відбулися три важливі події. Існування класів і подій є метафізичної істиною, якщо воно потрібно тим, що найкраща теорія значення говорить про значення певних пропозицій. У будь-якому разі класи та події конституюють «фундаментальну онтологічну категорію» [15].
Загальна метафізична установка поширюється і за межі строгих екстенсіоналістскіх переваг Куайна, Девідсона і їх послідовників. Що ж стосується тих, хто має більш багату онтологію, то до визнання існування певних сутностей вони неминуче приходять за допомогою більш ретельного проведення аналізу пропозицій, які ми розуміємо і про яких знаємо, що вони повинні бути істинними. Хто ж захищає реальність чуттєвих якостей, властивостей, атрибутів або можливих сутностей, навіть цілих можливих світів, - робить усе це на тих же самих підставах. Питання полягає в тому, як найкращим чином пояснити спосіб роботи мови і те, як ми його розуміємо. А тому ми повинні вважати реальними всі ті речі, які неминуче передбачаються в найкращій теорії значення того, що ми говоримо про світ.
Я спробував показати, що в основному сучасна аналітична філософія є продовженням расселовского підходу до метафізики. Вона далека від того, щоб бути критичною, негативної чи революційної, а її найпізніші варіанти є повернення назад до досократиків. Інтереси, сумніви і питання «аналітиків» середини нашого століття тепер в цілому не є такими, що превалюють. Метафізикою знову енергійно займаються, але тепер це відбувається в «науковому» дусі. Для Рассела основною проблемою була логіка. Він розшукував експліцитні редукції, адекватність яких була тільки питанням логіки. Пізніші філософи-аналітики шукали загальну філософію мови для пояснення нашого розуміння всього того, що ми говоримо про світ у науці або десь ще. Адекватність такої філософії - емпіричний питання величезного масштабу. Завданням стає відшукання найкращою «теорії» нашого розуміння всього. Локальні та часові історичні особливості, ймовірно, можуть ще гарантувати назву «аналітичний» даного філософського проекту, але його основне завдання і самовпевненість, з якою вона вирішується, настільки ж старі, наскільки стара сама філософія.
[1] Stroud В. Analytic Philosophy and Methaphysics / / Wo Steht die Analytische Philosophic Heute? Wien, 1986, S. 58-74. Переклад виконаний А. Л. Золкіна.
[2] Russel В. Our Knowledge of the External World. L, 1926, p. 40.
[3] Russel В. Оur Knowledge of the External World. L "1926, p. 112.
[4] Вітгенштейн Л. Логіко-філософський трактат, афоризм 4.003.
[5] Там же, афоризм 4.11.
[6] Вітгенштейн Л. Логіко-філософський трактат, афоризм 6.53.
[7] Вітгенштейн Л. Логіко-філософський трактат, афоризм 6.53.
[8] Вітгенштейн Л. Філософські дослідження, § 127.
[9] Там же, § 109.
[10] Там же, § 116.
[11] Там же, § 128.
[12] Austin JL Philosophical Papers. Oxford, 1961, р. 130.
[13] Quine U. v. 0. On What There Is / / From a Logical Point of View. Cambridge: Mass., 1953.
[14] Quine W. v. О. Word and Object. Cambridge: Mass., 1960, ch. II.
[15] Davidson D. Essays on Actions and Events. Oxford, 1980, p. 180.
Пізні роботи Вітгенштейна втілюють ідею філософії як діяльності з роз'яснення або прояснення, але не як сукупності доктрин чи істин. Прояснення досягається тільки зверненням уваги на те, що знаходиться прямо перед нашими очима - просто все ставиться перед нами, але нічого не пояснюється. «Робота філософа - збір спогадів з певною метою» [8]. Визначення того, які спогади будуть найкращим чином служити нашої мети, є не простим питанням. Але це справа стратегії, винахідливості, а не відкриття філософської доктрини всередині деякої спеціальної області. «Ці проблеми вирішуються не отриманням нової інформації, а упорядкуванням того, що нам вже давно відомо. Філософія є битва проти околдованія нашого розуму засобами мови »[9]. Ця околдованіе породжує метафізику. Ми думаємо, що задаємо глибокі питання світу, але в дійсності лише висловлюємо неясність або плутанину з приводу граматики мови, на якому їх ставимо.
Збираючи свої спогади про дійсний використанні виразів, Вітгенштейн намагається «повернути слова від їх метафізичного вживання знову до їх початкового повсякденному вживання» [10]. Ми повинні усвідомити, що нам не вдається сказати те, що може бути сказано, якщо ми спробуємо нав'язати зрозумілим виразами нестрогое «метафізичне» вживання. Ми це побачимо, намагаючись відповідним чином діяти, а також маючи спогади про добре відомі факти з приводу того, як ці вирази дійсно вживаються. «Якби хто-небудь спробував висунути в філософії тези, то сумніватися в них було б неможливо, бо всі погодилися б з ними» [11].
У п'ятдесяті роки деякі філософи зосередили свою увагу на повсякденному вжитку виразів, за допомогою яких зазвичай формулювалися філософські доктрини. Найбільш важливою була діяльність Дж. Л. Остіна і його послідовників в Оксфорді. Всі вони були цілком незалежні від Вітгенштейна і не особливо співчували його явно несистематичного підходу. Це, звичайно, не означає, що Остін створив якусь теорію природи і показав можливість метафізики, він просто був особливо уважний, намагаючись зрозуміти те, що саме філософи прагнуть сказати, задаючи свої питання і формулюючи свої теорії. У нього були постійні підозри по відношенню до термінології, винайденої філософами, і до особливого використанню ними цілком звичайних виразів. Наприклад, в теорії сприйняття або взагалі в теорії знання він прагнув показати, як формулювання традиційних філософських доктрин, навіть у вихідних питаннях, грунтувалося або на помилкових припущеннях, або на відхиленні від повсякденного вживання виразів, які вони в себе включали.
Виявлення таких спотворень і плутанини залежить від точного опису дійсного вживання термінів. До деякої міри мети Остіна збігалися з завданнями Вітгенштейна. Але для останнього опису отримують свою значимість під тиском філос-фоском проблем, які ведуть до помилок. Без урахування цієї майже неминучої тенденції до неправильного розуміння роботи нашої мови «спогади» Вітгенштейна представляють невеликий інтерес. Для Остіна ж опису дійсного вживання пропозицій і ретельне розрізнення значень тісно пов'язаних термінів мають свій власний зміст. Мова надзвичайно багатий, і ми ледь почали чітко і систематичним чином розуміти велику різноманітність того, чим імпліцитно володіємо.
Остін вважав за необхідне багато чого з'ясувати за допомогою докладного дослідження самої мови, а не тільки на підставі тверджень про мову в цілому. Загострене сприйняття слів сприяє нашому сприйняттю феноменів, якими б вони не були. Його дослідження ближче пов'язані з дійсною людським життям, ніж при абстрактному вивченні формального числення як «моделі» людського мови. Питання про те, чи може діяльність самого Остіна називатися «філософської», не має великого сенсу. Одного разу він запропонував називати її «лінгвістичної феноменологією», можливо звернувши увагу на проблематичне ставлення своїх досліджень до філософської традиції [12]. Якщо ж його діяльність іноді називали «аналізом мови», то не в тому сенсі, в якому це "-вираз можна застосувати в расселовской програмі. Остін не займався тим, що називається« філософської граматикою »або« логічним синтаксисом ». Він мав справу із звичайним синтаксисом або граматикою для тих же самих слів, які написані і на цій сторінці. Остін знаходив традиційну граматику в стані становлення і передбачав контури того, що він розумів як науку про мову.
Ці концепції панували в нашому столітті в «аналітичної» філософії близько тридцяти років. Серед них були великі відмінності, але всі разом вони поривали з расселовской ідеєю філософського аналізу. Після ранніх робіт Рассела саме філософія стає проблематичною при будь-якому з підходів. Природа і обгрунтованість цього традиційного заняття, відомого як філософія, особливо перспективи особливого філософського знання про реальність, починають представлятися спірним моментом. Для Рассела питання, яке можна було ставити і на який можна відповідати на різних рівнях спільності, полягав лише в тому, що є істинним: як речі існують? Фізика, математика, логіка - кожна з наук дає нам частина істини, оскільки надає нам інформацію про частину реальності. Завдання ж логічного аналізу полягає в тому, щоб точно повідомити, яка саме частина реальності робить ці істини істинними. Отже, аналіз говорить нам про те, що існує. Логічний або філософський аналіз і направляє нас до метафізичної істини.
У середній період розвитку «аналітичної» філософії, що характеризується великим критицизмом, першорядним завданням стало наступ на природу логічного чи необхідної істини, яке поставило під питання саме існування філософії, а отже, і метафізики. Для філософії було знайдено місце всередині концепції логіки як формальної, позбавленої фактуального змісту дисципліни, а всі фактуально розумілося як пізнаване емпіричними, науковими засобами. Найбільш широке поширення набув погляд на філософію як на аналіз, що полягає у вивченні значень слів, форм нашого мислення про світ і відносин між поняттями. Філософія тому нічого не може додати до наших знань про світ. У кращому випадку вона може дати «аналітичні» істини, які фактуально беззмістовні і правдиві єдино завдяки значенням своїх термінів. Картина того, чим є філософія, здавалася настільки переконливою, що з її допомогою спробували дати визначення аналітичної філософії як для тих, хто нею займається, так і для всіх інших. Його передбачалося навіть застосувати - а іноді це застосовувалося - до робіт Вітгенштейна і Остіна, що відносилися до домаганням метафізики по-іншому.
В останні двадцять років аналітична філософія в цілому відмовилася від чіткої картини свого предмета, хоча багато установки логічного позитивізму вціліли. Але дослідники вже більше не дотримуються дескриптивної або дефляційної лінії Вітгенштейна і Остіна, навіть якщо на деякі складності природної мови звертається набагато більшу увагу. Підсумувати велика різноманітність проведених сьогодні досліджень може узагальнення, що полягає в тому, що аналітична філософія на своїй сучасній стадії стала більш науковою. Дослідники сьогодні менше турбуються через перехід кордонів, спочатку запропонованих власне філософії, і підкреслюють важливість загальної теорії як у філософії, так і в науці. Вони набагато ближче до расселовскому розуміння філософії, ніж до тих критичних ідеям, які були висунуті пізніше.
Ці новітні установки найбільш ясно розгорнуті в роботах провідного філософа сучасності У. В. Куайна. Він з самого початку був критично налаштований по відношенню до позитивістського розрізненню «аналітичних» і «синтетичних» пропозицій, і, звичайно ж, до самої ідеї того, що існує щось пізнаване apriori або повністю незалежне від будь-якого досвіду. Він також відкинув принцип верифікується ™ значення, відповідно до якого кожне емпіричне твердження імплікує ряд позитивних і негативних дослідів, необхідно службовців підтвердження або заперечення цієї окремої затвердження. Для Куайна наші переконання співвідносяться з досвідом всі разом і підтверджуються або ж не підтверджуються тільки як сукупність, але не окремо. У будь-яку таку систему переконань включаються пропозиції логіки і математики, прийняття яких є до певної міри емпіричним, а не апріорним. Якщо ж сукупність переконань перебуває в конфлікті з досвідом, то питання про виключення з неї окремого переконання вирішується теоретиком чи є справою стратегії. Суть проблеми полягає в тому, щоб внесені зміни дозволяли нам дотримуватися найбільш простого загального пояснення, узгоджується з отриманими раніше даними. Навіть якщо найкраща стратегія буде зберігати логічні і математичні положення, з яких ми почали, то з цього зовсім не випливає, що ці положення відомі apriori.
Без апріорного знання нічого не залишається для пояснення поняття «аналітичне», і взагалі не потрібно будь-яке інше сумнівне поняття. Тоді філософія не є діяльністю з виявлення «аналітичних» істин, що виражають значення або форму нашої думки про світ. Куайновская точка зору взагалі не залишає місця для особливого філософського знання, істотно відмінного від фізичного, математичного або повсякденного. Просто філософія використовує більш загальні категорії, ніж будь-яка з конкретних наук. Але подібно до всіх областях, вона прагне до знання того, що істинно: що таке реальність, що вона містить і як діють складові її елементи.
Наука є спробою осягнути сенс світу - внести контрольовану ступінь простоти і зрозумілості в потік досвіду. За Куайну, це відбувається за допомогою теоретизування, висунення гіпотез, прийняття постулатів, які виходять за межі даних і засвідчуваних до того ступеня, до якої вони пояснюють ці дані. Метою є простота теорії, відшукання більш глибоких відносин між різними феноменами. Філософія також її переслідує, спираючись на загальний метод науки. Наука визнає існування тільки того, в чому вона має потребу у своєму прагненні до пояснення. Філософія продовжує цей процес на більш високому рівні спільності. Вона намагається знайти найпростішу і найбільш загальну схему, на основі якої можна говорити про існуючий. У цьому Куайн слід расселовскому проекту «знаходити сутності, які не можна виключити, і висловлювати всі в термінах цих сутностей». Куайн привніс у цей метафізичний план критерій «онтологічного допущення» - спосіб говоріння про те, чи дійсно певний вид сутностей не можна усунути з корпусу знання. Пропозиції спірної теорії повинні бути перефразувати у логічну форму, що забезпечується математичною логікою. Теорія зобов'язана прийняти існування тільки тих сутностей, які знаходяться серед значень пов'язаних змінних квант-ваних пропозицій, деякі з яких вони перетворюють на справжні. «Бути - значить бути значенням пов'язаної змінної» [13].
Концепція онтології Куайна є прямим продовженням расселовского метафізичного проекту, але перед ним не постає питання, який, можливо, вставав перед Расселом: що ж «дійсно» включається в те, що ми говоримо і думаємо про світ. Не існує також проблеми виявлення логічним аналізом прихованих, але вже певних «значень» речей, які ми знаємо. Філософ, подібно іншим ученим, настільки ж творець, як і першовідкривач. Він пропонує формулювання, сподіваючись на її адекватність поставленим завданням, і змінює її, якщо більш проста і плідна наукова схема вимальовується в недалекому майбутньому. Поява найбільш економічної і ясною наукової схеми буде результатом того, що врешті-решт диктується «логічною формою» або «онтологічним допущенням», які він приписує системі знання, намагаючись організувати його в логічних термінах. Але при перефразірова-ванні і організації дослідник говорить не тільки про способи мови або формах думки без будь-яких серйозних висновків з приводу реальності. Він працює всередині системи науки або знання, прийнятого в даний час. Ніщо не виходить за ці межі. Тому не можна уникнути онтологічних припущень, в яких ми переконані, якщо не створити яких-небудь інших припущень. Куайн послідовно протистояв беззмістовною, чисто формальної філософії.
Слід також взяти до уваги його сувору філософію мови. Вона прийняла свою форму саме завдяки більш загальним переконанням Куайна про природу реальності. Світ є фізичним світом, тому всі реальні відмінності повинні, врешті-решт, мати символ, будучи вираженими у фізичних термінах. Його теза невизначеності перекладу свідчить, що «немає фактів, на підставі яких можна стверджувати, що хтось висловлює пропозиція має на увазі скоріше одне, ніж інше» [14]. Це положення може бути переведено двома нееквівалентним пропозиціями нашого власної мови, що не тільки не буде мати будь-яких даних поведінки для вибору між ними, але самі ці пропозиції виявляться сумісними з одним і тим же фізичним станом справ. Внаслідок цього, значення, інтенсіонал і пропозіціональние установки всіх видів не є частиною реальності. Висловлюючись словами самого Куайна, вони не можуть бути науково респектабельними.
Небагато філософи наших днів могли б зайти так далеко, як Куайн, у метафізичному відмову від значення і всього суто психологічного. Однак не можна особливо сподіватися зрозуміти ці феномени, безумовно редукуючи психологічну або інтенсіональні області до фізичної. Навіть у найбільш активних сферах сучасної філософії рідко прагнуть до редукції того виду, який був запропонований Расселом і Уайтхед для математики. «Аналіз» в такому розумінні більше не є першорядним завданням «аналітичної» філософії.
В даний час центром - деякі сказали б підставою - аналітичної філософії є філософія мови. Головний її питання: Що таке значення, яким чином слова означають те, що вони означають? Але в подібних дослідженнях не ставиться завдання пошуку простого «аналізу» або редукції поняття значення в неінтенсіональних термінах. Інтерес викликає те, що значення може найкращим чином осягатися: якою повинна бути теорія значення, що вона пояснюватиме, і як. Широко визнано, що розуміння значення того чи іншого виразу може отримати опору тільки в контексті відповіді на це загальне питання. Повинні бути деякі кінцеві емпіричні обмеження на "аналізи», пропоновані філософами, але як при будь-якому емпіричному підтвердженні неминуче виникають великі питання теорії. Люди говорять і розуміють один одного, без утруднень вимовляючи пропозиції, які вони раніше ніколи не чули. Вивчення мови повинно допомогти пояснити такий знайомий, але складний феномен. Саме це є питанням всеосяжної теорії; проблема також полягає в тому, як це пояснення може бути верифіковано. Здається, що не повинно бути істотною епістемологічної різниці між високо теоретичним філософськими дослідженнями мови і підходом абстрактної емпіричної науки в інших областях. Поки неясно, чи ж невизначено, де кінчається лінгвістика або психологія і починається філософія.
Проблеми значення зараз стали центральними, оскільки передбачається, що філософське розгляд окремих тем або предметних областей може бути оцінений лише за допомогою загальної теорії значення. Наприклад, філософська теорія причинності шукає репрезентації значень або структури пропозицій, які стверджують каузальні відносини. Думки, думки, інтенції, бажання та емоції вивчаються у філософії за допомогою відображення форми і значень пропозицій, яка приписує ментальні стану і пропозіціональние установки. Природа можливості і необхідності осягається через семантичну теорію модального мови і т. д.
Навіть ті філософи-аналітики, які протистоять Куайну з цих та інших тем, тим не менш доводять своєю діяльністю, що вони є прямими продовжувачами расселовского проекту «філософської граматики». Пошук «реальної форми» під поверхневою граматичною структурою, як зараз вважається, повинен бути обмежений вимогою загальної теорії. Яка форма буде приписана пропозицією, залежить, зрештою, від виду теорії, найкращим чином представляє і, отже, що пояснює значення всіх пропозицій, доступних розумінню говорить на даному мовою. «Аналіз» стає більш експериментальним, більш складним і, врешті-решт, більш емпіричним, ніж раніше передбачалося. Філософія мови - і, отже, «аналіз» тієї чи іншої галузі мови - розуміється як заключна частина всебічного теоретичного дослідження людського поананія. У цілому філософи зберігали близькість логіці «Principia Mathematica» або її природним (особливо модальним) продовженням, виявляючи структури мови. У цьому одна з найбільш тісних зв'язків з ранньої аналітичної традицією. Але теоретично питання про засоби, найкращим чином службовців розуміння мови, залишається відкритим. У цьому сенсі «реальна» логічна форма того, що ми зараз говоримо і в що ми віримо, є відкритим емпіричним питанням.
Іншими стійким сполучною ланкою з минулим є експліцитне виведення метафізичних висновків з «аналізів» тієї чи іншої галузі мови. Є великі розбіжності, в основі яких лежать розбіжності з приводу аналізу пропозицій і того, якими повинні бути окремі метафізичні висновки. Проте все ж таки досягнуто певної загальна згода з приводу того, як може бути прийнята метафізична точка зору. Вихідний проект Рассела, тепер розуміється в термінах чогось схожого на куайновскій критерій, все ще залишається в силі.
Наприклад, навіть в убогому фізичному універсумі Куайна слід визнавати наявність абстрактних сутностей, принаймні, у вигляді класів, необхідних для розуміння математики, яка, у свою чергу, істотна для фізичної науки. Тому класи існують. Девідсоновское ж пояснення пропозицій, яка приписує агенту дію, або пропозиція, які стверджують каузальні відносини, вводить квантори, що охоплюють події. Девідсон вважає, що представив нам всі підстави для того, щоб бути впевненими в існуванні подій. Це не звичайні твердження про існування класів або подій, які ми можемо висловити, як, наприклад, те, що є багато різних класів, до яких належить одинична річ, або що вчора ввечері відбулися три важливі події. Існування класів і подій є метафізичної істиною, якщо воно потрібно тим, що найкраща теорія значення говорить про значення певних пропозицій. У будь-якому разі класи та події конституюють «фундаментальну онтологічну категорію» [15].
Загальна метафізична установка поширюється і за межі строгих екстенсіоналістскіх переваг Куайна, Девідсона і їх послідовників. Що ж стосується тих, хто має більш багату онтологію, то до визнання існування певних сутностей вони неминуче приходять за допомогою більш ретельного проведення аналізу пропозицій, які ми розуміємо і про яких знаємо, що вони повинні бути істинними. Хто ж захищає реальність чуттєвих якостей, властивостей, атрибутів або можливих сутностей, навіть цілих можливих світів, - робить усе це на тих же самих підставах. Питання полягає в тому, як найкращим чином пояснити спосіб роботи мови і те, як ми його розуміємо. А тому ми повинні вважати реальними всі ті речі, які неминуче передбачаються в найкращій теорії значення того, що ми говоримо про світ.
Я спробував показати, що в основному сучасна аналітична філософія є продовженням расселовского підходу до метафізики. Вона далека від того, щоб бути критичною, негативної чи революційної, а її найпізніші варіанти є повернення назад до досократиків. Інтереси, сумніви і питання «аналітиків» середини нашого століття тепер в цілому не є такими, що превалюють. Метафізикою знову енергійно займаються, але тепер це відбувається в «науковому» дусі. Для Рассела основною проблемою була логіка. Він розшукував експліцитні редукції, адекватність яких була тільки питанням логіки. Пізніші філософи-аналітики шукали загальну філософію мови для пояснення нашого розуміння всього того, що ми говоримо про світ у науці або десь ще. Адекватність такої філософії - емпіричний питання величезного масштабу. Завданням стає відшукання найкращою «теорії» нашого розуміння всього. Локальні та часові історичні особливості, ймовірно, можуть ще гарантувати назву «аналітичний» даного філософського проекту, але його основне завдання і самовпевненість, з якою вона вирішується, настільки ж старі, наскільки стара сама філософія.
[1] Stroud В. Analytic Philosophy and Methaphysics / / Wo Steht die Analytische Philosophic Heute? Wien, 1986, S. 58-74. Переклад виконаний А. Л. Золкіна.
[2] Russel В. Our Knowledge of the External World. L, 1926, p. 40.
[3] Russel В. Оur Knowledge of the External World. L "1926, p. 112.
[4] Вітгенштейн Л. Логіко-філософський трактат, афоризм 4.003.
[5] Там же, афоризм 4.11.
[6] Вітгенштейн Л. Логіко-філософський трактат, афоризм 6.53.
[7] Вітгенштейн Л. Логіко-філософський трактат, афоризм 6.53.
[8] Вітгенштейн Л. Філософські дослідження, § 127.
[9] Там же, § 109.
[10] Там же, § 116.
[11] Там же, § 128.
[12] Austin JL Philosophical Papers. Oxford, 1961, р. 130.
[13] Quine U. v. 0. On What There Is / / From a Logical Point of View. Cambridge: Mass., 1953.
[14] Quine W. v. О. Word and Object. Cambridge: Mass., 1960, ch. II.
[15] Davidson D. Essays on Actions and Events. Oxford, 1980, p. 180.