Алжир від Бен Бадіса до ВІГ
Асоціація алжирських улемів була створена в 1931 році, а в її статуті було записано, що не слід жодним чином втручатися в політику, на ділі активно брала участь у політичному житті, аж до революції 54р. Асоціація була ідейно близька «Братам мусульман», один з її засновників Абд аль Хамід Бен Бадіс висунув надихаючий гасло: «моя батьківщина - Алжир, моя мова - арабська, моя релігія - іслам". В умовах ідеологічної кризи в алжирському суспільстві його програма підтримки ісламських цінностей була, могла б бути єдиною платформою, яка об'єднує всю країну. Він чітко бачив алжирську націю і алжирське держава, ні має нічого спільного з Францією. Завданням улемів було збереження ісламської ідентичності мусульман, що піддаються згубному впливу європейських колонізаторів, проте вплив асоціації не поширювалося на міські низи і сільські райони, де були традиційно сильні марабутов. Відкрита боротьба з французьким пануванням не входила в плани асоціації, але відсутності впливової алжирської буржуазії і партії, яка могла б сформувати відповідну націоналістичну платформу, асоціація в купі з комуністами на Мусульманському Конгресі 1936 виступила як антиколоніальна сила, і надалі підтримувала виступи проти французького панування , надаючи їм релігійну легітимність.
ФНП з початку своєї роботи декларував побудову суверенної соціальної держави на ісламських принципах. Ісламський соціалізм означав «третій шлях», відмінний від західного капіталізму і радянського комунізму, однаково загрозливих ісламської ідентичності народу. Асоціація алжирських улемів повністю підтримувала ФНП, не дивлячись на сумнівну релігійність націоналістів. Після перемоги визвольного руху багато членів Асоціації інтегрувалися в нову власть.Тауфік аль Мадані став міністром у релігійних справах, Ахмад Хаммані - президентом Вищої ісламської ради Алжиру. При цьому ФНП жорстко припиняв спроби улемів впливати на свою політику.
В опозиції соціалістичному курсом залишилася худосочна асоціація ортодоксів «Ісламські цінності» (аль киям аль Іслям). Реальною сили вони не склали, простягнувши з 63 по 65 рік у зборах, мітингах і гаслах про незаконність відступів від ісламу, від якого режим на словах не відступав. Власне, нічого іншого в якості фундаменту національної ідентичності після заперечення всього французького у ФНП не залишилося. Розпочатий з прийняття в 76 р. Національною хартії Алжирської Народної Демократичної Республіки урядовий курс на арабізация і ісламізацію вимагав нових кадрів і перевірених ідей; звідусіль у Алжир стікалися викладачі арабської мови, серед яких єгипетські брати - мусульмани, вигнані Насером, опинилися в потрібний час у потрібному місці. Богобоязливі алжирці, які незабаром кинуть виклик гегемонії ФНП, отримували цих вчителів ідеї аль-Банни, Маудуді і Кутб.
На початку 80-х радикальні джихадисти, такі як борець за свободу Мустафа Буялі його Збройне Ісламський Рух (спочатку називалося «читачі Сеййіда Кутб»), ще не користувалися широкою підтримкою, на відміну від помірних салафітів, яким був наприклад Аббасі Мадані, один із засновників Ісламського Фронту Порятунку, не намагалися за допомогою сили змінити існуючий лад. Загальною платформою всіх ісламських партій і рухів був патерналізм в економіці, арабська інтегризмом в політиці і верховенство шаріату в соціальній сфері, основні відмінності між ними лежали в питанні шляху досягнення ісламського ідеалу суспільного устрою.
Активне соціалістичне будівництво та економічне зростання сприяли зростанню добробуту народу, однак режиму ФНП були притаманні всі хвороби авторитарних режимів: диспропорції в галузях народного господарства, корупція, неповороткість і тупість. Поки ринок нафти забезпечував режим грошима, він міг оплачувати соціальну стабільність, але з черговим витком світової економічної кризи проблеми загострилися. Економічні труднощі, афганський джихад і іранська революція підстьобнули ісламістські рухи, поступово набирали силу серед розчарованих у суспільно-політичному курсі верствах населення. У 82 р. в столиці країни відбулися антиурядові виступи молоді, викликані активною агітацією проти привілеїв франкомовних студентів, авторитетні улеми, такі як Ахмад Сахнун, Абд ал-Латиф Султані заявляли про те, що лівий курс уряду загрожує нації та релігії. Влада заарештувала сотні активістів. Незграбні репресії проти учасників і організаторів акцій протесту примушували молодих ідеологів «чистого ісламу» включатися в боротьбу за уми співгромадян. Ідея справедливого суспільства, заснованого на божественному законі, не могла не заволодіти умами й серцями мас. Багатомірне розшарування суспільства за етнічними, мовними, і релігійними ознаками, бідність і безробіття, нерозвиненість сучасних соціальних інститутів, несправедливий розподіл національного багатства, приводили до характерних для всього регіону негативних наслідків. З інтересів різних еліт і груп, потреби знедолених верств звивали клубок політичного протистояння, перевитий ісламськими доктринальними ідеями. Непомітно для влади, в країні утворилися сотні дрібних товариств та гуртків, які сповідували ідею «ісламської держави»
Не дивлячись на щільну опіку релігійної сфери державою, містить і контролюючим мечеті і їх імамів, повсюдно виникали «приватні» мечеті, в який «вільні» імами проповідували джихад. Багато функціонери ФНП відкрито симпатизували ісламістським рухам. «Безбожного» режиму складно було конкурувати з народними проповідниками з ісламістського інтелігенції та студентства, якщо він своїми руками позбавив власних улемів авторитету, і був змушений запросити для благословення відомих шейхів Мухаммада аль-Газалі та Юсуфа аль-Кардаві з Єгипту. Створення в 85 році університету імені Абд аль-Кадира, який повинен був би стати аналогом аль-Азхара у справі виховання релігійних авторитетів, вже не могло повернути влади симпатії мас.
Між тим з Афганістану поверталися газі, окрилені перемогою над росіянами, і одночасно розчаровані зрадою саудитів, які перестали їх утримувати, за непотрібністю. Ці бійці в 90-х годх стануть бойовим авангардом Збройної Ісламської Групи.
У 89 р. сформувався Ісламський Фронт Порятунку, один з лідерів, Ахмад Мадані (отримав освіту в Лондоні на гроші держави) заявив, що можна пожертвувати двома третинами населення, щоб залишилася третина жила в ісламській державі. ІФС оголосив себе спадкоємцем Асоціації улемів. Природно що фронт декларував побудова справді ісламської держави і суспільства, вільного від усіх вад, принесених з модернізацією. Фронт об'єднував сподівання і надії незаможних міських верств, представником яких був Алі Бенхадж і позбавленого доступу до політичних ресурсів, монополізованим ФНП, богобоязливого середнього класу, представником інтересів якого був Аббасі Мадані.
Під фронт не увійшли представники всіх організацій толку ісламізму - осторонь залишилися брати-мусульмани, представником яких був Махфуд Нахнах, джазаірісти Мухаммада Саїда, партія інтелектуалів Відродження і її глава, відомий Улем Абдалла Джабалла, а так окремі представники ісламської інтелігенції, не зійшлися в поглядах з керівництвом фронту, як наприклад старий шейх Ахмад Сахнун, член асоціації улемів.
У тому ж році діячі ІФС їх попутники організували «Лігу ісламського заклику» для координації роботи всіх ісламських організацій
Політика «легкої» демократизації, викликана до життя заворушеннями 1988, прийняття в 89 р. нової конституції, відступ ФНП від однопартійної системи - все це дозволило ІФС та іншим близьким розуму по духу організаціям приступити до втілення своїх ідеалів на місцях. Перемога в 90 р. на виборах до місцевих органів влади відкрила шлях прихильникам «ісламського відродження» шлях на політичну арену. Почалася боротьба за чистоту моралі, за доброчесне правління, за ісламську економіку, за владу.
Шалений успіх ІФС налякала багатьох: франкомовний міський середній клас, партійну еліту ФНП і армію, яка, не дивлячись на всі спроби ісламістів вплинути на неї, залишилася непроникною. У 92 р. армія фактично зупиняє політичне життя в країні: відправляє у відставку президента Шадлі Бенджедіда, як не впорався з розгулом революційно налаштованих мас, і розганяє ці самі маси, залишаючи їм тільки один вихід - джихад проти «безбожного» режиму. Військова верхівка діяла шаблонно - проводилися арешти десятків тисяч активістів, ліквідації керівництва ісламістських організацій, і агентурна робота з їх роз'єднання. У результаті цих дій розрізнені групи джихадистів вдарялися в такфір (оскільки імущі класи були до них ворожі, зі зрозумілих причин) радикалізувалися і набували у своїх міських анклавах ще більше прихильників з числа незаможних і постраждалих від репресій.
У 93 р. на базі джихадистського груп, які прагнули в ідеалі до завоювання ісламської держави а зокрема до захисту своїх анклавів (але позбавлених реального керівництва, оскільки еліта ІФС сиділа у в'язниці), сформувалася Озброєна Ісламська Група. Платформою групи був, звичайно «чистий іслам благочестивих предків». Її гаслом був такий: «Ніякого перемир'я, ніякої угоди, ніякого діалогу». Природно, настільки «позитивна» програма не могла привернути нікого, крім тих, кому нічого втрачати навіть у нестабільній, що знаходиться на межі громадянської війни, країні. Емір ВІГ розв'язали кампанію терору проти всіх політичних супротивників, в тому числі і проти колишніх попутників по ІФС з числа заможних класів, які не вірять в джихад, які відповіли створенням свого збройного авангарду - Ісламської Армії Спасіння. Частина прихильників ВІГ не прийняла такфір, оголошений всьому суспільству, і повернулася до «істинного Салафізм», створивши «Салафітскую групу для проповіді і боротьби». Іншим суперником ВІГ був рух Хамас (кілька разів змінювало свою назву) Махфуда Нахнаха, вірного помірної платформі братів-мусульман. ІАС була по суті політичним інструментом ісламської буржуазії. Діючи де силою, а де переконанням, партія змогла налагодити діалог з владою і включитися в політичний процес. Виконавши свою місію, в 95 р. ІАС саморозпустилася. При цьому конституція Алжиру, прийнята в 96 р. забороняє створення ісламських політичних партій, яких у 89 р. було 10 з числа всіх 49 партій, існуючих в країні.
Громадянська війна в країні протягом 90-х років коштувала життя приблизно сотням тисяч людей. До 98 г хвиля насильства спала, залишивши за собою спонтанні дрібні групи джихадистів, позбавлених соціальної бази.
Література:
Долгов Б. В. Ісламський виклик і алжирське суспільство. М.2004
Кепель Ж. Джихад. М.2004
Ланда Р.Г. Криза колоніального режиму в Алжирі. М.1980
Максименко В. І, Політичні партії в перехідному суспільстві. М.1985
Степанянц М. Т. Мусульманські концепції у філософії та політиці. М.1982