Іудаїзм як релігія

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МОСКОВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНЕВЕРСІТЕТ ІМ. Н.. Е. БАУМАНА КАЛУСЬКИЙ ФІЛІЯ

+

РОСІЙСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНЕВЕРСІТЕТ КАЛУСЬКИЙ ФІЛІЯ


Доповідь на тему:

«Юдаїзм як релігія»


Виконали:

студент групи

ЕОМ-12 Лібман Михайло Сергійович

+

студентка групи

ІС-02а Лібман Юлія Сергіївна


Калуга 2002

Зміст

Іудаїзм як релігія

Основоположники іудаїзму

Танах

Талмуд, і його спалення

Кабала

Кодекс єврейського права - Шульхан Арух »

Заповіді (міцвот)

Єврейський календар

Великі наставники народу

Месія / Машиах. Месіанізм.

Удосконалення світу / Тікун олам

Синагога

Іудаїзм як релігія


Кажуть, що чужий вірі той, хто стурбований проблемою назви та визначення релігійної системи. Той же, для кого релігія - частина особистості, не интерисует систематизацією та не вводить яких-небудь визначень. Для іудейської релігії такий підхід як не можна більш вірний. Вражає, що в івриті - священному мовою євреїв - поняття "іудаїзм" відсутня. Дійсно, в івриті ви не знайдете слова, яке означало б релігію. Тому потрібно бути дуже обережним, даючи визначення іудаїзму як релігії, описуючи його саме з цієї точки зору. Найбільш близькими за змістом є слова "даат" ("пізнання", "знання") і "емуна" ("віра", "довіра").

Іудаїзм - це релігія єврейського народу, для якого віра і борг обов'язкові. Взаємовідносини між Б-му і народом Ізраїлю - основа іудаїзму. Той, хто хоче прийняти іудаїзм дійсно приймається єврейським народом, проте заяву про прихильність до іудейської віри тут є найважливішим і вирішальним. Якщо підтвердження немає, звернення в іудаїзм станоітся недійсним, навіть за умови дотримання всіх формальностей.

Іудаїзм відносять до сім'ї "монотеїстичних" релігій, так само як християнство та іслам. Всі три релігії мають багато спільного, як у відношенні географії походження, так і щодо теологічної системи. Єврейська Біблія стала найвпливовішою книгою в історії людства: іудеї і християни зараховують її до своїх найважливішим релігійним текстам. Має багато спільного вона і з Кораном. Деякі її центральні ідеї - про існування Єдиного Б-га, єдиного універсального морального кодексу про те, що люди повинні піклуватися про бідних, вдів, сиріт і мандрівців, що євреї - народ, обраний Б-му змінили спосіб життя людства і його розуміння сенсу свого існування. Навіть остання з цих ідей (обраність євреїв Б-ом) сильно вплинула і на не євреїв. Її запозичило християнство, яке стверджує, що особливий умову між Б-му і його народом перейшов від євреїв до церкви через гріх, поклоніння золотому тільцю. Іслам так само вважає, що Муххамад і його послідовники стали новими посланцями Б-га тому християни нехтували виконанням заповідей.


Основоположники іудаїзму


Три основоположника іудаїзму - це Авраам, його син Іцхак і син Іцхака Яаков.

Б-г явлиется Авраамові і наказує: "Йди геть з країни твоєї від рідні твоєї і від рідного дому батька твого в країну, який Я тобі покажу. І Я зроблю тебе великим народом ..."( 12:1 - 2). Тора ніде не пояснює, чому Бог обрав для цієї місії Авраама. Але єврейська традиція пояснює це тим, що він був першим монотеїстом з часів Ноаха (Ноя). Б-г ясно дав зрозуміти, що очікує від Авраама і його нащадків великих справ: "Авраам же мусить стати народом великим і могутнім, і їм благословляться всі народи землі. Бо я обрав його, щоб він наказав синам своїм і домові своєму по собі дотримуватися шлях Господь, творячи добро і правосуддя "(18:18 - 19).

Спадщиною Авраама і став монотеїзм - віра в те, що для людства існує єдиний Б-г і, що його головна турбота - щоб люди вели себе морально.

Іцхак - син Авраама і його дружини сари. Був його приймачем і передав віру свою і свого батька наступним поколінням.

Яаков - син Ісака й Рифки. У нього було 12 синів (від яких відбуваються всі євреї) і одна дочка. Пізніше, вже після підкорення Кнаана, земля Ізраїлю ділиться між 12 колінами - племенами, родоначальниками яких стали сини Якова.

В очах євреїв патріархи - не віддалені і смутні історичні постаті, але частина їх повсякденного релігійного життя.


Танах


Танах - скорочення, що означає всі три групи книг, складових єврейську Біблію: Тора, Навіім (Пророки) та Кетувім (писання).

Перші п'ять книг Танаха складають Тору, центральний документ іудаїзму. Поряд з історією праотців, Моше (Мойсей) і виходу з Єгипту вони містять 613 заповідей. На івриті ці п'ять книг також називають Хумаш. історія свідчить, що ці книги були продиктовані Моше Б-му на горі Синай приблизно в 1220 році до н.е., незабаром після виходу з Єгипту.

Друга група книг Танаха - Навіім (Пророки), дев'ять книг, прослеживающих історію євреїв і монотеїзму з моменту смерті Моше (близько 1220года до н.е.) до руйнування вавилонянами першого Храму і вигнання євреїв з Єрусалиму до Вавилону (586 рік до н.е. .).

Заключні книги Танаха іменуються Кетувім (писання). Їх можна розділити на дві групи. Перша має історичний характер, друга включає в себе 150 псалмів (теилим).


Талмуд, і його спалення


Дві основи іудаїзму - Танах і Талмуд. Якщо Танах став також основним текстом християнства, Талмуд представляє інтерес тільки для євреїв. У середні століття деякі християнські авторитети зробили з цього висновок, що якщо знищити Талмуд і залишити євреям тільки Танах, вони стануть більш охоче звертатися в християнство. П'ятнадцять разів католицькі ідеологи (іноді самі папи) оголошували Талмуд забороненої книгою, що підлягає спаленню. Найзнаменитіша така акція відбулася в 1240 році поле суду в Парижі, визнавши Талмуд богохульним .. Сам король Людовик 9 наказав доставити книгу на сад. Один із захисників рабі Йехіель звернувся до присутніх: «Ми готові померти за Талмуд. ... Наші тіла у вашій владі, але не душі». Але справа була вже вирішене. Книга засуджена. Два роки по тому, 17 червня 1242, за наказом інквізиції було спалено 24 вози з рукописними томами Талмуду.

Незважаючи на ще 14 пізніших випадків спалення Талмуду, примусити євреїв забути книгу не вдалося. Талмуд до цих пір залишається основою традиційного єврейського освіти.


Кабала


Кабала - термін, застосовуваний до цілого ряду різновидів єврейського містицизму. Кабала прагне проникнути в самі глибини Б-жественной сутності. У Талмуді є історія, що оповідає про чотирьох мудреців (Бен Азай, Бен зоман, Еліша бен Авуя і раби Аківа), які зібралися разом і зайнялися містичними вправами, є думка, що їм вдалося потрапити до ган еден (райський сад). Бен Азай, відзначає Талмуд, «подивився і зійшов сума, Бен зоман помер. Еліша бен Авуя став єретиком і змінив іудаїзму. Один рабі Аківа зайшов зі світом і вийшов зі світом. Саме цей випадок поряд з більш пізніми фактами втрати розуму змусили мудреців винести в 17 столітті рішення, за яким Кабалу дозволялося вивчати тільки одруженим чоловікам старше 40 років, добре знайомим з Торою і Талмудом і, у яких є дві дитини різних статей старше 13 років.

Найвідоміша кабалістична книга - «Зогар», оприлюднена в 13 столітті Моше де Леоном, який стверджував, що її авторство належить мудрецю 2 століття Шимону бар Йохан. Деякі сучасні вчені вважають, що Де Леон сам був автором «Зогар», ортодоксальні кабалістів і раніше, впевнені в авторстві Шимона бар Йохая - для них він не тільки автор книги, але і людина, що зафіксував містичну традицію, що йде до часів Моше.

Книга «Зогар написана арамейською мовою (як і Талмуд) у вигляді коментарів до п'яти книг Тори. Якщо більшість коментарів інтерпретують Тору як оповідний і правовий текст, то містики схильні розглядати її «як систему символів», які відкривають таємниці встановлення космосу і навіть секрети Б-га.

Кабала здавна була однією з провідних сфер єврейської думки. У Кабалі зустрічаються ідеї, які багатьом здаються неєврейськими, наприклад, віра в переселення душ. Між 1500 і 1800 рр.., Відзначає Шолем, «Кабала широко вважалася справжньої європейської теологією», і майже ніхто не сприймав її критично. Проте з входженням євреїв в сучасний світ, в якому раціональне значення цінується вище, ніж містичне, про Кабалі стали забувати. В останні роки помітне зростання інтересу до Кабалі, сьогодні вона вивчається євреями-хасидами та багатьма не віруючими євреями, сприймають її як частину альтернативної контр культури.


Кодекс єврейського права - Шульхан Арух »


Правовий кодекс, відомий як «Шульхан арух» («Накритий стіл»), складений відомим сефардським рабином Йосефом Каро в середині 16 ст. і до цих пір вважається еталонним кодексом норм юдаїзму. Коли рабини повинні прийняти рішення з проблеми єврейського права, першою книгою, яку вони візьмуть, буде «Шульхан арух». Причина такого загального визнання в тому, що тут міститися звичаї та встановлення як сефардів, так і ашкеназі (тоді як більш рання книга Рамбама «Мішні Тора» містить правові норми тільки сефардів, багато в чому відмінні від практики європейських євреїв). Це наслідок щасливої ​​випадковості: коли р. Й. Каро складав свій кодекс, такий же праця планував польський рабин рабі Моше Ісерлес. Р. М. Ісерлес (відомий як Рама) спочатку засмутився, дізнавшись про роботу р. Й. Каро, тому що знав, що р. Й. Каро більший знавець право, але скоро зрозумів, що окремо вони не зуміють задовольнити потреби всієї єврейської громади. І «Шульхан арух» був випущений як збірник, де спочатку йдуть встановлення р. Й. Каро, а потім, курсивом, - доповнення і роз'яснення р. М. Ісерліса.

«Шульхан арух» складається з чотирьох томів:

  1. «Орах Хаїм» - закони молитви і свят.

  2. «Йоре Деа» - різні норми, включаючи стосуються благодійності, вивчення Тори і кулінарії (кашрут).

  3. «Евен гаезер» - закони шлюбу і розлучення.

  4. «Хошен мішпат» - єврейське цивільне право.

До цього дня гідними звання рабина вважаються лише ті, хто здав іспити по «Шульхан Арух».


Заповіді (міцвот)


Отримавши Тору, євреї отримали 613 заповідей. 248 з них є твердженнями (те, що потрібно робити) і 365 - заборонами (заборонені дії). У сучасному світі ніхто не дотримується всіх заповіді. Сотні з них пов'язані з жертвопринесеннями тварин у Храмі, чистотою і нечистотою. Знаменитий єврейський мудрець Хафец-Хаїм (1838 - 1933) підрахував, що сьогодні актуальні менше трьохсот заповідей. Існують також заповіді встановлені Талмудом, вони допомагають втриматися від гріха. Наприклад, в Торі написано: "не вари теляти в молоці матері". Мудреці ж сказали, що не можна ні тільки поєднувати молоко і м'ясо, але і посуд, в якій готують ці продукти, а також після поїдання м'ясного не торкатися до молочного як мінімум 2 години. Багато ортодоксальні євреї збільшують цей проміжок до 6-8 годин. Закони, пов'язані з прийняттям їжі, називають законами кашрута. На перший погляд, такі постанови можуть здатися цілковитою нісенітницею, але це не так. Наприклад, якщо зберігати молоко поруч з м'ясом, то продукти швидше псуються, що може призвести до появи мікробів, а в подальшому і до епідемії. Свинину ж раніше не вживали у всіх східних країнах, це пов'язано з тим, що навіть в'ялене м'ясо свині довго зберігатися при високих температурах не може.

Слід також згадати про правила дотримання суботи (шабату). У Торі написано, що Б-г створив землю, світила, рослини, тварин і перших людей за шість днів, сьомий день він відпочивав. У пам'ять про це релігійний єврей не вчиняє дії, спрямовані на руйнування чи створення чого-небудь. Вважається, що якщо всі євреї зможуть дотриматися 2 шабату, то це наблизить пришестя Месії (Мошіаха). Всі обряди і богослужіння в суботу призначені, щоб вловити це відчуття «святості часу». Таким чином, шабат сприймається як дар Б-жий Ізраїлю, знак заповіту Б-га з Його народом і знак одкровення Б-жьего, спосіб жити з відчуттям Творця. Субота представляється як «передчуття прийдешнього світу» для євреїв, спосіб відчути радість кінцевого спасіння. Це виражено в шабатніх молитва, що читаються, наприклад, за вином, на додатковій службі, на денній службі, а також в нижченаведеної витягу з ранкової служби, з якої починається субота:

«... Народ, що освячує сьомий день, насолодитися щедротами Твоїми, і був обраний волею Твоєю сьомий день, і Ти освятив його самим і назвав його найбільш бажаним з усіх днів, в пам'ять створення світу».

Перед суботою необхідно провести ретельні приготування. Потрібно владнати всі суперечки, очиститися від поганих думок і почуттів. До матеріальних приготувань ставляться покупки, прибирання, необхідно приготувати їжу, накрити стіл для трапези в п'ятницю ввечері. Це важливе сімейне торжество.

Незабаром після заходу сонця запалюються два суботні свічки. Зазвичай це робить мати сімейства в супроводі дочок або маленьких дітей. Ця дія вводить в суботу. Тим часом інші члени сім'ї вітають прихід свята в синагозі. Коли починається вечірня служба, про суботу сповіщають, як про королеву чи нареченій. Існує притча про те, що людину на шляху додому з синагоги в суботу супроводжують два ангели, добрий і злий. Якщо він бачить, що вдома все приготовлено для зустрічі шабату і панує приємна обстановка, добрий ангел вимовляє: «Нехай все буде так само на наступному тижні», а злий повинен відповісти: «Омен» («Хай буде так»). Але якщо вдома нічого не готово, тоді злий ангел говорить: «Хай все буде так само на наступному тижні», а добрий повинен проти своєї волі відповісти: «Омен». Перед трапезою читають «Кідуш» («освячення»), п'ють вино, яке символізує солодкість та веселощі цього дня, і їдять хліб, нагадує про подвійну частці манни небесної випала під час поневірянь євреїв по пустелі. Після святкування читають шабатнюю молитву подяки. Церемонія завершення суботи носить назву «Авдала» Читаються благословення над вином і прянощами. Деякі сприймають це як обряд підсолоджена справ наступаючої тижня, для інших це спосіб продовження свята.

Єврейська традиція вважає, що і не євреї пов'язані сім'ю правилами, висхідними до часів самого праведного з не євреїв - Ноя (Ноаха). З них шість правил заборонних та одне постановляє:

1) Не відкидай Б-га (наприклад, ідолопоклонством).

2) Не Б-гохульствуй.

3) Не вбивай.

4) Не чини перелюбу.

5) Не кради.

6) Не їж м'яса, відрізаного від живої тварини.

7) Не створи суду для забезпечення виконання шести попередніх заповідей.

Іудаїзм вважає кожного не єврея, який їм слід, праведною людиною, якому забезпечено місце в прийдешньому світі (раю).


Єврейський календар


Єврейський календар - місячний, рік триває 354 дні, але він тісно пов'язаний з сонячним календарем з 365-денним роком. Календар має 19-річний цикл: до 7 років з 19-ти додається ще один місяць, щоб свята збігалися відповідним сезоном. Наприклад, Тора говорить про Песах (Великдень) як про свято весни. Але якщо залишити без змін місячний календар, то Песах буде щоразу пересуватися на одинадцять днів тому, і через 5 років це свято падав би на зиму, а ще через кілька на осінь.

Звичайний (не високосний єврейський рік) має 12 місяців по 29 і по 30 днів.

Назви місяців єврейському календарі вавилонського походження і сходять до полону євреїв в 6 столітті до н.е. У тому, що стосується літочислення, не існувало єдиного методу підрахунку років аж до середніх віків. Потім була прийнята існуюча практика обчислення років від створення світу, яке, за підрахунками середньовічних єврейських учених, зробленими на підставі аналізу Тори, мало місце у 3760 р. до н.е. У Талмуді обговорюється. Чи сталося створення світу в перший місяць року (Нісан) або ж в сьомий місяць (Тішрей). З міркування датування була прийнята остання точка зору, і, таким чином Новий рік і, відповідно, єврейське свято нового року припадає на перший день місяця Тішрей. Аби перевести дати від нової ери до часу створення світу, треба додати 3760 до дати нової ери. 2002 +3760 = 5762. Цей метод літочислення прийнятий в єврейських юридичних документах, листах, газетах.

Іудаїзм відрізняється сильно розвиненим відчуттям ходу часу. Ми вже зрозуміли це по структурі щоденних молитов і особливо по тому, як субота відділяється від усіх інших днів тижня. Відчуття ходу часу, особливо історичного, найбільш помітно проявляється у щорічних святах. Кожен рік в певний час історичні події не тільки відзначають, а й відтворюють наново і, таким чином знову їх переживають

Багато вчених роблять акцент на землеробському походження свят, вважаючи, що їх історичне значення розвинулося набагато пізніше. Вони вказують на подібність між біблійними святами і тими, які існували в інших країнах Близького Сходу.

У році є три великих свята: Песах, Шавуот і Сукот. Вони відображають три етапи виходу з Єгипту. Песах знаменує свободу, пов'язану власне з результатом; Шавуот надає свободу духовне значення, відзначаючи отримання Тори на горі Синай, а Сукот підкреслює, що справжня захищеність можлива тільки в Б-жьем присутності, і з цією метою відзначає мандрівка євреїв через пустелю до Землі Обітованої. Ці три свята називаються святами прочан (або ступнями), бо за часів Храму євреї здійснювали паломництво до Єрусалиму, щоб зробити жертвопринесення. З часу руйнування Храму в 70 році н.е. жертвопринесення більше не здійснювалися, але свята не втратили свого значення, і в них входить безліч святкових обрядів будинку й у синагозі. В Ізраїлі свята паломників зберігають зв'язок з культурою сільського господарства і співвідносяться з порами року: Песах проводиться під час збирання ячменю, Шавуот - під час збирання пшениці, а Сукот - під час осіннього збору врожаю.

Інший характер носять свята Рош-га-Шана і Йом Кіпур. Вони головні, оскільки ведуть початок від біблійних приписів та обмежень у роботі, але характер їх урочистий, а не веселий. Акцент тут робиться на вселяють побожний страх вимогах Б-га до взаємин з Ним кожного іудея і з іншими народами.

Всі інші свята і пости іудаїзму другорядні, але не за значенням, по виникненню. Вони не були заповідані торою, і, отже, на них не встановлюються ті обмеження, які існують в біблійних святах і постах. Деякі з них, а саме День незалежності Ізраїлю, День Єрусалиму, День пам'яті Голокосту, - всі вони виникли в наш час


Великі наставники народу


Рабі Аківа (? - 135 р. н.). Образ рабі Аківи давно перевершив за масштабом його історичну фігуру. Можливо, це найбільший учений Талмуду і, безумовно - найбільший мученик з його персонажів. На відміну від багатьох провідних вчителів іудаїзму, він походив не з солідною сім'ї мудреців, а був сином і онуком зверненого в іудаїзм іновірця. У молодості він був пастухом і не отримав ніякої освіти. Тим не міння Рахель, дочка його багатого господаря Кальба Цавуа, відчула в його душі щось особливе і сказала, що видет за нього заміж, якщо він буде вивчати Тору. Вони одружилися проти волі Кальба Цавуа, який тут же позбавив свою дочку спадщини. Але, не дивлячись на убогість, в яку потрапила сім'я, дружина заохочувала заняття чоловіка. Через кілька років вже не одна Рахель бачила видатні здібності рабі Аківи. Він був не тільки мудрецем, але і сміливою людиною. Коли римські влада оголосила вивчення тори злочином, він продовжував вчити. Антиримської спрямованість рабі Аківа, втім, виходила далеко за рамки вивчення Тори. Коли Шимон Бар-Кохба підняв повстання в 132г. н.е. проти Риму, рабі Аківа став одним з його найбільш гарячих послідовників. Римляни, придушивши повстання, засудили мудреця до смерті. З нього здерли шкіру і спалили на багатті. За весь час страти у нього вирвався лише один стогін. Вважається, що в цей момент Господь сказав, що якщо почує ще один стогін, то поверне світ в первинний стан. Вважається, що Тора не забута, завдяки рабі Аківа і його численним учням.


Маймонід / РАМБАМ (1135 - 1204). Праці і досягнення цього єврейського мислителя 12 століття охоплюють неймовірне безліч проблем. Рамбам перший склав повний систематизований кодекс єврейського права («Мішні Тора»), їм опубліковано коментар до всієї Мішні і т.д. Повне ім'я Рамбама (Рабі Моше бен Маймон). Щн народився в Іспанії не задовго до приходу до влади фанатиків-масульман. Щоб уникнути переслідувань з боку цієї мусульманської секти (яка надавала християнам і євреям жорсткий вибір - прийнято іслам або померти), Рамбам втік з сім'єю в Мароко, потім в країну Ізраїлю, нарешті, до Єгипту, де був призначений лікарем султана. Головним його внеском в єврейське життя залишається «Мішні Тора», кодекс єврейського права. Він хотів скласти книгу, яка слугувала б керівництвом щодо поведінки в будь-яких ситуаціях. Цей кодекс рятував від необхідності витрачати масу часу на пошуки потрібного місця в Талмуді і дозволяв обходитися його посібником. Пізніше він послужив моделлю для «Шульхан Арух» (звід законів), кодексу 16 століття, до цих пір авторитетного серед ортодоксальних євреїв. Рамбам - один з небагатьох єврейських мислителів, чиє вчення вплинуло і на неєврейський світ: багато хто з філософських концепцій «Наставника», присвячені Б-гу та іншим теологічним проблемам, мали значення не тільки для євреїв. Фома Аквінський у своїх працях посилається на «рабі Мойсея» виявляючи свою глибоку знайомство з «Наставником». Відомий вислів говорить: «Від Моше (Тори) до Моше (Рамбама) не було подібного Моше».

Раші (1040 - 1105). Рамбам вважається найбільшим єврейським філософом і інтелектуалом середніх століть. Раші ж - найбільший вчитель цього часу. Після його смерті минуло близько дев'ятисот років, але євреї, які вивчають Тору і Талмуд (дві найважливіші книги іудаїзму), незмінно користуються своїми коментарями. Із сотень перевидань Талмуду, починаючи з 16 століття, практично жодне не обходилося без коментарів цього французького єврея. І якщо б Раші не написав свій коментар, що пояснює важкі арамейські слова і ведучий читача по примхливим і іноді заплутаним логічним шляхах, Талмуд міг би виявитися остаточно забутим. Найбільший єврейський вчитель народився в Труа (Франція) в 1040 році. Його повне ім'я - рабі Шломо бен Іцхак, скорочено Раші. У той час Труа проживало не більше сотні євреїв. Здається незвичайним, що такий великий вчений вийшов з настільки маленької громади, адже сучасні євреї, які живуть у невеликих громадах, зазвичай скаржаться на неможливість дати своїм дітям нормальне єврейську освіту в таких умовах. У молодості Раші провів кілька років у йешиві в Майнці. Коли йому було 25 років, він повернувся в Труа і відкрив свою власну єврейську школу. Раші не брав плати за навчання, отримуючи дохід від декількох, що належали йому виноградників. Останні роки життя Раші були затьмарені хвилею антисемітизму, що прокотилася по Франції та Німеччини разом з хрестоносцями. Хоча через Труа хрестоносці не проходили, в інших місцях Європи тисячі євреїв були вбиті, ще тисячі понівечені, і ще тисячі пограбовані.


Месія / Машиах. Месіанізм.


Віра в Машиаха і в еру Машиаха глибоко вкоренилася в єврейській традиції. З 13 Догматів віри Рамбама найвідомішим стало: «ани маамін, я всім серцем вірю в прихід Машиаха, і хоча він може затриматися, я буду чекати його приходу кожен день». У концтаборах, кажуть, багато євреїв співали ани маамін, прямуючи в газові камери.

Традиція стверджує п'ять найбільш важливих речей щодо Машиаха. Він відбуватиметься з роду царя Давида, завоює суверенітет над землею Ізраїлю, збере євреїв з чотирьох сторін світу, відновить повне дотримання Тори і, нарешті, принесе всім народам мир.

Сучасний реформістський іудаїзм давно не чекає індивідуального Машиаха, який повинен удосконалити світ. Замість цього реформісти говорять про майбутнє, в якому приведуть до воцаріння світу людські зусилля, а не Б-жественний посланець.

У свідомості традиційних євреїв віра в персонального Машиаха занялав останні роки центральне місце. Хоча месіанська ідея давно надихає євреїв і змушує їх працювати заради тікун олам (вдосконалення світу), але тверезе прочитання єврейської історії вказує, що, коли євреї думають, що Машиах ось-ось прибуде, результати зазвичай катастрофічні. У 1984 році було заарештовано релігійне єврейське підпілля. Серед іншого вони планували підірвати мечеть в Єрусалимі, щоб звільнити Храмову гору і відновити Храм. Така акція могла спровокувати джихад (священну війну) мусульман проти Ізраїлю, але деякі члени групи цього і хотіли, вважаючи, що світова агресія проти євреїв змусить Б-га негайно послати Машиаха. Коли віра в Машиаха починає визначати політичні рішення, ідея Машиаха перестає бути надихає і ставати небезпечною.


Удосконалення світу / Тікун олам


Іудаїзм вірить, що мета існування євреїв - не більше не менше ніж "удосконалювати світ під керівництвом Б-га» (з молитви «Алейном»).

В єврейських навчаннях обидва пункти - етичне досконалість світу і царство Б-жиє - однаково важливі. Люди повинні принести всьому людству знання про Б-ге, чиє перша вимога полягає в моральному поведінку. Усі, хто в це вірить, - етичні монотеїстів і природні союзники релігійних євреїв.


Синагога


Будівля синагоги виконує цілий ряд функцій: у ньому проходять заняття, моляться, воно також служить місцем для збору всієї громади. Іудеї моляться як самотньо, так і в суспільстві інших віруючих і що для спільної молитви синагога не потрібно.

Дуже мало відомо про синагогу до 1 століття до н.е., існують докази, що попередником сучасної синагоги був пункт збору діаспори греко-говорящих євреїв. Деякі відносять початкові етапи існування синагоги до полону в 6 столітті до н.е.. Позбавлені Храму, євреї, цілком ймовірно, стали збиратися разом, щоб молитися.

Використана література:


«Єврейський світ» Рабі Йосеф Телушкін.

«Євреї, бог і історія» Макс Даймонт.

23


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
52.4кб. | скачати


Схожі роботи:
Іудаїзм - релігія євреїв
Іудаїзм - релігія євреїв
Релігія євреїв іудаїзм 2
Релігія євреїв іудаїзм
Іудаїзм як найдавніша релігія світу
Іудаїзм перший моністична релігія
Іудаїзм як найдавніша релігія світу
Іудаїзм перший монотеїстична релігія Містицизм в іудаїзмі Кабба
Іудаїзм-перша монотеїстична релігія Містицизм в іудаїзмі Каббала Тора ветхий заветТалмуд
© Усі права захищені
написати до нас