оссія, стала християнською країною майже через тисячу років після пришестя у світ Спасителя. До цього часу люди в Руській землі поклонялися ідолам, були язичниками. Головними ідолами були сонце (Дажь-бог) і грім з блискавкою (перун). Крім них шанувалося безліч нижчих ідолів, покровителів господарства, будинку, двору, води, ліси та ін. У житті наших предків язичників було багато забобонів, хибних понять, жорстоких звичаїв, траплялися навіть людські жертвоприношення ідолам.
За переказами, св. Апостол Андрій Первозванний (за церковною легендою, один з перших і найближчих учнів Христа) був, з проповіддю Євангелія у Скіфії, тобто в країні, з якої згодом утворилася Росія. Піднявшись на київські гори, він поставив там дерев'яний хрест і передбачив, що в цій країні буде сяяти справжня віра Христова.
Св. ап. Андрій пройшов майбутню землю Руську від півдня до півночі: від київських гір до Новгорода і навіть був на острові Валаамі. Про це свідчать новітні дослідження. Так місцеве (на півночі Росії) переказ вказує, що св. ап. Андрій Первозванний, просвітитель скіфів і слов'ян, прибув з Києва до Новгорода. Звідси по річці Волхову доплив до Ладозького озера, а потім - до Валаама. Там благословив гори кам'яним хрестом. Винищив капища (язичницькі культові споруди) Велеса і Перуна, звернув у Христову віру жерців ідольських і мешкали на острові язичників, поклавши підставу на Валаамі сповідання віри Христової. Залишив пастирями новособранного стада Христового деяких, що супроводжували йому, учнів.
У найдавнішої рукопису: "Оповедь", що зберігалася в бібліотеці Валаамського монастиря, про це говориться так:
"Св. Андрій від Єрусалиму прошед Голядь, косог, Родень, Скеф, Скіф і Словен суміжних луками (степами), досяг Смоленська, і ополчень Скоф і Слов'янська Великого, і Ладогу залишивши, в човен сівбу, в бурхливий обертове озеро на Валаам пішов, христячи всюди і поставляв за всіма місцями хрести кам'яні. учні його Сила, Фірс, Єлисей, Лукослав, Йосип, Косма всюди зробили огорожі і всі посадники (тобто заступники правителів-князів) доїжджали від Словенска і Смоленська, і багато жерці охрестилися і капища Перуна і Велеса зруйнували і знищили ".
Про перебування св. ап. Андрія на Валаамі підтверджує і інший пам'ятник давнини: "Вселетнік" київського митрополита Іларіона, 1051 року.
У "Вселетніке" говориться: "листопада 1930-го св. Ап. Всехвального Андрія Первозванного і Церкви поборника похвалити: зане, як древній того прийти до Києва, Смоленськ, Новгород, Друзін (Грузині) і Валаама".
Дослідники вказують, що усні та письмові перекази Валаама стверджують, що Православну Віру Христову на Валаамі заснував св. ап. Андрій. Продовжувалося чи християнство на Валаамі безперервно до часу заснування там монастиря - це позитивно не можна тепер визначити.
З сказань найдавнішої рукопису "Оповедь", видно, що на Валаамі, після ап. Андрія, існувала і, може бути безперервний, урядова організація, що там існувало своє віче (народні збори), за зразком Новгородського, що про Валаамі знали і в чужих землях і, у випадках небезпеки, шукали собі порятунку в ньому; що, нарешті, і кам'яний хрест св. ап. Андрія зберігся там, до часу преподобного Сергія Валаамського, що вказує на існування християнства. Одним словом, Валаам, до заснування на ньому монастиря, належав слов'янам і, ймовірно, перебував у цивільному союзі з Новгородом, і на Валаамі не зникли сліди християнської Православної Віри до преподобного Сергія, хоча поряд з християнством не переривалося ще і язичництво.
Треба зазначити, що хрещення російських князів відбувалися, мабуть, ще до звернення до Християнства великої княгині Ольги. Житія святих грецьких, подвизалися на узбережжі Чорного моря, Стефана Сурозького і Георгія Амастридського вказують на такі події, що мали місце, ймовірно, на початку IX століття. Інші візантійські джерела повідомляли про хрещення "руси" після її походу на Константинополь у 860 р. Першими з руських князів, за переказами, хрестилися київські князі Аскольд і Дір (867 р.) (князями раніше називалися правителі Руської землі).
П очті через сто років після них мудра російська княгиня Ольга, бачачи чисте життя київських християн, переконалася в істинності їх віри і прийняла святе хрещення (957 р.). Свята рівноапостольна княгиня Ольга була як зоря перед сходом - Хрещенням Русі. Вона з великим почтом їздила до Візантії і від самого Константинопольського патріарха отримала св. хрещення і була наречена Еленою. Повернувшись додому, вона вмовляла сина свого Святослава прийняти християнство, але він, будучи за природою суворим воїном, не погодився.
Очолив після смерті княгині Ольги Київ і київську християнську громаду Ярополк Святославич був пов'язаний договорами з Константинополем і печенігами. На півночі, в Новгороді, християнству протистояв балто-скандинавський культ Перуна (по-литовськи Перкунаса), бога оновленої язичницької релігії. І хоча Київ залишався язичницьким містом, культ Перуна, принесений з берегів Балтійського моря, киянам зовсім не був симпатичний. Академік Б. О. Рибаков справедливо вважав, що Перун не є споконвіку слов'янським божеством. Слов'яни вірили в Хорса - Сонце (перська Хуршид), шанували жіноче божество Мокоша, небесного Дажьбога, скотьего бога Волоса. Як всякі поважають себе боги, слов'янські теж вимагали вшанування, але не людських жертв. Зовсім іншим був культ Перуна, бога війни і громовержця, з приходом якого земля заюшила кров'ю жертв. Ненависть киян до культу і шанувальникам Перуна загострилася. Випадки людських жертв тільки підштовхували багатьох до хрещення - адже нікому не хотілося бути принесеним у жертву, а це загрожувало кожному. Жерці, вибравши жертву, вбивали її, решта ж у живих повинні були радіти.
У настільки гострої ситуації зіткнення полярних світоглядів (а вірніше, світовідчувань) було неминучим. Почалася довга і наполеглива боротьба Ярополка з прихильниками Перуна, яких очолював зведений брат Ярополка Володимир, син наложниці Святослава - ключниці Малуші.
Після загибелі князя Святослава княжив старший син Святослава Ярополк. Незабаром його зіткнення з княжив у древлян власним молодшим братом князем Олегом призводить до загибелі Олега. Потім гине і сам Ярополк. У 980 році великим князем стає третій син Святослава - Володимир. Володимир був насто-ящім язичником але Бог судив просвітити християнством землю російську саме йому, онукові Ольги. Спочатку він вів нечестиву життя, при ньому наприклад були принесені в жертву ідолам два християнина, Феодор, і Іван (батько і син), які таким чином були першими мучениками на Русі.
Він підпорядковує як хоробрий воєначальник плем'я радимичів, на північно-західних кордонах Русі перемагає поляків і ятвягів. У молодості великий князь мав багато дружин і наложниць. Крім іншого за тодішніми язичницьким уявленням це було свідченням його багатства і сили.
Володимир заплямував себе вбивством Рогволода і його синів, які були ні в чому не винні і навіть не воювали з ним. Він згвалтував дочку Рогволода Рогніду. Та навіть хотіла вбити Володимира, бажаючи помститися за смерть батька і братів. Володимир віроломно вбив власного брата. Зрадив він і своїх бойових товаришів - варягів. У цього князя, і тому свідчення літопис, гріхів було достатньо. На його репутацію воїна тяжким тягарем лягла корсунська авантюра. Але історична пам'ять пов'язує образ Володимира не з його особистими якостями та політичними успіхами, а з діянням більш істотним - вибором віри, одухотворити життя народу. У самому справі, поширивши свою владу практично на всі слов'яно-руські землі, Володимир неминуче повинен був дотримуватися якоїсь, як сказали б сьогодні, "загальнонаціональної" політичної програми, яка, за умовами того часу, виражалася в релігійній формі.
До релігій (теїстичним системам світогляду), які надавали істотний вплив на ситуацію в Східній Європі в Х ст., Слід віднести: православ'я, католицизм і іслам. Російські "шукачі віри" повинні були представляти і цілком уявляли собі відмінності цих основних релігій. Останнє не дивно: київські купці і воїни постійно бували в Константинополі, билися на Криті і в Малій Азії, торгували з єгиптянами і сирійцями, їздили у Волзьку Булгарію і Хорезм. Прийняття певної віри автоматично приводило і до орієнтації на цілком певні угруповання всередині країни. Тому майбутні князю Володимиру "вибір віри" легким не назвеш. Але ж у цієї проблеми був і міжнародний аспект, зумовлений постійними суперетнічних контактами.
Проте язичництво все більше не задовольняло князя. Під 986 роком в "Повісті временних літ" з'являється розповідь про так званий "вибір віри". До Володимира приходять посли іудеїв (хазар), від мусульман (волзьких булгар), християн латинського обряду (німців) і від православних греків. За літописом на князя особливе враження справила розмова з православним Філософом (імені його не названо). Філософ показав Володимиру церковну завісу з зображенням судіща Господнього. Відчуваючи пробудження страху Господнього, князь побажав бути "справа", тобто серед врятованих. На це Філософ сказав: "Якщо хочеш бути з праведниками - хрестись". "Почекаю ще", - відповідав Володимир
Нерідко історики називають розповідь про "вибір віри" пізнішої легендою. Якщо це б і виявилося так, вона все-таки виразно символізує духовні шукання і політичні роздуми великого князя Володимира і його оточення. Недарма після того, як посли Володимира відвідали інші землі і похвалили лише "віру грецьку", радники-бояри переконували князя: "Якби був поганий закон грецький, то не прийняла б його бабця твоя Ольга, а вона була наймудріший з людей".
Нарешті, і великий князь Володимир вирішив прийняти християнство. До того ж представився зручний момент: "ромейські" (візантійські) імператори Василь і Костянтин попросили його про військову допомогу, натомість обіцяючи видати за Володимира свою сестру Анну (тим самим великий князь поріднився б з царями "Другого Риму" та підвищив би свій статус; але одружуватися на візантійській принцесі міг тільки християнин). Володимир виконав свою обіцянку і надав імперії допомогу, але царівну відпустити до Києва в Константинополі не поспішали. Тоді великий князь київський відправився в Тавриду (Крим) і силою взяв грецьке місто Корсунь. Тільки тоді царівна Анна прибула з Константинополя з почтом і священиками (є й така точка зору, що насправді Анна була дочкою полоненого тоді болгарського царя). Там, в Корсуні у 988 р. Володимир, згідно з літописом, прийняв хрещення. І місце, і дата хрещення часом оскаржуються. Називають також 987 і 989 роки. Та й сам літописець спростовує твердження, що хрестився князь у Києві або у Василеві.
Всі ці різні точки зору не могли скасувати головного - того, що почалося Хрещення всієї Русі. Так як у тому ж 988 році (за переказами - 1 серпня) кияни були хрещені в Дніпрі і в його притоці Почайні. Масовість хрещення була забезпечена попередженням князя Володимира: "Якщо хто не прийде - буде мені ворог". Кияни ж, за повідомленням літописця, і не думали опиратися, а міркували так: "Якщо б не було добрим, не прийняли б того князь і бояри". Після хрещення киян Володимир поклав початок освіти народу. Він наказав розіб'є ідолів колишніх язичницьких богів, що і було виконано. Починалося "книжкове навчання", без чого неможливо було повноцінну участь у церковному житті. На навчання брали дітей "з кращих людей". Щоправда, не утвердилися ще у вірі їх матері плакали за ними "як за мертвим".
Крім усього іншого, у «вибору віри» був ще й військово-політичний аспект, і він так само був немалозначітелен. Зроблений вибір не тільки дав Володимиру сильного союзника - Візантію, але і примирив його з населенням власної столиці. Деякий опір хрещенню надали на перших порах, вважаючи за краще язичництво, Новгород і Чернігів. Але язичники Новгорода були зламані військовою силою, а через деякий час Чернігів разом з Смоленськом також прийняли християнство. Тепер перед київським князем залишалися лише зовнішньополітичні проблеми.
Після свого хрещення великий князь Володимир продовжував зміцнювати державу. Він воював з кочівниками-печенігами, будував міста навколо Києва. Князь не просто "прораховував вигоди" свого панування. Прийнявши християнство, Володимир у всьому змінився. З грубого і жорстокого язичника, він став благочестивим і милосердним християнином. Він наказав всім бідним людям приходити до нього на князівський двір і отримувати там все потрібне: їжу, одяг і навіть гроші. Крім того, нагружались підводи хлібом, м'ясом, рибою, овочами, медом, квасом і посилалися по містах і селах, для всіх хворих і жебраків, які самі не могли ходити. Володимир, боячись гріха, навіть побоювався страчувати розбійників, що в умовах тодішніх, ще язичницьких по перевазі, звичаїв могло бути неправильно зрозумілим. У зв'язку з цим єпископи нагадали великому князю, що він поставлений від Бога карати злих і милувати добрих. Народ полюбив свого Великого Князя і прозвав його "Красним Сонечком" і, як до сонця, тягнувся до нього і разом з ним йшов до Бога.
Отже, Володимир пішов шляхом, який намітила "наймудріша з людей" княгиня Ольга, обрала православ'я. Ступивши на цей шлях, Русь прийшла до хрещення. Сила проповіді православ'я була і в політичній помірності Візантійської імперії, і в щирості константинопольських патріархів, і в чарівності грецької літургії (церковної служби).
Візантія хотіла від Русі дружби і припинення безглуздих набігів на узбережжі Чорного моря. Грецькі богослови не присмачували проповідь православ'я лукавими політичними хитросплетіннями. Важливим виявилося і те, що православ'я не проповідувало ідеї приречення. І тому відповідальність за гріхи, які чинить з власної волі, лягала на грішника. Це було зрозуміло і прийнятно для язичників. Прийняття християнських норм моралі не було психологічним насильством для новонавернених, які звикли до елементарного протиставлення добра і зла.
Крім іншого, ми маємо цінне свідчення з боку о тодішньої Русі і її великого князя - звіт про поїздку до Києва в 1006 р. німецького єпископа Бруно-Боніфація. Папа Сильвестр II і імператор Священної Римської імперії Генріх 11 направили його на Схід для місіонерства серед печенігів, сподіваючись, мабуть, зміцнити вплив латинства і на Русі. Володимир прийняв латинського єпископа радо, цілий місяць утримуючи його в Києві і переконуючи не ставити своє життя під загрозу майже неминучої смерті серед "дикого народу". Потім князь з військом особисто проводжав єпископа до кордонів своїх земель. Пізніше виявилося, за свідченням самого германця, що печеніги не вбили місіонера лише тому, що з його допомогою сподівалися укласти мир з Володимиром. Про звернення ж у латинство печеніги не думали. Так що підсумки місії Бруно-Боніфація були незначні. Зате з його розповіді видно привабливі людські якості князя Володимира: його віра, благочестя, привітність і доброта.
Володимир мав 12 синів. Саме їх він готував в останні роки свого життя до продовження розпочатої ним справи. Однак здібності та нахили синів були різними.
Ізяслав став засновником династії полоцьких князів, що дала в XII столітті святу преподобну Єфросинію Полоцьку. Мстислав був могутнім воїном і прославився своїми перемогами над кочівниками. Судислава після смерті батька було призначено багато років просидіти у в'язниці ("порубі"). Але якщо про Судислава згадок залишилося дуже мало, то цього не скажеш про Святополку. Його називали "сином двох батьків" - самого Володимира (як вважалося офіційно) і його старшого брата Ярополка. Справа в тому, що Ярополк взяв у наложниці грецьку черницю і загинув, коли вона вже мала в утробі. Володимир, колишній тоді ще язичником, забрав наложницю собі. Святополк, хоч і був вихований великим князем як власний син, ненавидів і Володимира і своїх названих братів. Після смерті великого князя Володимира у 1015 році Святополк в гонитві за владою підіслав вбивцю до князям Борису і Глібу, які незабаром після трагічної смерті стали шануватися як святі.
Основна боротьба за великокнязівський стіл розгорнулася у Святополка з одним із старших синів Володимира - Ярославом (пізніше його іменували Мудрим). За допомогою свого тестя польського короля Болеслава Святополк, прозваний Окаянним, займав на час навіть Київ і багато зла заподіяв киянам. Проте у вирішальній битві на річці Альті (в тим місцях, де він погубив князя Бориса) Святополк потерпів поразку, втік і, за даними літописів, згинув десь "між ляхами і чехами".
Спадкоємцем і продовжувачем діянь Хрестителя Русі став великий князь Ярослав. Він продовжив і примножив славні справи свого батька. Остаточно розбив печенігів, після чого вони вже не тривожили Русь. Побудував у Києві собор Святої Софії Премудрості Божої, кілька інших храмів, а також інших споруд, зокрема, знамениті Золоті ворота. При великому князі Ярославі був складений перший письмовий звід законів - "Руська Правда". Під його заступництвом, як зазначалося в літописі, "почала віра християнська плодитися і розширятися, і чорноризці стали множитися, і монастирі виникати".
У плани Володимира входила християнізація всіх руських земель. Але цей процес затягнувся на довгі роки (майже на сторіччя). Хрещення йшло не завжди гладко, часто викликало опір населення. Першим таким "міцним горішком" виявився, як і передбачав Володимир, Новгород Великий, який жив за своїми власними порядками. Можна сказати навіть, що місто було центром язичництва, відкритим ворогом християнства. Підпорядкування Новгорода волі київського князя стало для Володимира завданням першорядної важливості. Звернення новгородців в християнство пройшло наприкінці літа - початку осені 990 р. Князь Володимир посилає в Новгород свого воєводу Добриню з дружиною. Жителі надають відчайдушний опір, і тоді на допомогу Добрині прибуває загін тисяцького Путяти. Тільки після цього починається насильницьке хрещення новгородців. Спочатку було хрещено кілька сотень чоловік на Торговій стороні Новгорода 29 серпня, після переправи Добрині на лівий берег Волхова мало місце друге хрещення 8-9 вересня. Нарешті, 26 вересня хрестили тих, хто намагався обдурити київських посланців і уникнути хрещення. Незабаром після хрещення в Новгороді був побудований дерев'яний трідцатіглавий кафедральний собор святої Софії над Волховом, що не дійшов до наших часів. Але кам'яна Софія, існує і зараз, побудована на тому ж місці і за зразком старої. Хрещення Ростово-Суздальської землі, будівництво м. Володимира-на-Клязьмі літописи пов'язують з походом самого великого князя Київського Володимира. Місто, названий його ім'ям, Володимир "і Люби, і украси, і пошта, яко паче всіх градів руських" (Володимирський літописець). Процес християнізації російських земель тривав і в XI ст., Охоплюючи все нові і нові території. За Ростово-Суздальської слідують Муромська, Смоленська землі, потім регіони, заселені кривичами, радимичами, Северцов і вятичами.
Прийняття християнства мало величезне значення для всього російського народу. Воно створило широку основу для об'єднання, поступово почало витісняти язичницькі обряди і традиції. Але хрещення Русі не слід уявляти, як просту зміну вірувань. Християнство, ставши панівною релігією, призвело до цілий ряд нових встановлень і установ. Звідти прийшла на Русь церковна ієрархія, в Києві став жити митрополит, поставлений Константинопольським патріархом. Київський митрополит був главою церкви на Русі. Свою владу він здійснював спільно з собором, що складається з єпископів. Як вищі пастирі всієї російської землі митрополити мали право адміністративного нагляду над усіма єпархіями ("єпархія" - грец. "Провінція") російської церкви; разом із собором вони вершили суд над єпископами, звинуваченими у канонічних злочинах.
Про більшість митрополитів XI століття до нашого часу дійшли вкрай мізерні відомості, про одні - просто у літописі, про інші відомо трохи більше. Майже всі митрополити київської епохи були греками або людьми грецької культури. Ймовірно, багатьом з них слов'янську мову був або зовсім невідомий, або вони опановували ним уже на Русі. Незнання мови не могло не ускладнювати відносин з духовенством і народом. Але грецьке походження перших митрополитів Київських мало і добрі наслідки для церкви і Російської держави. Їх незалежність від місцевого великого князя певною мірою захищала церкву від неправомірного втручання в її внутрішні справи з боку князівської влади. А в епоху, коли почалося роздрібнення російської землі на уділи, незалежні від князів митрополити залишалися осередком і символом єдності Русі. У князівських міжусобицях вони виявляли себе миротворцями, гарантами дотримання княжих договорів.
В інших містах були поставлені підлеглі митрополитові єпископи. Спочатку вони були грецького або південнослов'янського походження. Але вже до середини XI більшість їх становлять русичі. Що стосується прав і обов'язків єпископа Київської Русі, то він, як цього вимагали канони, був верховним вчителем пастви, первосвящеником і великим провідником над кліриками своєї церкви. Крім того, єпископ був зазвичай радником удільного князя у державних справах. У період князівських чвар єпископи виступали гарантами непорушності договорів. Своїми свідченнями вони скріплювали договори, при цьому зазвичай давали мирящимся князям хрест для цілування.
Єпископи брали участь у поставлении князів на великокняжий і питомі престоли. Таким чином, церква через єпископа благословляла князя на князювання. У князів єпископи бачили захисників і слуг церкви, і коли ті робили клятвопорушення, беззаконня і насильства, церква їх таврувала. Колегіальним помічником давньоруського єпархіального архієрея був своєрідний пресвитериум - єпархіальне духовенство збиралося в так зване соборну неділю на "соборики", які обговорювали найважливіші церковно-адміністративні та пастирські справи. Для ведення церковно-судових, господарських і фінансових справ залучалися і світські чиновники з бояр.
Парафіяльне духовенство на Русі через кілька десятиліть після його хрещення виявилося дуже численним. Про це можна судити за кількістю існуючих тоді церков. З літописів відомо, що київський пожежа 1124 року винищив 600 церков. Ця звістка говорить про те, що Київ у короткий час після хрещення Русі за кількістю церков зрівнявся з давніми центрами християнства.
І в Києві, і у всіх єпархіях також влаштовувалися монастирі, які відіграли значну роль у християнізації Русі. У них готувалися кадри священнослужителів, відбувалося осмислення віровчення, формувалися духовно-моральні основи нової обрядовості, християнського побуту і т.д. Монастирі відігравали істотну роль у поширенні грамоти, були хранителями культурної спадщини.
Хрещення Русі мало благотворний вплив на розвиток країни. Безпосередніми результатами його можна вважати поширення грамотності і поява слов'янської абетки, створеної Кирилом і Мефодієм, припинення ритуальних вбивств жінок, рабинь і слуг на похороні, що сприяло збільшенню чисельності населення. З християнством на Русь прийшли з Візантії іконопис та мистецтво будівництва храмів. Після хрещення Київської Русі ще більше розширити і поглибити її державні та культурні зв'язки не лише з Візантією, але й з Балканськими країнами та іншими державами Європи. Вступивши у шлюб з грецькою царівною Анною, князь Володимир поріднився тим самим і з німецьким імператором Оттоном II, який раніше одружився (у 971 році) з сестрою Анни - Феофанії. Літописець зазначає (під 996 роком), що святий Володимир "жив у мирі з навколишніми князями - з Болеславом Польським, і зі Стефаном Угорським, і з Андріхом Чеським. І були між ними мир і любов". Ще більш пожвавилися зв'язки Київської Русі з європейськими країнами при Ярославі Мудрому. В значній мірі їх зміцнювали династичні шлюби. Так, дочка Ярослава Мудрого Анна була одружена з французьким королем Генріхом I, Анастасія - за угорським королем Андрієм I, Єлизавета - за Геральдом Норвезьким, а потім за Свеном Датським; польський король Казимир був одружений на Добронеги, сестрі Ярослава Мудрого. Російська церква, благословив ці шлюби, широко простягла і свій вплив у світі.
З в. Церква наша зарахувала великого князя Володимира, так само як і княгиню Ольгу, до лику святих, а князя Володимира найменували рівноапостольним.
Добро і мудрість християнства в 988 р. воювали з Перуном і прагненням до наживи - дійсним богом рахдонітов. Хрещення дало нашим предкам вищу свободу - свободу вибору між Добром і Злом, з Києва християнська віра православна, при помочі Божій, скоро поширилася і утвердилася по всій російській землі. Народ російський всією душею сприйняв віру православну, яка несла з собою духовне просвітництво: писемність, монастирі та заснування шкіл, розвиток будь-якого роду мистецтв, і створила всю російську культуру. Світло Христове засяяло над нашою країною. Вона стала називатися "Святою Руссю", а народ - "православним руським народом".
Пам'ятник хрещення Русі побудований в 1808-09 рр.. за проектом архітектора А.І. Меленського на місці, де за переказами, в гирлі р.. Почайни в 988 р. київський князь Володимир Святославич хрестив киян.
ВИКОРИСТОВУЮТЬСЯ ДЖЕРЕЛА:
Гумільов Л.М. «Від Русі до Росії». Частина перша. «КИЇВСЬКА ДЕРЖАВА». Глава 3. Хрещення Русі. (Internet)
Н.М. Карамзін «Перекази століть» (Правда, 1989, 768 с.)
«Як була хрещена Русь» (Политиздат, 2-е видання, 1989 320 с.)
«Велика Енциклопедія Кирила і Мефодія 2000» (CD-ROM).
«Тлумачний словник російської мови C.І. Ожегова і Н. Ю. Шведової »(CD-ROM)