. Духовне просвітництво.
Знаменський П.В.
Характер часу.
Християнське життя в середовищі російського народу продовжувала розвиватися в тому ж напрямку, як і раніше. Той виключно релігійний уклад всієї російської життя з переважаючим обрядовим напрямком, який так різко позначився ще у ХV і ХVI столітті, тепер отримав повну закінченість. Остаточно сформувалася Русь свята, православна, єдине, як писали російські книжники, православне царство у всесвіті, перед яким всі інші країни були країнами або єретичними, або бусурманські. Тут все оцінювалося і осмислювалось з релігійної точки зору, в застосуванні до Православ'я, причому освячення православ'ям простягалося і на всі життєві форми та звичаї. Незалежно від релігії, від Церкви немислимо було і сама держава; тому йому мало здавалося одного великого государя, а потрібні були два великих государя, з яких один царював, а інший, сидячи з ним на своєму місці поруч, благословляв його царствені справи, направляв їх за правилами святої церкви і молився про їх успіх. Петро Великий зауважив після у своєму Духовному регламенті, що народ прямо вважав патріарха "другим государем, самодержцю рівносильним, або більше його." Не дивно, що з часу Никона, з часу вищого розвитку державної та патріаршої влади питання про їх взаємному відношенні отримав такий гострий і неспокійний характер, і рішення його, внаслідок великого розвитку державних ідей, взяло напрямок, хилиться прямо до знищення патріаршества. Все життя великого государя царя проходила не стільки у державних заняттях, скільки в церковних службах, святкових виходах, богомольних подорожах і церковних церемоніях і була вся оточена церковної обрядовістю і релігійним етикетом. Точно так само, наскільки могли, намагалися влаштовувати своє життя і все государеві холопи - служиві люди різних рангів, і государеві сироти - простий народ. Світська сторона суспільного життя була зовсім не розвинена; церковна обрядовість служила єдиним джерелом для задоволення всім вищим естетичним потребам, а церковне вчення і божественні писання - єдиним джерелом усього освіти та всіх життєвих ідеалів російського суспільства. Таке панівне значення релігії і церкви в усьому укладі російського життя супроводжувалося багатьма світлими явищ, що виявляється у російській суспільстві велику побожність і сильну любов до своєї православної і святої Русі. Смутні часи, бурями своїми підняло з Руської землі весь її сміття і кукіль, позначений таким безліччю зрад, душепродавцев і кривавих діянь, показало разом з тим і те, як міцний грунтовий шар цієї землі і які дорогі полягають в ньому скарби, викликало на високі подвиги Іова, Гермогена, Аврамія Паліцин, Діонісія, цілий сонм російських святителів, ченців та інших духовних осіб - страждальців за православ'я і за Руську землю, викликало на терені історії Пожарського, Мініна, Сусаніна і багато сотень тисяч всяких земських людей, "у коханні, раді та з'єднання "піднімалися з усіх кінців Росії рятувати Москву, святі церкви Божі, віру істинну, своє" пріроженье. " Високі приклади благочестя, патріотизму та християнських чеснот не меншало і в наступні часи. Сприятливий вплив святої віри виражалося багатьма добрими явищами і в буденному житті звичайних, пересічних російських людей, служачи більш-менш сильною додержанням для пристрастей і грубих інстинктів і повідомляючи досить суворому строю цьому житті хоча кілька більш м'які риси деякого патріархального добродушності. Однією, наприклад, з найпоширеніших чеснот того часу було милосердя до жебраків, убогих і страждаючим в тюрмах; подання милостині і відвідування в'язниць до деяких священні часи християнського року вважалися обов'язковими для всіх достатніх людей, не виключаючи і царя з царицею, і хоч у ці часи нагадували сильним і багатим людям ο почуттях християнської любові до людей слабким і вбогим. Вищою формою благочестя, як і раніше було життя чернеча; в ХVII столітті з'явилося до 220 нових обителей. Багато було в них ченців недостойних, викликали проти себе сильні викриття з боку і духовної та світської влади, але не меншало Російська церква та істинними подвижниками, яких за смерть їх досі шанує у лику своїх святих. Такі: Василь Мангазейського (+ 1600), Галактіон і Йосип Вологодські (+ 1612), Іринарх Ростовський (+ 1619), Адріан Монзенскій (+ 1619), Прокопій Вятський юродивий (+ 1627), Іринарх Соловецький (+ 1628), Діонісій Троїцький ( + 1633), Никодим Кожеезерскій (+ 1640), Єлеазар Анзерського (+ 1656), Максим та Андрій Тотемського, Макарій Коневскій (+ 1678) та багато інших. Не згадуємо вже ο високих чернечих чеснотах багатьох російських святителів.
Але вища ступінь розвитку всього цього виключно релігійного укладу російського життя була разом з тим і початком його розкладання. Β ньому бракувало освіти, яке повідомляло б йому належну свідомість, розумність і внутрішню силу, і без якого сама релігія перетворювалася серед нього в одну сліпу відданість до форм, обрядів. Уклад цей міг безпечно триматися в країні замкнутої, не тревожімой ні зовнішніми впливами, ні порівнянням свого з чужим, ні виникали звідси неспокійними питаннями і критикою, але Росія стала втрачати свій замкнутий характер ще в ХVI столітті, а з ХVII століття зазнала безперервному натиску зовнішніх впливів і зі сходу - з Греції, і з заходу - від Польщі і німців. Нерухома перш життя її сколихнулася і прийшла в сильне і неспокійне хвилювання. За царя Бориса в смутний час наплив до Росії іноземців надзвичайно посилився і справляв велику спокусу в православних людей; деякі православні стали наслідувати іноземним звичаям і навіть голити собі бороди. Але запозичуючи іноземні звичаї, російська людина, за відомим вже нам змішання зовнішніх форм життя з вірою, запозичив від іноземців іноді і їх релігійні вірування, а особливо протівообрядовое протестанские вільнодумство. Неосмислене обрядове благочестя, мабуть, дуже стійке і вперте, на ділі виявилося дуже слабким перед протестанськими насмішками. Різні бояри, служиві і торгові люди, входячи найближчим спілкування з іноземцями, починали і самі сміятися над іконами, постами та іншим, доходили навіть до повного відступництва і від віри православної, і від самої своєї батьківщини. При Годунові кілька молодих людей було надіслано для науки за кордон, але спокуса західної цивілізації подіяв на них так сильно, що вони вже не повернулися назад. Під час переговорів під Смоленськом князь Голіцин між іншим говорив полякам, що росіянам разом з королівськими людьми служити ніяк не можна заради принади - послужать з рік і половина піде до короля. Β царювання Михайла зустрічаємо виразну грамоту царя і патріарха князю Хворостініна. Князь цей у смутний час зійшовся з поляками і став після цього сварити все російське, говорив, що на Москві і жити йому немає з ким - все народ дурний, і збирався тікати в Польщу; за царя Василя Шуйском, побувавши за це в монастирському ув'язненні, він озлобився і проти церкви, ні сам не ходив до богослужіння, ні людей своїх не пускав, почав пити, пропив всю страсний тиждень, весь пост їв м'ясо, до пасхальної заутрені не ходив, і знову потрапив у монастир; звільняючи його від вторинного ув'язнення, цар з патріархом і вимовляли йому всі ці провини. Відоме вільнодумні рух ХVI століття, що виразилося в московських єресях, хоча і було свого часу придушене, не пропало і в ХVII столітті; більш-менш ясною смугою воно проходить по всьому описуваного часу аж до нової московської єресі, що з'явилася за Петра на початку ХVIII століття .
За заспокоєнні держави від заколотів для підтримки православної старовини патріарх Філарет вдався до посилення релігійної строгості. На соборі 1620 року він провів украй суворе визначення - католиків, уніатів і протестантів, які бажають приєднатися до православної церкви, приєднувати не інакше як через друге хрещення, перехрещувати навіть православних (західного краю), якщо вони хрещені не через занурення, а через обливання, не виключаючи осіб, що мали священний сан. Католицьких храмів зовсім не дозволяли будувати в Росії; протестантам дозволялося мати кірхи тільки в Німецькій слободі. Але в Москві недарма вже існувала ця слобода - це була передова колонія, яку захід всунули в самий осередок російського життя і з допомогою якої знайомив росіян з особливостями, обстановкою і культурними принадами свого власного життя. За царя Олексія Михайловича з'явилися й інші, вже православні, отже, більш компетентні викривачі недоліків російського життя - грецькі ієрархи зі сходу і південно-західні монахи-вчителі, які робили свої вказівки вже в ім'я Православ'я, для блага самої Церкви. І почалося саме тривожний час, час ніконовських виправлень. Консервативна частина російського суспільства посилено намагалася утримати нерухомість своєї старовини, але це виявилося вже неможливим і повело тільки до церковного розколу. Релігійна нетерпимість була ще така сильна, що, наприклад, Никон насильно винищував у бояр німецькі органи, лівреї для слуг і картини. Суворе визначення собору 1620 ο перехрещенні католиків і уніатів було скасовано вже московським собором 1667 року. Піддавалося переслідуванню брадобритие; за вживання тютюну різали носи. Але в той же час все посилювався виклик іноземців на царську службу; в самому палаці царя завелися німецька музика, картини, годинники, дзеркала, карети і інші заморські дивини, завівся театр і придворна школа комедіантів; уряд шукав собі на заході допомог від тамтешніх наук, мистецтв і ремесл. Видно було, що колишнє виключно церковне освіта вже перестало задовольняти сучасним потребам, що потреби ці розширилися і вимагали заповнення старого освіти новими елементами освіти світського. За таких обставин гоніння на іноземні запозичення повинні були тільки озлоблювати нових людей і обумовлювати крутий характер майбутньої реформи. За царя Олексія Михайловича один з таких нових людей, молодий Ордин-Нащокін втік за кордон, а один з таких же емігрантів Котошіхін у своїй книзі ο Росії розповідає, що з побоювання нових еміграцій московський уряд зовсім забороняло їздити росіянам за кордон. Але в кінці ХVІІ ст. нових людей стало вже багато; на чолі їх стояв сам цар, і бігати їм з Росії стало нема чого. Маючи в руках силу та владу, вони вже самі могли перебудовувати російську життя за своїм смаком на іноземний лад.
Таким чином, весь ХVII століття нашої історії, будучи часом повного розвитку старовинного устрою російського життя, був разом з тим, особливо в другій своїй половині, і часом поступового розхитування цього укладу, часом всякого роду викривань, виправлень і спроб до посилення освітніх засобів країни. Програма цих виправлень та освітніх вимог час від часу все розширювалася і поступово вела російську життя до загальної реформи при Петрові Великому.
Залишки язичництва та забобони.
Виправляти доводилося дуже багато що і в характері народної релігійності, і в самої церковної обрядовості, до якої ця релігійність тяжіла всього більше. Народна релігійність і до цих пір ще страждала нечистої домішкою різних залишків язичництва і безліччю забобонів. Духовна і світська влади розсилали грамоти, якими заборонялося, наприклад, клікати Коледов, святкувати Купала, скакати через багаття, приймати скоморохів, займатися бісівськими іграми та піснями, купатися під час грому у воді, вмиватися з срібла, в святки переряжіваться і ворожити та інше; заборонялися непорядних, лихослів'я і брудні звичаї на весіллях, брудний розгул під час свят, що робив їх днями пияцтва, непорядних і бійок. Β викриттях проти залишків язичництва ми вже не зустрічаємо згадки старих божеств, але язичницький склад думок і тепер зберігався в народі у всій свіжості. У явищах природи бачили таємничі сили лісовиків, домовиків, водяників, русалок та інших міфічних істот. Не тільки в народних переказах, але і в книжковій писемності різних травників, лікарських порадників, збірників помилкових молитов та інших відречених книг панували забобонні оповідання та прикмети щодо таємничої сили різних предметів природи. Віра в чаклунство була спільною у всіх класах суспільства. Ο Борисі Годунові відомо, що він з багатьох міст закликав до себе волхвів, від яких дізнався, що буде 7 років царювати. Β присягу на верноподданство при ньому включені були зобов'язання "над государем і над царицею і над їхніми дітьми в їжі, пиття і плаття і ні в чому іншому лиха ніякого не вчинити, зілля лихого і коріння не давати, сліду не виймати, за вітром лиха не насилати. " Успіхи самозванця і Марини в сучасних грамотах прямо приписувалися їх чарівництву. Звинувачення в чародійстві і псування стояли на першому плані у відомих справах ο невдалих царських наречених: нареченій царя Михайла Марії Хлопова і царя Олексія - бояришні Всеволожську. Побоювання псування в царському сімействі було розвинене до крайності і збуджувало суворі розшуки при дворі за будь-якої хвороби цариці або царських дітей, не зіпсував чи їх хтось. Покладання царя Олексія призначило за чаклунство покарання батогом і спалення на вогнищі. Β областях справи по відомству і псування виникали досить часто і були хорошою поживою для користолюбних наказових людей, які для своєї користі навмисне змушували ябедників робити доноси у відомстві на більш заможних людей. Крикунів було безліч всюди, при всіх священних місцях і при богослужінні кожній церкві. За царя Феодора Олексійовича зустрічаємо звинувачення у відомстві і посилання в Пустозерск утвореного боярина Матвєєва. При Софії до допомоги чаклунів вдавався її улюбленець, князь Голіцин, один з найосвіченіших людей свого часу, що вихваляється усіма мали з ним справи іноземцями. Β самому кінці ХVII століття зустрічаємо жорстокі дворічні розшуки над чаклунами, запідозреними в намірі вапна царя Петра з його матір'ю. Поряд з чарівниками і волхвами незвичайним благоговінням користувалися в народі різні ханжі, святенника, і неправдиві пророки, проти яких поставав собор 1667 року, що вражали натовп своїм дивним поведінкою, таємничими промовами та діями. Їх бачення, сни і чудеса, вигадки ο голосу від образів і різних знаменнях сильно хвилювали легковірну масу і прямо до шкоди церкви православної, особливо з часу появи розколу.
Розвиток вкрай обрядової релігійності.
Напівязичеський погляд на християнські святині і тепер, як за часів Стоглаву, проявлявся в ворожбу священними предметами, частками просфори, богоявленської водою, ладаном, а також у списках різних брехливих молитов, сну Богородиці, єрусалимського сувою та інших подібних папірцях, які вживалися замість талісманів, нарешті, у переробках християнських молитов в змови і змов у молитви. Дух цього напівязичеської чаклуванням злився з обрядовим благочестям і справив відомий народний погляд на обряд не як на вираз внутрішнього благочестя, одержує всю силу тільки від останнього, а як на щось самостійне, що має якусь власну магічну силу, рятівне саме по собі. Богослужіння, по цьому погляду, втрачало всю свою силу від найменшої в ньому зміни, як наприклад, втрачав всю свою силу прочитаний невірно або без дотримання якого-небудь умови своєї обстановки кудесніческій змову. Це вкрай шкідливий для православ'я явище з особливою силою виявилося з приводу обрядових виправлень Никона. Але, з іншого боку, при такому непомірному підвищенні обряду постійно зустрічаємо факти, що показують, до якої міри той самий обряд, неживий внутрішнім благочестям, був слабкий і нетвердий. При нерозвиненості релігійного почуття він тільки й тримався звичкою, а між тим, то за віддаленості церкви, то за недосугом, то по ліні, до нього вдавалися не часто, а тільки в особливих випадках, коли його сила представлялася особливо потрібною, наприклад, перед смертю , взагалі у випадках так званих треб, і зовсім забували ο ньому при повсякденній перебігу життя; тому багато хто не встигали виховати в собі навіть і звички до обряду, як ні високо цінували його на словах і по теорії. Зустрічаємо безліч викривань і скарг пастирів церкви на те, що православні їхньої пастви не сповідалися і не ходили до церкви по цілим десяткам років. У деяких ця холодність до церкви близьке межувала з повним практичним від неї зреченням, наприклад, у різних служивих людей, козаків, стрільців та інших, привчаються на своїй службі до відомого роду відчайдушному розгулу. За часів народних хвилювань бачимо не менш протіворелігіозних явищ, ніж за часів старих питомих бійок. Козаки Разіна і сам Разін, що ходив до свого бунту на Соловки до мощів, не щадили ні церков, ні монастирів, вбивали священиків, кощунствувати над святими. В Астрахані козаки вбили архієпископа Йосипа. Ревний архіпастир добре їх знав ще з дитинства, коли йому довелося бути свідком їх шаленств в Астрахані в смутні часи і наруг архієпископу Феодосію; від удару, отриманого від них тоді, голова Йосипа постійно тряслася. У травні 1671 року, не стерпівши його викривань і вмовлянням, козаки покликали його на своє коло. Святитель явився в усьому одязі та з собором духовенства. Його тут же хотіли вбити, хапалися вже за його вбрання, але почувся голос з натовпу: "Як ви, братці, на такий великий сан хочете руки підняти? Нам до такого сану і доторкнутися не можна." Штовхаючи попів і лаючи їх скаредної лайкою, козаки веліли їм викрити Йосипа. Після цього підняти руки на нього стало вже не страшно; його звели на соборний гуркіт і скинули звідти на землю. Важко уявити виразніше факт, в якому б так близько сходилися повагу до церковної зовнішності і повна відсутність релігійності. Але в менших розмірах повторювалося те ж саме, коли вже не козак, а, наприклад, царський воєвода або дворянин воював над духовним чином, тряс священика за бороду, волочив його в ризах по землі, проливав у нього святі Дари і робив інші шаленства, ο яких розповідають нам чолобитні ХVII століття та автобіографія протопопа Авакума, і в той же час давав вклади в монастир і ставив перед іконами в церкві пудові свічки.
Недоліки у відправленні богослужіння і множення помилок у богослужбових книгах.
Та ж сама слабкість виражалася в самому здійсненні богослужіння, в якому обрядоверное суспільство допускало крайні несправності і неблагопристойно. За свідченням однієї грамоти патріарха Іоасафа I, в самій Москві в парафіяльних церквах служба відбувалася з усяким нехтуванням, нашвидку, голосів у 5-6; і службовці і моляться стояли за нею без уваги, розмовляли і сміялися; по церкві шуміли хлопці, бродили з стравами складальники, дуріли юродиві, пищали, повзаючи, каліки-жебраки. Вся сила участі в богослужінні покладалася в одному присутності при ньому, хоча б і без уваги до нього. За розповідями Павла диякона, супутника патріарха Макарія антіохійського, при Олексія Михайловича і патріарха Никона богослужіння в присутності царя і патріарха відбувалося з надзвичайною урочистістю і тривалістю, так що приїжджі греки тільки дивувалися і ледве могли витримувати довгі служби, що тяглися по цілих майже добі. Але при здійсненні їх сам цар, наприклад, займався розмовами і справами, вислуховував доповіді бояр і тут же робив по них розпорядження. Собор 1667 року теж залишив кілька зауважень щодо безладів у богослужінні, і разом з тим обожнювання церковної зовнішності; він, наприклад, звернув увагу на те, що в церквах кожен вшановують тільки свою ікону, яку поміщав у церкві, одній їй ставив свічки і їй одній тільки молився, що невмілі люди "своя сі ікони боги іменували, чесо заради виявляється не знаті єдності Божого, паче же багатобожжя непщеваті." Але особливо сильно турбували церковну та світську владу не переставали множитися різні несправності в тексті богослужбових книг і в самих богослужбових чинах. Питання про їх виправлення був одним з найважливіших, особливо в 2-ій половині ХVII століття.
Виправлення богослужбових книг і обрядів до патріарха Никона.
Напрямок, в якому пішли ці виправлення після Стоглавого собору, не змінювалася до половини ХVII століття. Книги правилися з добрих перекладів виключно за слов'янським списками і віддавалися друку зі всіма помилками і несправностями останніх, які у пресі ставали ще поширеніший і твердіше. Для попередження нових помилок патріарх Гермоген встановив при друкарні особливе звання книжкових справщиков, які повинні були уважно звіряти друкуються книги з кращими списками, виправляючи у разі потреби навіть і ці останні. Але важко було знайти на перших порах і надійних справщиков. У московське розорення друкарський двір згорів, і видання книг на якийсь час навіть зовсім припинилося. За поновлення його за Михайла Феодоровичу виправлення книг, за бажанням царя, було покладено на відомого троїцького архімандрита Діонісія, старця того ж монастиря Арсенія Глухого і священика подмонастирской Клементьевской слободи Івана квочку, людини начитаного, спритного, хитрого і великого балакуна.
Нові справщики, більше за інших освічені, повели справу досить наполегливо і зі спробами залучити для звірення текстів навіть грецькі списки. Вони почали з Требника і виправили його більш ніж по 20 древнім, в тому числі 5 грецьким списками. Помилок знайшли безліч; в водосвятной молитві на Богоявлення випустили слово: "і вогнем," яке було додано до слів: "Освяти воду цю Духом Твоїм Святим"; виправили кінці деяких молитов, опустивши в славослів'ях призивання того Особи Святої Трійці, до Якого звернена сама молитва; в інших друкованих книгах, які піддавалися їх перегляду, знайшлися навіть єресі, наприклад в служебника говорилося, що "Батько з Сином втілився"; особливо багато несправностей опинилося в церковному статуті, який в 1610 році був виданий Троїцьким головщік Логгін Корів - після при патріархові Філареті в 1633 році статут цей велено було спалити. Після півторарічної роботи влітку 1618-го справщики представили виправлений ними Требник місцеблюстителя патріаршого престолу митрополита Йону - і тут же потрапили під суд. Іона, дріб'язково ревнивий до своєї влади, був сердитий на них, тому що вони вели свою справу за його очима, в Троїцькому монастирі, та й розпочато воно було самим царем без попередньої наради з митрополитом; ймовірно, він же налаштував проти справщиков сильну мати царя Михайла, старицю Марту, яка жила у Вознесенську монастирі. Знайшлися у них недоброзичливці і серед вищого московського духовенства, ображені тим, що їм віддали перевагу в цій справі Діонісія з товаришами. Зі свого боку раді були посприяти осуду свого архімандрита і Троїцькі ченці, між якими були незадоволені своїм святим настоятелем. Особливо завзятими обвинувачами його на суді з'явилися головщік Логгін, видавець згаданого статуту 1610 р., зачеплений за живе критикою справщиков, і уставщик Філарет. Логгін був голосистий і шановний читець і співак, на один вірш міг скласти розспівів по п'яти, хоча часто без сенсу, так що наприклад замість "насіння його," виходило "насінню його." Діонісій з усією своєю ласкавістю вказував йому на його помилки, але гордовитий головщік, розпещений загальним подивом своєму голосу і мистецтву, що тільки дратувався цими зауваженнями і робив архімандриту різні брутальності. Він сам був колись справщиком і вважав себе великим знавцем у богослужбовому чині, а на Діонісія, як на ченця порівняно молодого, дивився презирливо. Діонісій, наприклад, змушував читати в церкві повчання святих отців, часто сам читав їх і любив співати на криласі; на думку Логгін, в усьому цьому він заступав не в свою справу: "Знав би ти, - говорив він, - одне, щоб з мотовилом своїм на криласі йолопом стояти. " Одного разу під час читання повчання він з лайкою вихопив у Діонісія книгу і впустив аналой. Діонісій тільки перехрестився і мовчки пішов на крилас, а Логгін почав ще плювати на нього, потім взяв у нього посох, роздер і кинув йому в обличчя. Діонісій після цього всю заутреню проплакав перед іконою Богородиці. Так само не любив архімандрита Філарет, старий, що жив у Трійці більше 50 років, колишній 40 років уставником і теж вихваляєшся обрядової досвідченістю. За своїм неуцтвом він навіть впадав в єресі, думав, наприклад, що Син від Отця "не перш століття родися." Даремно Діонісій вмовляв обох друзів, щоб вони не доводили його до доносу. Вони самі попередили його і донесли, що він знищив в молитвах Трійцю і "Духа Святого не сповідує, яко огнь є."
У липні 1618 справщики були засуджені на соборі з вищого московського духовенства під головуванням Іони. Діонісій був відлучений від церкви і ув'язнено в монастир, де томили його в диму на полу, били, морили голодом, змушували класти по 1000 поклонів на день. У свята його тягали до митрополита на смирення в ланцюгах. Митрополит Іона після Служби Божої сяде з владою за стіл, а Діонісій до вечора стоїть на літньому спеці на дворі серед лайок, стусанів і стусанів черні, збігаються подивитися на єретика, який хотів виводити вогонь зі світу. Співробітник Діонісія Квочка якось ухилився від ув'язнення. Арсеній нудився в ланцюгах на Кирилівському подвір'я, він тут вилив свою гіркоту в посланнях до боярина Салтикова і улюбленцеві Іони, протопопа Івану Лук'янова. Вказуючи на безліч помилок у книжках, він гаряче викривав невігластво тодішніх представників духовенства, які, за його словами, не знали ні православ'я, ні крівославія, та й ο благочесті воістину не хворіли. Через рік у Москву приїхав єрусалимський патріарх Феофан; після поставлення Філарета в патріархи він прийняв участь у справі справщиков і засвідчив невинність Діонісія. Повне виправдання справщики отримали, втім, не раніше, як після надсилання грамот від вселенських патріархів, які одноголосно затвердили, що слово "і вогнем" в водосвятной молитві дійсно зайве. Іоанн Квочка виграв найбільше товаришів, він зроблений був ключарем Успенського собору і придбав репутацію вченого мужа. Β 1626 патріарх звелів, нарешті, викреслити спірне слово з усіх Требник. Але і після цього при освяченні води довго залишався звичай занурювати в неї запалені свічки; звичай цей скасовано вже собором 1667 року.
З часу патріарха Йосипа церковні виправлення стали проводитися в таких широких розмірах, яких раніше не бувало ні разу. При друкованому дворі до книжкових виправлень приставлені були Іван (у чернецтві Йосиф) Квочка, протопоп церкви чернігівських чудотворців Михайло Рогов, архімандрит Сіл'вестр і деякі інші духовні та світські особи. Але освіченість цих справщиков і їхні прийоми були також незадовільні, як і колишніх; тому у виданих ними книгах допущено було безліч несправностей. Всі старі спірні думки ο двуперстіі, про ім'я Ісус, ο сугубої Алілуя, ο ходінні посолонь, ο слові "істинного" в символі віри були зведені тепер на ступінь безсумнівних приладдя православ'я і внесені до книги найуживаніші: навчальну і слід було Псалтиря, Служебник, Требник , Малий Катехізис, Кирилову книгу і Книгу ο вірі. Крім цих власне книжкових справщиков, велику участь у церковних виправлення брали різні визначні особи із духовенства, які встигли посилитися при бездіяльності патріархові. Головними з них були духівник царя Стефан Воніфат'ев і ключар Успенського собору, потім протопоп Казанського, Іоанн Неронов, люди до того сильні і при дворі, і при патріархові, що могли надавати заступництво навіть кандидатам на єпископство, притому ж люди передові свого часу, яких поважали все більш освічені особи, як наприклад, митрополит новгородський Никон, утворений заздрісний благочестя боярин Федір Ртищев та інші. Як передові люди, перетворювачі, вони в свій час зробили сильне рух в російській суспільстві. Не обмежуючи своєї виправної програми діяльністю, яка йшла на друкарському дворі, вони підняли нові питання ο церковному благочинні, про виправлення церковного співу та іконописання, про пожвавлення церковної проповіді, намагалися замість колишнього Багатоголосий в церковній службі ввести одностайність, замість раздельноречного або Хомова співу - спів наречное. Никон виписав у Новгород київських півчих і завів у себе хоровий спів по київських і грецьким наспівів, яке так сподобалося цареві, що і він викликав до себе таких же півчих. Сам патріарх злякався таких нововведень і навмисне зносився ο них з константинопольським патріархом. Серед духовенства знявся гомін, говорили, що "заводиться єресь нова - одностайне спів і людей у церкві вчити, а преж цього людей у церкві ніколи не учівалі, учівалі їх таємно." Довга нерухомість старого обряду була похитнулася, і почалося швидке перетворювальне рух. Скоро з'явилися нові передові люди з новою, ще більш широкою програмою виправлень і з новими засобами для її виконання, після чого старі передові люди залишилися позаду і самі перейшли на бік прихильників старовини.
Β 1649 році в Москву приїхали єрусалимський патріарх Παuсuй і освічений грек Арсеній, який навчався в римській колегії. Вони перші вказали на помилки книжкових справщиков і на незгоду російських обрядів з грецькими. Збентежені цим, цар і патріарх Йосип послали на схід для вивчення грецьких обрядів троїцького келаря Арсенія Суханова, який знав грецьку мову. Посольство це було не на користь грецьких обрядів; належачи до числа людей, міцно заподозревавшіх чистоту грецького православ'я, Арсеній виконав своє доручення якраз в дусі такої, майже тоді загальної, підозрілості до греків. Β 1649 відпливши з Москви разом з патріархом Паїсієм, він доїхав тільки до Ясс, де зупинився Паїсій, звідси два рази знову повертався до Москви і вже в 1651 році відправився далі. Під час другого приїзду з Ясс він представив статейний список або звіт ο свою подорож і ο своїх бесідах і дебатах з греками, в якому розповідав ο таких обрядових відступах греків від православ'я, що абсолютно похитнув православну репутацію сходу у всіх, кому це було тепер потрібно. На довершення всього патріарх Паїсій, їдучи з Москви, залишив тут Арсенія, який міг бути виставлений живим зразком еретічества греків, тому що, навчаючись у Римі, відрікався від православ'я, звинувачуємо був навіть у тому, що в Туреччині приймав бусурманську віру. Патріарх Йосип заслав його на Соловки. Але, незважаючи на все це, думка ο тому, що виправлення потрібно виробляти неодмінно по грецьких книг і чинів, була прийнята в керівництво ще при патріархові Йосипа. Тоді ж у Москві знайшлися і люди, здатні встати на чолі виправних робіт у цьому новому напрямку; то були вчені ченці з Києва, яких виписали звідти в 1649 році як знавців грецької мови, для виправлення Біблії і для знову заведеного тоді ж учительного Андріївського монастиря. Вони відкрили в цьому монастирі вчене братство, стали займатися перекладами і викладати бажаючим грецьку мову, взяли участь і в книжкових виправлення; в 1650 році з їх виправленнями був виданий Шестоднев. Патріарх Йосип, бачачи біля себе початок якогось нового руху, який був ще менш йому зрозуміло, чим колишнє, вироблене московськими протопопами, останнім часом зовсім опустився і надав всі справи Никона, який з захопленням схопився за думку ο приведення російської обрядовості в згоду з грецької. Старий патріарх відчував, що настав його пройшла, боявся, що його скоро змінять з патріаршества, та й помер із цими гіркими думками.
Виправлення при Никоні.
У патріаршество Никона книжкові виправлення окончатсльно отримали новий грецький характер. Греки все частіше приїжджали до Москви з викриттями. Після патріарха Паїсія відвідав Москву колишній константинопольський патріарх Афанасій і теж вказував патріарха на різні невиправлення. У 1653 році повернувся Арсеній Суханов та представив цареві і Никона записки ο свою подорож, названі "Проскінітаріем." Замість того, щоб представити звіт ο грецьких статутах, він описав тут, як і в статейному списку, одну тільки практику грецької обрядовості, яка дійсно була незадовільна, частково внаслідок мусульманського ярма, що тяжів над греками, почасти внаслідок занепаду самої релігійного життя в Греції. Але його старообрядницькі відгуки ο греків вже не могли подіяти на патріарха. Зайнявся звіренням книг, Никон власні очі побачив їх псування. Β 1654 році в Москві був скликаний собор і визнав виправлення богослужбових книг і чинів абсолютно необхідним. Рішення цього собору незабаром було схвалено й у Греції, на соборі константинопольському. Від імені останнього патріарх Паїсій надіслав до Москви послання з дозволом різних непорозумінь по частині виправлень; послання це в 1655 році було надруковано Никоном при книзі "Скрижаль," містила в собі велике тлумачення на чин богослужіння, перекладене з грецької мови. Β тому ж 1654 приїхав до Москви патріарх сербський Гавриїл, а в 1655 році антіохійський Макарій, і теж прийняли участь у виправленнях. Патріарх Макарій разом з іншими східними ієрархами, що були у Москві, під час обряду православ'я (1656 р.) в Успенському соборі виголосив на двоеперстіе осуд і зрадив наполегливих його прихильників анафемі. Тим часом для керівництва в книжкових виправлення до Москви звідусіль звозилися стародавні книги. Арсеній Суханов, знову відправлений на схід, у 1655 році привіз звідти до 500 стародавніх книг, та близько 200 прислали різні східні ієрархи. Початковим * людиною з виправлення книг призначений був один з київських учених ченців, Єпіфаній Славинецький, а помічником його Никон зробив викликаного з ув'язнення Арсенія Грека. Сама жива діяльність закипіла на друкарському дворі; не проходило року, щоб не видавалося по декілька знову виправлених або знову перекладених книг.
Опинившись в образливому становищі людей відсталих, старі діячі прискіпливо стежили за діями нових і зраджували їх безумовного осуду. До них приєдналися ще різні приїжджі до Москви їх знайомі, протопопи Авакум з Юр'єва, Данило Костромської, Логгін Муромський, священик Лазар Романовський. Одні з них подавали царя чолобитні, благаючи захистити церкву від єресей, Друть ходили на друкарський двір лаяти справщиков і всі при кожній нагоді відкрито і грубо зневажали патріарха, самі напрошуючись на небезпечне зіткнення з крутим Первосвятителя. Почалися арешти, катування та посилання. Один з архієреїв, Павло Коломенський, за протиріччя Никону на соборі 1654 року було позбавлений сану і засланий у новгородські межі; Іоанн Неронов позбавлений скуфії і засланий в Каменський монастир, Данило і Логгін расстрижен і заслані, перший в Астрахань, другий у Муром, Авакум засланий до Тобольська, потім на Олену, Лазар - теж до Тобольська; уцілів один тільки ухильну придворний протопоп Воніфатія. Патріарх багато шкодив своїй справі тим, що вів його дуже круто, без пояснень, одним авторитетом своєї влади і порушував проти себе багато суто особистого роздратування. Навіть між коноводами старовірів знайшлася людина, який виявився у числі противників патріарха з однієї особистої образи і непорозуміння; це був Неронов. Коли справа виправлень схвалено було на новому московському соборі 1656 року, який промовив прокляття на слухається церкви Божої, Неронов приніс покаяння, зізнаючись, що досі вважав виправлення особистою справою одного патріарха, але що противником самої церкви бути не бажає. Никон благодушно ставився до тих, які виявляли йому покірність - обласкав Неронова, терпляче вислуховував його докору за старе, навіть зглянувся його звичкою до старих книг: "шпалери де добрі, все де одно, - за яким хочеш, з тим і служиш."
Протест проти нововведень поширився потім в масі народу і отримав тут ще більш небезпечні розміри. Незвичні для слуху зміни в тексті церковних читань і нове спів, заборона двоеперстія, четвероконечного хрест на просфорах - все це сильно бентежило народ, у якого прихильність до зовнішності богослужіння була, зрозуміло, ще грубіше, ніж у його вчителів. Β 1654 патріарх Піклуюся про виправлення іконописання, оголосив суворі покарання всім майстрам, які будуть відступати від древніх оригіналів, став переслідувати ікони, написані за латинським зразкам, велів їх зскрібати і так носити напоказ по вулицях, а в 1655 році в тиждень православ'я урочисто зраджував їх навіть на прокляття та власноруч у соборі розбивав об підлогу; все це уявлялося народу не чим іншим, як иконоборством. Якраз до цього часу приспіли тяжкі народні лиха, війна з Польщею і моровиця і, зрозуміло, приписані були гніву Божому за відступ від віри. З Москви хвилювання розійшлося по областях, де багато сприяли йому засланці противники патріарха. Новоісправленних книг не прийняли в багатьох місцях. Строгості проти неслухняних тільки ще більше посилювали хвилювання, розвиваючи в бузувірів думки ο мучеництві за віру і ο останні часи. Стратегічною думка ο смерть світу знайшла тепер найзручніший час для свого розвитку; для більшого з'ясування її нещодавно з'явилися відповідні матеріали у творах, які йшли із західної Русі, у Книзі ο вірі і Кирилової. Β західної Русі антихрист представлявся в особі Папи, від якого пішов спокуса унії; це ж подання ο латинства, як дусі антихриста, перейшло і в Московську Русь. І ось всі нововведення Никона стали пояснювати латинстом, говорили і писали, що православні склалися з уніатами, малоросами і греком Арсенієм, який навчався в Римі. Намічено був і рік, якого з трепетом потрібно чекати православним, рік 1666, за кількістю, котре від антріхріста. Під час 8-річної відсутності патріарха старовіри до того посилилися, що встигли повернути із заслання самого завзятого свого вождя Авакума. Фанатичний страдалец за стару віру мав багато сильних шанувальників. Сам цар прийняв його з ласкою, умовляв з'єднатися з церквою і своєю добротою ледь не пом'якшив фанатика, так що він, за його власним визнанням, ледь зміцнився проти духу антихристова. Але, зміцнившись, він почав з ще більшим фанатизмом діяти проти виправлень. Його знову відправили у заслання на Мезень. Β той же час заговорили й інші ревнителі. Диякон Благовіщенського собору Феодор розсилав жаркі послання ο правій вірі і пришестя антихриста; Златоустівський ігумен Феоктист теж написав твір про антихриста; поп суздальський Микита склав велику розкольницьку чолобитну. Β різних місцях з'явилися проповідники проти Никонівський нововведень з поважних народом пустельників і подвижників, у подільських межах - чернець постник Капітон, в Нижегородській області - суворий пустельник Єфрем Потьомкін і старець Аврамій, в Сибіру - чернець Йосип Істомін і багато інших. Сторону старовірів прийняв навіть один архієрей, Олександр Вятський. Неронов, що приніс було покаяння, знову причепився до старовірів.
Схвалення Ніконовим виправлень Собор 1666 року і відділення розколу від Церкви.
Нарешті настав страшний 1666, ознаменований діями великого московського собору. Схваливши вчинені досі церковні виправлення, собор цей справив суд над головними їхніми супротивниками; Олександр Вятський, Єфрем, Микита, Неронов і Феоктист принесли покаяння і отримали дозвіл; нерозкаяні - Авакум, Лазар, Феодор - віддані анафемі і заслано в далекі заслання. Потім приїхали патріархи, і в 1667 році великий собор у їх присутності знову підтвердив колишні постанови і скріпив їх клятвою проти тих, які їх не приймуть і будуть противниками церкви. Собор торкнувся і головної опори старовірів - Стоглаву, скасував його клятву на троеперстіе і на трегубую Алілуя, засудив також житіє Евфросина. Після цих визначень наполегливі старовіри з'явилися вже розкольниками і відбулося їх рішуче відокремлення від церкви. Так з'явився розкол - один з виразних явищ російської релігійної життя. Представники моральних сил древнього суспільства, протопопи, попи, настоятелі монастирів, шановні начотчика схвилювали всю Русь, героїчно йшли проти рожна *, лізли на багаття - з-за чого? Через старовини, древле благочестя і древлего обрядового безнарядья **, ο яких нове благочестя дало в 1667 році соборний відгук, як "про простоту і невігластві." Жвава після тривалого застою, церковне життя виправляти обряди, вносити в них дух і думка, поставила питання ο релігійну освіту. Ревнителі благочестя древлего повстали проти всього цього, виставивши на своєму прапорі безумовне заперечення будь-яких нововведень, але заперечення без положення, з одним голослівним: "До нас покладено - лежи воно так на віки століттям; православним потрібно померти за один аз." Розкол відокремився від церкви не внаслідок руху в яку-небудь свою сторону від перебігу спільної історичної життя церкви, а саме внаслідок своєї відсталості, нездатності слідувати за життям церкви. Відрікшись від руху, він залишився скам'янілістю, історичним пам'ятником стародавнього життя і древлего благочестя з усією їх мертвою обрядовістю, прихильністю до азів і з усією псуванням цих азів.
Розкольницькі хвилювання і заходи проти розколу.
Після церковного засудження розкол негайно зазнав переслідувань церковного і цивільного уряду і встав в опозицію як Церкви, так і державі. Ще раніше великого собору почалося знамените стояння за стару віру Соловецького монастиря. У 1657 році монастир рішуче відмовився прийняти нові книги. З тих пір старообрядництво все зріло в обителі, між іншим під впливом засланих сюди супротивників Никона. Коли після великого собору знову надіслано було в монастир вимога служити по-новому, келар Азарій і скарбник Геронтій від імені всієї братії склали государеві чолобитну, в якій просили залишити монастир при старому переказі чудотворців, а старець Герасим Фірсов написав великий твір ο складання пальців. На чолі повсталої проти нововведень обителі встав жив тут на спокої Саввінскій архімандрит Никанор. Після декількох спроб до напоумленню наполегливих в 1668 році цар послав на монастир стрільців. Через міцних стін обителі, яка звикла до облог під час нападів від шведів, пролунали гарматні постріли за царським війську, вперше сповістив відкритий розрив розколу з державою. Облога випадково затягнулася, тому що держава, зайнята тоді ще разинским бунтом, не могло вжити на неї достатніх сил. Нарешті, в 1676 році воєвода Мещерінов взяв монастир. З призвідників бунту одні, в тому числі і Никанор, були повішені, інші заслані в Колу і Пустозерск; оголосили покору церкви і державі прощені і залишені в монастирі.
Тим часом розкол швидко поширювався і погрожував серйозними перешкодами та церкви і державі. Переховуючись від переслідувань, він наповнив своїми таємними скитами всі ліси внутрішніх областей Росії, костромські, Вязніковський, Бринські, особливо Керженський. Північне Помор'я теж зробилося його улюбленим кублом; в кінці ХVІІ століття дяк Данило Вікулов заснував тут знамениту розкольницьку пустель на річці Виге. З Помор'я розкол переходив у новгородські та псковські краю, звідси Перекинувся за кордон - до Швеції і Польщі, де хтось Феодосій заснував згоду, що носить його ім'я, феодосіевщіну. На польському кордоні процвела розколом лісу Стародуб'я і знаменита Гілка. На півдні він знайшов собі притулок серед донських козаків. Нарешті, великим тереном його стала Сибір. Поширення розколу ще більше посилювало проти нього суворі заходи. Головні розколовчителі Авакум, Лазар, Феодор і Єпіфаній були спалені на вогнищі. Московський собор 1682 поклав посилити засоби до відшукання розкольників, заборонив продаж розкольницьких зошитів і книжок, підпорядкував суворому нагляду будинкові церкви, скити і каплиці, що служили розколу кублом, і став скорочувати їх кількість.
Але ледве тільки визначення собору стало приводиться у виконання, як у тому ж 1682 запалав новий раскол'ніческіі бунт в самій Москві. Розкольники скористалися боротьбою, що виникла після смерті царя Феодора між партією Наришкін і партією Милославських через престол. Після страшного стрілецького бунту, що скінчилась оголошенням двовладдя царевичів Петра та Івана під регентством царівни Софії, коли вся Москва була ще у трепеті від стрільців, розкольники підмовили останніх постояти за стару віру. Сторону їх прийняв начальник стрілецького наказу князь Хованський. Бродячий чернець Сергій написав чолобитну ο відновлення старої віри, а суздальський поп Микита Пустосвят, знову збився в розкол, призначений був для публічного дебати з владою. 5 липня розкольники величезним натовпом привалили на палацову площа, несучи з собою старі книги, ікони та свічки, і шумно викликали влади на змагання. Їх запросили для цього в Грановитій палату, куди з'явилася і царівна Софія з двома сестрами і царицею Наталією. Фанатики з шумом увійшли в палату, розставили аналої і образу і стали читати свою чолобитну. При перших же виразах Микита, для сміливості випив, зашумів, ледве не побив архієрея Афанасія Холмогорського, який став його оскаржувати, і замовк тільки після грізного окрику Софії. Зачеплена Хульними промовами чолобитною ο православ'ї її батька і брата, вона встала з місця і погрожувала, що царське сімейство після цього все піде з Москви. Стрільці злякалися, тому що у разі відходу царського сімейства проти них піднялася б вся земля, і поспішили заспокоїти правительку. Після прочитання чолобитною патріарх Іоаким, тримаючи в руках Євангеліє святителя Алексія, став було перестерігати розкольників, але піднявся такий шум, що нічого не було чути, тільки видно було над головами підняті руки з двуперстіем. Відпущені з палати, розкольники натовпом висипали на вулицю з криком: "Перемогли!" вирушили в стрілецькі слободи і стали там служити молебні і дзвонити в дзвони. Β ту ж ніч Софія закликала до себе на умовляння стрілецьких виборних. Стрільці не встояли перед спокусою царського льохи і видали своїх духовних отців. Микиті відсічена була голова; інших розіслали по монастирях під суворий почав.
Після цього бунту уряд її більше посилило свою строгість. Β 12 статтях указу 1685 розкол був абсолютно заборонений в державі; розкольників велено було ловити і палити; тих, які перехрещують спокушених, страчувати смертю, хоча б вони і покаялися; за прістанодержательство розкольників винних бити батогом і накладати на них пеню. Безліч розкольників у розпачі кинулися за кордон або стали ховатися в непрохідних лісах; більш завзяті бузувіри самі йшли на страті, вважаючи їх подвигом мучеництва, або ж самі себе спалювали в зрубах; вчення про очисному подвиг самоспалення, яке проповідував ще Авакум, знайшло собі в цій час безліч послідовників. Між тим, відкинувши церковний авторитет, розкол, наданий самому собі, почав розпадатися на чутки. Перш за все в середовищі його виник важке запитання: звідки брати священиків? Одні стали брати їх у православної церкви, зманюючи до себе п'яних і жебраків попів і різними способами очищаючи в них благодать рукоположення від Никоновій скверни; інші поклали, що можна обійтися і без священства, надавши всі требоісправленія мирянам. Так виникли два основних толку в розколі - поповщина і безпоповщина, які, у свою чергу, стали розпадатися на безліч нових толків, розділених між собою або обрядовими різницями, або ступенем їх негативного ставлення до церкви.
Продовження обрядових виправлень після 1667 року.
Виділивши від себе розкол, Церква між тим вільніше могла продовжувати свої виправлення. З книг не виправленою до ХVIII століття залишалася тільки Біблія, видана знову в 1663 році за Острозькому, тільки злегка виправленому виданню. Β 1674 справа її виправлення було доручено Єпіфаній Славинецький, але він не дожив до закінчення цієї праці. Для виправлення церковного благочиння Собор 1667 року видав кілька розпоряджень ο храмах, священних речах, одягаються, ο скоєнні церковних служб і таїнств; собор 1675 визначив богослужбові переваги ієрархів - між іншим дозволив митрополитам, замість фелони одягатися в саккос, колишній перш відмінністю одного патріарха; собор 1678 заборонив архієреям, крім патріарха, ходіння на тиждень Ваїй на осляті; в 1682 році в обряді Умовение ніг скасовано позначення місця Іуди. Тривали турботи про поліпшення церковного співу та іконописання. Твори суздальських і подібних іконописців в 1668 році, завинили грамотами царя, патріарха Іоасафа і колишніх в Росії грецьких патріархів. Але з іншого боку, виявлялося потрібним охороняти російську іконопис від наслідування несправностей західного (італійських) письма. Патріарх Іоаким заборонив продаж священних зображень, що друкуються на папері "німцями по своєму їх проклятому думку і в одязі дивних німецьких, в посміхом християнам, а не з давніх оригіналів."
Духовне просвітництво.
Стан освіти в Москві до половини ХVII століття і турботи ο його підвищенні.
Після запитання про обрядових виправлення іншим настійною питанням часу було питання ο підвищенні рівня духовної освіти. Якнайшвидшого розв'язання цього питання вимагали вже й самі обрядові виправлення. Ο готівкових виправних церковних книг почулися нарекательние відгуки, що вони не знали ні православ'я, ні крівославія. Ще більш вимагала піднесення освіти боротьба з іноземними впливами. Іноземці, що відвідували Росію, навіть греки, всі дивувалися вкрай низького рівня духовної освіти в країні. Навіть вищі російські святителі, патріархи Філарет, Іоасаф, Йосип, були людьми, мало знаються на духовних справах. З огляду духовної писемності першої половини ХVII століття бачимо, що вся діяльність московських вчених оберталася близько колишніх звичних предметів: зустрічаємо декілька творів у історичному роді - літопис ο смутний час (рукопис Філарета), сказання Паліцина про облогу Троїцької лаври, житія, нечуване опис святих місць Василя Гагари, багато послань і грамот (Іова, Гермогена, Діонісія, Філарета, Кипріяна Сибірського) відносно різних церковних негараздів, нарешті, кілька творів з приводу обрядових виправлень, які праці Арсенія Глухого та Івана квочки. Але роботи в більш серйозному, богословському роді московським грамотнікам були не під силу, а між тим обставини часу вимагали і таких робіт, наприклад, для захисту православ'я від іновірних впливів.
Для задоволення цієї нужді в освіті всього природніше було звернутися за допомогою до греків, але вони й самі потребували освічених людях. Β 1632 року, на прохання патріарха Філарета, вони могли послати до Москви тільки одного вчителя, архімандрита Йосипа, але і той через два роки помер, нічого не зробивши для Росії. Β 1645 був у Росії палеопатрасскій митрополит Феофан пропонував було завезти в Москві школу і друкарню для самих греків, через брак власної друкарні друкували всі свої книги на заході, але, коли справа дійшла ο присилання для такої важливої справи якого-небудь здатного на те й освіченої людини, таку людину на сході не знайшлося. Тому для москвичів залишався один вихід зі скрути - вдатися до допомоги південно-західних російських шкіл, як би вони не здавалися підозрілими за своїм православ'ю. На перших порах вдалися до допомоги тільки південно-західних книг, ставлячись до них при цьому зі найсуворішої розбірливістю. Β 1627 року в Москві з'явилося Учительное Євангеліє Кирила Транквілліона. Книга ця, вже засуджена за латинські думки ще в Києві, виявилася найбільш невдалим рекомендацією південно-західної освіти в Москві й лише посилила до нього і без того сильну підозрілість. Після розгляду вона була спалена і через неї вийшло розпорядження патріарха Філарета - ні в церквах, ні приватним особам не тримати і не вживати ніяких литовських книг взагалі. Але в той же майже часом до Москви прибув вчений Лаврентій Зизаній та привіз із собою свій Катехизм, таку необхідну тоді руководітельную книгу, якої вже ніяк не можна було знехтувати. За дорученням патріарха, розглядом її зайнялися справщики - ігумен Богоявленського монастиря Ілля та Онисимом; вони розглядали її довго і прискіпливо, мало не звинуватили автора в єресях, так що з побоювання біди йому доводилося скоріше погоджуватися на все, що йому говорили, і всіляко лестити вченості московських грамотіїв. Катехізис багато в чому був виправлений, але все-таки видано (в 1627 р.) і став відомий під ім'ям Великого Катехізису. Потім до тих же литовським книг московським людям за потребою доводилося вдаватися в зіткненнях з іновірцями.
Β початку 1640 років, з нагоди питання ο шлюбі данського принца Вол'демара з царівною Іриною Михайлівною, виникла богословська полеміка з протестантами, піднята самим Вольдемаром, якого наполегливо примушували прийняти перед шлюбом православ'я. Захисником протестантства був пастор принца Філ'гобе; з боку православних проти нього виступили Іван Квочка, Благовіщенський протопоп Микита і протопоп Михайло Рогов. Дебати не звернули принца на православ'я, але не пройшли безслідно для самих росіян, збудивши в них нагальну потребу вивчення віри і видання полемічних творів. Джерелами для складання таких творів з'явилися ті ж литовські книги, з них робили витягання і збирали ці вилучення до збірок. Так з'явилися: "Виклад на Лютера" Івана квочки - збірник в 47 розділах (1642 року); знаменита "Кирилова книга" (1644 року), складена Роговим з творів Стефана Зизанія, Василя Острозького, Захарії Копистенського та інших, і спрямована як проти протестантів , так і проти католиків; "Книга ο вірі," складена ігуменом київського Михайлівського монастиря Нафанаїлом головним чином по "Палінодії" Копистенського; нарешті, "Збори короткої науки ο артикулах віри" (1645 р.) Петра Могили, відоме під ім'ям "Малого Кахетізіса . " При Олексія Михайловича зважилися ще ближче познайомитися з південно-західної вченістю і почали викликати до Москви вже самих київських вчених.
Виклик київських вчених до Москви; Ртищевське братство.
Боярин Феодор Михайлович Ртищев, з дозволу царя і патріарха, заснував недалеко від Москви Андріївський або Преображенський монастир, і запросив у нього до 30 південноруських ченців. Це було в 1649 році. При монастирі негайно склалося вчене братство для перекладу книг і для навчання охочих граматиці, латинської та грецької мови та риторики з філософією. Β тому ж році для риторичного вчення, перекладів і особливо виправлення за грецького тексту Біблії були викликані царем київські вчені ченці Єпіфаній Славинецький та Арсеній Сатановський, а в наступному році приїхав ще вчений чернець Дамаскин Птіцкій. З'єднавшись з Андріївським ченцями, вони склали в Москві вчений гурток, що мав великий вплив на москвичів. Вчені монахи стали активно займатися перекладами, взяли участь у виправленні книг і, крім того, відкрили в себе уроки грецької мови та граматики. Московські грамотії розійшлися з ними з самого початку. Нове шкільне навчання прибульців було далеко не схоже на доморощену московську вченість, здалося дивним, отже, за тодішньою логікою, щирого правовірності несхожим. З Андріївського монастиря скоро притому ж пішли образливі промови ο невігластві москвичів. Повчившись у киян який-небудь граматиці, молоді люди починали недбало відгукуватися навіть ο таких стовпах, як протопопи Іван (Неронов) і Стефан (Воніфатія). Але за нових вчених міцно стояли багато сильні люди: митрополит Никон, боярин Морозов, Ртищев і навіть сам цар, і чутки про їх єретицтві для них були вже не страшні. Ставши патріархом, Никон наблизив їх до себе і приставив до книжкових виправлень. Β Чудове монастирі була влаштована греко-латинська школа. Славинецький був зроблений начальником цієї школи і поставлений на чолі справщиков друкованого двору. Після падіння Никона Чудовська школа закрилася, розладналося і Андріївське братство, але панування південно-західного впливу в Москві було вже досить зміцнене.
Єпіфаній Славинецький і Симеон Полоцький.
Перша дружина південно-західних вчених, які з'явилися в Москві при патріархові Йосипа, була ще домогілінского грецького напрямки у своїй освіті. Це були люди бездоганно православні, чесні і скромні трудівники, діяльність яких визнавалася корисної і з боку уряду, і з боку ієрархії. Вище за всіх між ними стояв Єпіфаній. За своїм аскетичного характеру він був мало здатний до практичної, громадської діяльності, залишався постійно тільки кабінетним трудівником і своє безпосереднє, особисте вплив обмежував лише невеликим гуртком своїх учнів. Така поведінка усувало його від багатьох зайвих зіткнень з московськими вченими і набуло йому загальну довіру і повагу. Працював він дуже багато, тому що, за браком вчених людей і при безлічі нових питань, і уряд, і ієрархія навперебій поспішали скористатися його вченістю. На ньому лежала головний тягар роботи з виправлення книг; крім того, він завалений був перекладами, перекладав багато батьківські творіння, зібрання церковних правил, синтагми Властаря і Арменопула, різні твори історичні, моральні, географію, анатомію, склав слов'яно-греко-латинська лексикон і лексикон для пояснення церковних слів, займався виправленням і новим перекладом біблійного тексту, писав передмови до знову видавалися книг: Скрижалі, Служебника, Шестодневе, Часослову, Тріоді, слід було Псалтиря та ін, становив канони, похвальні слова і вірші на честь святих і, при всіх цих роботах знаходив ще час займатися проповідництвом - склав понад 50 слів і повчань на різні свята та дні святих. Він помер в 1676 році, залишивши після себе кілька учнів, які знали грецьку мову. Такі були вибрані ним самим співробітники його у виправленні Біблії: Чудовський ченці Євтимій і Мойсей, московський священик Никифор і ігумен Сергій.
Β 1664 році, на запрошення царя, до Москви з'явився інший видатний вихованець київської школи вже нового, латинського її напрямки, Симеон Сітніановіч-Петровський або, як він більше називався, Полоцький, який був до того вчителем братської школи в Полоцьку. Грецької мови він вже не знав і приніс до Москви виключно латинське освіту. Це була людина живою і красномовний, старанний збирач чужих думок, ходяча енциклопедія всяких знань, які він умів спритно наділяти в звичайні в Києві риторские і діалектичні форми. За характером він був не кабінетний, а громадський діяч, спритний придворний чернець, невтомний борзописець, готовий повсякчас писати і переклад, і проповідь, і вчений трактат, і вірші на будь-яке народження або смерть, і комедію для придворного театру. Від цього у нього ще більше було роботи, ніж у Славинецького. Незабаром після приїзду до Москви він став учителем царських дітей, поселений був в палаці і став на увазі і в уряду, і у ієрархії і постійно отримував різні вчені доручення. Так, в 1666 році він повинен був зайнятися спростуванням розколу, яке і представив у творі "Жезл правління," виданому від імені великого собору; потім написав повний систематичний виклад віри з латинським схоластичним зразкам, назване "Вінцем Віри"; за дорученням патріарха Іоасафа, складав повчання для народу ο побожному стоянні в храмі і проти ігор та ворожіння; склав дві збірки власних проповідей: "Обід душевний" і "Вечерю духовну." До честі його треба сказати, що, дотримуючись звичайним київським прийомам проповідництва, він мав на увазі і життєві цілі, намагався бути простіше і ближче до потреб своїх слухачів. Β проповідях своїх і в інших творах він сильно зачіпав лінощі духовенства до проповедничеству, викривав неуцтво народу, брудні пороки, розколи, марновірства, залишки язичництва, віру в чари, Наузен *, нашіптування, змови і прикмети, викривав народні ігри, свята коляди та купала , проповідував необхідність освіти і звертався до царя з молінням завести школи, помножити вчителів та спудеїв (учнів). Як у Єпіфанія, у нього теж було досить учнів. Між іншим йому доручено було викладати латинську мову молодим людям, які готувалися в перекладачі; його Спаська школа, де він навчав їх латині, була в деякому роді паралельної Чудовской грецькій школі Єпіфанія.
Просвітницька діяльність обох цих вчених ченців мала цілющу вплив на розвиток церковної освіти у Великоросії. Заговорили ο школах, про посилення церковного проповідництва. Ще в 1667 році парафіяни московської Богословської церкви подали цареві прохання ο дозвіл відкрити при їх церкви школу і знайти проповідника для сказиваніе повчань. Β пермських Усолья Строганових з'явився наслідувач Полоцького, один орловськ священик, який, чуючи, що в Росії священики по місцях стали говорити проповіді, і сам виступив у ролі проповідництва. Старовинні перекази батьківських повчань і проповіді Полоцького він знайшов для своєї пастви незрозумілими і склав збірку власних простих повчань, виданий в 1684 році під назвою Статір. І в Пермі, як колись у Москві, духовенство і народ зустріли церковну проповідь дико, говорили, що проповідник вводить нову єресь, і багато йому докучали. За царя Феодора, вихованця Полоцького, припущено було завезти в Москві велику школу не тільки для однієї Росії, але і для самих греків, щоб їм не потрібно було їздити по науку до Італії. На перший раз цар і патріарх Іоаким в 1679 році заснували школу в друкарському будинку і зібрали в неї до 30 учнів. Начальником її зроблено був ієромонах Тимофій, довго подорожував по сходу і знала грецьку мову. Вчителями були греки Мануїл і Іоаким. Цар і патріарх так були раді цій школі, що відвідували її щотижня. Але вона була тільки першим кроком до закладу бажаної ними вищої школи - академії, яку припущено було влаштувати у московському Заіконоспасском монастирі в самих великих розмірах і з багатими засобами. Посиленням грецької освіти через друкарську школу патріарх бажав між іншим дати противагу польсько-латинської впливу Полоцького, посилився з прибуттям останнього до Москви ще за життя Єпіфанія. Між цими двома представниками різних напрямів південно-західної освіти з самого початку з'ясувалося зіткнення, в якому московська ієрархія прийняла сторону Славинецького та його авторитетом намагалася послабити авторитет Полоцького. За своїм миролюбному характеру Єпіфаній не входив в неприязні відносини до Полоцькому, але не приховував і свого неспівчуття до його образу думок, наприклад, вказував на те, що в основу свого "Вінця Віри" він прийняв не православний Нікейський, а католицький мнімоапостольскій символ, що неправильно вчив ο часу пресуществлення дарів в євхаристії - не під час закликання на них Святого Духа, а при проголошенні слів Спасителя: "Прийміть, споживайте ... Пийте з неї всі ...," як вчать латиняни, що взагалі останнім часом у Києві читають одні латинські книги, і від того іноді істини не знають. Після смерті Єпіфанія, залишившись без суперників, Симеон почав тримати себе вкрай зарозуміло, не хотів знати ні патріарха, ні інших духовних влади, навіть твори свої друкував без благословення патріарха в палацової друкарні. Патріарх Іоаким сердився на гордого ченця, - звинувачував його в "хлебопоклонніческой єресі" (так як він вчив поклонятися хлібу в євхаристії раніше залучення), його "Вінець Віри" називав вінцем, з західного терня сплетеним, а "Обід душевний" - виконання душевних бід і хотів зовсім заборонити йому церковну проповідь. Але Полоцький був недоступний для його влади, тому що знаходив собі сильну підтримку при дворі. Цар Феодор, брат його Іван та сестра Софія - всі вчилися у Полоцького і отримали від нього польсько-латинське освіти, зробити тоді взагалі модним і в усьому російською вищому суспільстві.
Сильвестр Медведєв і чернець Євфимій.
Симеон помер в 1680 році, тільки чотирма роками переживши свого суперника Єпіфанія; але питання, порушене при них, ο часу пресуществлення дарів в євхаристії і взагалі ο пануванні в новому південно-західному освіту латинського напрямки, продовжував турбувати російське суспільство і після їх смерті. Β правління Софії латинський вплив ще більше посилилося в Москві. Сильною підтримкою його в урядових сферах з'явився улюбленець царівни князь В.В. Голіцин, один іноземців-католиків і покровитель єзуїтів. Останні вправно зуміли пробратися до Москви з австрійським посольством під виглядом посольських і торгових людей, придбали собі в Німецькій слободі будинок, завели в ньому латинське богослужіння і школу і зайнялися діяльної пропагандой.Современние суперечки через латинських думок були як не можна більше їм на руку, і вони таємно, але всім своїм впливом почали підтримувати учнів Полоцького.
На чолі останніх стояв будівельник Заіконоспасском монастиря Сильвестр Медведєв, чоловік, з відкликання сучасників, великого розуму та гостроти, такий же придворний чернець, як і його вчитель, що спирався на силу головних тимчасових при Софії, Голіцина і Шакловитого, близький і до самої царівни. Він знав польську і латинську мови і був людиною многосведущім ще до знайомства з Полоцьким, коли був піддячим в Курську і потім ченцем у Путивлі - прикордонних тоді місцях з Польщею, але довершив свою освіту після прибуття до Москви за допомогою Полоцького. По смерті свого вчителя він був визначений на місце останнього в будівельники Заіконоспасском монастиря за бажанням самого царя Феодора. Пам'ятником його вченості може служити залишився після нього чудовий бібліографічний працю: "Зміст книг і хто їх склав." За своєю обдарованістю і красномовству він стояв навіть вище Полоцького і збуджував ще більші побоювання в середовищі ревнителів грецької освіти і православ'я, а призначення його будівничим Заіконоспасском монастиря загрожувало повним торжеством латинського освіти і на майбутній час, тому що, як будівельник цього монастиря, він, природно, повинен був стати начальником у призначеній там до відкриття майбутньої академії, в чому не сумнівався він і сам. На перших порах йому вдалося зробити православної церкви видну послугу, яка придбала йому повагу багатьох осіб. Коли думка про відкриття нової академії оголосила, до Москви стали з'їжджатися різні кандидати на вчителювання в цій майбутню школу. Β числі їх в 1681 році з західної Росії з'явився хтось Ян Белободскій, людина вельми своєрідних переконань, проповідував якусь суміш лютеранських, кальвінської і почасти католицьких ідей і повну байдужість всіх церков; його викривали у тому, що він, як цигани, в якій країні живе, тієї країни і віру тримає. Хиткість його переконань перші помітили Медведєв з іншим кандидатом на учительство - Павлом Негребецький, донесли про його єресях і оскаржили його на соборі 1681 року. Небезпечний вчитель був усунутий. Але патріарх і на самого Медведєва дивився не краще, ніж на Белободского. Як прихильник латинського освіти, Сильвестр був, звичайно, противником будь-яких протестантських ідей, яких тримався Белободскій, але зате міцно стояв за латинські думки свого вчителя Полоцького і за латинську вченість взагалі.
Як спочатку проти Полоцького патріарх Іоаким виставив Славинецького, так тепер проти Медведєва він виставив учня Славинецького Чудовського інока Євфимія, знавця грецької мови, вченого і бездоганно православного трудівника, колишнього колись улюбленим співробітником Єпіфанія. Чутки про посилення латинського впливу в Москві дійшли і до сходу. Особливо до серця взяв їх відомий тоді ревнитель православ'я й грецької освіти єрусалимський патріарх Досифєї, який давно вже з невдоволенням стежив за посиленням латинського освіти в Києві і тепер був сильно стурбований переходом його і до Москви, де до цих пір постійно панувало освіта елліно-слов'янське. Він посилав до Москви свої послання, в яких намагався з'ясувати всі перевагу грецької освіти перед латинською, і різні руководітельние книги для спростування латинських помилок. Євтимій займався перекладами цих та інших книг і був взагалі правою рукою патріарха у всіх письмових роботах проти латинських спокус. Але він був ще більш кабінетною людиною, ніж його вчитель, і далеко поступався своєму супротивнику в практичному відношенні. Поки він тільки писав, Сильвестр поспішав швидше діяти. Ще в 1682 р. за царя Феодора була заготовлена грамота про відкриття та привілеї академії, але, за смертю царя і за що послідували після того заворушеннями, до цих пір ще не була затверджена. У січні 1685 Сильвестр представив її через Шакловитого царівни Софії. Грамота була затверджена, і він вже, поза сумнівом, міг розраховувати, що незабаром буде зроблений начальником нової академії, і що успіх його в боротьбі з патріархом і Євфимієм цілком забезпечений. Але тут трапилося обставина, що зруйнував всі його розрахунки; в березні того ж року на допомогу грецькому освіти і великоруської партії прибули до Москви вчені брати Ліхуди, суперники незрівнянно більш небезпечні для його вченої авторитету, ніж скромний чернець Євфимій.
Брати Ліхуди.
Ієромонахи Іоанникій і Софроній Ліхуди були родом з Кефалонії, князівського походження, вчилися спочатку в самій Греції, потім на заході - у Венеції і Падуї, і до виклику в Росію проходили в різних місцях Греції посади вчителів і проповідників. У Росії вони були викликані ще за царя Феодора, за рекомендацією патріарха Досифея, для вчительства в академії і на противагу латинської вченості київських вчителів. Боротьба їх з латинянами почалася ще на дорозі до Москви, в Угорщині та Польщі, де вони повинні були витримати кілька диспутів з єзуїтськими вченими. Подорож їх до Москви простягнулося від цього більше року. На превеликий незадоволення Сильвестра, після прибуття сюди вони незабаром були поселені в його власному Спаському монастирі і негайно вступили з ними в боротьбу. Суперечка ο часу пресуществлення святих дарів - головний предмет тодішньої боротьби двох освітніх напрямків - з приїздом Ліхудов отримав самий гострий характер, проник в народ і чувся повсюди, і в будинках, і на вулицях. Латинські переконання Сильвестра щодо цього питання виражені були в його творі: "Хліб тваринний." Євфимій написав проти нього лайливе твір: "Послання на піддав латинського мудрування." Сильвестр відповідав новим великим і гарячим твором: "Манна хліба тваринного," в якому сильно зачепив і православ'я Ліхудов (1687 р.). Останні самі вступили в полеміку і написали на захист православного вчення про євхаристію "Акос, або Лікування від докорів Зміїв." Проти "Акос" Сильвестр у 1688 р. склав "Звістка справжнє ο новому правлінні книг давніх і ο нововиезжіх іноземцех і ο неправим їх ο пресуществленіє писанні," а хтось із його партії, якщо не він же сам, розповсюдив бранчівие зошити "на новопотаенних вовків "- тобто Ліхудов. Зошити ці, у свою чергу, викликали теж бранчівое твір з боку Євфимія: "Показання істини на псонеістовое бреханіе." Церковна влада підтримувала, звичайно, сторону Ліхудов і Євфимія. Постійні в цій полеміці вказівки на київські книги, збуджуючи сильна підозра щодо київського православ'я, змусили патріарха Іоакима залучити до справи і малоросійську ієрархію і зажадати від неї певної відповіді на питання ο часу пресуществлення святих дарів. Β Києві цим запитом, мабуть, стиснулися, довго відмовчувалися, але врешті-решт все-таки надіслали відповіді в православному дусі. Справа Сильвестра було тепер остаточно програно. Повне торжество православ'я над латинським впливом у Москві було, проте, не раніше державного перевороту, повалив панування Софії. Β жовтня 1689 року Медведєв був засуджений, расстрижен і за участь у справі Софії і Шакловитого засуджений до смертної кари, але на час розшуку про цю справу був відправлений поки в Троїцький монастир; в лютому 1691 він склав свою голову на пласі.
Β тому ж 1689 патріарх добрався і до єзуїтів з їх інтригами і пропагандою в Москві; за його наполяганням вони були вигнані з Росії і католикам-іноземцям для здійснення богослужіння можна було тримати при собі тільки ксьондзів-плебанії, але аж ніяк не єзуїтів. Користуючись виявленням останнім часом іновірних інтриг і пропаганди, Іоаким встиг чутливо зачепити навіть люб'язних молодому царю протестантів Німецької слободи, де до речі в цей час виявилося особливе релігійний рух. Там з'явився один ступлений проповідник містик Квірін Кул'ман, який величав себе князем Бога Ізраїлевого, сином Сина Божого, що прийшов для відновлення істинного християнства і відкриття 1000-річного царства Божого на землі, а вчення своє - новим Апокаліпсисом. Пропаганда його для росіян була не небезпечна - німці самі видали його уряду, і він був спалений. Але патріарх скористався цією пропагандою, як і пропагандою єзуїтів, для того, щоб виклопотати в уряду вже відомий указ, що стосувався сорому в'їзду іноземців до Росії.
Засудження хлебопоклонніческой єресі на соборі 1690 і висилка київських учених з Москви
Β 1690 до описаної боротьбі двох напрямків російського освіти підвели остаточний підсумок. Євфимій написав книгу "Остен," в якій була розказана вся історія нещодавніх суперечок і спростовані і вчення латинян, і помилки Полоцького, Медведєва і південно-західних книг. Брати Ліхуди дали повне спростування католицтва в книзі "Мечец духовний, або Діалоги Грека вчителя до якогось іісуіту." Патріарх зі свого боку скликав у Москві собор, на якому хлебопоклонніческая єресь була віддана на прокляття та проректи засудження на багато малоросійські книги, помічені в ухилення до латинства: Великий Требник, Служебник і Ліфос Петра Могили, Ключ розуміння і Месія праведний Голятовского, Меч і Труби словес Лазаря Барановича, Огородок Радивилівського, Євангеліє і Перло багатобарвне К. Транквілліона, виклад ο церкви і таїнствах Феодосія Сафоновича та інші. Собор цей був останнім діянням Іоакима на користь православ'я; незабаром після нього патріарх помер. Наступник його виявився ще більш суворим до латинства. Київські вчені були висилаеми або самі поспішали забиратися з Москви. Київське вплив було усунуто, але зате Москва позбулася після цього самого головного джерела свого духовного просвітництва. Головними діячами освіти у неї залишилися тепер брати Ліхуди, що викладали науки в новій академії, але реакція проти латинства, все розростаючись, скоро дісталася й до них.
Початок московської академії та стан її при Ліхудов.
Академічне навчання відкрилося безпосередньо після приїзду Ліхудов спочатку, до побудови будівель академії, у келіях монастиря Богоявленського. Сильвестр недарма домагався посади начальника академії - по установчої грамоті 1682 вона наділялася величезними правами і привілеями. Β ній припущено було викладати духовні та світські науки: граматику, піїтику, риторику, діалектику, філософію і богослов'я, і мови слов'янська, грецька, польська і латинська, для людей всякого чину і віку. Цар надавав на її користь свою бібліотеку, вотчини 8 монастирів, одну палацову волость і 10 пусток; право суду над її людьми надавав її Опікуна разом з вчителями; вчителям обіцяв пенсії, а учням кращі місця на службі. Охоронцем та вчителями покладено призначати тільки росіян або греків, випробуваних в православ'ї і давали клятву бути йому вірними; вчителів з Литви та Малоросії дозволялося приймати тільки за свідченням про них достовірних людей, тому що ці перелесника, сказано в грамоті, спочатку прикидаються православними, а потім розпусні словеса всевают і цілість віри нашої терзати починають. Академія призначалася бути блюстітельніци православ'я у всій Росії. Ніхто не повинен був тримати у себе вчителів іноземних мов, а повинен був для навчання мовам віддавати своїх дітей в академію. Вона зобов'язувалася дивитися і за тим, щоб у Росії не було іновірних пропаганди, і за новонаверненими, тверді чи вони у вірі, і за всіма взагалі людьми духовного і мирського чину, не тримає чи хтось у себе заборонених книг, не вступає чи в змагання ο вірі та інше. Їй надавався і суд з релігійних злочинів: по суду її, заборонені книги повинні були зазнавати спалення; нетвердих у вірі вона могла піддавати засланні, а іновірців, винних у хулі на православну віру, і росіян відступників - навіть смертної кари через спалення. Останні грізні повноваження академії не були, втім, здійснені на практиці, і їй дісталося одне більш скромне освітнє значення.
Повні курси Ліхудов почалися в 1686 році за відбудові будинків академії в Заіконоспасском монастирі, причому в неї переведені були і учні друкарською школи. За три роки вчителі встигли пройти цілий курс, що складався з граматики, піїтики, риторики, логіки і фізики частиною на грецькому, частиною латинською мовами. Учні їх говорили на обох мовах і перевели кілька книг, а старші з них починали і самі займатися навчанням початківців. Β 1688 Іоанникій їздив з російським посольством до Венеції, де пробув більше трьох років; тому другий курс Софроній вів один і довів його до повернення брата теж до фізики. На цьому й застала їх добралася до них реакція. Β викладанні своїй вони намагалися уникати будь-яких слідів свого західного освіти - і схоластичного методу, і панування латині - замість Арістотеля на перший план висували Святе Письмо і отців церкви, замість латині - грецьку мову, схоластичного богослов'я зовсім не викладали. Β Москві ними були задоволені; до пори до часу задоволений був і їх східний патрон, патріарх Досифей, у 1692 році він прислав їм навіть свою похвальну грамоту, але потім раптом став діяти проти них, будучи збуджений до того наклепами на них різних заздрісних греків, з якими Ліхуди трималися не зовсім по-земляцьки і не бажали ділитися своїми грошима. Β 1693 патріарх відправив до Москви три послання - до царів, патріарху Адріану і самим Ліхудов, в яких рішуче вимагав, щоб латина була зовсім вигнана з академічного курсу, Ліхудов докоряв за те, що вони не займаються нібито своєю справою, а бавляться близько фізики та філософії, називав їх не Ліхудов, а Лікудом (від vkоs - вовк), погрожував їм навіть відлученням. На догоду йому вчених братів відставили від академії і надали їм викладати при друкарні італійську мову. Але Досифей був незадоволений і цим - вимагав, щоб їх зовсім вигнали з Москви, і звинувачував їх у гордості, у самозваним присвоєння княжого титулу і навіть у зносинах з турецьким урядом. Після цього в 1701 р. їх видалили в Іпатіївський монастир.
Швидкий занепад академії після висилки Ліхудов.
Місце їх зайняли в академії їхні учні, які не мали вже ні такої освіти, ні такого авторитету, як вони. Академічний курс скоротився; латина була абсолютно з нього вигнана. Патріарху Адріану було не до академії; вся увага його було звернуто на винищення латинських та протестантських єресей; в посланнях і дорученнях своїх він гірко скаржився, що багато хто з московитів, і вправні, і прості, від злоглагольств люторскіх, кальвінської та інших єретиків і від піпок табацкіх * об'юроделі, стали критикувати вчення і встановлення церкви, запитуючи: "Се чесо ради? І це звідки взято? І це хто зрадимо?" Чернець Євтимій, за його дорученнями, невтомно займався проти західних єресей перекладами грецьких книг Максима Пелопонесского, Мелетія Сірігу, Ніла Солунського та інших, які надсилались зі сходу, переважно через патріарха Досифея; у 1696 році працями його було видано на слов'янській мові Православне Сповідання Петра Могили . Тоді ж працями Афанасія Холмогорського був приготований до видання (але не виданий) величезний збірник історичних звісток і статей, що торкалися полеміки останнього часу, під назвою "Щит віри." До нещастя для російської освіти, останнім часом все частіше і частіше зустрічалися випадки, стверджували в ієрархів підозрілість до західним ученим. При Адріані попався у відступництві один московський диякон - Петро Артем'єв, який їздив учитися до Італії і після повернення звідти почав з захопленням проповідувати латинство. Β 1698 він був расстрижен і засланий на Соловки. З допитів його впізнали, як російські вчені повинні були на заході відрікатися від православ'я, і як єзуїтське виховання привчала їх до брехні, скривательству своїх переконань і помилковим клятвам. Від цього в Москві не стали вірити закордонним вихованцям навіть у тому випадку, коли вони з клятвою відрікалися від латинства і просили приєднання до церкви. Β той час, як вироблялося справу про Артем'єва, приїхав інший вчений, який навчався в Римі, Георгій Скібінський, незважаючи на всю щирість його покаяння, його не тільки не прийняли в академію на учительство, але зобов'язали не давати в Москві і приватних уроків. А між тим в академії був сильний недолік у вчителях. Та вона й сама була тепер зовсім занедбана; будівлі її не ремонтувалися, так що в них стелі і печі обвалилися, і вчитися було ніде. Β 1697 цар Петро в одній розмові з патріархом висловив велике невдоволення таким безпритульним її положенням і вказав на необхідність знову викликати в неї київських вчених. Β 1700 патріарх повинен був зробити її охоронцем одного з таких же закордонних вихідців, яким він тільки недавно забороняв навіть приватні уроки, ієромонаха Палладія Роговського. Паладій цей був з ліхудовскіх учнів, але довершив свою освіту за кордоном, де вчився все в католицьких колегіях і де, звичайно, повинен був, як і всі подібні йому учні, відректися від православ'я, у Римі він отримав ступінь доктора богослов'я та філософії. Але і цей учений не зміг вже підняти академії, тим більше що вступив на свою посаду зовсім стомленим і хворим; скоро він помер (+ 1703), якраз в той час, коли київські вчені стали знову посилюватиметься в Москві, і їх латинське освіта покладено було зробити пануючим в академії.