Зміст
Введення
1. Історичні умови та теоретичні передумови появи науки про культуру
2. Перші еволюціоністські теорії культур
3. Еволюціоністська концепція культури Е. Тайлора
4. Критика теорії анімізму
5. Еволюціонізм Г. Спенсера
6. Поняття культури в соціології
Висновок
Список літератури
Введення
Слово cultura (лат.) означає "обробка", "землеробство", інакше кажучи - це обробіток, олюднення, зміна природи як середовища проживання. У самому понятті закладено протиставлення природного ходу розвитку природних процесів і явищ і штучно створеної людиною "другої природи" - культури. Культура, таким чином, є особлива форма життєдіяльності людини, якісно нова по відношенню до попередніх форм організації живого на землі.
В історії і в сучасну епоху в світі існувало і існує величезна різноманітність видів культур як локально-історичних форм спільнот людей. Кожна культура зі своїми просторовими і часовими параметрами тісно пов'язана зі своїм творцем - народом (етносом, етноконфесійної спільністю). Будь-яка культура ділиться на складові частини (елементи) і виконує певні функції. Розвиток і функціонування культур забезпечує особливий спосіб діяльності людини - соціальний (або культурний), головна відмінність якого - дії не тільки з предметно-речовими утвореннями, але і з ідеально-образними сутностями, символічними формами. Культура виражає специфіку укладу життя, поведінка окремих народів, їх особливий спосіб світосприйняття в міфах, легендах, системі релігійних вірувань і ціннісні орієнтації, які надають сенс існуванню людини. Серйозну роль у функціонуванні культур відіграє комплекс релігійних вірувань самого різного рівня розвитку (анімізм, тотемізм, магія, політеїзм і світові релігії). Нерідко релігія (а вона виступає в якості найважливішого елемента духовної культури) є провідним чинником у визначенні своєрідності культур і основний регулятивної силою в спільнотах людини. Культура, таким чином, - це особлива форма життєдіяльності людей, що дає проявитися різноманіттю стилів життя, матеріальних способів перетворення природи і творення духовних цінностей.
Культурологія (буквально-наука про культуру) - галузь антропології, яка розглядає культуру (інститути, технології, ідеології) як самостійну впорядкованість феноменів, організованих відповідно з власними принципами та існуючих за своїми законами. Культурний процес визначається як самостійний і незалежний. Варіативність у культурі пояснюється в культурних термінах, бажаних в порівнянні з термінологією біології чи психології. Науці про культуру довелося, зрозуміло, пройти довгий шлях, що веде до створення адекватного концепту культури. Нецивілізовані народи усвідомлювали існуючі між ними відмінності традицій, мови і уявлень. Але навіть такий освічений народ, як сучасні Арістотелем греки, не знав слова, еквівалентного нашого терміну "культура". Термін цей був запозичений великим основоположником англійської антропології Е. Б. Тайлор у німецьких істориків культури. Тайлор визначав культуру як складне ціле, яке складається "з знань, вірувань, мистецтва, моральності, законів, звичаїв і деяких інших здібностей і звичок, засвоєних людиною як членом суспільства". Він прийшов до висновку, що культура є виключно належністю людського виду.
Історичні умови та теоретичні передумови появи науки про культуру
Поява науки, систематично вивчала культури як особливі форми організації життя людини і регулярно існувала в ряді європейських країн, звичайно датується приблизно 50-ми роками XIX ст. Це не означає, що до цього часу не було культурологічних концепцій і що особливості життєдіяльності різних народів не були предметом аналізу істориків, філософів, географів і т. д. Мова йде про формування самостійної дисципліни, що досліджувала історичний розвиток культур, що здійснювала порівняльний аналіз їх різних типів , що вивчала закономірності функціонування і структурної організації, взаємодія з природними умовами. Дещо пізніше, в кінці XIX ст., Були засновані кафедри в університетах і навіть створені цілі інститути, головним завданням яких було вивчення культур в історичному і структурно-функціональному аспектах. Незалежно від способу, методу, предметної області досліджень всі вони спиралися на описи самих різних сторін життя і побуту численних народів, що населяли в минулому Землю і живуть на ній понині (конкретно-етнографічні дослідження). Для систематизації, узагальнення конкретно-емпіричних даних використовувалися різні методи, прийоми, створювалися теорії культур, культурологічні концепції, впорядковують різноманітні розрізнені відомості в єдину цілісну картину. Оформленню вивчення культур в самостійну дисципліну сприяв ряд обставин і історичних умов.
Серед них необхідно виділити, принаймні, три моменти. Перший - це відкриття європейцями в XVIII-XIX ст. все нових і нових земель і продовження колоніальної експансії Англією (проникнення до Південної Африки, поступове підкорення Індії, захоплення Індонезії і т. д.), Францією (підкорення Алжиру, захоплення ряду архіпелагів у Полінезії (Таїті), захоплення Південного В'єтнаму) і т. д. Розширення економічних і господарських контактів вело до швидкого зростання етнографічних відомостей. У свою чергу зростання економічного впливу породило необхідність дослідження культур народів для забезпечення управління ними.
Другий момент - це розробка проблем історії та теорії культури в працях філософів епохи Просвітництва. Маються на увазі ідеї географічного детермінізму, основна теза якого: людина, народи, звичаї - продукти впливу оточуючих природних умов (Монтеск'є). Широко розповсюдилася теорія "благородного дикуна", що живе за природним законам природи (Руссо, Дідро та ін.) Тоді ж була розроблена схема загальноісторичних стадій культурного розвитку (Тюрго, Вольтер, Кондорсе). Крім цього, робилися спроби поєднати ці загальнолюдські стадії розвитку з ідеєю національної своєрідності кожного конкретного народу, високої цінності кожної конкретної культури (Гердер).
І нарешті, остання обставина - це твердження еволюційного світогляду завдяки появі космогонічної гіпотези І. Канта (1755) і П. Лапласа (1796) в астрономії, еволюційного підходу в геології Ч. Лайєла (1830-1833) та ін Особливе значення мало застосування принципу розвитку в біології Ж. Ламарком (1809), К. Бером (1829-1837) і побудова общеорганіческой теорії еволюції Ч. Дарвіном і А. Уоллесом (50-ті роки). Тому, природно, ідея еволюції, розвитку, отримує перемогу в різних галузях знання і витісняються з них полубогословскіе погляди, проникла в область вивчення людини і культури.
У середині XIX ст. і навіть трохи раніше в європейських країнах організовувалися географічні, антропологічні, етнологічні суспільства, в яких акумулювалися відомості про особливості розвитку та функціонування різних культур. Першим було створено "Паризьке товариство етнології" (1839), згодом реорганізоване в "Товариство антропології" (1859). У Нью-Йорку в 1842 р. сформувалося "Американське етнологічне суспільство". В Англії в 1843 р. було відкрито "Етнологічні товариство", а в 1863 р. воно було доповнено ще й "антропологічного товариства", які при об'єднанні в 1871 р. утворили "Королівський антропологічний інститут Великобританії та Ірландії". У Німеччині "Товариство антропології, етнології та доісторії" сформувалося в 1869 р.
Поряд з цими організаціями центрами з вивчення культур стали антропологічні та етнографічні музеї, такі, як музеї в Будапешті (1872), Стокгольмі (1874), Парижі (1877), Роттердамі (1883), Варшаві (1888) і т. д. З великим увагою до вивчення різноманітних культур ставилися в США, де був відкритий цілий ряд антропологічних музеїв. Найбільш відомі з них Чиказький музей природної історії (1893), музей Карнегі в Піттсбурзі (1895, Пенсільванія), музей антропології в Берклі (1901, Каліфорнія).
Остаточним етапом в організаційному оформленні вивчення культур (незалежно від того, називалася чи дисципліна етнологією, соціальної або культурної антропологією) була поява спеціальних періодичних видань: в Англії - "Фольклор" (1890) і "Людина" (1901), в Німеччині - "Ethnologica "(1909), в США -" Американський антрополог "(1899).
2. Перші еволюціоністські теорії культур
В атмосфері жівейшего інтересу до життя народів в умовах інших культур майже одночасно в Німеччині, Франції, Австрії, Англії і США з'явилися перші еволюціоністські концепції культури. Основні риси цього підходу: ідея єдності людського роду та однаковості розвитку культур, пряма однолінійність цього розвитку - від простого до складного, дуже часто обов'язковість виділених стадій розвитку для всіх товариств, ідея суспільного прогресу та історичного оптимізму, просвітницько-раціоналістичний ідеал майбутнього розвитку культур, психологічне обгрунтування явищ культури і нерідко виведення закономірностей розвитку товариств із психічних властивостей індивіда. Найважливішими його представниками є: в Англії - Г. Спенсер, Дж.Мак-Леннан, Дж.Лебок, Е. Тайлор, Дж.Фрезер; у Німеччині - А. Бастіан, Т. Вайц, Ю. Ліпперт; у Франції - Ш. Летурно; в США - Л. Г. Морган.
Торкаючись характеристики предметної області і завдань, які ставили перед собою перші дослідники культур, необхідно виділити основну ідею практично всіх теорій культур. Це ідея створення загальної науки про людину і культурі, незалежно від того, як називалися дисципліни, - культурна чи соціальна антропологія, культурологія або просто антропологія. Головними предметними областями досліджень були стадії розвитку культур, історичні форми шлюбу та сім'ї, з'ясування причин ряду заборон (табу), звичаїв (екзогамія), аналіз культурної своєрідності перших форм релігії.
А. Бастіан (1826-1905) одним з перших створив еволюційну концепцію культур. Його центральний працю "Людина в історії" (1860) має підзаголовок "До обгрунтуванню психологічного світогляду". Книга складається з трьох томів, назви яких багато говорять про особливості його концепції культур ("Психологія як природнича наука"; "Психологія і міфологія"; "Політична психологія"). Автор використовує психологічний метод у дослідженні культур і людського духу. Єдністю людської психіки обумовлюється єдність людської культури. Кожен народ породжує певне коло ідей, що залишається незмінним, поки він живе ізольовано. При спілкуванні з іншими народами в коло ідей вводяться нові положення, які спонукають до нових форм діяльності. Природно-науковий метод А. Бастіана складався в психологічній інтерпретації клітинної теорії. "Клітки" або "вимірювальні одиниці" були у Бастіана "елементарними ідеями". На його думку, вони лежали в основі всіх явищ і давали ключ до розуміння історичного розвитку, яке конкретно проявлялося в різних провінціях земної кулі у вигляді "етнічних ідей" більш високого рівня організації, ніж "елементарні ідеї". Він прагнув звести все різноманіття явищ культур до нечисленних основним елементам, сукупність яких і складала його теоретичну конструкцію.
У ті ж роки опублікував свої роботи Т. Вайц (1821-1864). Його шеститомна "Антропологія природних народів" (1858-1872) була присвячена створенню нової науки, яка повинна була б об'єднати антропологічні, психологічні та культурно-історичні підходи до аналізу культур. Найважливішим завданням нової науки Вайц вважав вивчення психічних, моральних та інтелектуальних здібностей людей. Він відкидав ідею прямого впливу географічного середовища на культуру людей і виходив у своїх дослідженнях з ідеї єдності людства.
Англійський вчений Дж.Мак-Леннан (1827-1881) робив акцент у своїх дослідженнях на шлюбно-сімейних відносинах, як стороні культури. Велику популярність здобула його книга "Первісна шлюб" (1865). Він привернув увагу вчених світу до цікавих особливостей звичаїв, що існували в різних культурах: шлюб через викрадення, екзогамію (заборона шлюбно-сімейних відносин всередині кровноспоріднених колективу), поліандрія (многомужество). Досить незвичним для європейців здавався звичай мати одній жінці декількох чоловіків. Мак-Леннан виділяв два типи поліандрії: "наірскій тип", коли чоловіки жінки не споріднені між собою, і "тибетський тип", де вони є рідними братами. Саме поширенням цього звичаю Мак-Леннан пояснював жіночий рахунок спорідненості.
Не був далеким англійський дослідник теоретичних побудов еволюціоністського характеру, зробивши основний акцент на єдності людської культури, на схожості "сімей людства", яке набагато перевищувало їх відмінності. У 1870 р. вийшла ще одна робота Мак-Леннан "Про шанування тварин і рослин", послужила первинним імпульсом до вивчення первісних форм релігії, перш за все тотемізму.
У Франції еволюційний підхід до вивчення культур формувався в рамках соціології, що наклало відбиток на особливості його розвитку і вивчення культур в країні в цілому. О. Конт - один з творців соціології - склав еволюційну періодизацію історичного процесу. Первісний період історії він поділив відповідно до форм релігійних вірувань: фетишизм (мисливське господарство), політеїзм (скотарство) і монотеїзм (землеробство). Послідовниками О. Конта стали Ш. Летурно і Е. Дюркгейм. Напрямок у вивченні культур, що існувала у Франції наприкінці XIX - першій половині XX ст., Називають соціологічним.
3. Еволюціоністська концепція культури Е. Тайлора
Англійський вчений Тайлор (1832-1917) спочатку готувався до торгово-промислової діяльності. Але доля розпорядилася інакше. Опинившись волею обставин в 1855 р. в Америці, він серйозно зацікавився вивченням древніх культур цього континенту. Повернувшись на батьківщину, він весь свій час почав віддавати вивченню традиційних культур. У 1865 р. Тайлор видав свій перший працю "Дослідження в області стародавньої історії людства". У ньому він обстоював ідею прогресивного розвитку культури від епохи дикості до сучасної цивілізації. Відмінності в побут і культуру окремих народів Е. Тайлор пояснюється неоднаково досягнутих ними ступенів розвитку. За першою роботою пішли "Первісна культура" (1871), "Антропологія" (1881), "Про метод дослідження розвитку установ" (1888). Офіційну посаду (зберігач етнографічного музею в Оксфорді) вчений зайняв лише в 1883 р. У 1886 р. він став професором відкрилася в Оксфордському університеті кафедри антропології.
Свою еволюціоністську концепцію розвитку культур Тайлор найбільш повно виклав у книзі "Первісна культура". У ній він всебічно розвивав ідею прогресивного розвитку культур, протиставляючи її "теорії виродження" графа Ж. де Местра. Суть останньої можна звести до двох положень. По-перше, історія культури починається з появи на Землі напівцивілізованим раси людей, по-друге, з цієї стадії культура пішла двома шляхами: назад, до суспільства дикунів, і вперед, до цивілізованих людей. Дана теорія прагнула згладити деякі протиріччя креационистской-богословської концепції. Відповідно до релігійних уявлень, люди були створені вже з певним (і чималим) рівнем культури. Сини Адама займалися землеробством і скотарством, їхні найближчі нащадки побудували корабель-ковчег і намагалися скласти з обпаленої цегли Вавилонську вежу. Але тоді звідки взялися дикі мисливці і рибалки? Вони поступово деградували і стали носіями нижчої культури.
Е. Тайлор не заперечував можливості регресивних змін в культурах в результаті історичних або природних катаклізмів, але при цьому стверджував, що магістральним напрямком в історії людства є еволюційний прогресивний розвиток культур. Він вважав також, що напрям цього розвитку самоочевидне, бо дуже "багато відомо фактів, які за своєю послідовності можуть бути розміщені в одному певному порядку, але ніяк не в зворотньому" [1]. Тайлор був переконаний, що всі культури повинні пройти приблизно ті ж стадії в загальнокультурному розвитку, що й цивілізовані (європейські країни), від неосвіченого стану до освіченого, коли все більшу роль повинні відігравати раціоналістична наука та ідеологія.
Ідеалом, зразком для нього були точні, природні, науки. У своїх дослідженнях Е. Тайлор намагався застосувати природничо-наукову систематику. Одиниці вивчення для нього - окремі елементи культури. Це або окремі категорії матеріальної культури (знаряддя праці, списи, лук і стріли, тканини), або явища духовної культури (міфи, жертвопринесення, ритуали і т. д.).
Всі явища культури Тайлор уподібнював "видам рослин і тварин, що вивчаються натуралістами". На його думку, "історія людства є частина або навіть частинка історії природи і людські думки, бажання і дії узгоджуються з законами настільки ж певними, як і ті, які керують рухом хвиль, поєднанням хімічних елементів і ростом рослин і тварин".
До числа найважливіших закономірностей Е. Тайлор відносив "загальна подібність природи людини" і "загальна подібність обставин його життя". Всі народи і всі культури з'єднані між собою в безперервний і прогресивно розвивається еволюційний ряд. Особливо Тайлор підкреслював поступовий характер еволюції, розвиток від простого до складного.
Природно-науковий метод Е. Тайлора страждав істотним недоліком: еволюція явищ або елементів культури вивчалася незалежно і зв'язку їх один з одним. Культура є лише сукупність, за його визначенням, знарядь праці, зброї, техніки, обрядів, вірувань, ритуалів і т.д. Вона не представляє цілісного явища. Однак Тайлор сам відчував недоліки такого способу вивчення і розумів, що явища культури тісно пов'язані між собою. Він писав "про те мовчазній згоді, або одностайність, яке в такій великій мірі спонукає цілі народи з'єднуватися у вживанні спільної мови, в сповіданні спільної релігії, в досягненні загального рівня мистецтва і знання" [2]. Але ці положення ніяк не впливали на хід його ж досліджень і узагальнень, в тому числі викладених у книзі "Первісна культура". Тим не менш прийоми природно-наукового вивчення явищ культури, пошуку їх спільних рис згодом отримали назву типологічного порівняння і стали складовою частиною порівняльно-історичного методу. У процесі вивчення культур Е. Тайлор застосовував також "метод пережитків". Під пережитком він розумів "живе свідчення або пам'ятник минулого", "ті обряди, звичаї, погляди і таке інше, які, будучи в силу звички перенесені з однієї стадії культури, властивої їй, в іншу, більш пізню, залишаються живим свідченням або пам'ятником минулого" [3]. Таких "пережитків", що збереглися від стародавніх часів, Е. Тайлор у безлічі знаходив у побуті народів Європи сучасної йому епохи. Наприклад, побажання здоров'я при чханні - залишок віри в те, що через отвір у голові можуть увійти або вийти духи, жертвопринесення при закладці будівель, упередження проти пожвавлення потопельників і т. д. На підставі таких слідів більш давньої культури можна було реконструювати колишні культури.
У своїх дослідженнях Е. Тайлор не торкався питань розвитку сім'ї, роду, інших громадських організацій. Його мало цікавив розвиток техніки і матеріальної культури. Явний акцент у вивченні культури Е. Тайлор робив на аналізі її духовної сторони, релігії, магії і пов'язаних з ними обрядів. Він був автором анімістичної теорії релігії, що викликала згодом бурхливі суперечки серед дослідників культури.
В основі релігійних обрядів та вірувань дикунів, на думку англійського дослідника, лежить "віра в духовні істоти", позначена їм терміном "анімізм". Причину появи анімізму він бачив у необхідності для первісних людей відповісти на дві групи питань. "Вони намагалися зрозуміти, по-перше, що складає різницю між живуть і мертвим тілом, що складає причину неспання, сну, екстазу, хвороби і смерті. І, по-друге, що таке людські образи, що з'являються у снах і баченнях" [2 ].
У результаті роздумів над цими проблемами з'являється поняття про особисту душі або дусі, зміст яких у примітивних суспільствах може бути визначене в такий спосіб. "Душа є тонкий нематеріальний людський образ, за своєю природою щось на зразок пари, повітря або тіні. Вона складає причину життя і думки в тій істоті, яку вона одушевляє. Вона незалежно і нероздільно володіє особистою свідомістю і волею свого тілесного власника в минулому і сьогоденні. Вона здатна залишати тіло і переноситися з місця на місце. Здебільшого невловима і невидима, вона виявляє також фізичну силу і є людям сплячим і пильнують, переважно як фантазм, як привид, відділений від тіла, але схожий з ним. Вона здатна входити в тіла інших людей, тварин і навіть речей, опановувати ними і впливати на них "[3].
З первинної ідеї душі поступово розвинулися більш складні релігійні уявлення - про духів природи, рослин, про загробний світ, про великих богів природи, про верховному Бога. Е. Тайлор докладним чином розглядав поступовий розвиток релігійних уявлень у різних народів світу від розрізнених анімістичних вірувань, фетишизму, культу окремих тварин до сформованих політеїстичних релігійних систем і сучасних світових релігій. Анімізм, таким чином, є "мінімум релігії", перша релігія, що з'явилася разом з виділенням людини з царства тварин і появою культури. Він являє собою, згідно Тайлору, основу, першоджерело архаїчних і сучасних релігій.
У книзі "Первісна культура" вчений сформулював ряд проблем, які згодом стали істотними аспектами у вивченні культур. Цим було покладено початок їх вивчення. Наприклад, про недостатність розробки нашої мови в світлі суворих еталонів природних наук. "Мова, - писав Е. Тайлор, - одна з тих сфер, в яких ми мало піднялися над рівнем дикуна". Згодом проблема вдосконалення мови стала основою цілого напряму у філософії (неопозитивізм) і в логіці науки.
Положення Тайлора про особливому складі розуму у дикунів передбачило бурхливі дискусії про "первісному мисленні", що виникли в науці про культури в середині XX ст. "У нижчих рас, - зазначав Е. Тайлор, - на всій земній кулі, вплив зовнішніх явищ на внутрішній світ людини веде не тільки до констатації фактів, а й до створення міфів, і це повторюється з такою постійністю, що може бути визнано психічним законом "[6].
Серйозне розвиток у XX ст. одержав аналіз сукупності різноманітних відомостей про містичні, екстатичних станах і способах їх досягнення в культурах. На жаль, Е. Тайлор, описавши в систематичній формі різні види подібних культурних явищ, не спробував вникнути в призначення таких феноменів у етнокультурних спільнотах. Він лише кваліфікував подібні ритуали як патологічні, "відбуваються на шкоду нормальним відправлень тіла і духу", як хворобливе прояв релігійних обрядів і традицій, шкідливих пережитків, що не вписуються в освітньо-раціоналістичний образ цивілізованого суспільства, що його обстоюють їм у книзі "Первісна культура" на противагу неосвіченому і примітивного архаїчному типу культури.
Еволюціоністська концепція культури Е. Тайлора мала значний вплив на вивчення культур останньої третини XIX ст. Вихід книги "Первісна культура" став подією в світі науки, в першу чергу це стосується досліджень становлення духовної культури від первинних релігійних вірувань до світових релігій.
4. Критика теорії анімізму
Теорія анімізму викликала жваву дискусію серед вчених - дослідників культур. Деякі з них (А. Ленг, В. Шмідт) критикували теорію Е. Тайлора з відверто теологічних і креаціоністських позицій, використовуючи для цього факти наявності елементів монотеїстичних вірувань у архаїчних народів.
Найбільш істотний внесок у розвиток культурологічних теорій внесли вчені, які розуміли обмеженість теорії анімізму, нездатність її пояснювати деякі ранні форми релігійних вірувань і які пропонували свої наукові версії розуміння зазначених явищ. Р. Маррет, Дж.Фрезер та інші дослідники звернули увагу на надзвичайно древній пласт вірувань та обрядів, не виводяться з анімізму і навіть попередніх йому. Подібні погляди в історії науки отримали назву "преанімізма". Існують преанімісті-етичні теорії двох типів: інтелектуальні та емоційні. Оскільки проблема анімізму не приватна, а загальнотеоретична, часом центральна для еволюційного аналізу культури, то певне розуміння вихідного пункту в розвитку духовної культури людини накладало свою специфіку на всю концепцію того чи іншого дослідника.
Термін "преанімізма" вперше застосував англієць Р. Маррет у статті "Преанімістіческая релігія" (1899). Його також можна вважати засновником діяльнісного вивчення культури, так як він висунув тезу про первинність рітуалістіческой боку релігії. На його думку, більш важливим аспектом вивчення є релігійні дії, а не міфи і особливості вірувань ранніх історичних епох. Первісна людина діяла не в силу якихось інтелектуальних уявлень, а під впливом внутрішніх несвідомих імпульсів. "Дикунські релігія не стільки вигадується, - писав він, - скільки витанцьовує" [7]. Релігія розглядається Маррет як область афектів, беззвітний емоцій і довільних імпульсивних дій. Істотну роль у формуванні релігійних вірувань грає об'єктивація емоційних станів. Наприклад, в уяві первісної людини фіксувалося відчуття несвідомого страху перед чимось незрозумілим і небезпечним. Спочатку виникало уявлення про безособової містичну силу, оживляючої всю природу (Маррет назвав це "аніматизм"). Потім воно персоніфіковане і виникали анімістичні образи і образи особистих парфумів.
Аналогічні погляди на еволюцію перших форм духовної культури розвивали німецькі етнограф К. Прейсс і психолог В. Вундт. Згідно з останнім, міфологічне мислення має своїм джерелом афективний поведінку в ритуалах і уявленнях первісних культур.
Найбільшим представником інтелектуального напрямки критики анімізму був шотландець Дж.Фрезер (1854-1941) - автор ряду блискучих робіт, присвячених вивченню вірувань, міфів, обрядів, ритуалів самих різних культур. Найбільш відомі з них "Золота гілка" (1890) і "Фольклор в Старому завіті" (1918). Його перу належать також книги "Тотемізм і екзогамія" (1910), "Шанування природи" (1926), "Міфи про походження вогню" (1930), "Страх смерті у примітивній релігії" (1933) і ін
Відмінною особливістю досліджень Дж.Фрезера є прагнення зрозуміти, осмислити, пояснити міфи, звичаї, ритуали різних культур. Кожному явищу він хотів знайти місце в ієрархії елементів культури. Скрізь він бачив осмисленість з позиції розглянутої культури в існуванні того чи іншого міфу чи обряду. Фрезер одним з перших зробив порівняльно-історичне вивчення сюжетів Старого завіту в порівнянні з міфологією інших народів. Він же був одним з творців історичного підходу до Священного писання, тобто до розгляду його в якості джерела відомостей про реальні події в житті людства. Одночасно він є автором оригінальної концепції еволюційних стадій у розумовому розвитку людства. Згідно Фрезер, існують три стадії такого розвитку: магія, релігія, наука. На першій стадії розвитку людина вірив у свої здібності, у свою чаклунську силу приманювати звіра, завдавати шкоди ворогові на відстані, викликати дощ і т. д. З якихось причин людина зневірився у своїх силах і став приписувати надприродні здібності вже богам, духам. До них він став звертатися з проханнями, молитвами. На останній стадії свого розвитку людина прийшла до висновку, що ні духи, ні божества, ні він сам не керують розвитком і функціонуванням природи. Місце богів зайняли закони.
У стадіях розумового розвитку Дж.Фрезера представляє інтерес подібність способів впливу першого і третього етапів (магія і наука) на навколишній світ. Таке функціональний розподіл стадій розвитку культури можна застосувати і до аналізу сучасної історичної епохи. При цьому треба мати на увазі, що всі три етапи представлені в сучасній дійсності. Магія існує у відносно ізольованих від решти світу етнокультурних товариства, загублених в сель-ве Амазонки, безкрайніх просторах Африки, джунглях країн Південно-Східної Азії. Релігія залишилася провідним фактором в культурі ісламського світу. Наука декларується основою життя в розвинених індустріальних країнах. Але чи так це насправді? Не позбавлене підстави думку про те, що в сучасній культурі співіснують всі три типи розумово-культурного розвитку, виділені Дж.Фрезера.
5. Еволюціонізм Г. Спенсера
Картина еволюційного вивчення культури була б неповною без знайомства з ще однією впливовою фігурою - Г. Спенсером. Г. Спенсер (1820-1903) - англійський філософ, біолог, психолог і соціолог - головний акцент у своїх теоретичних побудовах робив на аналізі того, як розвиваються суспільства. Основою для його концепції, найбільш повно викладена у фундаментальній праці "Основи соціології" (1876-1896), служив багатющий етнографічний матеріал. Він не був прихильником одностайної лінійного прогресу, відповідно до якого "різні форми суспільства, представлені дикими і цивілізованими племенами на всій земній кулі, становлять лише різні ступені однієї і тієї ж форми". Г. Спенсер вважав, що "істина полягає скоріше в тому, що соціальні типи, подібно типами індивідуальних організмів, не утворюють відомого ряду, але розподіляються тільки на розходяться і розгалужуються групи" [8]. Основна ідея Спенсера: аналогія суспільства і організму. Суспільство, і відповідно різні типи культур, він розумів як якогось "сверхорганізм", який здійснює "надорганічнім" розвиток. Культури, або суспільства, розвиваються під впливом зовнішніх чинників (вплив географічного середовища та сусідніх культур) і внутрішніх факторів (фізична природа людини, диференціація рас, різноманітність психічних якостей). Він одним з перших висловив гіпотезу про те, що "відсталі" культури були створені людьми фізично, розумово і морально нерозвиненими.
Будь-яке розвинуте суспільство, по Спенсеру, має три системи органів. Підтримуюча система забезпечує виробництво необхідних продуктів, які поширює розподільна система. Регулятивна система здійснює підпорядкування частин, елементів культури цілого. Спенсер вважав, що існують специфічні частини суспільства, або інститути культури: домашні, обрядові, політичні, церковні, професійні, промислові.
Аналізуючи процес розвитку в історії, Г. Спенсер виділяв дві основні його частини: диференціацію та інтеграцію. Розвиток починається з кількісного зростання - збільшення об'єму і числа складових елементів культури. Кількісне зростання веде до функціональної та структурної диференціації цілого ("сверхорганізм", культури). Ці структурні частини стають все більш несхожими, починають виконувати спеціалізовані функції і вимагають якогось механізму узгодженості у вигляді різних культурних установлень. На думку Г. Спенсера, розвиток культур в цілому йде в напрямку їх інтеграції, об'єднання в певну цілісність. Г. Спенсер ввів у науковий обіг поняття "структура" (суспільства, культури), "функція", "культурний інститут". Його вважають також попередником функціоналізму у вивченні культур.
Проаналізувавши перші теорії культури, хотілося б підкреслити одну обставину. Та чи інша теорія культури, будучи якийсь час популярною, не пропадає безслідно, подібно зниклим культурам. Вона просто йде на другий план, займає свою "екологічну нішу" у культурології. Таким чином сам процес розвитку теорій культур не є лінійним і не є перехід від одних типів пояснення до інших. Це багатоспрямованих процес, нерідко паралельного розвитку концепцій культур. Саме завдяки сукупності всіх підходів і напрямків розвивалася культурологія.
На початку XX ст. еволюціонізм втратив домінуюче положення в культурології. Він виконав своє призначення - затвердив новий погляд на розвиток культур, і особливо на еволюцію такого їх важливого елемента, як релігія. Ідеї еволюціонізму в наступну епоху знову і знову затребувані дослідниками культур. Вони склали основу концепції засновника культурології Л. Уайта, в оновленому вигляді постали в теорії Дж. Стьюард і М. Салінса.
6. Поняття культури в соціології
Відокремлюючи суспільство від стада (зграї, вулика чи мурашника), виробництво - від природи, а людину - від тварини, вчені і невчені ("стихійні") соціологи вловлюють наявність деякого потенціалу, що дозволяє людству розвиватися в напрямку істотної диференціації (відділення) від природного світу . Що ж це за особливості?
1. Людина - істота суспільна. Він повинен і прагне об'єднуватися із собі подібними, щоб жити, реалізовуючи свої потреби. Цьому можна знайти природні причини (дитинчата людей з-за великої маси голови народжуються недоношеними фактично, не можуть самостійно пересуватися, та й здорова доросла людська особа фізично неконкурентоспроможна з багатьма видами хижаків, травоїдних і рептилій, що змушує людей об'єднувати зусилля), а також соціокультурні причини, пов'язані з тим, що соціалізація людини носить виключно штучний характер і його особистість (соціальне обличчя) формується тільки в середовищі інших людей - він не долає тваринного єства поза облагораживающей людського середовища. Якість суспільного оточення закладає основу для власне людської самореалізації індивіда в процесі його життя (як доцільної діяльності) і розширює межі реалізації його соціальних виборів.
2. Людина - істота мисляча. Маючи можливість запам'ятовувати факти, помічати послідовності і проводити аналогії; володіючи фантазією і абстрактним, абстрактно-генерализуется сприйняттям, люди за допомогою "уявлень", "понять" і "логічних процедур" зберігають, трансформують, передають і вдосконалюють досвід один одного. У цьому їм допомагає постійно розвивається вміння кодувати (позначати, в тому числі в записі) елементи свого досвіду і моделювати можливі ситуації за допомогою образних засобів і мови.
3. Людина - істота духовна. Він живе у світі своїх уявлень, уяви, правил, конвенцій, значень і цінностей. Його дії обмежені усвідомленими або неусвідомленими стереотипами щодо "можливого" і "належного". Мабуть, тільки людина долає свої вітальні інстинкти в ім'я реалізації якихось ідей, що мають соціальне значення для нього самого або для його спільноти. Так, численні в історії священні війни, революції, повстання і вендети змушували багатьох людей усвідомлено ризикувати життям і умертвляти собі подібних в ім'я ефемерних, але таких значущих для учасників подій духовних цінностей. Американський соціолог р.а. Томас в знаменитій теоремі свого імені сформулював цю проблему досить широко: якщо люди визначають якусь ситуацію як реальну, вона дійсно стає реальною за своїми наслідками (оскільки людина завжди діє у відповідності зі своїми уявленнями та оцінками).
4. Людина - істота творча. Люди створюють різноманітні штучні продукти з речовини і енергій природної природи для задоволення потреб, притаманних їхній людській природі. Серед цих творів, "артефактів" не тільки їжа, одяг, житла, предмети мистецтва та засоби культурної трансляції (книги, комп'ютери тощо), а й саме суспільство, і сама людина, що є теж продуктом соціального виробництва. Будучи творцем, він часто переосмислює соціальні цінності і створює нові форми асоціації, щоб повніше виразити свій потенціал.
Ось ці чотири особливості, або здібності, принаймні дві з яких не чужі і тваринному світу, судячи з даних соціобіології, роблять людину тим громадським твариною, яка свідомо і навіть витончено витягує часто зовсім неегоістіческую користь з необхідності співіснування з іншими людьми.
Ассоциірованность, когнітивної, духовність і креативність людини роблять його істотою культурним, яке встановлює, підтримує і змінює правила співіснування. Експансивність і егоцентризм породжують прагнення людей поширити свої правила (суть підтримані багатьма уявлення про належне) на такі об'єкти, які, якщо можна так висловитись, не були суб'єктами тієї чи іншої конвенції (угоди). Люди втягують у процеси своєї активності тварин, землю, цілі природні комплекси, інших людей (бо старші диктують обов'язок дотримуватися норми молодшим, а старожили - новоприбулим і т.п.), змушують жити за новими правилами цілі асоціації (у разі встановлення над ними панування шляхом завоювання, передачі влади зверху або демократичних виборів).
Якщо додати до опису людської природи егоїзм, який отримує нерідко крайні форми соціального вираження і дивовижні для "родового істоти" прояви: геноциду, неритуального людоїдства, вбивств, тортур, насильства, знущання над особистістю (людською гідністю іншої людини), вандалізму і варварства - нелюдської поведінки зовні цілком "соціалізованих" індивідів, то стане зрозуміло, чому сутність "соціального" ми будемо шукати не стільки в "структурі", скільки в "культурі" людських спільнот (асоціацій).
Т. Парсонс провів дуже чіткі відмінності між соціальним і культурним. Під соціальним він розумів реальну соціальне життя - процеси, події, факти, а культурне, на його думку, - це те, як люди уявляють соціальне життя, або уявлення про реальність.
Він же, аналізуючи культурні процеси, вивів поняття генералізованої цінності - панівних ідейних уявлень. У сучасному суспільстві західного типу це свобода, демократія, особистість.
Виробництво і соціальні відносини виконують в суспільстві чоловічу функцію: вони дестабілізують, руйнують стереотипи, рухають суспільство вперед.
Культура, на думку Т. Парсонса, виконує жіночу функцію, забезпечуючи трансляцію, успадкування, стабільність, консервацію суспільних відносин.
Соціологи також виявили, що тільки на певних етапах цивілізаційного розвитку матеріальне домінує, визначаючи культуру і спосіб життя суспільства в цілому. У більш високорозвинених суспільствах домінує культура.
Культура зароджується і розвивається одночасно з людським співтовариством, вона є сполучною субстанцією, полем тяжіння будь-якого соціуму. Якщо простежити етапи розвитку людської цивілізації, виявляється, що культура поступово витісняє чисто вітальні мотиви і потреби розвитку громад і в сучасному суспільстві знаходить самодостатнє значення і деміургічною роль.
Дійсно, примітивні, первісні суспільства, частково збереглися і зараз (наприклад, гвінейські папуаси), поступово еволюціонували від нечисленних племен мисливців і збирачів до землеробським общинам з зачатками влади та продуктообміну і до багатотисячних скотарським ордам з їх соціальним розшаруванням і вождізмом.
Зародження "цивілізації" і виникнення традиційних держав пов'язано в основному з культурним зрушенням у соціальному розвитку. Сама характеристика "традиційний", за М. Вебером, - це вже оцінка культури, а саме в цей час і з'являється писемність, виникає інститут освіти, науки, з'являються ремісничі і (пізніше) мануфактурні технології, зароджуються і ростуть міста, розвиваються ринки, посилюється нерівність, формуються стани і класи, встановлюються монархічні системи правління. Соціальна комунікація та культурна трансляція набувають самостійний інституційний вагу.
Розвиток індустріальних суспільств виводить промислове виробництво та технології на перший план суспільних цінностей, перетворюючи їх в основний ресурс. Урбанізація і в цілому зросла мобільність пом'якшують соціальне розшарування і зближують життєві стандарти різних суспільних груп, формуються багатонаціональні держави, імперії, які знову змінюються однонаціональними, і наприкінці XX ст. імміграція змішує їх населення знову.
Розвивається ринкова економіка, виникають три соціальних світу: капіталістичні лідери, соціалістичні суспільства (ті й інші індустріального типу) і країни, що розвиваються (аграрного типу, з переважно традиційними способами виробництва, але активно включаються в світовий ринок).
Вивчаючи малі і великі, традиційні та сучасні суспільства, соціологи, культур антропологи та психологи поступово виявляли якісь елементи, які обов'язково присутні в кожній соціальній культурі.
До таких універсальних компонентів М. Мід і К. Клакхон відносять наступні елементи суспільства:
• мова, як символіку і смисли дій (знаки і значення);
• ціннісну систему як сукупність життєвих цілей і засобів, ідеалів, світоглядів, міфів, ідеологій;
• символи, поняття і сенси, які додаються дій;
• типові зв'язку та взаємодії (родинні, ціннісні, функціональні, ритуальні й т.п.);
• зразки та еталони поведінки.
З позицій фрейдизму в свою чергу вдалося виявити, що в кожній культурі є два неодмінних елементи:
1) правила шлюбних відносин, що відображають ситуацію, соціальну культуру відтворення;
2) правила спортивних змагань, в яких закріплювалася культурна, санкціонована суспільством форма виплеску агресії.
А головне, було виявлено, що культура - самопроізводящаяся і самовідтворювана система, вона зберігає себе і розвивається, проникає в підготовлені, а іноді й "випадкові" душі, захоплює, організовує ціннісний світ людини, робить його своїм охоронцем і творцем. Наші фізичні життя, наповнені культурним змістом, стають значними, а деяких творчих людей, "які увійшли в культуру" і спіткали гармонії устрою світу, вона робить безсмертними.
Символічний процес. З часів Тайлора було запропоновано багато різних визначень культури, проте саме його визначення є найбільш поширеним в наші дні. Словом "культура" називають ті особливості поведінки, які відрізняють людину від інших видів: членороздільна мова, інститути, коди етики та етикету, ідеології, постійний, кумулятивний і прогресивний процес вдосконалення знарядь праці і т. д. Тільки людина володіє унікальною здатністю оперувати символами - символізувати, тобто вільно і довільно наділяти значеннями предмети та події, явища і дії. Членороздільна мова - сама своєрідна і важлива форма сімволізірованія. Вся культура була створена і відтворена за допомогою символізації взагалі і за допомогою членороздільної мови зокрема.
Але символізоване предмети і події (сімволати) можуть розглядатися і найчастіше розглядаються в двох різних контекстах. У соматичному контексті їх значення пов'язане з їх ставленням до організму людини і в цій якості реалізує поведінку. У екстрасоматіческом контексті їх значення реалізується не у відношенні виробляє їх організму людини, а в ставленні до інших.
У цьому контексті вони є культурою. Так, звичай, який забороняє спілкування між зятем і тещею, розцінюється як поведінка з точки зору концептів, дій і відносин людських організмів; це культура, коли аналізується його ставлення до інших традицій, таким, як форми шлюбу, місце проживання молодят, ролі представників кожної статі в життєзабезпеченні, веденні війни, оборони і т. д. Таким чином, культура - це клас символізованих предметів і явищ, що розглядаються насамперед у екстрасоматіческом контексті.
До появи культурології в процесі розширення сфери павуки натуралістичне (тобто немифологический, нетеологіческое) пояснення поведінки людей носило біологічний, психологічний чи соціологічний характер. Відповідно ту чи іншу поведінку людей визначалося їх фізичним типом, або особливостями їх мислення, або воно було результатом якихось процесів соціальної взаємодії. У всіх цих тлумаченнях людина, індивідуально або колективно, розглядався як незалежна змінна; його звичаї, інститути, переконання і т. д. були залежними змінними. Людина була причиною, культура ѕ слідством.
Культурологічний пояснення. Культурологічна революція по-іншому пояснює це співвідношення. Люди поводяться так, а не інакше тому, що вони були народжені та виховані в певних культурних традиціях. Поведінка народу визначається не фізичним типом або генетичним кодом, не ідеями, бажаннями, надіями і страхами, не процесами соціальної взаємодії, а зовнішньою, екстрасоматічсской культурною традицією. Виховані в тибетській лінгвістичної традиції люди будуть говорити тибетською, а не англійською мовою. Ставлення до моногамії, полігінії або поліандрії, відраза до молока, табуювання відносин з тещею або використання таблиці множення - все це визначається реакцією людей на культурні традиції. Поведінка народу є функцією його культури.
Якщо поведінка народу визначається його культурою, то що визначає культуру? Відповідь - вона сама себе визначає. Культуру можна розглядати як самостійний процес. Це такий процес, в ході якого властивості культури взаємодіють один з одним, утворюючи нові пермутації, комбінації і з'єднання. Одне властивість, або комбінація властивостей, є результатом антецедента і супутніх властивостей і комбінацій властивостей. Одна форма мови, писемності, соціальної організації, технології або культури в цілому розвивається з попередньої стадії або утворюється з попереднього стану.
Зрозуміло, будь-яка соціокультурна система піддається впливу земної і небесної середовища. Клімат, топографія, флора, фауна і мінеральні ресурси можуть впливати і дійсно впливають на культурні системи. Але та чи інша середовище просто дозволяє або виключає існування певних елементів або властивостей культури; вона не визначає їх. Вплив факторів навколишнього середовища знаходить вираз тільки в культурних засобах і здійснюється через їх посередництво; отже, їх можна розглядати культурологічно. Ряд знаходяться в навколишньому середовищі елементів, наприклад, залізо чи нафту, залучаються до культурний процес тільки на певних стадіях розвитку. І нарешті, говорячи про культури взагалі або про культуру в цілому, можна фактор Середовища розцінювати як константу і тому не враховувати його при інтерпретації культурного процесу.
Хоча культурологія, розглядаючи культурний процес, не включає у сферу свого інтересу біологічні та психологічні процеси у людей, культуролог визнає існування тісного і необхідного зв'язку між культурою і природою в цілому. Сама культура є за своєю природою тим, що вона є, оскільки людина є саме тим типом тварини, який він втілює. Якщо б людина-тварина був іншим, іншою була б і її культура. Якщо б людині не було властиво спектроскопічне, хроматичне зір, його культура була б іншою. Якби він міг харчуватися виключно м'ясом або злаками, його культура була б іншою. Якби у нього був сезон тічки або відтворення не було б індивідуальним, а відбувалося через послід, його культура була б іншою.
Виникнення культури зумовлено існуванням людського виду, та її функціонування служить задоволенню потреб цього виду. Тому, досліджуючи проблему походження і функцій культури, слід приймати до уваги біологічного людини. Коли ж культура вже виникла, її подальші видозміни - зміни, розширення, зменшення - слід пояснювати без звернення до людини-тваринному, індивідуальним або колективним. У нас немає необхідності звертатися до людини при розгляді таких питань, як еволюція математики або грошового обігу, соціокультурні процеси інтеграції та дезінтеграції, зв'язку між соціальними системами і технологічними системами, дифузія і розподіл наріжною арки і т. д. Зрозуміло, ці культурні процеси не могли б здійснюватися без людей. Однак причина того чи іншого їх поведінки в їх культурі, а не по суті їх природи. Людина необхідний для існування і функціонування культурного процесу, але він не потрібний для пояснення його різновидів.
Атом неможливо зрозуміти шляхом простого врахування його складових; атом являє собою систему, яку слід розуміти в її власних термінах. Властивості цукру неможливо пізнати через складові його атоми вуглецю, водню і кисню, його молекула функціонує як молекулярна система. Живу клітину неможливо зрозуміти в термінах складових її молекул; біологічний організм не можна зрозуміти в термінах його клітин. Індивідуальні організми не виявляють властивостей товариств. Кожен тип системи існує в термінах власної структури і функцій, власних принципів і законів. Товариства людського виду-культурні, тобто соціокультурні системи. Як і всі інші різновиди систем, вони повинні бути зрозумілі в своїх власних термінах.
Мовні системи пояснюються в термінах лексики, граматики, синтаксису, фонетики і т. д. Без людей, звичайно, мова не міг би існувати. Але наука про мову розвивається так, як якщо б людства не існувало зовсім. Те ж саме відноситься і до культури, взятої як ціле. Еволюція культури може бути представлена у вигляді причинно-наслідкового ланцюжка культурних явищ. Вплив технологій на соціальні системи, взаємозв'язку між технологіями, соціальними системами та ідеологіями можна визначати і уточнювати, не посилаючись на людей як носіїв цих систем. Такі проблеми, як еволюція математики або союзів племен, механізми регулювання і контролю цього, можна дослідити і вирішити без звернення до людей як до живих організмів. Без дихання і метаболізму ми не створили б симфонічну музику, суд присяжних або десять заповідей, проте облік цих фізіологічних процесів жодною мірою не сприятиме кращому розумінню цих культурних феноменів.
Феномени культури, так само як і біологічні та фізичні феномени, слід піддавати науковому аналізу з чотирьох точок зору. Наш підхід може бути тимчасовим або позачасовим, узагальнюючим або уточнюючим. Об'єднавши ці дві дихотомії, ми отримаємо чотиричленна класифікацію наукової інтерпретації або дослідження культурного або якого-небудь іншого типу природних феноменів, як показано нижче:
тимчасової,
уточнююче історичний,
узагальнюючий еволюційний позачасовий,
дескриптивний етнографічний,
функціонально-структурний.
Вивчення предметів і явищ при уточнюючому тимчасове підході створює історію культури. Тимчасової узагальнюючий підхід дає еволюціоністські інтерпретації. Позачасова узагальнююча інтерпретація досліджує структури і функції соціокультурних систем. А позачасовий уточнююче підхід дає дескриптивну етнографію. Така класифікація типів інтерпретації охоплює всі школи етнологічної теорії: просте етнографічне опис; історичні школи Гребнер, Еліота Сміта, Боаса; еволюціоністські школи Тайлора, Моргана та ін; функціональні школи Малиновського та Радкліф-Брауна і їх послідовників, структуралістів сучасної англійської соціальної антропології. Тому культурологія використовує ці чотири підходи до дослідження культурних феноменів.
Культурологічний підхід зіткнувся зі значною опозицією в різних дисциплінах. Багато вчених стверджують, що зустрічаються і взаємодіють люди, а не культури. Культурологів звинувачують в тому, що вони "реіфіціруют" культуру у вигляді деякого містичного освіти, існуючого окремо від суспільства.
Розглядати культуру - мову, інститути, ідеології та технологічні системи - як окремі порядки феноменів, пояснюваних в їх власних термінах, не означає реіфіціровать їх. Вони є реальними, спостережуваними предметами і явищами зовнішнього світу, так само як атоми, клітини і зірки.
Походженню та розвитку таких явищ, як суд присяжних, вогнепальна зброя, конституційне правління, теорія відносності і т. д., неможливо дати психологічне пояснення; їх можна витлумачити тільки в термінах розвитку культурного процесу. І в цьому плані люди необхідні для існування культурних явищ, але не для того, щоб пояснювати походження або різноманітність цих явищ.
Психологічне пояснення. Еміль Дюркгейм протиставляв психологічну та культурологічну інтерпретації людської поведінки та інститутів. Коли в організації сім'ї бачать логічно необхідне вираження людських почуттів, властивих кожному свідомості, істинний порядок фактів спотворюється. Навпаки, саме соціальна організація відносин спорідненості визначає відповідні переживання батьків і дітей. "Кожного разу, коли соціальний феномен безпосередньо пояснюється психологічним феноменом, можна не сумніватися в тому, що це пояснення помилково". У наведеній цитаті "соціальний феномен" з повним правом може бути замінений "культурним феноменом". Расові забобони, війни, капіталізм і т. д. не можна пояснити як "логічно необхідне вираження концептів і почуттів, властивих людському розуму". Навпаки, саме структура і поведінка екстрасоматіческого культурного процесу породжує расові, подружні, капіталістичні ідеї та почуття у свідомості індивідів.
Соціологи схильні вважати культуру продуктом соціальної взаємодії. Результатом одного типу соціальної взаємодії є полігінія, а іншого - поліандрія, одне породжує капіталізм, інше веде до комунізму. Але якщо б одне соціальне взаємодія могло само по собі виробляти культуру, ми б виявили культуру в бабуїнів. Інститути полігінії і поліандрії неможливо пояснити взаємодією індивідів. Але взаємодія одного чоловіка (чоловіка) і більш ніж однієї жінки (дружини) або однієї жінки (дружини) і більш ніж одного чоловіка (чоловіка) можна пояснити впливом зовнішніх, екстрасоматіческіх культурних елементів, таких, як необхідність поділу праці за ознакою статі, характер і тип житла, небезпеки, пов'язані з родом діяльності і рівнем смертності кожного з полів, багатство, престиж і т.д.
Немає і не може бути ніяких підстав для конфлікту між наукою психологією і наукою культурологією. Ці науки швидше доповнюють один одного, а не конфліктують між собою. Обидві вони важливі для повного осмислення всього, що людина робить як представник свого виду. Подібно до того як інститути слід пояснювати культурологічно, досвід існування людей у цих інститутах слід вивчати з позиції психології. Якими концепціями і відносинами керуються ті люди, які безпосередньо пов'язані з табу на спілкування з тещею, а саме, чоловік, його дружина і мати його дружини? Чи пов'язані якось ці поняття і відносини з надприродним або натуралістично але природі? Виявляються у них повагу, страх, презирство? Що означає бути дружиною в умовах полігінії? Або чоловіком в умовах поліандрії? Ці питання постають швидше перед психологом, ніж перед культурологом.
Антропоцентричний підхід. Опозиція антропології виникає переважно на основі давньої і глибоко вкоріненою філософії антропоморфізму і антропоцентризму. Людина розглядається як початковий двигун, першопричина, і просто наділяється свободою волею. Сепір сформулював це наступним чином: "Це завжди індивід, хто справді думає, діє, мріє і повстає". Були й інші, які стверджували, що джерелом культури є творча діяльність індивіда або що лише один індивід дійсно існує.
Антропологічна концепція підтверджується тим фактом, що поведінка всіх видів, крім людини, є функцією відповідних біологічних органів. Біологічний принцип застосуємо і до качок, акулам, соняшникам і всім іншим видам, крім людини. Він не поширюється на людей, які живуть серед символів і пов'язані з різними типами екстрасоматіческіх традицій. Інститути людини слід пояснювати в термінах культури.
Антропологічна точка зору спирається також на той факт, що як біологічний організм людина представляє собою динамічну систему. Він позитивно реагує на своє земне обитель і навколишнє його культуру. Але щодо останньої він може прагнути до відповідності тільки в межах власної культури.
Висновок
Культура (від лат. Cultura - обробіток, виховання, освіта, шанування) - сукупність внебіологіческі засобів і механізмів людської діяльності, необхідних для адаптації до природного середовища і регуляції суспільного життя. Культурі притаманні якість системності, наявність спільних змістотворних принципів, усвідомленість культурних зразків, знаково-символічна форма їх функціонування.
Зазначені особливості культури, при всій відмінності підходів до неї, дозволяють розглядати культуру як універсальну форму людських комунікацій: культура є механізмом наступності різних етапів розвитку суспільства та індивіда, формою взаємозв'язку різних елементів соціуму. Поза культурної сфери неможливі міжособистісне спілкування, становлення і розвиток особистості.
Спочатку слово "культура" означало процес обробітку землі, вирощування. До XVIII століття сенс поняття змінився, розширився. Під культурою стали розуміти процеси вдосконалення людства в цілому, очищення моралі, розвиток суспільства у відповідності з потребами "природною" природи людини. У Росії слово "культура" є у словниках з 1845 року. Відповідно до словника В. Даля, культура означає обробку, догляд, обробіток, освіта розумове й моральне. І. Г. Гердер звертає увагу на внутрішню цілісність культури, наявність різних типів культур. Його ідеї поклали початок порівняльно-історичного вивчення культур, конкретного аналізу традицій, звичаїв, традицій. У німецької класичної філософії (І. Кант, Г. В. Ф. Гегель) сфера культури лежить за межами соціального у вузькому сенсі, сфери міжособистісних зв'язків, це - область свободи людського духу, що підкоряється єдиним внутрішнім законам розвитку.
Вже у XVIII столітті формується критичний підхід до культури, протиставлення культури чистоті вдач "природного" людини (Ж.-Ж.Руссо), яке потім переростає в протиставлення культури і життя. Культура починає розглядатися як удавання (А. Шопенгауер), як засіб придушення творчих вітальних інстинктів людини (Ф. Ніцше). Виникають ідеї культурної самобутності (Н. Данилевський, О. Шпенглер), автори яких заперечують єдиний історичний процес культурної наступності. У XX столітті в рамках фрейдизму і неофрейдизму складається уявлення про репресивності культури по відношенню до людини (Г. Маркузе).
З кінця XIX століття культура стала об'єктом уваги соціологів, антропологів, етнографів, що дало поштовх до розробки нових культурознавчих проблем (Е. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновський, А.Редкліфф-Браун та ін.) Від розуміння культури як сукупності традицій, звичаїв того чи іншого народу дослідники переходять до розуміння культури як системи зразків, парадигм діяльності, прихованих в житті етносу. Виникає проблема виявлення цих прихованих світоглядних констант, структурирующих соціальне ціле і є основою визначення причетності людей до певного типу культури. Виникає також проблема усвідомлення цих констант всередині культурного цілого, а також проблема проникнення в дух певної культури з допомогою наукового інструменту. Особливу увагу в культурній антропології приділяється комунікативному аспекту культури (Е. Сепір, К.Леві-Стросс), способів передачі культурної спадщини та внутрішньо-контактів. У концепції комунікативної природи культури основним предметом вивчення є мова.
З. Фрейд поклав початок тому напряму в культурології, яке пов'язане з вивченням взаємовідносин особистості і культури, в концепціях фрейдизму і неофрейдизму (К. Хорні, Х. Саллівен, Ж. Лакан) культура розглядається як продукт сублімації несвідомих психічних процесів, закріплених у знаковій формі . Комунікативна природа культури виявляється в засвоєнні особистістю за допомогою знакових утворень загальнозначущих культурних зразків, що трансформуються в індивідуальні поведінкові навички.
Е. Кассірер розглядає культуру як сукупність символічних форм, що представляють вищі людські цінності, що не зводяться один до одного (міф, мова, історія, релігія, мистецтво, наука). Пошук культурних інваріантів, в основі яких лежать національні архетипи, сходить до ідей К. Юнга, що поклав початок психології культури (Р. Бенедикт, М. Херсковіц).
Феноменологічний підхід до культури, навпаки, передбачає загальний вміст всіх національних культур, визначається універсальними структурами людської свідомості (Е. Гуссерль). Філософія культури екзистенціалізму (К.Яс-перс) припускає, що в "осьовий час", осьової початковості можна розкрити культурні шифри наступних епох.
Список літератури
Бенедикт Р. Образи культури / / Людина і соціокультурне середовище. М., 1992.
Введення в культурологію. Воронеж, 1994.
Гуревич П.С. Культурологія. М., 1996.
Гуревич П.С. Філософія культури. М., 1995.
Давидов Ю.І., Роднянська І.Б. Соціологія контркультури. М., 1980.
Іонін Л.Г. Соціологія культури. М., 1995.
Леві-Стросс К. Структурна антропологія. М., 1985.
Маркарян Е.С. Теорія культури та сучасна наука. М., 1983.
Орлова Е.А. Введення в соціальну та культурну антропологію. М., 1994.
Психоаналіз і культура: Ізбр. праці К. Хорні та Е. Фромма. М., 1995.
Редкліфф-Браун А. Табу / / Релігія і суспільство. М., 1996.
Сепір Е. Вибрані праці з мовознавства та культурології. М., 1993.
Сильвестров В.В. Філософське обгрунтування теорії та історії культури. М., 1990.
Соколов Е.В. Культурологія. М., 1995.
Соколов Е.В. Поняття, сутність і основні функції культури. Л., 1989.