Історичні типи філософії
Філософія багатолика, і різні філософи у різні часи пропонували виділяти ті чи інші її типи. Одні говорили про східну і західноєвропейської філософії, ділили філософію на язичницьку та християнську, інші розглядали філософію природи - натурфілософію і філософію історії, треті ділили її на діалектику і метафізику на підставі застосовуваного в ній методу.Натурфілософія - історично перша форма філософії. Традиційно вважається, що філософія виникла на щаблі розкладання міфологічної свідомості, коли синкретизм (нерозчленованість), образність і символічність міфу поступилися місцем понятійному мисленню. Історично першою формою філософії була натурфілософія. У ній уособлення змінюється абстракцією, на місце безлічі людиноподібних богів в основу всього сущого ставиться єдине "єство" - вічна і різноманітна природа.
Якщо в міфології дійсність уявляла, в натурфілософії вона починає розумітися. Відбувається вигнання всіх антропоморфних сил. Поетика міфу поступається місцем зароджується логосу - "розумного слову" про природу речей. Особистісно-образна форма міфу замінюється знеособлено-понятійної формою філософії.
Перші натурфілософи вивчали природу, намагаючись пояснити першопричини сущого в навчаннях про першоелементів світу, виходячи із загальної першооснови. В якості такої античне мислення вважало, як правило, конкретну фізичну сутність, щось чуттєво дане. Це - вода у вченні Фалеса, повітря - у його учня Анаксимена або ж вогонь - у Геракліта Ефеського. Тільки Анаксимандр - інший учень Фалеса висловив положення, що початком (принципом) і стихією (елементом) сущого є апейрон (з давньогрецької - нескінченне, невизначене). Апейрон - абстрактна, не пов'язана чуттєво конкретним чином сутність, лежить в основі всього, володіє творчою силою і є причиною загального виникнення й знищення. Тим самим здійснювалося подальше звільнення від метафоричності і перехід від мислення, обтяженого чуттєвими образами, до інтелекту, що оперує поняттями.
Натурфілософія, виступивши історично першою формою мислення, спрямованого на тлумачення природи, взятої в її цілісності, привнесла замість пануючого в міфології образу "породження" ідею причинності. У рамках натурфілософії був висунутий ряд гіпотез, які відіграли значну роль в історії науки.
Класична філософія Стародавньої Греції - за визначенням Аристотеля - "италийская філософія" виступила другою формою філософії. До неї відносяться Піфагорійський союз, елеати, плюралісти Емпедокл і Анаксагор, атомісти, софісти. Піфагорійці зв'язали філософію з математикою і поставили питання про числовий структурі світобудови. Заснований Піфагором після його довгої подорожі на Схід Піфагорійський союз у Кротоні відрізнявся строгими звичаями, його члени вели аскетичний спосіб життя. "Наймудріше - число", "число володіє речами", "всі речі суть числа" - такі висновки Піфагора, які виникли не без зв'язку з каббалой. Піфагор говорив про "гармонію сфер" і вважав космос впорядкованим, симетричним цілим. Світ, на його думку, був доступний лише інтелекту, але не доступний почуттям. Математика парадоксальним чином стверджувала сакральну сутність числа, а числові співвідношення визначали суть світобудови.
Елейська школа, до числа яких відносяться Ксенофан, Парменід, Зенон і Меліс, поставили питання про субстанціальної основі буття і про співвідношення мислення і буття. У своєму головному творі "Про природу" Парменід, вкладаючи в уста Діке - богині справедливості ідеї свого філософського вчення, говорить: "Одне і те ж думка про предмет і предмет думки". Небуття не існує, тому що воно немислимо. Бо сама думка про небуття робить небуття буттям як предмет думки.
Плюралістичний підхід у філософії пов'язаний з іменами Емпедокла і Анаксагора. Емпедокл як почав світобудови виділяє чотири стихії, чотири кореня: землю, воду, повітря і вогонь. Вони "рівні і всі однаково стародавнього роду". Поєднання різних доз цих коренів обумовлює різноманіття явищ. Процеси світобудови пов'язані з боротьбою двох начал, що мають, однак, не фізичне, а психічне походження. Це: любов - Філія - космічна причина єдності і добра і Нейкос - ненависть чи ворожнеча - причина багатьох і зла. Філія і Нейкос перебувають у стані постійної боротьби, в обертанні космічного вихору. Емпедокл вважав, що світ шарообразен. У золотий вік ворожнеча була зовні, а любов всередині. Потім у світ увійшла ворожнеча, любов була вигнана. У найгірші часи любов виявилася поза світом. Згодом відбувалося зворотний рух, і цикл повторювався. У першій фазі перемагала любов, у другій були присутні рівновагу любові і ненависті. У третій перемога була на стороні Нейкоса. У четвертій встановлювалося рівновагу Нейкоса і Філії.
Плюралізм Анаксагора іншого роду. Він відкидав конкретні стихії в якості першопочатків і висував тезу - "все у всьому". Для нього первинними виявляються всі стани речовини, а цих станів "невизначений" безліч. Анаксагор називає їх насінням або "гомеометріямі", тобто подобночастнимі. Будь-яка гомеометрія нескінченно ділена, неоднорідна і як ціле містить в собі все існуюче. Його твір "Про природу" починається словами: "Разом всі речі були".
Однак гомеометріі Анаксагора грають роль матерії пасивною, а хаос може розвинутися в космос лише за умови активного початку. Таким у Анаксагора виступає Нус, або Розум. Спочатку він наводить все в круговий рух, потім відбувається процес формоутворення. Легчайшее йде до периферії, важке падає в центр. Анаксагор, увівши як рушійного початку Розум, є прихильником раціоналістичної традиції. Скрізь, де можливо, він вважає за краще механістичне пояснення процесів світобудови, і в його космології немає "проведення".
Атомистика (від грец. Atomos - неподільний), до якої належали Левкіпп, Демокріт, Епікур і Лукрецій, на противагу еліатів, заперечливим небуття, визнавала наявність порожнечі. Вона є умова всіх процесів і рухів, але сама нерухома, безмежна і позбавлена щільності. Кожен член буття визначено формою, щільний і не містить в собі ніякої порожнечі; він є неподільним. Атоми можуть мати різну форму, відрізнятися порядком і положенням. Складаючись і сплітаючись, вони народжують різні речі. Навіть душа у вченні Демокрита складається з атомів. Таким чином, в атомістичної картині світу відбиваються процеси виникнення, знищення, взаємодії і руху.
Оскільки в Стародавній Греції мистецтво красномовства та вміння переконувати ставилися надзвичайно високо, у V ст. до н.е. з'явилися софісти (від грецьк. sophistes - майстер, художник) - платні вчителі красномовства, "мудреці за плату". У їх діяльності відбулося переміщення центру ваги філософських інтересів зі сфери натурфілософії в сферу етики, політику, теорію пізнання. Софісти навчали мистецтву спору і могли показати, як захищати чи оскаржувати ту чи іншу думку. Вважалося, що навчання риториці і логіці міркування закладається софістикою.
У силу того, що вони, спритно й уміло маніпулюючи словами і аргументами, могли помилкове довести, а справжнє спростувати, ставлення до них було неоднозначне. Їх завжди більше цікавили самі способи докази і спростування, аніж суть суперечок і справжній стан речей. Вони нехтували нормами, мораллю, звичаями, не визнавали об'єктивності критерію добра і зла. Благо розумілося, як те, що вигідно. Сократ дуже несхвально відгукувався про софістів: "Так красу, якщо хтось продає за гроші будь-кому, того називають розпусником ... Так само, хто продає свої знання за гроші кому завгодно, тих обзивають софістами".
Софісти вели в основному мандрівний спосіб життя і на загальну думку були дуже зарозумілі. Радикальна молодь у таборі софістів виступала з критикою норм, визнаних загальнозначущими, стверджуючи, що вся моральність вигадана організованим суспільством в його інтересах. Поступово софістів стали іменувати лжемудрец або навіть фокусниками, вважаючи, що вони або зовсім не займаються практичними питаннями, або виявляють у них таку спритність, що заморочат і одурять будь-кого. Коли Арістофан у комедії "Хмари" зло висміював софістів, він мав на увазі всю систему нової вченості, яка мала на меті "дати людині засоби поставити своє свавілля вище" законів писаних і неписаних ".
Європейська філософія середньовіччя. Середньовіччя мало в якості офіційної доктрини теологію, і незалежні від теології підходи та погляди жорстоко каралися. Відомий вислів: "Вірую, бо абсурдно" говорило про абсолютну несумісності віри (релігії) та філософії (розуму). У Середні століття теологія розвивалася в напрямку засвоєння грецьких моделей. Бог описувався як ідея абсолютного блага, абсолютної істини, як чисте буття.
Проте в самій релігії велася безперервна боротьба думок щодо тлумачення окремих догматів. Місцеві та Вселенських соборів приймали рішення і контррішення, раз у раз проголошувалися анафеми на адресу інакомислячих. Релігійний фанатизм досяг свого апогею і став відмінною рисою, що характеризує психологічний фон розвитку релігії і філософії в Середні століття.
Важливою концептуальною ідеєю філософії середньовіччя була Христологічна проблема і, зокрема, монофізитство - вчення про єдину природу Бога. Монофізитство продовжувало займати значне місце в світогляді народних мас. Разом з тим існувала і доктрина, пов'язана з визнанням двоїстої природи Христа. Щоб знайти компроміс, визнання в Христі двох природ - божественної і людської, пропонувалося положення про те, що вся божественна діяльність натхненна однією енергією.
Ця концепція отримала назву моноергійной - одноенергійной. Але коли замість однієї енергії стали говорити про одну волю, кращим виявилося монофелітство.
Иконоборством проти іконошанування виступило другим за хронологією і, мабуть, першим за гостротою сюжетом після суперечок навколо інтерпретації монофізитства. Доказом небаченої жорстокості боротьби іконошанувальників і іконоборців було осліплення імператрицею Іриною (VIII ст), що відстоює іконошанування, свого сина і спадкоємця престолу Костянтина VI. Після чого він вже не був небезпечний як противник иконопочитания і як претендент на трон.
Патристика. З I по VI ст. філософська проблематика розвивалася в рамках патристики. Василій Великий, Августин Блаженний, Григорій Ніський, Тертулліан, Оріген і інші обговорювали проблеми сутності Бога, руху історії до певної кінцевої мети ("град Божий"), співвідношення свободи волі і спасіння душі. Середньовіччя в особі отців церкви - Орігена, Діонісія Ареопагіта зачіпало і питання про співвідношення віри і розуму, авторитету і розуму. Богослов'я змушене було користуватися правилами логічного мислення. Останні ж наштовхували релігійну думку на протиріччя, софізми, недоладності й нісенітниці. Філософська думка не вкладалася в прокрустове ложе теологічних догматів.
У патристики проводиться різниця між розумінням людського Я як соборної, вселюдського єдності душ (що згодом буде характерно для православ'я) і уявленням про людину як индивидуализированном Я, у своїй самотності розкритому Я - Бога, що надалі розвинеться в католицизмі та протестантизмі.
Схоластика. В епоху середньовіччя філософія була служницею теології, однак у VIII-XIV ст. відбувався розквіт схоластичної ученості. Схоласти (від грец. Scholasticos - шкільний) захищають основні догмати офіційної теологічної доктрини, пристосовуючи її до зручностей викладання в університетах та школах. Схоластом величав себе всякий, хто займався викладацькою діяльністю. До них належали Еріугена, Альберт Великий, Фома Аквінський, Абеляр, Ансельм Кентерберійський. На перше місце виступають питання про співвідношення розуму і віри, науки і релігії. Зі схоластикою пов'язано відточування логічного апарату, розважливих способів обгрунтування знання, при яких стикаються теза і антитеза, наводяться аргументи та контраргументи.
Для епохи середньовіччя в цілому було характерно, що вона орієнтувала на релігійне осмислення світу і вся активність людського духу була пов'язана з проблемами християнства і пошуком спасіння душі.
Філософія Ренесансу. Відродження почалося в XIV ст. в Італії, до кінця XV століття поширилося на інші європейські країни, а в XVI ст. охопило частину Східної Європи. Головними дійовими ідеологічними силами залишалися релігія і схоластика, які як і раніше панували в європейських університетах. Проте гуманістична думка вступила з ними в запеклий бій. Гуманістика спиралася на античний матеріал і знаходилася у тісному зв'язку з різноманітними явищами міської буржуазної культури. У нових умовах авторитет Священного Писання не міг обмежити прагнення мислення до осягнення істини. Культурі Відродження була властива віротерпимість. Характерним стало і те, що критика релігії проводилася з раціоналістичних позицій. Відбувалося розхитування авторитарного мислення. Оскаржувалася ідея безсмертя душі. Увага зверталася на те, що релігійне братство аж ніяк не єдине, а раздіраемо чварами і розбратом.
Микола Кузанський (1401-1464) - одна з найбільш значних фігур раннього Ренесансу, послідовний пантеїст. З 1448 р. він кардинал, з 1458 р. - генеральний вікарій в Римі за папи Пія II. Він розглядав Бога як "нескінченний максимум", що наближається до природи як до обмеженого максимуму. Зводячи нескінченність Бога в природу, Кузанец формулює ідею нескінченності Всесвіту.
Філософія Нового часу. У XVI-XVII ст. в європейській цивілізації відбулися радикальні зміни. Класичне християнство, орієнтувати людину на зосередження в сфері духовного життя і пошуки спасіння душі, зіткнулося з проголошенням іншого ідеалу. Стала визнаватися важливість зусиль людини в повсякденному бутті. Активність була спрямована до справ практичної значущості. А наука виступила необхідним засобом раціоналізації практичної життєдіяльності. Філософія Нового часу, розвиваючи традиції Відродження, звела у вищий принцип утилітаризм, який виправдовує і мобілізуючий людську активність. Сильний вплив придбав і принцип раціональності, бо тільки викорінення невігластва та розповсюдження світла наукового знання могло забезпечити моральна досконалість людини.
Вчення про пізнання - гносеологія - стало основним і найбільш важливим компонентом усіх філософських систем Нового часу. Орієнтація на науку прийняла дві форми: дослідного природознавства, що спирається на експеримент, і теоретичної побудови, підлеглого правилами логіки. Опора на дослідне природознавство породила емпіризм (Бекон, Гоббс, Локк). Антитезою емпіризму виступив раціоналізм (Декарт, Лейбніц), що орієнтується на теоретичні принципи організації наукового знання і математику.
Сучасні типи та напрями філософії. Позитивізм, протиставляючи філософію конкретним наук, стверджував наукове знання як єдино позитивної форми освоєння світу. Метафізика як синонім філософії оголошувалася позбавленою сенсу, перш за все з точки зору логічних норм мови. На думку неопозітівістов, традиційні філософські проблеми про сенс життя, кінцевому і нескінченному, про першооснови буття і атрибутивності універсуму формуються за допомогою термінів, які є псевдопонятіямі, так як їх визначення не піддаються перевірці.
У цьому ж руслі розвивається філософія науки, зайнята проблемами науково-пізнавальної діяльності та відповідальна потреби осмислити сам феномен науки, моделі зростання наукового знання.
Буття, зрозуміле як дію, і перш за все дія раціонально продуктивне, вводить нас у сферу прагматизму, що отримав найбільше поширення в США. Будь-яке дія спрямована в майбутнє. Теза М. Пірса - "Ідея речі є ідея її чуттєвих наслідків". Істина є успішність і працездатність тієї чи іншої ідеї, її корисність для досягнення мети.
При відношенні до буття як до таємниці; постигаемой інтуїтивно, ми стикаємося з інтуїтивізму. Інтуїція протистоїть інтелекту і передбачає незацікавлене занурення в предмет і подолання дистанції між суб'єктом і об'єктом. У інтуїтивізму знання виступає у формі переживання.
Якщо сенс буття встановлюється за допомогою конституирующей діяльності свідомості, смислообразованіе предметності, то ми торкнулися область феноменології. Буття схоплюється свідомістю. Його опис можливо в спонтанно смислової життя свідомості.
Природа людини і сенс його існування.
Традиційно вважається, що античність відкрила людини. Однак існує надзвичайно приваблива легенда про Атлантиду, де жили люди незвичайної краси, доброти і сили. Це були високообдаровані особи, що могли спілкуватися передачі думок шляхом на відстані і тому не потребували писемності. Атлантида використовувала розумову енергію, що втрачено в даний час. У золотий вік атланти жили по кілька сот років. Після 23-25 років основним розходженням вважався рівень мудрості, досвіду, чистоти думок у відношенні один до одного. Діти з самого раннього віку навчалися математики, а підлітки цікавилися винаходами; причому вони могли проводити розрахунки в думці зі швидкістю сучасних комп'ютерів.
В Атлантиді жінка вважалася квіткою, а чоловік - променем сонця. Згідно з легендою, атланти самі вирішували, коли покинути свою фізичну оболонку, тобто померти. Концентруючи свою волю і увагу, вони так ясно уявляли собі інший світ, що переходили в нього з повною свідомістю.
Протягом багатьох поколінь мешканці Атлантиди зберігали високі моральні норми. Але з часом вони стали занадто честолюбні і жадібні. Коли атланти почали дбати кожен про себе і лише "про власне благополуччя, утилізували знання у власних цілях і увірували, що кожен сам для себе є законом, почався занепад Атлантиди. Потаємні знання, спрямовані в протилежну сторону еволюції, в бік егоїзму і недоброзичливості, перетворилися в деструктивну силу небачених розмахів.
Етичний пафос легенди про Атлантиду дуже високий, і, переходячи до аналізу філософських роздумів про природу людини, слід супроводжувати їх словами М. Бердяєва, який зазначав: "Людина - двоїсте і суперечливе істота, істота найвищою мірою поляризоване, богоподібне і звіроподібне, високе і низьке, вільне і Рабське, здатне до підйому і падіння, до великої любові і до великої жорстокості та безмежного егоїзму ".
І в той же час він вважав, що "... настає пора писати виправдання людини - антроподицею". Зрозуміти людину в його конкретних емпіричних проявах, його недоліки і достоїнства, зробити питання про людину головним пунктом філософського творчості - ось перспективне завдання для багатьох поколінь мислителів.
Російської філософської школі дуже близька ідея двоїстої природи людини. Однак у різні епохи і в різних філософських системах людини визначали по-різному. Homo sapiens - "людина розумна", найбільш уживане із визначень. Animal rationale - "тварина раціональне", фігурує в зоологічній класифікації Ліннея; a tool making animal - "тварина, що виробляє знаряддя" - визначення Франкліна; animal symboli-cum - "людина як символічне тварина" - підсумковий висновок Кассірера.
М. Шелер впевнений, що при слові "чоловік" у свідомості освіченого європейця стикаються три кола ідей. По-перше, це коло уявлень іудейсько-християнської традиції про Адама і Єву, про творення, рай та гріхопадіння. По-друге, це греко-античний коло уявлень, в якому самосвідомість людини вперше в світі повищилось до поняття про його особливому положенні, і людина є людиною завдяки тому, що у нього є розум, мова, розумність. По-третє, згадується коло уявлень сучасного природознавства, згідно з яким людина є досить пізній підсумок розвитку Землі, істота, яка відрізняється від форм, що передують йому в тваринному світі, тільки ступенем складності з'єднання енергій і здібностей, які самі по собі вже зустрічаються в нижчій, в порівнянні з людською, природі.
Найбільш традиційне уявлення про природу людини в контексті європейського раціоналізму відливається у формулу: Людина як продукт біологічної, соціальної і культурної еволюції.
Проблема виникнення людини і людського суспільства (проблема антропосоціогенезу, де генезис - виникнення, соціум - суспільство і антропос - людина) - одна з найбільш важливих проблем філософії. І хоча походження людини таїться у віддалених глибинах часу і "в нашій еволюції не все зрозуміло", визнання єдиної цілісності всього людського роду не викликає сумнівів. Людина в його родової сутності - це представник племені homo sapiens - індивід, неодмінно тотожний подібним собі і відрізняється від них своєю індивідуальністю. Існування людського роду як певних спільнот людей, їх групова організація, гарматна діяльність, мислення і мова - ось атрибутивні, сутнісні ознаки антропос.
Традиційна теорія антропосоціогенезу наполягає на тому, що у попередній біологічної еволюції були сформульовані умови, які виступили передумовами виникнення людини і людського суспільства. Мова йшла про три фактори:
складне психічна діяльність вищих тварин;
зачатки гарматної діяльності, інстинктивний працю людиноподібних предків;
складна стадна життя вищих тварин.
Кожна з названих передумов була трансформована в новий якісний стан на рівні соціальної еволюції. Так, якщо складна психічна діяльність вищих тварин завжди обумовлена закономірностями адаптивного (пристосувального) поведінки і тварина генетично пов'язане з "поведінковим амплуа" тільки свого виду ("народжений повзати - літати не може"), то людині властива варіативність поведінки. На відміну від тварин він може вести себе "за міркою будь-якого виду". А там, де він обмежений природно-природними даними, він створює і використовує штучних помічників - знаряддя праці.
Інстинктивний працю тварин на етапі становлення людини і людського суспільства характеризується переходом від присвоєння готових продуктів до систематичної гарматної діяльності та створення "другої, олюдненої природи".
Найважливішою обставиною в процесі перетворення мавпоподібних предків у людини є складна стадна життя високоорганізованих, людиноподібних предків. Звичайно ж, не може бути й мови про миттєвий або швидкоплинному перетворенні тварини в людину. Як показують сучасні дослідження, процес антропосоціогенезу тривав протягом 3-3,5 млн. років, з яких 95% пішло на формування перших колективів з чітко вираженими людськими рисами. Відмінності людини як продукту соціальної і культурної еволюції від попередніх особин як представників біологічної еволюції полягають у наступному.
Загальною передумовою всякого органічного існування є обмін речовин між організмом і природою. У цьому відношенні і людина, і тварина однаково пов'язані з навколишнім середовищем природними узами. Головним завданням виявляється перекачування з природного середовища необхідної для життєдіяльності енергії. Проте відносно способів присвоєння природних благ людина істотним чином відрізняється від тварин.
По-перше, у тваринному і рослинному світі обмін речовин між організмами та природою відбувається безпосередньо. Тварина сприймає ферменти природи в тому вигляді, в якому вони йому дано. Тварини є споживачами того, що дає природа, або самі є об'єктами споживання для інших організмів. У виробництві споживаних об'єктів вони участі не приймають і обмежуються тим, що пожирають готові запаси їжі, ніколи не переступаючи меж елементарного безпосередньо споживацького ставлення.
По-друге, кожен новий акт споживання тільки повторює один і той же процес, і нічого нового, крім природних змін в самій природі (зростання, розмноження біологічного виду і стихійні зміни навколишнього середовища), не відбувається. У кінці акта такого споживання, як і на початку всякого нового акту, взаємодії відбуваються між тими ж двома членами початкового відносини: певним біологічним видом і природним середовищем, зрозуміло, трохи зміненою. Між цими двома членами не виникає ніякої нової дійсності. Процес обертається в одній і тій же площині, в межах природно-біологічного кола.
Людина, будучи споживачем благ природи, передує і визначає споживання виробництвом цих благ. Якщо при споживчому відношенні між тваринами і середовищем не виникало ніяких нових зв'язків і ніякої нової дійсності, то при виробничих відносинах між людиною і природою виростає цілий світ матеріальної культури. Цей світ не є тільки природним, він створюється людиною і поміщається їм між собою і природою. Він становить не природну, але штучну, вироблену дійсність. Згідно лінгвістичного аналізу, штучна дійсність у більшості мов означає ручну, рукотворну природу.
Швидкість еволюції, що характеризує початкові стадії антропогенезу (виникнення людини і суспільства), носила воістину вибуховий характер. У дуже жорсткому відборі особливе значення набували зачатки інтелекту. Еволюційна метаморфоза полягала в тому, що наш предок з кволого тваринного перетворився на сильного і розумного хижака з розвиненим мозком і міцної нервової системою.
У сучасній філософії та науці вивчення людини виходить з розуміння його як цілісного соціокультурного, біологічної істоти. У всіх проявах свого життя людина постає як біосоціальних організм, в єдності біологічного і соціального. Биологизаторские і Соціологізаторскіе підходи до вивчення природи людини, взяті окремо, недостатні.
Биологизаторские підхід до людини обмежений, так як акцентує лише еволюційно-біологічні передумови людської природи. Соціологізаторскіе підхід пояснює природу людини виходячи з соціально значущих чинників і призводить до уявлення про людину як соціальне функціонера, гвинтик державної машини, використовувати який можна без оглядки "на якісь гени". Тут людина постає як податливий зліпок соціокультурного середовища, він лише продукт обставин, в які потрапляє і в яких змушений існувати.
Проблема сенсу людського існування набуває сьогодні, на порозі третього тисячоліття, особливу гостроту і напруженість. Зазнали крах надій на всецело гармонійне розвиток, гідне існування й всебічну реалізацію діяльності здібностей. Різке майнове розмежування, економічне існування за межею бідності, що викликає нерівність прав і свобод, щоденно зіштовхує кожної людини з проблемою соціального і особистісного вибору.
Смисложиттєві проблематика стихійно протестує проти соціальних технологій, що набувають дедалі більшого впливу і пов'язаних з продукуванням тієї чи іншої моделі індивіда. Мислячий індивід хоче усвідомлювати себе як унікальна істота, що прагне до розуміння і полаганію сенсу життя. Причому в його можливості входять не тільки проекти про бажане майбутнє, не тільки мрії і надії, але й здатності до зміни самого себе і світу.
Проблема сенсу людського існування займає особливе місце у зв'язку з її надзвичайною особистісної значимістю. При її дослідженні природничо пізнання дуже і дуже обмежено. Філософська та гуманітарне знання також не може претендувати на монопольне знання про людину. Залишається сподіватися на комплексний підхід, при якому границі вивчення людини значно розсунуті за рахунок використання потенціалу всієї раціоналістичної традиції осмислення природи людини і яка береться до уваги в даний час езотеричної форми мислення.
З боку сучасної науки основною проблемою стає виявлення социобиологическим передумов поведінки людини. Широко обговорюється плідність аналогій між поведінкою людини і вищих тварин, серед стереотипних форм, властивих поведінці приматів і людини, виділяються взаємний альтруїзм, установка на захист певного місцепроживання, агресивність, сімейність, проходження відпрацьованим в еволюції типовим для даного співтовариства формам сексуальності. Однак крен у бік природничо-наукових методів небезпечний зведенням людинознавства до біології. Ігнорування ж природничо досягнень веде до абстрактних і спекулятивним побудов, мало корисним у справі реального вивчення людини.
Екзистенціалізм досить категорично заявив про незастосовність наукових методів до пізнання людини, проблеми сенсу його існування. Дефіцит гуманності європейської цивілізації в період між першою і другою світовими війнами скомпрометував всю науку. Справжнє існування людини, тобто екзистенція, не дорівнює його предметного буттю. Воно вислизає від наукової об'єктивності пізнання за допомогою термінів, понять і абстракцій. Людина завжди поміщений в ситуацію вибору, він багаторазово змінюється на шляху до "самого себе". Відрікаючись від традиційної науки, родоначальник екзистенціалізму С. К'єркегор запропонував досить чітку тристадійному теорію висхідного руху до справжньої екзистенції. На першій стадії - естетичної, пов'язаної з детерминацией зовнішнім буттям, головною є орієнтація на насолоди. На другий, етичної, панує борг і приписи морального закону. На третій, релігійної, принципом існування виявляється парадоксальна віра. Це самозаглиблення дозволяє осягнути нове "трансцендентне" вимір буття.
В епоху Просвітництва філософська антропологія як вчення про людину зробилася центральною проблемою філософських роздумів. Яскравим доказом тому служить тематика, винесена в назви основних трактатів того часу. В Ламетрі, наприклад, перша філософська робота носила назва "Природна історія душі", а головне філософське твір іменувалося "Людина-машина". Роздуми Гельвеція: "Про розум" і "Про людину, його розумових здібностях та її вихованні"; його поетичний твір носить назву "Щастя".
Визнання вирішальної ролі освіти у всіх проявах людського буття було найбільш характерним для цієї епохи. Однак дана теза був суперечливий у своїй основі, оскільки згідно з ним виникала детермінація від ідеального (від передових поглядів та ідей, від освіти). Разом з тим самі ідеї в рамках онтології не сприймалися як щось визначальне і незалежне від існування тіла. Ні про яку душі поза фізіологічних і біологічних процесів лікар Ламетрі не бажав і чути. Ні про яке пізнанні душі поза тілом не могло бути й мови у Дідро. Отже, теза про пріоритетний вплив ідей зависав у повітрі, ні на чому, окрім гарячого бажання представити все саме таким чином, не грунтуючись.
Своєрідним відлунням відбилися ідеї Просвітництва в новітніх антропологічних концепціях. Дуже цікавою видається думка, що людину можна описати і визначити в термінах його свідомості. У цьому випадку всі емпіричні методи, і метод спостереження зокрема, виявляють свою неефективність.
На думку Налімова, нове бачення природи людини повинно бути пов'язано з розумінням того, що саме зміст є організуючим началом людини. Однак така позиція базується на визнанні транслічностного початку, що об'єднує все людство. Можна сказати і м'якше, що людина не до кінця раціональний за своєю природою. Не знаючи майбутнього, він діє і сподівається, реально проживаючи в ситуації невизначеності. Людина, як вдало висловився Кассірер, виявляється істотою, яка постійно шукає себе, що в кожен момент свого існування випробовує і перевіряє ще раз умови свого існування. Сенс людського існування як категорія антропології містить в собі загальність і необхідність самореалізації людини і супроводжується фоном ціннісно-творчого ставлення до буття.