Зміст

1. Кілька слів про філософію культури
а) Питання про взаємозв'язок культури та історії
2. П.Я. Чаадаєв: ідеї євроцентризму
3. Концепція культурно-історичних типів Н.Я. Данилевського
а) Культурно-історичні типи
б) Напрями культурної діяльності людини
в) Культурні типи
4. К.Н. Леонтьєв
а) Три стадії розвитку суспільства
б) Про націоналізм
5. Н.А. Бердяєв - філософ свободи і творчості
6. Ю.М. Лотман: семіотика і структуралізм
7. Д.С. Лихачов: культура як історична пам'ять
8. Російська ідея
а) Морально-практична орієнтація
Кілька слів про філософію культури
Філософія культури, або культурфілософія, - загальна теорія культури, що стосується сутності і природи культури, її взаємини з природою і суспільством, класифікації видів, форм і напрямів, а також деяких окремих проблем, насамперед пов'язаних з цивілізацією. Філософія культури - система метафізичних тверджень про сутність, генезис і найбільш загальні закони культури, прямо не спираються на емпіричні факти. Термін був введений німецьким романтиком А. Мюллером.
Сучасні мислителі замінили культуру цивілізацією. Сьогодні філософська природа культури розглядається в рамках екзистенціалізму, феноменології, філософської антропології, марксизму, релігійних філософських систем. Але вона не зачіпається з позицій таких філософських напрямів, як позитивізм, суб'єктивний ідеалізм і прагматизм. Кожне філософське напрям дає своє розуміння культури, її впливу на суспільство і людину, законів розвитку культури.
На рубежі двох століть особливу значущість знайшов питання про взаємозв'язок культури та історії у світлі християнської доктрини. Концепція всесвітньої історії осмислюється в перспективі досягнення свободи в рамках тих чи інших національних культур. Ці ж культурфілософской проблеми на християнсько-православній основі продовжують розробляти і в XX столітті слідом за Леонтьєвим, М. Данилевським, Достоєвським і М. Бердяєв, Вяч. Іванов і О. Блок.
П.Я. Чаадаєв: ідеї євроцентризму
Яскравою і суперечливою фігурою, породженої болем за ізоляцію і відсталість сучасної йому російської культури, був друг Д.С. Пушкіна мислитель і публіцист, Петро Якович Чаадаєв (1794-1856). Народившись у старовинній дворянській родині, він став офіцером лейб-гвардії, брав участь в Бородінській битві і закордонних походах російської армії в 1813-1815 рр.., Вступивши пізніше в Північне товариство декабристів. Правда, активної участі в змові він не приймав, незабаром вийшов у відставку і на три роки виїхав за кордон, де познайомився з Ф. Шеллінгом і надалі підтримував з ним листування.
Контраст між передовим європейським суспільством і застійної дійсністю тодішньої Росії настільки вразив його, що він, повернувшись на батьківщину вже після розгрому декабристів, створює між 1829-1831 рр.. свої знамениті «Філософського листа». Перше з них (а всього їх було 8), опубліковане в журналі «Телескоп» у 1836 р., справило ефект вибуху бомби: це був обвинувальний акт проти власного народу, якому приписувалися такі вади, як розумова і духовна відсталість, нерозвиненість уявлень про борг , справедливості, право та порядку, відсутність будь-якої самобутньої людської «ідеї», коли, як писав Чаадаєв, «жодна велика істина не вийшла з нашого середовища». Владою Чаадаевская «Лист» було сприйнято як пряма атака на існуючий лад, а його автор, і раніше переслідувався за свої зв'язки з декабристами, був насильно підданий медичному огляду, найвищим указом оголошений божевільним і назавжди позбавлений права друкуватися.
Громадська думка тогочасної Росії в цілому було не на боці Чаадаєва. Він і сам неодноразово підкреслював, що, безкомпромісно критикуючи Росію, він робив це з найвищих спонукань, спираючись на якусь загальнолюдську правду і бажаючи батьківщині тільки блага. «Я не навчився любити свою батьківщину з закритими очима, з пошаною головою, з замкненими устами, - говорив Чаадаєв. - Я знаходжу, що людина може бути корисний своїй країні тільки в тому випадку, якщо ясно бачить її ».
Історико-філософська думка П.Я. Чаадаєва в силу реальних умов становлення його особистості (особливості виховання, біографія, масонські захоплення) носила яскраво виражений евроцетрістскій характер. Пастка євроцентризму призвела до природному результату: історію західноєвропейських народів П.Я. Чаадаєв ототожнив з історичною необхідністю.
«Філософського листа», особливо перший (інші були опубліковані багато років після смерті автора), послужили могутнім стимулом для полеміки між слов'янофілами і західниками, на боці яких спочатку виступив Чаадаєв. Незважаючи на різку критику Росії, що доходила до національного самозаперечення перед обличчям процвітаючою цивілізованої Європи, не можна, однак, беззастережно зараховувати Чаадаєва до західникам. У своїх більш пізніх творах він, не втомлюючись підкреслювати необхідність для російських вчитися у Європи, по-перше, пророче критикує деякі негативні сторони європейської культури, такі, як хаос приватних інтересів, індивідуалізм, наростання «купи штучних потреб», які вилилися у сучасний «вещизм », і тому подібне. По-друге, в духовному образі російських людей зрілий Чаадаєв відкриває цілий ряд якостей, які, на його думку, свідчать про «непроявленого» національного духу і повинні забезпечити велике майбутнє Росії.
Власне культурологічні погляди Чаадаєва формувалися головним чином під впливом Гегеля і Шеллінга. Він вважав, що джерелом фізичного і духовного світу був божественний першопоштовх, що дав матерії рух, а людині - здатність передачі з покоління в покоління всесвітньо-історичного досвіду, що направляється, як і в Гегеля, «всевишнім розумом». Чаадаєв вважав, що особистий інтерес і егоїстичні прагнення ведуть людини до зла, а підпорядкування загальному, об'єктивного, уселюдському початку - до морального добра, до ідеального суспільного устрою, яке буде увінчано встановленням «царства Божого на Землі». Акцент на соціальній справедливості, братерство і дружбу людей незалежно від їх станових і національних відмінностей робить Чаадаєва провісником сучасних християнсько-демократичних рухів та ідей екуменізму.
Концепція культурно-історичних типів Н.Я. Данилевського
Відомий російський публіцист, соціолог і громадський діяч Микола Якович Данилевський (1822-1885) у книзі «Росія і Європа» (1869) розробив концепцію відокремлених, локальних «культурно-історичних типів», чи цивілізацій, послідовно проходять у своєму розвитку стадії народження, розквіту , занепаду і загибелі. Культурно-історичні типи виступають «позитивними діячами в історії людства». Проте цим історія культури не вичерпується: «... є ще тимчасово з'являються феномени, що баламутять сучасників, як гуни, монголи, турки, які як турки, зробивши свій руйнівний подвиг, допомогли випустити дух борються зі смертю цивілізаціям і рознісши їх залишки, ховаються в колишнє нікчемність ». Їх Данилевський називає «негативними діячами людства». Крім того, існують племена, яким невластива ні позитивно, ні негативно історичні ролі. Вони складають етнографічний матеріал, входячи в культурно-історичні типи, але самі «не досягають історичної індивідуальності».
Н.Я. Данилевський виділяє 10 культурно-історичних типів (у хронологічному порядку), цілком або частково вичерпали можливості свого розвитку: єгипетська культура; китайська культура; ассірійської-вавилоно-фінікійська, халдейська, або давньо-семіческая культура; індійська культура; іранська культура; єврейська культура; грецька культура; римська культура; аравійська культура; германо-романська, або європейська культура. Особливе місце в концепції Н.Я. Данилевського займають мексиканська і перуанська культури, загиблі насильницькою смертю і не встигли завершити свого розвитку.
Серед цих культур виділяються «відокремлений» і «спадкоємний» типи. До перших належать китайська та індійська культури, а до других - єгипетська, ассірійської-вавилоно-фінікійська, грецька, римська, єврейська і європейська культури. Плоди діяльності друге передавалися від одного культурного типу до іншого як підживлення або «добриво» того грунту, на якій згодом розвивалася інша культура.
Кожен самобутній культурно-історичний тип еволюціонує від етнографічного стану до державного, і від нього - до цивілізації. Вся історія, на думку Н.Я. Данилевського, доводить, що цивілізація не передається від одного культурно-історичного типу до іншого. З цього не випливає, що вони не робили взаємного впливу один на одного, проте такий вплив не може розглядатися як пряма передача.
Під періодом цивілізації Н.Я. Данилевський розумів «час, протягом якого народи, що становлять тип ..., виявляють переважно свою духовну діяльність в усіх тих напрямках, для яких є застави в їх духовній природі».
Данилевський виділяє наступне підставу культурної типології - напрямки культурної діяльності людини. Всю соціокультурну людську діяльність він поділяє на чотири, не приводяться один до іншого, розряду:
1. Діяльність релігійна, яка охоплює собою ставлення людини до Бога, - «народний світогляд ... як тверда віра, складова живу основу всієї моральної діяльності людини ».
2. Діяльність культурна у вузькому сенсі (власне культурна) цього слова, яка охоплює ставлення людини до зовнішнього світу. Це, по-перше, теоретично-наукова діяльність, по-друге, естетично-художня, і, по-третє, технічно-промислова діяльність.
3. Діяльність політична, що включає в себе як внутрішню, так і зовнішню політику.
4. Діяльність суспільно-економічна, у процесі якої створюються певні економічні відносини і системи.
Відповідно до розрядами культурної діяльності людини Н.Я. Данилевський розрізняв такі культурні типи:
Культури первинні, або підготовчі, завданням яких було вироблення тих умов, при яких взагалі стає можливим життя в організованому суспільстві. Ці культури не проявили себе достатньо повно або яскраво ні в одному з розрядів соціокультурної діяльності. До таких культур належать єгипетська, китайська, вавілонська, індійська та іранська культури, що заклали основи подальшого розвитку.
Культури одноосновні історично слідували за підготовчими і проявили себе досить яскраво і повно в одному з розрядів соціокультурної діяльності. До таких культур належать єврейська (що створює першу монотеїстичну релігію, що стала основою християнства); грецька, що втілилася у власне культурній діяльності (класичне мистецтво, філософія); римська, реалізувала себе в політико-правової діяльності (класична система права і державна система).
Культура двоосновний - германо-романська, або європейська. Цей культурний тип Данилевський називав політико-культурним типом, оскільки саме ці два напрями стали основою творчої діяльності європейських народів (створення парламентської і колоніальних систем, розвиток науки, техніки, мистецтва). На його думку, в економічній діяльності європейці досягли успіху в набагато меншому ступені, оскільки створені ними економічні відносини не відображали ідеалу справедливості.
Культура чотирьохосновним - гіпотетичний, тільки ще виникає культурний тип. Данилевський пише про цілком особливому типі в історії людської культури, який має можливість реалізувати у своїй життєдіяльності чотири найважливіші цінності: справжню віру; політичну справедливість і свободу, і власне культуру (науку і мистецтво), досконалий, гармонійний суспільно-економічний лад, який не вдалося створити всім попереднім культури. Таким типом може стати слов'янський культурно-історичний тип, якщо він не піддасться спокусі переймати готові культурні форми від європейців. Доля Росії, писав Данилевський, - «доля щасливий»: «не підкорювати і пригнічувати, а звільняти і відновлювати».
В основі історії філософії Данилевського лежить ідея заперечення єдності людства, єдиного напрямку прогресу: «загальнолюдської цивілізації не існує і не може існувати, тому що це була б тільки неможлива і зовсім небажана неповнота ... Загальнолюдського не тільки немає в дійсності, а й бажати бути їм - значить задовольнятися загальним місцем, безбарвністю, відсутністю оригінальності, одним словом, задовольнятися неможливо неповнота ».
Не сумніваючись в біологічному єдності людства, Данилевський наполягає на самобутності, "самодостатності» культур, створюваних народами. Справжніми творцями історії виступають не самі народи, а створені ними і досягли зрілого стану культури, які подібні до «багаторічним одноплідних рослин», які живуть багато років, але квітучим і плодоносним тільки раз в житті.



К.Н. Леонтьєв: три стадії розвитку суспільства
Одним з найбільш відомих послідовників Н.Я. Данилевського, однак без крайнощів панславізму, був лікар за освітою, дипломат, журналіст, а в кінці життя - чернець, Костянтин Миколайович Леонтьєв (1831-1891).
Поборник «візантизму», тобто успадкованою від Візантії твердої монархічної і релігійної влади, що спиралася на жорстке, ієрархічну будову суспільства, Леонтьєв став творцем оригінальної теорії розвитку.
Вперше в історії соціально-філософської думки він розробив ідею циклічності розвитку держав, народів, культур. Циклічність у розвитку суспільства подібна фазам онтогенезу, де є ембріональний період, народження, зростання і розквіт всіх можливостей, але є також згасання і смерть. Будь-яка органічна цілісність має свій термін існування. К. Леонтьєв бачить якийсь алгоритм у життя етносів та їх культур, неухильно виявляє себе в масі унікальних історичних подій.
І в природі, і в суспільному житті всяке розвиток неминуче проходить три послідовні стадії: первісної простоти, подібно зародку, зерна або нерозвиненому організму; «квітучої складності», коли розкриваються всі потенції рослини, тварини, людини або народу, і, нарешті, «змішувального спрощення », коли організм переходить в стадію стирання всіх своїх відмінних рис, розкладання і загибелі. Найбільш яскравим і контрастним періодом «квітучої складності» в історії європейської культури Леонтьєв вважав Середньовіччя, а подальший буржуазний «прогрес» Нового часу представлявся йому торжеством згубною зрівняльності, культурної сірості і вмирання. «Некультурний - значить несвоеобразний», - стверджував Леонтьєв. Росії, як і будь-якому іншому народові, слід перш за все прагнути до збереження і примноження своєї самобутності, без якої вона просто перестане існувати, загрозу чого вже передчував Леонтьєв в кінці минулого століття.
З інших культурологічних поглядів К. М. Леонтьєва цікаво відзначити, що він був противником політичного націоналізму, вважаючи, що сучасний націоналізм є породженням ліберальної і зрівняльної демократії, яка погубила такі повні життя і різноманітності «квітучі складності», як світові імперії. На думку багатьох вітчизняних мислителів, Леонтьєв був духовним предтечею такої великої величини в європейській культурі, як Фрідріх Ніцше, по крайней мере, в тому, що стосується культу сили і краси і критики буржуазної моралі.

Н.А. Бердяєв - філософ свободи і творчості
Тема свободи - основна в творчості Миколи Олександровича Бердяєва (1874 -1948), найбільш відомого на Заході представника російської філософської та культурологічної думки. «Все моє життя я був бунтарем», - записав Бердяєв у своїй «Автобіографії». І якщо лібералізм - в найбільш загальному визначенні - є ідеологією свободи, то можна стверджувати, що творчість і світогляд цього російського мислителя, принаймні, починаючи з його «Філософії свободи» (1911 р.), виразно набуває християнсько-ліберальну забарвлення. Від марксизму (з захоплення яким він почав свій творчий шлях) в його світогляді збереглася віра в прогрес і так і не подолання европоцентрістской орієнтація. Присутній в його культурологічних побудовах і потужний гегелівський пласт.
Вихідною інтуїцією Бердяєва є сенс існування людини, який є «мікрокосм». У цій планеті людина виявляється не функцією життя, але самим життям і вищим її підтвердженням. Але соціальність підміняє повноту життя правил та інструкцій. Тиранія розуму і традиційної моралі витісняє врешті-решт життя, і людини. Тому, якщо філософія є дух у формі думки, неможливо відокремити філософське пізнання від цілісного духовного досвіду, віри людини.
Бердяєв розширює долю людини до доль культури і космосу і зводить весь космос, культуру до існування людини, щоб зазвучав лейтмотив його філософствування - Антроподіцея, виправдання людини у творчості й через творчість. Філософ розвиває своє розуміння християнської парадигми мислення. Головна його ідея - або смерть особистості, панування безособовості в цьому житті, або воскресіння людства під ім'ям Боголюдства. Це запозичене поняття звучить як якийсь гасло, предощущает норма людського розвитку, яка стає метою соціальності.
Богочеловечество не існує саме по собі, воно розкривається лише в образах окремих національностей. При цьому національність, культура народу мислиться не як «механічна безформна маса», але як цілісний духовний «організм». Політичний аспект культурно-історичного життя народів розкривається Бердяєвим формулою «один - багато - все», в якій гегелівські деспотія, республіка і монархія замінені самодержавним, ліберальним і соціалістичним державами.
При розгляді питань розвитку суспільства Бердяєв вважав себе прихильником соціалізму, але такого, який не допускав би примату суспільства над особистістю, такого, в якому колективізм не пригнічував б свободу людини в її діях і творчості щодо вдосконалення світу. Соціалізм, за Бердяєвим, не сумісний з колективізмом. Духовна свобода людині дається релігією, особливо православним християнством.
«Опановуємий розумом образ» Росії, до якого прагнув у своїй історико-культурної рефлексії Бердяєв, отримав завершене вираження в «Руській ідеї» (1946). Російський народ характеризується в ній як «надзвичайно поляризований народ», як суміщення протилежностей державності і анархії, деспотизму і вольності, жорстокості й доброти, шукання Бога і войовничого безбожництва. Суперечливість і складність «російської душі» (і виростала з цього російської культури) Бердяєв пояснює тим, що в Росії стикаються і приходять у взаємодію два потоки світової історії - Схід і Захід. Російський народ не є чисто європейський, але він і не азіатський народ. Російська культура з'єднує два світи. Вона є «величезний Схід-Захід». У силу боротьби західного і східного почав російський культурно-історичний процес виявляє момент уривчастості і навіть катастрофічності. Російська культура вже залишила за собою п'ять самостійних періодів-образів: київський, татарський, московський, петровський і радянський. Можливо, думав мислитель, "буде ще нова Росія".

Ю.М. Лотман: семіотика і структуралізм
Переконливим прикладом того, як у радянській Росії, навіть в умовах цензурного удушення гуманітарних наук, змогла плідно розвиватися новаторська культурологічна думка, є творчість видатного вченого - Юрія Михайловича Лотмана (1922 - 1993). Історія і теорія культури були поставлені Лотманом на міцну грунт нових філологічних дисциплін - семіотики і структуралізму, підкріплених величезним фактичним матеріалом вітчизняної культури.
Більше того, в рамках символічної (точніше, семіотичної) школи праці Лотмана, присвячені російській літературі, журналістиці, побуті, театру, кіно, живопису, ще до запізнілого визнання у себе на батьківщині, стали широко відомі за її межами і зробили їх автора найважливішою фігурою світової семіотики. Всього ним було опубліковано на різних мовах кілька сотень статей і книг не тільки по вітчизняній культурі, але і по російсько-західноєвропейським зв'язків, що робить його найвизначнішою постаттю духовної єдності Європи і Росії.
Рано зацікавившись семіотикою і структуралізмом, застосувавши ці нові науки до вивчення російської культури, Лотман, незважаючи на замовчування його праць, зумів об'єднати навколо себе багатьох незалежно мислячих вчених і став загальновизнаним засновником Тартуського-московської семіотичної школи, що отримала широке міжнародне визнання. У пострадянській Росії його ім'я стало одним з небагатьох, не заплямованих ідейним співпрацею з тоталітарним режимом.
Як культурологу Росія зобов'язана Лотманом глибокими дослідженнями вітчизняних традицій, духовного життя і побуту, переважно XIII-XIX ст., Зокрема таких фігур, як Радищев, Карамзін, декабристи, Пушкін, Лермонтов, і багатьох інших. Тут головна заслуга Лотмана в тому, що він сприяв очищенню цих імен від пропагандистського ідеологічного гриму, накладається на них протягом десятиліть офіційною радянською наукою.
Проте основним внеском вченого у культурологію стали його праці з російської культури в усіх її проявах під кутом зору семіотики, так само як і розробка власної загальної теорії культури. Лотман розглядає її як відкриту знакову систему і структуру, що включає крім основного «штампує» компоненту - природної мови - безліч інших знакових систем, якими є, зокрема, всі види мистецтва. Одночасно культура для Лотмана - це і «текст», завжди існує в певному «контексті», і механізм, що створює нескінченне різноманіття культурних «текстів», і довгострокова колективна пам'ять, вибірково передає в часі і просторі інтелектуальну і емоційну інформацію. Перед смертю, вже втратив зір, учений надиктував учням свою останню роботу - «Культура і вибух» (М., 1992), в якій спробував з позиції семіотики намітити відмінності між «вибуховими» соціокультурними процесами в Росії, з її суперечливою діхотомійной культурою, і західною цивілізацією з більш плавним і менш руйнівним розвитком.
Д.С. Лихачов: культура як історична пам'ять
Лихачов Дмитро Сергійович (1906-1999) - філолог, історик культури, культуролог. Його основні праці присвячені історії російської літератури X-XVII ст., А також творчості російських письменників: Пушкіна, Гоголя, Некрасова, Достоєвського, Лескова, Блоку, Ахматової. У 80-х рр.. створив культурологічну концепцію, в основі якої розглядалися проблеми гуманізації життя людей, а також переорієнтація виховних ідеалів і всієї системи освіти як визначальні суспільний розвиток на сучасному етапі. Лихачов розглядає культуру як історичну пам'ять, як творчу підготовку культури майбутнього на основі минулого і сьогодення. Саме він ввів поняття «екологія культури». Важливе місце в культурологічній концепції займає ідея взаємозв'язку культури та природи («Поезія садів. До семантиці садово-паркових стилів», 1982, 1991).
Д. С. Лихачов підкреслює європейський характер тисячолітньої російської культури, що увібрала в себе християнські ідеали. І в той же час розкриває природу національної самобутності Росії, що виявляється в духовних шуканнях народу, в канонах російської естетики, в релігійному досвіді російського православ'я. Цей досвід побожного ставлення до землі, до природи, висхідній до дохристиянської практиці і освячений хрещенням Русі, лежить в основі сучасних проблем філософії і етики екології, від рішення яких залежить доля людства.
З культурою Лихачов тісно пов'язує поняття інтелігентності та останній з моральністю. В етичному аспекті розглядаються проблеми національної культури. На думку Лихачова, національна культура - це частина світового культурного процесу. Він активно виступав проти масової культури, збіднює культуру суспільства і особливо молоді.
Російська ідея: морально-практична орієнтація
Російська ідея - результат духовного освоєння сукупності специфічних расово-етнічних, екологічних, соціально-економічних і політичних умов становлення та еволюції російського народу.
Російська ідея розвивалася в загальному від інфантильного до зрілого стану, хоча це не стільки стадії лінійного процесу, скільки його різні сторони, які актуалізуються в залежності від обставин історичної долі. Центральна антиномія російської ідеї, як і у всіх «осьових» культурах, - діалектика тіла і духу, сущого і належного. Коротка і специфічна формула її рішення - російська духовність.
Лейтмотивом національної філософської думки стала тема Росії, осягнення сенсу її історичного буття і призначення. Інший провідною темою в російській філософії була проблема людини. На думку одного з найбільших дослідників російської філософської думки В.В. Зіньківського, вітчизняну філософію не можна назвати теоцентричної (при всій безпосередній релігійності), вона не космоцетрічна (хоча проблема натурфілософії в ній широко представлено), вона перш за все антропоцентрична, тобто найбільше зайнята темою людини, її долі та призначення. Посилена увага російської філософії до людських аспектів буття визначило її морально-практичну орієнтацію. Особливістю російського філософського мислення стало домінування етичного аспекту при аналізі самих абстрактних проблем.

Список літератури

1. Мамонтов С.П. Основи культурології: М.: Олімп, 1999.
2. Кравченко А.І. Культурологія: Словник. - М.: Академічний проект, 2000.
3. Навчальний курс з культурології (Під ред. Драча Г.В.) .- Ростов-на-Дону: Фенікс, 1999.
4. Філософія. Довідник студента. / Г.Г. Кириленко, Є.В. Шевцов - М.: Філологічна товариство «СЛОВО», ТОВ «Фірма« Видавництво АСТ », 1999.
5. Левяш І.Я. Культурологія: Учеб. посібник для студентів вузів. - Мн.: ТетраСистемс, 2000.