Ісламські проекти в контексті соціально-політичного розвитку
Південний федеральний округ є не тільки найбільш багатонаціональним регіоном нашої країни, а й відрізняється складною конфесійної картиною. Тут зареєстровано 3275 релігійних організацій.
Конфесійне простір регіону можна умовно розділити на чотири основні частини: 40% - релігійні організації Російської православної церкви (РПЦ); 30% - релігійні організації мусульман; 27% - протестантські організації і 3% - буддисти і іудеї. Ісламські релігійні організації переважають в п'яти суб'єктах округу (Дагестан, Інгушетія, КЧР, КБР, ЧР). В даний час в ЮФО зареєстрована 961 мусульманська релігійна організація. Однак, їх розподіл по регіонах вкрай нерівномірно. Більше 50% діє в Республіці Дагестан - 597 мусульманських організацій, в Карачаєво-Черкесії - 103, Кабардино-Балкарії - 99, Чеченській Республіці - 29, Адигеї - 16, Інгушетії - 16 (загальна кількість релігійних організацій), Північної Осетії-Аланії - 11 , Калмикії - 6. При цьому кількість мусульманських організацій у порівнянні з іншими конфесіями росте найбільш інтенсивно.
Характерно, що зростання числа мусульманських організацій відзначений не тільки в республіках Північного Кавказу, а й в інших регіонах Півдня Росії. Так, з 2001р. по теперішній час у Ростовській області їх кількість збільшилася з 11 до 20, а в Астраханській області з 27 до 38. Значний розвиток отримало ісламське релігійну освіту. У регіоні офіційно діють 28 ісламських духовних освітніх установ, з яких 17 у Республіці Дагестан, 8 в Чечні і по одному в
Кабардино-Балкарії, Карачаєво-Черкесії і Астраханської області. Практично всі освітні установи округу відчувають фінансові труднощі. Наслідком цього є з одного боку - брак кваліфікованих викладацьких кадрів, а з іншого - низька чисельність учнів.
У межах Південного федерального округу реально діють 11 духовних управлінь мусульман (ДУМ). Мусульманські організації регіону координуються трьома центрами. Більшість входять в Координаційний центр мусульман Північного Кавказу (КЦМСК). У Ростовській, Астраханській, Волгоградській областях, Краснодарському і Ставропольському краях залишаються складними відносини між представниками Центрального духовного управління мусульман Росії (ЦДУМ, м.Уфа, верховний муфтій Т. Таджуддін) - їх дещо більше, та Духовного управління мусульман Європейської частини Росії (Думер, м.Москва, муфтій Р. Гайнутдін). Особливо яскраво це суперництво виражено в Ростовській області, де знаходяться регіональні представництва обох структур. Духовні управління, що входять в КЦМСК в цілому намагаються підтримувати ділові відносини і з Думер і з ЦДУМ. Практично всі мусульманські організації відрізняє важкий фінансовий стан, який не дозволяє їм вести благодійну діяльність, і навіть створює труднощі у змісті культових будівель і релігійних навчальних закладів.
Збільшення мусульманського населення в регіонах Півдня Росії (в тому числі і за рахунок інтенсивних міграцій), зростання числа мусульманських організацій сприяють зміцненню ролі ісламу як соціальної сили - одного із значних регуляторів суспільних відносин. Однак, це породжує питання про ступінь співвідношення світської, демократичної моделі російської держави та ісламської традиції, що передбачає активну участь віруючих і створюваних ними структур у політичному житті. Події 90 рр.. минулого століття і початку нинішнього століття продемонстрували, на нашу думку, кілька тенденцій впливу ісламу на суспільно-політичну ситуацію в регіоні.
«Традиціоналістського» шлях розвитку ісламу пов'язаний з легалізацією з кінця 80 рр.. так званого «побутового ісламу», що спирається на місцеву, що має довгу історію, традицію. На Північно-східному Кавказі це ренесанс кавказького мюридизмом (локальна різновид суфізму), в інших регіонах - зміцнення позицій духовенства та віруючих, тісно пов'язаних з традиційною для Росії системою Духовних Управлінь мусульман. Традиціоналісти ратують за зміцнення позицій ісламу з усіма історично притаманними йому на певній території і часто у певної етнічної середовищі особливостями. Серед них велике прагнення до зміцнення впливу релігії на суспільство, але при цьому в більшості вони не поділяють властиве фундаменталістам прагнення до інтегрального втіленню в життя норм ісламу. Демократичні інститути викликають у традиціоналістів критику, але при цьому вплив окремих духовних лідерів на місцеву політичну еліту істотно. Володіючи значними фінансовими, адміністративними, а головне електоральними ресурсами, традиціоналістські лідери воліють безпосередньо не втручатися в політичний процес, використовуючи для цього підконтрольні громадські та політичні об'єднання. Всі перераховані фактори допомагають традиційному ісламу досить органічно вписатися в регіональну політичну систему. В даний час «традиційний» іслам являє собою найбільш зручну форму взаємовідносини органів влади з організаціями віруючих. При цьому, слід особливо відзначити, що на Півдні Росії саме тверда позиція більшості лідерів традиціоналістського духовенства сказала не останнє слово в боротьбі проти релігійного екстремізму.
Події 90 рр.. минулого століття породили й іншу форму впливу ісламу не тільки на життя спільноти віруючих, а й на соціально-політичну ситуацію в регіоні в цілому. Мова йде про феномен так званого «ваххабізму», або, що буде більш коректним «північнокавказького ваххабізму». «Ваххабізм» на Півдні Росії остаточно оформляється до середини 90 рр.. минулого століття як синтез найбільш радикальних релігійних груп, що стояли на позиціях фундаменталістської ідеології, а також деякої частини прихильників радикального націоналізму і навіть представників кримінального світу. Його особливістю стало прагнення нав'язати суспільству модель «ісламської держави» на основі жорсткого, аж до збройного придушення інакомислення. Для «ваххабізму» характерно прагнення ігнорувати і навіть переслідувати локальні особливості ісламу, нетерпиме ставлення до неісламським традиціям. У політичному процесі «ваххабіти» відкидали існуючу політичну систему. На противагу їй, ними була зроблена спроба створити альтернативну державній систему джамаатів, пов'язаних на основі «ісламських» норм управління. Істотною частиною «ваххабізму» стала тісний зв'язок з радикальними ісламістськими організаціями за кордоном, аж до декларацій про створення ісламської умми, як політичного наддержавного інституту. Найбільший розвиток цей процес отримав у Чечні в 1996-1999р., Де «ваххабіти» добилися істотного впливу на владу так званої Ічкерії і зробили певні кроки по створенню в Чечні «ісламського» держави. Після початку в 1999р. на Північному Кавказі контртерористичної операції «ваххабитский проект» багато в чому втратив актуальність, хоча було б невірним говорити про те, що проблема близька до вирішення. Як показує аналіз поточної обстановки в окрузі, «ваххабізм», незважаючи на завдану йому шкоду, не тільки не залишив своїх позицій, і має тенденцію до поширення. У Дагестані, тільки за офіційними даними в даний час налічується до двох тисяч його прихильників, однак, згідно з експертними оцінками, їх більше восьми тисяч. Проблема «ваххабізму» до сьогоднішнього дня не вирішена в Чечні. Тут у них залишаються прихильники, як в самій республіці, так і за її межами. Залишилися закордонні спонсори, а також основна соціальна база - ціле покоління молоді, яке виросло після 1991 року. В даний час у республіці діють до півтори тисячі активних «ваххабітів». Прихильники «ваххабізму» почали активно проявляти себе в Адигеї, Інгушетії, Кабардино-Балкарії і Карачаєво-Черкесії. Місця зосередження «ваххабітів» в КБР - Баксанский і Ельбруський райони. Загальна їх кількість - близько 500 чоловік. У Карачаєво-Черкесії це Карачаївський, Малокарачаевскій і Зеленчукской райони. Загальна кількість членів джамаатів - 300 осіб, з них, більше 80 - члени незаконних збройних формувань, що брали участь у бойових діях у Чечні.
«Північнокавказький ваххабізм» проявив себе як деструктивна політична сила, яка привела до зростання релігійної нетерпимості та загострення ситуації в регіоні, не має виправданих перспектив до подальшого існування. Він засуджується як з боку релігійних діячів, так і в оцінках широких кіл громадськості, як сила пов'язана з міжнародним тероризмом і сепаратистськими угрупованнями. Разом з тим, «ваххабізм» представляє приватне, специфічний прояв салафітской традиції, що реалізовується на практиці у формі екстремізму і тероризму. Тому на сучасному етапі є важливим уникнути змішання ісламського радикалізму з екстремізмом і тероризмом. Безпосередньо на регіональному рівні на це вказує ряд тенденцій, що проявилися в житті ісламського співтовариства регіону. По-перше, це низка внутрішніх конфліктів у місцевих муфтіяту, викликаних незгодою частини мусульман, насамперед, молоді, з політикою традиційних духовних лідерів. Подібні інциденти мають місце в Республіці Північна Осетія-Аланія, Ростовської та Астраханській областях, а також у почасти в Краснодарському краї. Крім того, значний вплив на внутрішньоконфесійні відносини надає кількісне зростання мусульманського населення, перш за все, за рахунок інтенсивної міграції. Причому мігранти-мусульмани часто не вливаються в існуючі ісламські структури, а, як правило, створюють відокремлені громади зі своїм духовенством і лідерами. Подібні факти відмічені в Астраханській, Волгоградській областях і в Краснодарському краї. На загальну ситуацію в ряді суб'єктів Південного федерального округу впливає насторожене ставлення значної частини населення до ісламу, зростання мусульманського населення породжує побоювання «ісламської загрози». Незважаючи на конструктивні відносини більшості офіційних духовних лідерів з місцевою владою часто ініціативи мусульманських громад, що стосуються, як правило, повернення або будівництва культових будівель та проведення релігійних обрядів, у ряді регіонів наштовхуються на невдоволення з боку населення. Слід зазначити, що в даний час на даному напрямі робота органів влади недостатньо ефективна. У результаті юридичної експертизи, проведеної територіальними органами Мін'юсту РФ, ряд місцевих законів регулюють релігійні питання визнаний суперечить Конституції РФ і федеральному законодавству. Подібні факти мають місце в Дагестані, Калмикії, Волгоградської області, Карачаєво-Черкесії та Північної Осетії. Крім того, в даний час немає чіткої системи організації відповідних структур органів виконавчої влади в суб'єктах Федерації, відповідних політичної ситуації. Внаслідок цього, в більшості суб'єктів ЮФО не відпрацьовані достатньо ефективні механізми взаємодії з релігійними об'єднаннями. Все це може призвести до втрати контролю над процесами, що відбуваються всередині релігійних громад, що найчастіше виливається в соціальні проблеми, які мають конфесійний аспект.
Зокрема, в деяких регіонах ЮФО як і раніше існує проблема, пов'язана з поверненням культових будівель мусульманським громадам. Так, неврегульованою залишається ситуація зі статусом мечетей в Ростові-на-Дону, Волгограді, Владикавказі, у ряді міст - Таганрозі, Сочі, Ставрополі, Азові місцевою владою чиняться перешкоди зведення культових мусульманських будівель. Подібна практика з одного боку дискредитує «офіційних» мусульманських лідерів, яким ставиться в провину нездатність захистити інтереси громади, а з іншого - радикалізує частина мусульман. При такому положенні справ місцеві мусульманські громади стають живильним середовищем для проникнення в їх середовище емісарів зарубіжних ісламістських організацій, поширення екстремістських ідей. Наочний тому приклад - історія створення в Ростові-на-Дону російсько-турецького освітнього центру, де під вивіскою його творця - фонду «Толеранс» ховалася турецька релігійна секта «Нурджулар», діяльність якої була визнана правоохоронними органами екстремістською. Показово також проведене в ц.р. в Кабардино-Балкарії дослідження, яке продемонструвало, що серед віруючих республіки носієм ісламу є в основному віруюча молодь, серед якої відзначено найбільш високий відсоток мусульман, які ратують за більш жорстке дотримання релігійних обрядів. Це призвело до того, що правоохоронні органи і частина духовенства заявили про загрозу поширення «ваххабізму» в республіці, а з боку правоохоронних органів були зроблені профілактичні заходи по відношенню до віруючих.
В даний час в ЮФО серед значної частини мусульман набирає силу тенденція більш глибокого сприйняття ісламу, ніж те, яке, на їхню думку, практикує традиційне духовенство і більшість мусульман. У деяких питаннях це прагнення до «очищення» ісламу несе елементи фундаменталізму. Але на відміну від екстремізму «ваххабітів» багатьох мусульман, які дотримуються фундаменталістських поглядів, відрізняє шанобливе ставлення до місцевого ісламському спадщини, зважена позиція в питаннях відносини з органами влади. Прагнення мусульман до більш тісної інтеграції ісламу в соціальні інститути відсуває на другий план традиційну структуру Духовних Управлінь і виводить організації віруючих на більш широкий і глибокий шлях до включення ісламу в суспільне життя регіонів Півдня Росії. У той же час, заперечення нових віянь в середовищі мусульман, прагнення бачити у всякій інновації «ваххабізм», може дійсно підштовхнути багатьох віруючих на шлях екстремізму.
Ватажками бандформувань продовжує здійснюватися діяльність по залученню на свій бік населення республіки і духовенства. Відмічені спроби психологічної обробки жителів і, особливо, духовенства в багатьох селищах, переважно гірських районів Чечні. Тут неодноразово поширювалися звернення т.зв. "Вищої військової ради", підписані Ш. Басаєвим та Хаттабом. У них містилися звинувачення і погрози на адресу співробітників місцевих адміністрацій та релігійних діячів з приводу їх співпраці з федеральними силами. Священнослужителям пропонувалося "спокутувати свою провину перед чеченським народом, тільки сприяючи моджахедам у боротьбі проти окупаційного режиму". Логічним завершенням переорієнтації всього сепаратистського руху Чечні на виключно ісламістські позиції служать поправки до «конституції ЧРІ», опубліковані на удуговском сайті «Кавказ-центр». У преамбулі повідомляється, що «джерелом всіх прийнятих рішень є Коран і Сунна". Вищим органом влади ЧРІ проголошується Маджлісуль Шура на чолі з керівником держави, за принципом - «амір для шури». Кадрову політику здійснюють члени Маджлісуль Шури після з'ясування відповідності призначуваного нормам шаріату і компетенції. Принцип формування Маджлісуль Шури припускає, що вона «утворюється з амірів і алімів, які беруть активну участь у джихаді».
Кілька положень конституції відображають основні тенденції в сепаратистському таборі: авторитаризм і одночасно залежність від зарубіжних екстремістських організацій. «Конституція» проголошує «покора аміра в одобряемом, дотримання нізама, убезпечення довіреного, дисциплінованість у державних справах обов'язково для всіх» і «всі мусульмани-ансаріти, що приймають участь у джихаді із захисту свободи і незалежності ЧРІ, є її повноправними громадянами». Метою уряду проголошується «заклик до ісламу, повеління схвалюється і заборона недозволеного, убезпечення, зцілення суспільства, яке невірні прагнуть зіпсувати, є обов'язком Маджлісуль Шура, уряду, а також всіх мусульман».
На думку дослідників, тактика ваххабітів веде до «афганізація» Чечні. За останні 8 років у республіці виросло ціле покоління (за деякими даними, 150-200 тис.), яке не отримало освіту і не вміє нічого робити, окрім як воювати, грабувати. Не маючи можливості зайнятися корисною працею, воно може стати соціальною базою прихильників війни і насильства не тільки в Чеченській Республіці, але і за її межами. Невирішеність культурологічних проблем зробила Чечню ідеальним місцем для обкатки технології керованих конфліктів. Ставку на побудову такого суспільства, де ісламський фундаменталізм в його крайніх проявах може стати нормою життя, роблять «ваххабіти» в Чечні. Дії федеральних сил призвели до згортання діяльності ісламістів. У потрапляє в ЗМІ інформації нерідко можна зустріти повідомлення про загибель окремих амірів і розгромі ваххабітських груп. Добірка даних за 2002р. свідчить про значущості втрат ваххабітського руху:
- 11 січня 2002р. в ході спецоперації федеральних сил у с.Сари-Су Шелковського району був знищений емір місцевого джамаата Тахир Елгушев, на прізвисько Мамрюк;
- В Аргуні на початку 2002р. в ході спецоперації федеральних сил знищений один з ватажків діяли в місті бандформувань - Магомед Гуцу, який був "заступником еміра Аргунській джамаата";
- У Ножай-Юртівському районі 8 вересня 2002 федеральними силами знищений "емір" Увайс Яндарбієв. Як повідомили представники федеральних сил, 5 серпня нинішнього року він був призначений наказом Масхадова "еміром", командувачем Гудермеського сектору так званого "східного фронту";
- 10 вересня 2002 р. правоохоронними органами затримано "емір" Надтеречного району Аслан Бетіев, який довго переховувався на території Інгушетії. Він відповідав за проведення терактів в Надтеречному районі республіки і за два роки отримав від А. Масхадова на ці цілі близько 50 тис. доларів США;
- 11 вересня 2002 р. в чеченському райцентрі Курчалой в результаті спецоперації був знищений лідер місцевого «ваххабітського джамаата» Умар Умаров.
- В кінці жовтня 2002 р. в ході спецоперації в селищі Мескер-Юрт Шалінського району республіки був знищений емір «ваххабітів» Шалінського району Наїб хадисів.
Але було б невірним говорити про те, що вплив ісламістів йде на спад. В умовах нестабільності ситуації в республіці структури екстремістів пішли в підпілля, як і раніше їх ряди поповнюють новобранці, перш за все молодь. Панівним стимулом залишається отримання матеріальної допомоги, за рахунок коштів активно надходять до ваххабітів з-за кордону, а також завдяки кримінальної діяльності. Причому кримінал часто «освячений ісламом». Цікаво відзначити, що ще до початку контртерористичної операції в Урус-Мартановському районі Чечні, центрі ідеологічної та військової підготовки «ваххабітів», ідейним керівником ваххабітів був якийсь емір Абдурахман, що видавав своїм підлеглим фетви на викрадення людей. У тому ж районі активно діяли «ваххабіти» - брати Ахмадова, бандформування яких спеціалізувалися на взятті заручників і за деякими даними за їх звільнення Ахмадова заробили не менше 10 млн. доларів США. Не менш значущими статтями доходів лідерів ваххабітських джамаатів залишаються торгівля наркотиками і незаконний видобуток, переробка і торгівля нафтопродуктами. Ваххабіти активно прагнуть впроваджувати в нові адміністративні органи своїх людей, які забезпечують їх інформацією про дії федеральних сил. Так організатором великого терористичного акту в місті Шалі у вересні 2002р. був заступник військового коменданта Шалінського району Хаваж Асхабов. За інформацією від представників федеральних сил, він «підтримував контакти з ваххабітські крилом так званого" Шалінського фронту ", яким керує через своїх посередників так званий президент Ічкерії Масхадов».
Характеристика квазіваххабітского руху в Чечні демонструє його екстремістський і терористичний характер. Іслам використовується як ідеологічна оболонка для продовження терористичних актів, диверсій та інших злочинів. Рух за «очищення ісламу» потрапило в Чечні у важке становище, ставши з одного боку ідеологією екстремістів, а з іншого відчуває на собі репресивну політику нової влади. Видання главою адміністрації Чечні А. Кадировим указу про заборону ваххабізму в Чеченській Республіці, фактично прирівняв до екстремізму несуфійскіе руху в ісламі. Після теракту 9 травня 2002р. в дагестанському місті Каспійську муфтій Чеченської Республіки Ахмад Хаджі Шамаєв заявив, що «екстремістські течії ісламу, нав'язані чеченському народу, повинні бути оголошені поза законом». А. Кадиров запропонував прийняти на федеральному рівні закон про притягнення до відповідальності прихильників ваххабізму. За словами Кадирова, «ваххабізм» - це не релігійна течія, а тероризм і екстремізм. З послідовниками ваххабізму не можна вести діалогу, вони не сприймають те, що їм кажуть.
Таким чином, в даний час іслам є одним з найважливіших факторів у розвитку Чечні. У республіці без сумніву домінує традиційний іслам у формі північнокавказького суфізму (мюридизм). У Чечні він представлений двома тариката - накшбандийа і Кадирийя, численними вірдовимі братствами. Відносини між їх послідовниками часто були складними, але останнім часом суперечності відійшли на задній план перед загрозою з боку «ваххабізму». Рух за реформування ісламу під прапором очищення від «недозволених нововведень» має в Чечні, як і на всьому Північному Кавказі, довгострокову перспективу. Але в сучасний період воно придушене екстремістським «ваххабізмом» і його подальший розвиток можливий після викорінення тероризму та припинення діяльності бандгруп.
Представники традиційного ісламу контролюють Духовне Управління мусульман Чеченської Республіки і більшість офіційних духовних постів. Під егідою традиційного духовенства знаходяться і релігійні освітні установи. У цілому домінуюча позиція традиціоналістів (насамперед адептів тариката Кадирийя, до яких належить глава адміністрації ЧР А. Кадиров) визначається також і репресивною політикою по відношенню до ісламістських груп, з боку яких адміністрація республіки бачить прояви релігійного екстремізму. Але очевидно, що в майбутньому ця позиція буде піддаватися критиці як авторитарна. Ситуація може отримати позитивний стимул до розвитку тільки тоді, коли в республіці будуть створені умови для проведення з'їзду представників мусульманських громад та організацій, який зможе конструктивно вирішити основні проблеми стоять перед мусульманської умми Чечні.
Наприклад, Акаєв В.Х. Релігійно-політичний конфлікт у Чеченській Республіці Ічкерія / / Центральна Азія і Кавказ. - 1999. № 5; В.Х. Акаєв, С. С. Магомадов. Суфійські братства в Чечні, їх взаємовідносини та участь у сучасній суспільно-політичному житті / / Наукова думка Кавказу. -1996. № 3; Додати І.П. Ісламський радикалізм в контексті військово-політичної безпеки на Північному Кавказі / / Наукова думка Кавказу. - 1999. № 1; Бережний С.Є., доба І.П., Крайнюченко П.В. Іслам в сучасних республіках Північного Кавказу. - Ростов-на-Дону.: СКНЦ ВШ, 2002.
Савельєв А. «Паралельний іслам» - ідеологія бандитизму ». За матеріалами http://www.pravoslavie.ru
Акаєв В.Х. Чечня. Суфійські братства і ваххабіти / / Азія і Африка сьогодні. - 1998. № 6. - С. 50-51.
Юсуфов М. Іслам у соціально-політичному житті Чечні / / Центральна Азія і Кавказ. - 2000. № 2 (8).
Більш докладно про це див Акаєв В.Х. Релігійно-політичний конфлікт у Чеченській Республіці Ічкерія. / / Центральна Азія і Кавказ. - 1999. № 5.
За матеріалами інтернет-сайту «Фонд мечеть», http://mechet.perm.ru
Приміром, голова Ради муфтіїв України Равіль Гайнутдін заявив в інтерв'ю газеті "Сегодня", що законодавчі заборони не можуть вважатися ефективним засобом боротьби з ваххабізмом. При цьому він послався на досвід Дагестану, де в 1999 році був прийнятий закон про заборону діяльності ваххабітів. За словами Гайнутдін, "насправді закон не працює", тому що не дозволяє "відсіяти" ваххабітів від інших мусульман ".
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». - Грозний. 13 жовтня 2000.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Саїд Ісаєв. - Грозний. 15 травня 2002.
За матеріалами інтернет-сайту «Іслам Ру» / / www.islam.ru
Акаєв В. Х. Проблеми ісламського ревівалізма напередодні і після розпаду СРСР / / Інформаційний сервер уряду Чеченської Республіки. - 2001. www.chechenya.gov.ru
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Саїд Ісаєв. - Грозний. 15 травня 2002.
Під час бойових дій в Грозному архів Міністерства Юстиції Чеченської Республіки повністю згорів і з цієї причини немає абсолютно точної інформації про кількість зареєстрованих мечетей (неофіційна цифра коливається до 487 будинків). У територіальному органі Мін'юсту по Чеченській Республіці перереєстрацію пройшли 11 мечетей, повністю зруйновані 36, частково 204, решта зазнали незначним руйнувань. (Прим. автора)
Інформація станом на 14.02.2002 надана урядом Чеченської Республіки
Інформація отримана з наданої адміністрацією Надтеречного району Чеченської Республіки "Довідки про проведену роботу з імамом і старійшинами Надтеречного району та релігійної обстановці в районі».
За матеріалами анкетування, проведеного в 2001-2002р. урядом Чечні в районах республіки.
Ічкерія. - 2001. - 14 грудня. № 40.
Всесвітні новини «KM.RU». - 2002. - 12 вересня / / www.km.ru
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Сергій бодання. - Москва. 26 березня 2002.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». - 13 жовтня 2000.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». - 26 квітня 2002.
Акаєв В.Х. Проблеми ісламського ревівалізма на Північному Кавказі напередодні і після розпаду СРСР / / www.chechenya.gov.ru
http:// www. kavkaz.org
Незалежна газета. - 08.07.98.
Комерсант. - 11.01.02.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Валерій Ведерников. - Ножай-Юртівський район Чеченської Республіки. - 8 вересня 2002.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Саїд Ісаєв. - Грозний. - 10 вересня 2002.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». - 11 вересня 2002.
За матеріалами інтернет-сайту «Страна.Ru». - 30 жовтня 2002.
Акаєв В.Х. Іслам і політика (на матеріалах сучасної Чечні) / / Іслам і політика на Північному Кавказі. - Ростов-на-Дону, 2001. - С. 64
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Валерій Ведерников. - Грозний. - 12 вересня 2002.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Саїд Ісаєв. - Грозний. - 15 травня 2002.
За матеріалами інтернет-сайту «Страна.Ru». - 27 серпня 2002.
Бережний С.Є. Стаття опублікована в журналі «Центральна Азія і Кавказ». № 1 (25) 2003р.
Південний федеральний округ є не тільки найбільш багатонаціональним регіоном нашої країни, а й відрізняється складною конфесійної картиною. Тут зареєстровано 3275 релігійних організацій.
Конфесійне простір регіону можна умовно розділити на чотири основні частини: 40% - релігійні організації Російської православної церкви (РПЦ); 30% - релігійні організації мусульман; 27% - протестантські організації і 3% - буддисти і іудеї. Ісламські релігійні організації переважають в п'яти суб'єктах округу (Дагестан, Інгушетія, КЧР, КБР, ЧР). В даний час в ЮФО зареєстрована 961 мусульманська релігійна організація. Однак, їх розподіл по регіонах вкрай нерівномірно. Більше 50% діє в Республіці Дагестан - 597 мусульманських організацій, в Карачаєво-Черкесії - 103, Кабардино-Балкарії - 99, Чеченській Республіці - 29, Адигеї - 16, Інгушетії - 16 (загальна кількість релігійних організацій), Північної Осетії-Аланії - 11 , Калмикії - 6. При цьому кількість мусульманських організацій у порівнянні з іншими конфесіями росте найбільш інтенсивно.
Характерно, що зростання числа мусульманських організацій відзначений не тільки в республіках Північного Кавказу, а й в інших регіонах Півдня Росії. Так, з 2001р. по теперішній час у Ростовській області їх кількість збільшилася з 11 до 20, а в Астраханській області з 27 до 38. Значний розвиток отримало ісламське релігійну освіту. У регіоні офіційно діють 28 ісламських духовних освітніх установ, з яких 17 у Республіці Дагестан, 8 в Чечні і по одному в
Кабардино-Балкарії, Карачаєво-Черкесії і Астраханської області. Практично всі освітні установи округу відчувають фінансові труднощі. Наслідком цього є з одного боку - брак кваліфікованих викладацьких кадрів, а з іншого - низька чисельність учнів.
У межах Південного федерального округу реально діють 11 духовних управлінь мусульман (ДУМ). Мусульманські організації регіону координуються трьома центрами. Більшість входять в Координаційний центр мусульман Північного Кавказу (КЦМСК). У Ростовській, Астраханській, Волгоградській областях, Краснодарському і Ставропольському краях залишаються складними відносини між представниками Центрального духовного управління мусульман Росії (ЦДУМ, м.Уфа, верховний муфтій Т. Таджуддін) - їх дещо більше, та Духовного управління мусульман Європейської частини Росії (Думер, м.Москва, муфтій Р. Гайнутдін). Особливо яскраво це суперництво виражено в Ростовській області, де знаходяться регіональні представництва обох структур. Духовні управління, що входять в КЦМСК в цілому намагаються підтримувати ділові відносини і з Думер і з ЦДУМ. Практично всі мусульманські організації відрізняє важкий фінансовий стан, який не дозволяє їм вести благодійну діяльність, і навіть створює труднощі у змісті культових будівель і релігійних навчальних закладів.
Збільшення мусульманського населення в регіонах Півдня Росії (в тому числі і за рахунок інтенсивних міграцій), зростання числа мусульманських організацій сприяють зміцненню ролі ісламу як соціальної сили - одного із значних регуляторів суспільних відносин. Однак, це породжує питання про ступінь співвідношення світської, демократичної моделі російської держави та ісламської традиції, що передбачає активну участь віруючих і створюваних ними структур у політичному житті. Події 90 рр.. минулого століття і початку нинішнього століття продемонстрували, на нашу думку, кілька тенденцій впливу ісламу на суспільно-політичну ситуацію в регіоні.
«Традиціоналістського» шлях розвитку ісламу пов'язаний з легалізацією з кінця 80 рр.. так званого «побутового ісламу», що спирається на місцеву, що має довгу історію, традицію. На Північно-східному Кавказі це ренесанс кавказького мюридизмом (локальна різновид суфізму), в інших регіонах - зміцнення позицій духовенства та віруючих, тісно пов'язаних з традиційною для Росії системою Духовних Управлінь мусульман. Традиціоналісти ратують за зміцнення позицій ісламу з усіма історично притаманними йому на певній території і часто у певної етнічної середовищі особливостями. Серед них велике прагнення до зміцнення впливу релігії на суспільство, але при цьому в більшості вони не поділяють властиве фундаменталістам прагнення до інтегрального втіленню в життя норм ісламу. Демократичні інститути викликають у традиціоналістів критику, але при цьому вплив окремих духовних лідерів на місцеву політичну еліту істотно. Володіючи значними фінансовими, адміністративними, а головне електоральними ресурсами, традиціоналістські лідери воліють безпосередньо не втручатися в політичний процес, використовуючи для цього підконтрольні громадські та політичні об'єднання. Всі перераховані фактори допомагають традиційному ісламу досить органічно вписатися в регіональну політичну систему. В даний час «традиційний» іслам являє собою найбільш зручну форму взаємовідносини органів влади з організаціями віруючих. При цьому, слід особливо відзначити, що на Півдні Росії саме тверда позиція більшості лідерів традиціоналістського духовенства сказала не останнє слово в боротьбі проти релігійного екстремізму.
Події 90 рр.. минулого століття породили й іншу форму впливу ісламу не тільки на життя спільноти віруючих, а й на соціально-політичну ситуацію в регіоні в цілому. Мова йде про феномен так званого «ваххабізму», або, що буде більш коректним «північнокавказького ваххабізму». «Ваххабізм» на Півдні Росії остаточно оформляється до середини 90 рр.. минулого століття як синтез найбільш радикальних релігійних груп, що стояли на позиціях фундаменталістської ідеології, а також деякої частини прихильників радикального націоналізму і навіть представників кримінального світу. Його особливістю стало прагнення нав'язати суспільству модель «ісламської держави» на основі жорсткого, аж до збройного придушення інакомислення. Для «ваххабізму» характерно прагнення ігнорувати і навіть переслідувати локальні особливості ісламу, нетерпиме ставлення до неісламським традиціям. У політичному процесі «ваххабіти» відкидали існуючу політичну систему. На противагу їй, ними була зроблена спроба створити альтернативну державній систему джамаатів, пов'язаних на основі «ісламських» норм управління. Істотною частиною «ваххабізму» стала тісний зв'язок з радикальними ісламістськими організаціями за кордоном, аж до декларацій про створення ісламської умми, як політичного наддержавного інституту. Найбільший розвиток цей процес отримав у Чечні в 1996-1999р., Де «ваххабіти» добилися істотного впливу на владу так званої Ічкерії і зробили певні кроки по створенню в Чечні «ісламського» держави. Після початку в 1999р. на Північному Кавказі контртерористичної операції «ваххабитский проект» багато в чому втратив актуальність, хоча було б невірним говорити про те, що проблема близька до вирішення. Як показує аналіз поточної обстановки в окрузі, «ваххабізм», незважаючи на завдану йому шкоду, не тільки не залишив своїх позицій, і має тенденцію до поширення. У Дагестані, тільки за офіційними даними в даний час налічується до двох тисяч його прихильників, однак, згідно з експертними оцінками, їх більше восьми тисяч. Проблема «ваххабізму» до сьогоднішнього дня не вирішена в Чечні. Тут у них залишаються прихильники, як в самій республіці, так і за її межами. Залишилися закордонні спонсори, а також основна соціальна база - ціле покоління молоді, яке виросло після 1991 року. В даний час у республіці діють до півтори тисячі активних «ваххабітів». Прихильники «ваххабізму» почали активно проявляти себе в Адигеї, Інгушетії, Кабардино-Балкарії і Карачаєво-Черкесії. Місця зосередження «ваххабітів» в КБР - Баксанский і Ельбруський райони. Загальна їх кількість - близько 500 чоловік. У Карачаєво-Черкесії це Карачаївський, Малокарачаевскій і Зеленчукской райони. Загальна кількість членів джамаатів - 300 осіб, з них, більше 80 - члени незаконних збройних формувань, що брали участь у бойових діях у Чечні.
«Північнокавказький ваххабізм» проявив себе як деструктивна політична сила, яка привела до зростання релігійної нетерпимості та загострення ситуації в регіоні, не має виправданих перспектив до подальшого існування. Він засуджується як з боку релігійних діячів, так і в оцінках широких кіл громадськості, як сила пов'язана з міжнародним тероризмом і сепаратистськими угрупованнями. Разом з тим, «ваххабізм» представляє приватне, специфічний прояв салафітской традиції, що реалізовується на практиці у формі екстремізму і тероризму. Тому на сучасному етапі є важливим уникнути змішання ісламського радикалізму з екстремізмом і тероризмом. Безпосередньо на регіональному рівні на це вказує ряд тенденцій, що проявилися в житті ісламського співтовариства регіону. По-перше, це низка внутрішніх конфліктів у місцевих муфтіяту, викликаних незгодою частини мусульман, насамперед, молоді, з політикою традиційних духовних лідерів. Подібні інциденти мають місце в Республіці Північна Осетія-Аланія, Ростовської та Астраханській областях, а також у почасти в Краснодарському краї. Крім того, значний вплив на внутрішньоконфесійні відносини надає кількісне зростання мусульманського населення, перш за все, за рахунок інтенсивної міграції. Причому мігранти-мусульмани часто не вливаються в існуючі ісламські структури, а, як правило, створюють відокремлені громади зі своїм духовенством і лідерами. Подібні факти відмічені в Астраханській, Волгоградській областях і в Краснодарському краї. На загальну ситуацію в ряді суб'єктів Південного федерального округу впливає насторожене ставлення значної частини населення до ісламу, зростання мусульманського населення породжує побоювання «ісламської загрози». Незважаючи на конструктивні відносини більшості офіційних духовних лідерів з місцевою владою часто ініціативи мусульманських громад, що стосуються, як правило, повернення або будівництва культових будівель та проведення релігійних обрядів, у ряді регіонів наштовхуються на невдоволення з боку населення. Слід зазначити, що в даний час на даному напрямі робота органів влади недостатньо ефективна. У результаті юридичної експертизи, проведеної територіальними органами Мін'юсту РФ, ряд місцевих законів регулюють релігійні питання визнаний суперечить Конституції РФ і федеральному законодавству. Подібні факти мають місце в Дагестані, Калмикії, Волгоградської області, Карачаєво-Черкесії та Північної Осетії. Крім того, в даний час немає чіткої системи організації відповідних структур органів виконавчої влади в суб'єктах Федерації, відповідних політичної ситуації. Внаслідок цього, в більшості суб'єктів ЮФО не відпрацьовані достатньо ефективні механізми взаємодії з релігійними об'єднаннями. Все це може призвести до втрати контролю над процесами, що відбуваються всередині релігійних громад, що найчастіше виливається в соціальні проблеми, які мають конфесійний аспект.
Зокрема, в деяких регіонах ЮФО як і раніше існує проблема, пов'язана з поверненням культових будівель мусульманським громадам. Так, неврегульованою залишається ситуація зі статусом мечетей в Ростові-на-Дону, Волгограді, Владикавказі, у ряді міст - Таганрозі, Сочі, Ставрополі, Азові місцевою владою чиняться перешкоди зведення культових мусульманських будівель. Подібна практика з одного боку дискредитує «офіційних» мусульманських лідерів, яким ставиться в провину нездатність захистити інтереси громади, а з іншого - радикалізує частина мусульман. При такому положенні справ місцеві мусульманські громади стають живильним середовищем для проникнення в їх середовище емісарів зарубіжних ісламістських організацій, поширення екстремістських ідей. Наочний тому приклад - історія створення в Ростові-на-Дону російсько-турецького освітнього центру, де під вивіскою його творця - фонду «Толеранс» ховалася турецька релігійна секта «Нурджулар», діяльність якої була визнана правоохоронними органами екстремістською. Показово також проведене в ц.р. в Кабардино-Балкарії дослідження, яке продемонструвало, що серед віруючих республіки носієм ісламу є в основному віруюча молодь, серед якої відзначено найбільш високий відсоток мусульман, які ратують за більш жорстке дотримання релігійних обрядів. Це призвело до того, що правоохоронні органи і частина духовенства заявили про загрозу поширення «ваххабізму» в республіці, а з боку правоохоронних органів були зроблені профілактичні заходи по відношенню до віруючих.
В даний час в ЮФО серед значної частини мусульман набирає силу тенденція більш глибокого сприйняття ісламу, ніж те, яке, на їхню думку, практикує традиційне духовенство і більшість мусульман. У деяких питаннях це прагнення до «очищення» ісламу несе елементи фундаменталізму. Але на відміну від екстремізму «ваххабітів» багатьох мусульман, які дотримуються фундаменталістських поглядів, відрізняє шанобливе ставлення до місцевого ісламському спадщини, зважена позиція в питаннях відносини з органами влади. Прагнення мусульман до більш тісної інтеграції ісламу в соціальні інститути відсуває на другий план традиційну структуру Духовних Управлінь і виводить організації віруючих на більш широкий і глибокий шлях до включення ісламу в суспільне життя регіонів Півдня Росії. У той же час, заперечення нових віянь в середовищі мусульман, прагнення бачити у всякій інновації «ваххабізм», може дійсно підштовхнути багатьох віруючих на шлях екстремізму.
Ватажками бандформувань продовжує здійснюватися діяльність по залученню на свій бік населення республіки і духовенства. Відмічені спроби психологічної обробки жителів і, особливо, духовенства в багатьох селищах, переважно гірських районів Чечні. Тут неодноразово поширювалися звернення т.зв. "Вищої військової ради", підписані Ш. Басаєвим та Хаттабом. У них містилися звинувачення і погрози на адресу співробітників місцевих адміністрацій та релігійних діячів з приводу їх співпраці з федеральними силами. Священнослужителям пропонувалося "спокутувати свою провину перед чеченським народом, тільки сприяючи моджахедам у боротьбі проти окупаційного режиму". Логічним завершенням переорієнтації всього сепаратистського руху Чечні на виключно ісламістські позиції служать поправки до «конституції ЧРІ», опубліковані на удуговском сайті «Кавказ-центр». У преамбулі повідомляється, що «джерелом всіх прийнятих рішень є Коран і Сунна". Вищим органом влади ЧРІ проголошується Маджлісуль Шура на чолі з керівником держави, за принципом - «амір для шури». Кадрову політику здійснюють члени Маджлісуль Шури після з'ясування відповідності призначуваного нормам шаріату і компетенції. Принцип формування Маджлісуль Шури припускає, що вона «утворюється з амірів і алімів, які беруть активну участь у джихаді».
Кілька положень конституції відображають основні тенденції в сепаратистському таборі: авторитаризм і одночасно залежність від зарубіжних екстремістських організацій. «Конституція» проголошує «покора аміра в одобряемом, дотримання нізама, убезпечення довіреного, дисциплінованість у державних справах обов'язково для всіх» і «всі мусульмани-ансаріти, що приймають участь у джихаді із захисту свободи і незалежності ЧРІ, є її повноправними громадянами». Метою уряду проголошується «заклик до ісламу, повеління схвалюється і заборона недозволеного, убезпечення, зцілення суспільства, яке невірні прагнуть зіпсувати, є обов'язком Маджлісуль Шура, уряду, а також всіх мусульман».
На думку дослідників, тактика ваххабітів веде до «афганізація» Чечні. За останні 8 років у республіці виросло ціле покоління (за деякими даними, 150-200 тис.), яке не отримало освіту і не вміє нічого робити, окрім як воювати, грабувати. Не маючи можливості зайнятися корисною працею, воно може стати соціальною базою прихильників війни і насильства не тільки в Чеченській Республіці, але і за її межами. Невирішеність культурологічних проблем зробила Чечню ідеальним місцем для обкатки технології керованих конфліктів. Ставку на побудову такого суспільства, де ісламський фундаменталізм в його крайніх проявах може стати нормою життя, роблять «ваххабіти» в Чечні. Дії федеральних сил призвели до згортання діяльності ісламістів. У потрапляє в ЗМІ інформації нерідко можна зустріти повідомлення про загибель окремих амірів і розгромі ваххабітських груп. Добірка даних за 2002р. свідчить про значущості втрат ваххабітського руху:
- 11 січня 2002р. в ході спецоперації федеральних сил у с.Сари-Су Шелковського району був знищений емір місцевого джамаата Тахир Елгушев, на прізвисько Мамрюк;
- В Аргуні на початку 2002р. в ході спецоперації федеральних сил знищений один з ватажків діяли в місті бандформувань - Магомед Гуцу, який був "заступником еміра Аргунській джамаата";
- У Ножай-Юртівському районі 8 вересня 2002 федеральними силами знищений "емір" Увайс Яндарбієв. Як повідомили представники федеральних сил, 5 серпня нинішнього року він був призначений наказом Масхадова "еміром", командувачем Гудермеського сектору так званого "східного фронту";
- 10 вересня 2002 р. правоохоронними органами затримано "емір" Надтеречного району Аслан Бетіев, який довго переховувався на території Інгушетії. Він відповідав за проведення терактів в Надтеречному районі республіки і за два роки отримав від А. Масхадова на ці цілі близько 50 тис. доларів США;
- 11 вересня 2002 р. в чеченському райцентрі Курчалой в результаті спецоперації був знищений лідер місцевого «ваххабітського джамаата» Умар Умаров.
- В кінці жовтня 2002 р. в ході спецоперації в селищі Мескер-Юрт Шалінського району республіки був знищений емір «ваххабітів» Шалінського району Наїб хадисів.
Але було б невірним говорити про те, що вплив ісламістів йде на спад. В умовах нестабільності ситуації в республіці структури екстремістів пішли в підпілля, як і раніше їх ряди поповнюють новобранці, перш за все молодь. Панівним стимулом залишається отримання матеріальної допомоги, за рахунок коштів активно надходять до ваххабітів з-за кордону, а також завдяки кримінальної діяльності. Причому кримінал часто «освячений ісламом». Цікаво відзначити, що ще до початку контртерористичної операції в Урус-Мартановському районі Чечні, центрі ідеологічної та військової підготовки «ваххабітів», ідейним керівником ваххабітів був якийсь емір Абдурахман, що видавав своїм підлеглим фетви на викрадення людей. У тому ж районі активно діяли «ваххабіти» - брати Ахмадова, бандформування яких спеціалізувалися на взятті заручників і за деякими даними за їх звільнення Ахмадова заробили не менше 10 млн. доларів США. Не менш значущими статтями доходів лідерів ваххабітських джамаатів залишаються торгівля наркотиками і незаконний видобуток, переробка і торгівля нафтопродуктами. Ваххабіти активно прагнуть впроваджувати в нові адміністративні органи своїх людей, які забезпечують їх інформацією про дії федеральних сил. Так організатором великого терористичного акту в місті Шалі у вересні 2002р. був заступник військового коменданта Шалінського району Хаваж Асхабов. За інформацією від представників федеральних сил, він «підтримував контакти з ваххабітські крилом так званого" Шалінського фронту ", яким керує через своїх посередників так званий президент Ічкерії Масхадов».
Характеристика квазіваххабітского руху в Чечні демонструє його екстремістський і терористичний характер. Іслам використовується як ідеологічна оболонка для продовження терористичних актів, диверсій та інших злочинів. Рух за «очищення ісламу» потрапило в Чечні у важке становище, ставши з одного боку ідеологією екстремістів, а з іншого відчуває на собі репресивну політику нової влади. Видання главою адміністрації Чечні А. Кадировим указу про заборону ваххабізму в Чеченській Республіці, фактично прирівняв до екстремізму несуфійскіе руху в ісламі. Після теракту 9 травня 2002р. в дагестанському місті Каспійську муфтій Чеченської Республіки Ахмад Хаджі Шамаєв заявив, що «екстремістські течії ісламу, нав'язані чеченському народу, повинні бути оголошені поза законом». А. Кадиров запропонував прийняти на федеральному рівні закон про притягнення до відповідальності прихильників ваххабізму. За словами Кадирова, «ваххабізм» - це не релігійна течія, а тероризм і екстремізм. З послідовниками ваххабізму не можна вести діалогу, вони не сприймають те, що їм кажуть.
Таким чином, в даний час іслам є одним з найважливіших факторів у розвитку Чечні. У республіці без сумніву домінує традиційний іслам у формі північнокавказького суфізму (мюридизм). У Чечні він представлений двома тариката - накшбандийа і Кадирийя, численними вірдовимі братствами. Відносини між їх послідовниками часто були складними, але останнім часом суперечності відійшли на задній план перед загрозою з боку «ваххабізму». Рух за реформування ісламу під прапором очищення від «недозволених нововведень» має в Чечні, як і на всьому Північному Кавказі, довгострокову перспективу. Але в сучасний період воно придушене екстремістським «ваххабізмом» і його подальший розвиток можливий після викорінення тероризму та припинення діяльності бандгруп.
Представники традиційного ісламу контролюють Духовне Управління мусульман Чеченської Республіки і більшість офіційних духовних постів. Під егідою традиційного духовенства знаходяться і релігійні освітні установи. У цілому домінуюча позиція традиціоналістів (насамперед адептів тариката Кадирийя, до яких належить глава адміністрації ЧР А. Кадиров) визначається також і репресивною політикою по відношенню до ісламістських груп, з боку яких адміністрація республіки бачить прояви релігійного екстремізму. Але очевидно, що в майбутньому ця позиція буде піддаватися критиці як авторитарна. Ситуація може отримати позитивний стимул до розвитку тільки тоді, коли в республіці будуть створені умови для проведення з'їзду представників мусульманських громад та організацій, який зможе конструктивно вирішити основні проблеми стоять перед мусульманської умми Чечні.
Наприклад, Акаєв В.Х. Релігійно-політичний конфлікт у Чеченській Республіці Ічкерія / / Центральна Азія і Кавказ. - 1999. № 5; В.Х. Акаєв, С. С. Магомадов. Суфійські братства в Чечні, їх взаємовідносини та участь у сучасній суспільно-політичному житті / / Наукова думка Кавказу. -1996. № 3; Додати І.П. Ісламський радикалізм в контексті військово-політичної безпеки на Північному Кавказі / / Наукова думка Кавказу. - 1999. № 1; Бережний С.Є., доба І.П., Крайнюченко П.В. Іслам в сучасних республіках Північного Кавказу. - Ростов-на-Дону.: СКНЦ ВШ, 2002.
Савельєв А. «Паралельний іслам» - ідеологія бандитизму ». За матеріалами http://www.pravoslavie.ru
Акаєв В.Х. Чечня. Суфійські братства і ваххабіти / / Азія і Африка сьогодні. - 1998. № 6. - С. 50-51.
Юсуфов М. Іслам у соціально-політичному житті Чечні / / Центральна Азія і Кавказ. - 2000. № 2 (8).
Більш докладно про це див Акаєв В.Х. Релігійно-політичний конфлікт у Чеченській Республіці Ічкерія. / / Центральна Азія і Кавказ. - 1999. № 5.
За матеріалами інтернет-сайту «Фонд мечеть», http://mechet.perm.ru
Приміром, голова Ради муфтіїв України Равіль Гайнутдін заявив в інтерв'ю газеті "Сегодня", що законодавчі заборони не можуть вважатися ефективним засобом боротьби з ваххабізмом. При цьому він послався на досвід Дагестану, де в 1999 році був прийнятий закон про заборону діяльності ваххабітів. За словами Гайнутдін, "насправді закон не працює", тому що не дозволяє "відсіяти" ваххабітів від інших мусульман ".
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». - Грозний. 13 жовтня 2000.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Саїд Ісаєв. - Грозний. 15 травня 2002.
За матеріалами інтернет-сайту «Іслам Ру» / / www.islam.ru
Акаєв В. Х. Проблеми ісламського ревівалізма напередодні і після розпаду СРСР / / Інформаційний сервер уряду Чеченської Республіки. - 2001. www.chechenya.gov.ru
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Саїд Ісаєв. - Грозний. 15 травня 2002.
Під час бойових дій в Грозному архів Міністерства Юстиції Чеченської Республіки повністю згорів і з цієї причини немає абсолютно точної інформації про кількість зареєстрованих мечетей (неофіційна цифра коливається до 487 будинків). У територіальному органі Мін'юсту по Чеченській Республіці перереєстрацію пройшли 11 мечетей, повністю зруйновані 36, частково 204, решта зазнали незначним руйнувань. (Прим. автора)
Інформація станом на 14.02.2002 надана урядом Чеченської Республіки
Інформація отримана з наданої адміністрацією Надтеречного району Чеченської Республіки "Довідки про проведену роботу з імамом і старійшинами Надтеречного району та релігійної обстановці в районі».
За матеріалами анкетування, проведеного в 2001-2002р. урядом Чечні в районах республіки.
Ічкерія. - 2001. - 14 грудня. № 40.
Всесвітні новини «KM.RU». - 2002. - 12 вересня / / www.km.ru
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Сергій бодання. - Москва. 26 березня 2002.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». - 13 жовтня 2000.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». - 26 квітня 2002.
Акаєв В.Х. Проблеми ісламського ревівалізма на Північному Кавказі напередодні і після розпаду СРСР / / www.chechenya.gov.ru
http:// www. kavkaz.org
Незалежна газета. - 08.07.98.
Комерсант. - 11.01.02.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Валерій Ведерников. - Ножай-Юртівський район Чеченської Республіки. - 8 вересня 2002.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Саїд Ісаєв. - Грозний. - 10 вересня 2002.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». - 11 вересня 2002.
За матеріалами інтернет-сайту «Страна.Ru». - 30 жовтня 2002.
Акаєв В.Х. Іслам і політика (на матеріалах сучасної Чечні) / / Іслам і політика на Північному Кавказі. - Ростов-на-Дону, 2001. - С. 64
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Валерій Ведерников. - Грозний. - 12 вересня 2002.
За даними інформаційного агентства «ИТАР-ТАСС». Кореспондент Саїд Ісаєв. - Грозний. - 15 травня 2002.
За матеріалами інтернет-сайту «Страна.Ru». - 27 серпня 2002.
Бережний С.Є. Стаття опублікована в журналі «Центральна Азія і Кавказ». № 1 (25) 2003р.