Іслам в Чечні

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Курсова робота
з дисципліни "Культурологія"
за темою: "Іслам в Чечні" "

Зміст
Введення
1. Виникнення і розвиток ісламу в Чечні
2. Сучасний іслам у чеченській республіці
Висновок
Література

Введення

Чечня ... У цьому короткому слові - звук шаблі, що врізається в тіло, пам'ять про двох століттях боротьби Росії на Північному Кавказі з невеликим войовничим мусульманським народом, образи абреків і суворих бородатих воїнів, силою зброї відстоюють імамат - ісламський релігійно-політичне державне утворення на Північному Кавказі під керівництвом Шаміля в XIX столітті. Ці уявлення знову ожили у свідомості росіян під впливом короткій серпневій кампанії 1999 року в Дагестані і антитерористичної операції 1999-2000 років, придбавши буквально матеріальне утримання.
Починаючи з 1989 року, іслам все ширше і глибше впроваджується в суспільно-політичне життя Чечні. Цьому сприяли внутрішні зміни в Радянському Союзі (курс перебудови, зокрема, надав можливість всім конфесіям вести пропаганду релігійно-моральних цінностей); крах комуністичної ідеології і структури, її підтримувала. Вакуум швидко заповнив іслам. Велику роль в цьому зіграв розвиток внутрічеченскіх подій і російсько-чеченські війни.
У цих умовах тема ісламу в Чечні є актуальною. При цьому важливим також є відділення екстремістських навчань в ісламі безпосередньо від самого ісламу.
Дана робота присвячена виникненню та становленню ісламського вчення в Чечні, а також чеченському ісламу наших днів.

1. Виникнення і розвиток ісламу в Чечні

Проникнення ісламу в Чечні відбувалося поступово. Вважають, що раніше за інших іслам прийняло населення історичної Ічкерії, тобто південно-східній частині Чечні (у верхів'ях річок Аксай і Хулхулау, притока річки Сунжа). Однак масова ісламізація населення і вкорінення ісламу в Чечні сталося наприкінці XVIII - першій половині XIX ст., Коли там почалася активна народно-визвольна боротьба проти експансії Російської імперії. Перший етап цієї боротьби пов'язаний з ім'ям шейха Мансура (Ушурма), приблизні дати життя якого - 1760-1794. Він був родом з чеченського тейпа (патроніміі) Елістанжхой і народився в селищі Алди, мав дружину та трьох дітей. Припускають, що шейх Мансур отримав освіту в Дагестані. Його вчителем був один із найавторитетніших муршідов (суфійських наставників), ймовірно, Накшбандійского братства-тариката. Проте ім'я його вчителя до цих пір невідомо. За словами самого шейха Мансура, він отримав право на проповідь і став шейхом в 1783-му році. Його відрізняли величний вигляд, ораторський дар, суворий аскетизм, дотримання суфійської практики "усамітнення" (халва) і дар чудотворства. У своїх проповідях він викривав "завзятих в невігластві", виступав проти пороків і кровної помсти і закликав до єднання всіх мусульман. Під впливом його проповіді навіть літні люди робили обрізання.
Царські власті неодноразово намагалися схопити шейха Мансура. У липні 1785 його будинок і все селище Алди були спалені загоном під командуванням полковника Пієрія. Однак на зворотному шляху загін Пієрія був розбитий спільними силами алдінцев та їх сусідів. Ця подія була сприйнята чеченцями як знак особливої ​​благовоління Аллаха до шейха Мансуру. З цього моменту він виступає як потужна політична фігура, причому не тільки в Чечні, а й ширше - на Північному Кавказі. У липні 1787 р., зазнавши ряд військових поразок, шейх Мансур спочатку перебрався за річку Кубань, а пізніше у супроводі чотирьох супутників - до Анапи, в той час турецьку фортецю. Там він залишався до її взяття російськими військами 22 червня 1791 р., продовжуючи закликати кавказців до загального виступу проти Росії. Духовний авторитет шейха був настільки великий, що, за словами очевидців, його присутність під час облоги фортеці могло замінити собою не одну тисячу воїнів. Шейх Мансур був узятий в полон 6 липня 1791 і був привезений до Санкт-Петербурга. За однією версією його відправили до Соловецького монастиря, за іншою - помістили в Шлиссельбургскую фортеця "на безвихідне перебування", де в лютому 1794 р. він захворів, а в квітні помер [1].
У самій Чечні наступниками шейха Мансура в 1820-і рр.. стали шейхи Абдул-Кадир, АВКО і Мухаммад Майртупскій, а також імам Яух. Однак новий значний підйом ісламу в Чечні і народно-визвольної боротьби під її прапором пов'язаний з формуванням у 1840-і рр.. військово-теократичної держави - Імамат Чечні і Дагестану з центром спочатку в Дарго, а з 1845 р. - у Ведено на чолі з імамом Шамілем. У своїй державної та релігійної діяльності імам Шаміль, аварець за національністю, керувався ідейними та організаційними принципами суфійського братства Накшбанді. При ньому територія Чечні була розділена без урахування традиційно сформованих вільних товариств на військово-адміністративні райони, якими управляли призначені ним намісники-наїби. Вони були наділені правами релігійної, адміністративної, військової та судової влади. У їх обов'язки входила також "турбота про укладення як можна більшого числа шлюбів" між жителями ввірених ним районів. Ці заходи носили примусовий характер. Шаріат (мусульманське закон), колишній спочатку консолідуючою силою, пізніше сприяв ослабленню імамату. Суперечності між шаріатом і адатів (народними звичаями), а також прихильність старовинним доісламських традиціям і родова згуртованість чеченського населення розхитували жорстку військово-теократичну структуру горянського держави. Після падіння імамату і полону Шаміля (25 серпня 1859 р) територія Чечні була включена до складу Терської області Російської імперії.
У цей час у Чечні все більшу популярність здобуває новий учитель, що швидко став знаменитим шейх Посилання на-хаджі Кішіев (син Кіші). Він народився в гірському селищі Істі-Су (Мелча-Хі по-чеченськи) приблизно в 1830-му році [2]. Посилання на-хаджі пізніше разом з батьками переселився в аул Ілсхан-Юрт, розташований в самому серці нохчі-Мохка (Ічкерії). В юності він виділявся своєю строгою моральністю, працьовитістю і проникливістю. Він рано отримав духовну освіту і спочатку був послідовником Гезі-хаджі, накшбандійского шейха з селища Зандак. В кінці 1850-х рр.. Посилання на-хаджі здійснив хадж. Мабуть, у той час він став послідовником суфійського братства Кадір, вчення якого став проповідувати після повернення на батьківщину, спираючись при цьому на місцеві чеченські традиції і адат. Засудження Посилання на-хаджі будь-якої війни як неугодної Аллаху, заклики до смирення перед його волею, до пошуку порятунку у вічності праведного світу суперечили войовничої ідеології імама Шаміля, тому вчення Посилання на-хаджі в імамате було заборонено, а сам учитель піддавався гонінням. Після падіння імамату число послідовників Посилання на-хаджі стало швидко зростати і на початку 1860-х рр.. досягла понад 5000 чоловік. Його мирна проповідь була дуже привабливою для людей, які щойно пережили багаторічну кровопролитну Кавказьку війну. Посилання на-хаджі учив: "Війна - дикість. Віддаляєтеся від усього, що нагадує війну, якщо ворог не прийшов забрати у вас віру і честь. Ваша сила - розум, терпіння, справедливість. Ворог не встоїть перед цією силою і рано чи пізно визнає своє поразку. Ніхто не в силах подужати вас і вашу правду, якщо ви не повернете зі шляху своєї віри - тариката "[3].
Обряд посвячення в мюриди (учні) Посилання на-хаджі був простим. Посилання на-хаджі або його повірений (Вакіль) брали вступника братерство-тарікат за руку і запитували, зобов'язується Чи він, визнаючи в душі святість обраного наставника (устаза), крім п'яти нормативних намазів (молитов) вимовляти стократно сверхдолжних коротку молитву "Ла іляха ілля -л-Ла "(" Немає ніякого божества, крім Аллаха ") і брати участь в ритуалі гучного кругового зикра, за який послідовників Посилання на-хаджі прозвали зикристов. Який перебував давав зобов'язання і свідчив перед Аллахом і шейхом (устаз) або його Вакіль, потім стократно повторював "Ла мулах ілля-л-Ла", і таким чином посвячення здійснювалось.
Представники офіційного мусульманського духовенства (наприклад, Абдулкадир Хордан і Мустафа Абдуллаєв) на прохання царської адміністрації скликали сільські сходи і влаштовували богословські диспути з Кунта-хаджі і його Вакіль. Наставник був керівником свого ВІРД (направлення) до Кадірійском братерство, але імамом себе не називав і від цього звання відмовлявся. У січні 1863 р. за розпорядженням Терського генерал-губернатора Посилання на-хаджі і його брат Мовсар були схоплені в Шалінському районі Аргунській округу і зі спеціальним конвоєм відправлені через Владикавказ в Новочеркаськ. У своєму прощальному зверненні до віруючих Посилання на-хаджі говорив:
"Брати! Ми через систематичні повстань катастрофічно зменшується. Царська влада вже твердо зміцнилася в нашому краї. Я не вірю в повідомлення і" розмови "(Хабари), що з Туреччини прийдуть війська для нашого звільнення, що турецький султан (хункар) бажає нашого визволення з-під ярма росіян. Це неправда, бо султан сам є експлуататором свого народу, як і інші арабські правителі. Вірте мені, я все це бачив своїми очима. Подальше тотальне опір владі Аллаху не завгодно! І якщо скажуть, щоб ви йшли в церкві - Ідіть, бо вони тільки будови, - а ми в душі мусульмани. Якщо вас змушують носити хрести - носіть їх, так як це тільки залозки, залишаючись в душі мусульманами. Але! Якщо ваших жінок будуть використовувати і гвалтувати, вас змушувати забути мову, культуру та звичаї, - підійматися і бийтеся до останнього залишився! Свобода і честь народу це - його мову, звичаї та культура, дружба і взаємодопомога, прощення один одному образ і образ, допомогу вдовам і сиротам, поділ один з одним останнього шматка хліба "[4].
Арешт наставника послужив причиною так званого "кинджального бою" (у російських документах це подія іменують "Шалінському справою"), коли з вимогою звільнити вчителя в Шалі прибуло близько 3000 його мюридів. Протистояння між ними, озброєними лише кинджалами, і російськими військами генерала Туманова закінчилося загибеллю 164 чеченців, серед яких було 6 або 8 жінок. Місце загибелі мюридів стало однією з найбільш шанованих святинь Чечні. Про долю самого Посилання на-хаджі довгий час нічого не було відомо. Однак в 1928 р. в архіві Владикавказа були виявлені документи, які підтверджували, що вчитель помер в 1867 р. на засланні в м. Устюжна Новгородської області.
Посилання на-хаджі проповідував не тільки усно, а й розсилав рукописні відозви, звані серед його послідовників "святими письменами". Cуть вчення Посилання на-хаджі складається коротко в наступному:
мюрид зі своїм шейхом повинен мати нерозривний зв'язок і абсолютно вірити йому;
серце мюрида повинен бути вільним від заздрості, він не повинен слово облудне, оскільки це - страшний гріх;
мюрид зобов'язаний шанобливо ставитися до всіх людей, бути безкорисливим, всякого мусульманина вважати своїм братом і захищати його.
Посилання на-хаджі у своїх проповідях підкреслював:
"Злого переможи добротою і любов'ю.
Жадібного переможи щедрістю.
Віроломного переможи щирістю.
Невірного переможи вірою.
Будь милосердним, скромним, готовим жертвувати собою "[5].
Якщо мюриди дотримуються всіх встановлення свого братства-тариката і норми шаріату, то за решту відповідає наставник-устаз - покровитель і рятівник своїх мюридів в обох світах.
Згідно з традицією, таємниця вчення і молитов тариката була відкрита Посилання на-хаджі самим Аллахом. Розповідають, що устаз володів даром творити чудеса (Караматов), зціляв хворих, міг переноситися з одного місця в інше і щодня під час полуденного намазу невидимо присутній в мечеті Мекки. Мюридів Посилання на-хаджі вірять, що він - один з 360 святих (Аулія), завдяки яким тримається світ, і, що він повернеться на землю, коли настане певний час. Посилання на-хаджі присвячені численні релігійні гімни-Назмі. Могила його матері хеди в селищі Гуні (Веденський район Чечні) є шанованим місцем поклоніння віруючих. Там же знаходиться криниця з цілющою водою, що виник, згідно з традицією, у тому місці, де залишився слід палиці Посилання на-хаджі.
У 1861-1864 рр.. ВІРД (направлення) Посилання на-хаджі Кадірійского тариката стає найбільшим у Чечні (згідно з оцінками, сьогодні до нього примикає приблизно 60% чеченців). ВІРД був чітко структурований: у великі села були призначені Вакіль (повірені) Посилання на-хаджі, їм підпорядковувалися тамади (старші), а останнім - туркхі (глашатаї), які керували окремими групами рядових мюридів.
В останній третині XIX ст. з ВІРД Посилання на-хаджі виділилося кілька самостійних ВІРД - шейха Бамматгірея-хаджі з селища Автури, шейха Чіммірзи з селища Майр-Туп Шалінського району і інгушського шейха Батал-хаджі з селища Сурхохі.
Основний обряд всіх цих ВІРД - гучний зикр (колективне раденіе), що починається повільними рухами і переміщенням, перехідним в швидкий біг по колу проти годинникової стрілки. Згідно з традицією, гучний зикр символізує кружляння ангелів навколо трону Аллаха. Для відправлення зикра необхідно знати і дотримуватися визначені шейхом правила: особливі ритмічні рухи, регламентовану позу, вміння здійснювати контроль за диханням. Кожен шейх розробляв свої, відмінні від інших правила виконання зикра. У проміжках між окремими фазами зикра виконуються релігійні гімни (Назмі), після яких читається дуа (молитва-прохання) арабською і чеченській мовах.
Останнє за часом відгалуження послідовників Посилання на-хаджі - ВІРД Віс-хаджі Загіева (помер у 1973 р), якого також називають "Атбасарского шейхом". Його духовним наставником був шейх Чіммірза. У 1950-і рр.. в період депортації чеченців до Казахстану Віс-хаджі повідомив мюридам Чіммірзи, що він встановив у духовному світі безпосередній контакт з учителем Посилання на-хаджі, і той розкрив йому істинний сенс свого вчення і поклав на нього місію проповідувати "чистий шлях". Крім барабана, що використовувався в ході зикра шейхом Чіммірзой, Віс-хаджі додав до цього також чеченську скрипку (чондарг). Він вважав, гра на чондарге - особлива благодать Аллаха, послана для очищення думок і пом'якшення почуттів. Віс-хаджі проповідував, що його послідовникам за умови дотримання всіх необхідних розпоряджень уготований Хазрат Мохк - прекрасний вічнозелений оазис, де повітря наповнене ароматами лимона. Там вони зберуться в Судний день. Хазрат Мохк це - не рай (аль-Джанна), а зовсім інший світ.
Велике значення Віс-хаджі надавав праці. Він вчив, що Аллах зобов'язує працювати заради сім'ї. Будь-яка робота повинна відбуватися з свідомістю, що це - заради Аллаха, виключаючи працю на тютюнових та винних підприємствах. Устаз забороняв жінкам виходити за мюридів іншого ВІРД. Він сам укладав шлюби після досягнення мюридами повноліття (дівчатами - 18, юнаками - 20 років). Віс-хаджі ввів у практику спільне вчинення зикра чоловіками і жінками. Під час колективних та індивідуальних богослужінь мюриди надягають білу папаху, тому ВІРД часто називають "ВІРД белошапочніков". Чоловіки носять чорні або темно-сині бешмети, а жінки - чухту (головний пов'язку, що приховує волосся) і довгі шаровари [6].
Проповідь Накшбандійского тариката (братства) в Чечні сходить до шейха Мансуру, правда за не цілком підтвердженими даними усній традиції. Потім у 1840-50-і рр.. Накшбанді поширювалася чеченськими вчителями-устаз, сподвижниками імама Шаміля: Ташова-хаджі, применшити-Ахад та іншими.
Пізніше в 1880-90-і рр.. в Чечні активно діяли накшбандійскіе шейхи з так званої "Аксайського династії": Абдулазіз (Докку) - хаджі, Дені-шейх, Солсо-хаджі, Абдулвагап-хаджі і деякі інші. Зачинателем цієї гілки шейхів був мулла Башир (Абу) з селища Аксай, що нині знаходиться в Хасав'юртівському районі Дагестану.
Для послідовників Накшбандійского тариката характерний тихий зикр, який віруючий здійснює "в cердце своєму", тобто про себе, або пошепки.
Належність до того чи іншого ВІРД Кадірійского або Накшбандійского братств стало складовою частиною способу життя чеченців і, значною мірою, визначається сімейно-родинними зв'язками. Вростання місцевого суфізму в чеченський спосіб життя, в основному, завершилося до початку XX століття.
Російська революція 1917 р. внесла суттєві корективи в розвиток чеченського ісламу. Відзначимо деякі принципові моменти цього складного і суперечливого процесу.
20 січня 1921 у Владикавказі відкрився Горський установчий з'їзд, що зібрав представників усіх народів Північного Кавказу, включаючи чеченців. З'їзд погодився визнати радянську владу за умови визнання останньої шаріату і адату (звичаю) на Північному Кавказі та повернення горянам раніше відібраних у них царизмом земель. Сталін, у той час народний комісар у справах національностей і офіційний представник Москви на з'їзді, обидва умови прийняв. У результаті досягнутої угоди виникла Горська радянська республіка, до складу якої була включена Чечня. Як писав відомий чеченський історик Абдурахман Авторханов: "Таким чином, була створена абсолютно неприродна радянська республіка горців з радянською емблемою на прапорі і шаріатською конституцією в життя. У всіх урядових установах, школах та інших публічних місцях за наказом самих же більшовиків замість Леніна і членів Політбюро Російської Компартії красувалися портрети Шаміля і його наїбів (намісників). Ряд козацьких станиць за прямим наказом Сталіна і Орджонікідзе був переселений всередину Росії, а чеченцям і інгушам були повернуті їх споконвічні землі, не рахуючи вже тих, які були захоплені самим народом в явочному порядку " [7].
До кінця 1920-х рр.. відносини радянської влади з чеченцями виявилися зіпсованими. Це було пов'язано як з початком колективізації сільського господарства, так і з посиленням антирелігійної політики уряду. Восени 1929 р. в Чечні спалахують відразу два повстання: у селищі Гойти на чолі з Ахмат-муллою і Куріевим і в Шалі на чолі з Шітою Істамуловим. Повсталі заснували тимчасову народну владу і зажадали від Радянського уряду:
Припинити незаконну конфіскацію селянських господарств під виглядом колективізації.
Припинити довільні арешти селян під виглядом ліквідації "куркульства".
Відкликати з усіх районів Чечні начальників ГПУ (так тоді називався КДБ), призначивши на їхнє місце виборних цивільних осіб з самих чеченців для розслідування кримінальних справ.
Ліквідувати призначені зверху "народні суди" і відновити інститут шаріатських судів, передбачений установчим з'їздом Горської радянської республіки.
Припинити втручання крайових і центральних властей у внутрішні справи Чеченської автономної області.
Урядова комісія, яка прибула з Москви, визнала помилки, але звинуватила в них місцевих "товаришів". Вона закликала повстанців скласти зброю і розійтися по домівках. Проте співробітники ГПУ числом до 150 чоловік спробували затримати самого помітного лідера повстанців Шіту Істамулова в його будинку. Після звільнення своїми соратниками Шіта закликав всіх чеченців до "священної війни" за відновлення "імамату Шаміля" і вигнання "невірних" c Кавказу.
До середини грудня 1929 р. в центри повстання Гойти і Шалі було направлено чотири дивізії піхоти і 28 стрілецька дивізія з Владикавказа. Крім того, до операцій було залучено три ескадрону військ ГПУ з Грозного, Владикавказу та Махачкали. До середини січня обидва центри чеченського опору були взяті. У Гойти штаб повстанців на чолі з їхніми лідерами був знищений, а Червона Армія втратила майже весь 82-й піхотний полк. У боях за Шалі червоний командарм Бєлов втратив сили, чисельно переважали одну дивізію, при цьому Шіта Істамулов з частиною своїх прихильників вирвався з села і пішов у гірську Чечню. Пізніше він і його прихильники були амністовані центральним радянським урядом. Шита навіть був призначений головою Шалінського споживчого кооперативного союзу. Однак коли восени 1931 р. Істамулов був викликаний до районного начальнику ГПУ Бакланову для вручення йому офіційного акту амністії з Москви, той випустив в Шіту всю обойму зі свого пістолета. Тяжко поранений Істамулов смерть заколов віроломного начальника, але сам був добитий зовнішньої охороною ГПУ. Брат Шіти Хасан пішов у гори і зі своїми прихильниками до 1935 р. нещадно мстився чекістам за вбивство брата.
Приблизно в той же час москвич Єгоров, що був тоді першим секретарем Чеченського обласного комітету компартії, прийняв рішення організувати свинарську ферму в гірському селищі Дарго, де досить довго в минулому знаходилася столиця імамату Шаміля. Його чеченські колеги всіляко переконували Єгорова не робити цього, оскільки чеченці - мусульмани, вони не їдять свинину і взагалі вважають свиней нечистими тваринами. Єгоров, в свою чергу, звинуватив своїх опонентів у прихильності релігійним забобонам: "Якщо чеченці не їдять свинини, тим краще для самих свиней, - не будуть красти". Cвіноводческая ферма проіснувала рівно один день: вдень свиней привезли, вночі жителі села їх закололи, при цьому не було вкрадено жодної свині. Більше свиней в гори не завозили, але з Дарго вивезли близько 30 "бандитів" для відправлення до Сибіру.
У 1930-і рр.. в Чечні виробляються масові арешти серед традиційних мусульманських лідерів (імамів мечетей, керівників ВІРД суфійських братств), закриваються багато мечетей. Все це було пов'язано із загальним духом антирелігійної політики, що панувала тоді в Радянському Союзі. Разом з тим більшість чеченців продовжувало зберігати вірність своїм ісламським традиціям. Цікаво, що з цим пов'язаний відмова від проведення мобілізації чеченців на службу в армію в роки Другої Світової війни. У лютому 1942 р. Головне командування Червоної Армії видало спеціальний наказ, мотивувавши звільнення чеченців, а також інгушів від військової служби з релігійних переконань, оскільки вони відмовлялися їсти свинину. Ймовірно, поступово роздратування центральної радянської влади проти чеченців наростало. Як повідомляє один із студентів-очевидців того часу, наприкінці 1943 року в місті Грозному поширився слух, що чеченці і інгуші будуть виселені, але про це тільки шепотіли один одному. Депортація і тих, і інших почалася 23 лютого 1944 р. у відповідності з Указом Президії Верховної Ради Російської Радянської Соціалістичної Республіки "Про ліквідацію Чечено-Інгуської Автономної Республіки та виселення її населення". Указ звинувачував чеченців та інгушів у колабораціонізмі з німцями, хоча територія Чечено-Інгушетії не була окупована німецькими військами, якщо не вважати короткочасного заняття прикордонного пункту Малгобек, в той час населеного росіянами. Тим не менш, депортація, як видається, дуже сприятливо позначилася на збереженні релігійних традицій чеченського народу. Можна навіть говорити про те, що у багатьох сусідів чеченців з числа тих, хто не пережив трагедії депортації, за винятком, мабуть, дагестанців, їхні релігійні традиції виявилися, в значній мірі, втраченими.
Після повернення чеченців із заслання (депортації) і відновлення Чечено-Інгушетії в 1957 р. релігійна життя в республіці перебувала під спудом і підпала під "компетенцію", створеного ще в 1944 р. при Сталіні Духовного управління мусульман Північного Кавказу. Повна відсутність до 1978 р. мечетей надавало їй фактично нелегальний характер.

2. Сучасний іслам у чеченській республіці

Поступова легалізація і пожвавлення ісламу починається в 1980-і рр.. Коли в 1989 р. в Чечено-Інгушетії вперше після Другої Світової війни лідером компартії стає чеченець Доку Завгаєв, мусульмани в республіці знаходять реальну свободу. Починається справжнє відродження ісламу: будуються мечеті, відновлюються "святі місця", куди місцеві віруючі звикли здійснювати паломництва, в Грозному і Назрані (Інгушетія) відкриваються ісламські інститути. Пізніше в 1990-і рр.. широкі масштаби прийняв щорічний виїзд паломників до Мекки на хадж, а також виїзд чеченських студентів на навчання в мусульманські, переважно арабські, країни.
Чеченська революція вересня 1991 призводить до створення де-факто самостійної Чеченської Республіки - Ічкерії. У республіці виникає окреме Духовне управління мусульман.
Курс на політичну незалежність Чечні, проголошений ОКЧН (Об'єднаним конгресом чеченського народу) з перших днів свого існування, активно підтримала більша частина корінних жителів країни і. зокрема, що виникла на рубежі 80-90-х років партія Ісламський шлях на чолі з Б. Гантамірова, які доводили, що тільки за умови незалежності республіки можна буде поступово повернутися до основ ісламу. Цей перехід розумівся як повернення до тієї точки, в якій було перервано "природне, богоугодне розвиток" Чечні, що стало покаранням, посланим Аллахом за гріхи невіри і порушення благочестя. Однак, на відміну від політиків-ісламістів, основна частина мусульманського духовенства Ічкерії засудила їх плани, аргументуючи свою позицію потребою захистити іслам від політичної кон'юнктури, зберегти контроль за морально-релігійним вихованням в ім'я духовних цінностей, а, не для політичних кампаній, хай і прикритих зеленим прапором. Опорою цій частині традиційного муфтіяту стало місто Урус-Мартан, здавна служив головним духовним центром. У той же час чимало духовенства на місцях (імами сільських, особливо в гірській місцевості, мечетей), шейхи багатьох ВІРД (відгалужень, громад) мусульманських духовних орденів накшбандийа і кадирийа, в першу чергу послідовники ВІРД шейха Кунтахаджі, негайно підтримали ОКЧН і опинився на чолі його відставного генерал-лейтенанта радянських ВПС Дудаєва.
Вже перші кроки нового керівництва світської Чечні свідчили про прагнення повернення до ісламських традицій. Так, на що відбулася 9 листопада 1991 церемонії вступу Дудаєва на посаду президента країни були присутні багато представників духовенства, новий лідер країни клявся на Корані захищати мусульманську віру.
Спроба Москви силою роззброїти воєнізовані формування самоотделівшейся бунтівної республіки призвела до зворотного політичному результату: залишивши розбіжності, практично всі верстви населення згуртувалися "навколо Дудаєва як символу національної незалежності" [8], підсиливши його політичний вплив.
Москва на час змушена була відступити, а перед керівництвом Чечні постало питання про створення власної державності. Вона мислилася спочатку як формування незалежного політичного утворення. За словами Дудаєва, складалося "світське конституційна держава з рівними правами, обов'язками і можливостями для всіх громадян. З розкріпаченими душами, незалежно від віросповідань. Політичних принципів і народності" [9]. На думку багатьох аналітиків, чеченський лідер спочатку не планував створення теократичної держави.
Проте вплив "віри як фундаменту", на якому "люди можуть об'єднатися", як культурно-історичної спадщини, з яким пов'язані "величні сторінки минулого, боротьби з поневолювачами і безсмертні душі великих предків", про що неодноразово говорив президент країни, поступово стало схиляти чашу терезів на користь оголошення ісламу державною релігією. Про це свідчили не тільки особисті рішення Дудаєва, а й вплив прихильників президента, які свідомо чи під впливом політичних аналогій стали публічно згадувати ім'я глави республіки як "богоданного президента", "імама Чечні" [10].
У лютому 1993 року Дудаєв виклав свій проект нової конституції Чечні, в якому, зокрема, іслам проголошувався державною релігією, вводилося судочинство на основі шаріату. Проте через протидію парламенту, що виступив проти надмірного розширення президентських повноважень, проект не був прийнятий, хоча і отримав підтримку релігійних діячів, особливо гірської Чечні, і соціальних низів Грозного.
Ісламська ідея ще активніше експлуатується в період російсько-чеченської війни 1994-1996 років. Боротьба за незалежність (так сприймалася вона більшістю чеченців) знайшла своє політичне і духовне обгрунтування в проголошується Кораном вимозі збройної боротьби із загарбниками, тим більше, якщо вони іновірці. Ідея газавату - військового опору окупантам ("невірним") до повного їх винищення або вигнання об'єднала практично всі райони країни, надихнула та згуртувала псу верстви суспільства, особливо молодь. Зелені пов'язки з висловами з Корану наділи багато ополченці, оголосивши себе воїнами ісламу і давши обітницю боротися, не шкодуючи свого життя. Масовим стало виявлення релігійних почуттів, в першу чергу вчинення намазу. Публічне вчинення його демонстрував і колишній член КПРС Дудаєв. Ще більш ревно виконував релігійні обряди віце-президент Чечні, письменник 3. Яндарбієв, що дотримувався жорстких, радикальних поглядів у питанні про взаємини з Росією.
Загибель Дудаєва 21 квітня 1996, завершення війни підписанням 22 серпня того ж року в Хасав'юрті угоди про припинення вогню в Грозному і на території Чеченської республіки стали кордоном в історії країни. Перед керівництвом перемогли сепаратистів знову став у числі інших питання про державність країни, про принципи, на яких вона повинна будуватися. Це необхідно було вирішувати терміново, бо маси вчорашніх бойовиків, керовані діяли польовими командирами, як правило, не збиралися повертатися до мирної праці. За два роки вони звикли тримати в руках автомат, відчувати себе захисниками країни, на яких звернені захоплені погляди одноплемінників. Їм було важко розлучитися з таким героїчним іміджем і опинитися перед повсякденного перспективою видобутку засобів важким, малооплачуваним і, як правило, малоуважаемим в цьому суспільстві працею. Прагнення утримати свій статус, підкріплюваний до того ж грошовим утриманням (надходження з ряду арабських країн, від чеченської діаспори в Росії і за кордоном) і небажання переходити до мирного способу життя вимагали діяльності, близькою до бойової. Грабежі, вимагання, викрадення людей з метою викупу (те, що в історії Кавказу відомо як абречества) для цілого ряду формувань поступово стають джерелом існування. Спочатку в самій Чечні, потім, виходячи за її межі, колишні бойовики, не склали зброї, продовжують викрадати людей, прикриваючи заспіваю діяльність міркуваннями про необхідність дати відсіч безбожним владі Росії і прикрити собою мусульманський світ. До того ж викрадачі людей знають, що за ними стоїть тейп (рід, клан), який за звичайним вподоби зобов'язаний захистити його, яким би злочинцем той не був. У таких умовах всі зусилля чеченського політичного керівництва уявити нинішню, фактично незалежну Ічкерію як цивілізована держава приречені на провал.
У ході російсько-чеченської війни і після неї особливо гостро проявився націоналізм як спосіб існування і збереження етнічної культури, де іслам зайняв чільне місце. Одночасно цей процес означав все поглиблюється розрив з загальнолюдськими соціально-культурними та політичними нормами та інститутами. Про це свідчать наступні обставини. По-перше, ігнорування російського Кримінального Кодексу, що став не просто чужим, але для більшості чеченців навіть ворожим. По-друге, зберігається сприйняття польовими командирами вчорашнього командувача військами Чеченської республіки, хоча і був одягнений повноваженнями президента, лише як першого серед рівних, а звідси і саботаж спроб верховної влади встановити хоча б подобу законності. По-третє, нездатність самої влади виконувати в повному обсязі найважливіші державні функції, застосовувати насильство до несоблюдающім порядок і захищати соціально слабких. По-четверте, дія особливо зміцнилися за час війни традиційних антиросійських настроїв, які виражаються, зокрема в тому, що ніхто не став би виконувати наказ А. Масхадова про звільнення руських, якщо при цьому знадобиться знищувати чеченців. По-п'яте, практична відсутність мирив вдачі та сприяє становленню громадянської культури інтелектуальної еліти, вихованої в парадигмі світської державності, велика частина якої, перш за все, досить численна Грозненська інтелігенція, покинула Чечню. Її місце зайняв піднятий війною шар лідерів, які не мають адміністративного радянського досвіду управління і не прагнуть дотримуватися загальноприйнятих у світі правила бюрократичної гри, але перебувають під впливом звичайно-правових корпоративних встановлення та схильних до архаїчних або традиційним формам організації суспільства. Управління країною не може суперництвом тейпів, і в першу чергу за контроль над фінансово-економічними структурами.
Єдиною супертейповой основою, на якій можна було цивілізаційно і ідеологічно формувати держава, міг стати лише іслам. Його авторитет забезпечила перемога у війні, де він ще раз з часів кавказької війни XIX століття постав прапором національної боротьби і непереможним зброєю.
Одне з перших заяв Масхадова про перспективу створення ісламської держави пролунала 8 серпня 1997. А на початку листопада, він, будучи в Туреччині, проголосив створення Чеченської Ісламської Республіки. Про еволюцію поглядів Масхадова свідчать його заяви, зроблені в січні 1997 року. Тоді він стверджував, що суміщення функції світського керівника і духовного лідера в майбутній республіці зовсім не є фатальним (це наріжний принцип ісламської держави), більше того, що норми ісламу не виключають демократичних виборів. Наступні кроки, зокрема публічні страти у вересні 1997 року за вчинення кримінальних злочинів і порушення морально-етичних норм ісламу, показ яких настільки шокував російську громадськість, підтвердили, по-перше, прагнення керівництва завдати порядок в країні, по-друге, продемонстрували внутрішньої опозиції резолюція ісламізувати політичну сферу, застосовуючи шаріат як "сувору, але справедливу" міру, в тому числі і по відношенню до колишніх соратників по війні, по-третє, показали всьому світу "глибокі цивілізаційні розриви між Росією і Чечнею". Так на практиці постала тоді справедливість гантінгтонівському тези якщо не про протистояння, то про найсерйозніші відмінностях християнської та ісламської цивілізаціями - принаймні в Чечні. У той же час притягнення шаріатських судів з їхньою системою жорстких кримінальних покарань стало непрямим свідченням неспроможності офіційного Грозного взяти ситуацію під контроль, відображенням наростаючого хаосу, підживлює жадібним прагненням польових командирів самим зайняти головне крісло в державі.
Польові командири, у свою чергу, бажали надати хоч якусь видимість законності своїм домаганням, створити ідеологічну систему, що виправдує абсолютно нелегітимні мети. Зрозуміло, світські форми правового регулювання не годилися для цього. Конституція, досить вільні вибори президента і парламенту, світські суди - все було проти сподівань змістити Масхадова і зайняти його місце. У другій половині 1997 року опозиція стала набувати все більш виразні контури. До її складу увійшли передусім польові командири Ш. Басаєв, С. Радуєв. Х. - П. Ісрапілов. Хаттаб. А. Бараєв і Р. Гелаєв. Сюди прийнято включати і політичних діячів: колишнього президента країни 3. Яндарбієва і його віце-президента С. - Х. Абумуслімовим, колишнього міністра інформації М. Удугова, колишнього віце-президента В. Арсанова.
Опозиційним польовим командирам важко було розраховувати на серйозну підтримку у боротьбі за владу з президентом з боку головних тейпових авторитетів, традиційного муфтіяту та освіченої частини чеченців, які проживали у рівнинній частині країни. Апеляція до традиційним національним адатного ("адат" - звичайне право) або мусульманських цінностей їм явно не принесла б успіху. Однак ідея ісламізації всіх сфер суспільного життя, включаючи політичну, повернення до принципів первісного ісламу часів пророка Мухаммеда залишалася поки нічийною. Вона, по-перше, під гаслом матеріального і соціального рівності віруючих дозволяла звести президента Масхадова до рівня пересічних смертних, піддати тотальній перевірці витрати президентської адміністрації і з повною підставою звинуватити його в порушенні цих принципів. По-друге, вона давала їм можливість у всіх сенсах відокремитися (цивілізаційно, політично, морально) від Росії, а також до певної міри протиставити себе офіційним Грозному: влада світську змінити на духовно-релігійну, а республіканську форму правління замінити імаматом, теократичною державою. Випередивши Масхадова з цією ідеєю, вони отримали б можливість вимагати розпуску усіх органів та інститутів світської влади (включаючи інститут демократично обраного президента) і заміни їх ісламськими.
Суперечності між прихильниками традиційного ісламу і прихильниками політичного ісламу не змусили себе ждать.14 липня 1998 року в Гудермесі між ваххабітами і бійцями польового командира С. Ямадаєва сталася сварка, яка вилилася в цей бій. На боці гудермеських ваххабітів виступили польові командири А. Бараєв і А. - М. Межідов, які очолювали шаріатські військові суди. Станом з ваххабітів, тоді як жителі багатьох сіл - прихильники тарікатом накшбандийа і кадирийа, не вагаючись, кинулися на допомогу бійцям Ямадаєва. У результаті, тільки за офіційними даними, загинули декілька десятків осіб, в тому числі понад 30 ваххабітів, 20 прихильників Масхадова і 10 мирних жителів.
Аналізуючи трагедію в Гудермесі, президент Чечні констатував, що ваххабіти створили паралельні військові та політичні структури і відмовляються підкорятися законній владі. Він звинуватив окремі арабські країни у фінансуванні ваххабітів і зізнався, що терпів діяльність ісламістів в ім'я національної єдності, вважаючи використовувати їх в інтересах всієї країни. Свій виступ Масхадов завершив закликом до імамів мечетей і керівникам місцевих органів влади виганяти ваххабітів з підконтрольних територій. Одночасно президент позбавив звання бригадних генералів Бараєва і Межідова, скасував очолювані ними шаріатські структури і оголосив персонами нон грата чотирьох арабів, що працювали в шаріатських судах. Однак рішучі заяви президента не мали результату багато в чому через фактичну заступництва віце-президента Арсанова, і в підсумку указ Масхадова про вигнання ваххабітів не був виконаний.
У ролі захисника ваххабітів виступив і колишній прем'єр-міністр Басаєв, який, зокрема, відвів звинувачення у причетності до конфлікту Хаттаба, обгрунтовуючи це тим, що він приносить величезну користь Чечні, навчаючи військовій справі молодих бійців.
Уникнувши таким чином поразки, ваххабіти вирішили дати бій світської влади. Зібравшись в рідного селища Яндарбієва Старі Атаги, вони звернулися до нього з проханням очолити їхню боротьбу з Масхадовим. Проте після офіційного попередження генерального прокурора Чечні X. Сербіева на адресу екс-президента і масового заяви односельців про видворення Яндарбієва з села в разі підтримки їм ваххабітів останній змушений був відмовитися від пропозиції ісламістів.
Тим не менш, конфронтація з Масхадовим на цьому не скінчилася. У телевізійному виступі Яндарбієв поклав провину за події в Гудермесі безпосередньо на президента республіки.
Гудермеському зіткнення призвело до різкої поляризації сил у суспільстві, оголило протистояння політичних сил, які дотримуються різних течій в ісламі.
В умовах загострення боротьби за владу між всенародно обраним президентом Масхадовим і військово-політичною опозицією в особі польових командирів і відставних державних діячів, підтримуваних відповідно суфійським і ваххабітського течіями, для обох сторін особливе значення набували мобілізація всіх ідейно-релігійних сил та засобів і можливість легітимізувати свої домагання на владу як єдино вірного носія і захисника ісламських цінностей. Але ініціатива на цьому полі перейшла до Масхадову: указом від 3 лютого він ввів шаріатське правління.
За його розпорядженням було утворено міністерство шаріатською безпеки. Вся законодавча база починала приводитися у відповідність до норм Корану і шаріату, що означало, зокрема, ліквідацію світських органів влади. Правда, Масхадов не розпустив парламент і не скасував Конституцію, функцію якої в ісламській державі виконують Коран і шаріат. Парламент був тільки позбавлений права законотворчості при збереженні за ним химерних контрольних функцій (якими він не мав і до того). Останнім законодавчим актом, розробленим парламентом, повинен був стати проект шаріатською конституції, який згідно з дорученням Масхадова екс-правники Чечні разом з муфтіями зобов'язані були написати в місячний термін. Скасовувалася посаду віце-президента: Арсанія, який обіймав її, як відомо, з літа 1998 року, перетворився в опонента Масхадова, насамперед у питаннях про роль ісламу в країні. Вирішальний акт релігійно-політичних перетворень - формування ісламського державної ради - Шури, куди за указом Масхадова увійшли авторитетні польові командири і політики, в тому числі Басаєв; Яндарбієв, Арсанії, Удугов, Ісрапілов, Радуєв, Гелаєв, К. Махашев, А. Закаєв і Т.А. Атгеріев, призначений міністром шаріатською безпеки.
Розуміючи, що вони втрачають ініціативу, опозиціонери у відповідь терміново створили свою Шуру. Аргументом були претензії про неістинність президентської Шури, якій повинна належати вся повнота влади (офіційний же держрада знайшов тільки дорадчі функції), і необхідність ліквідувати пост президента, не сумісний з вимогами ісламської держави. У результаті через п'ять днів після президентського указу в Грозному засідали відразу дві Шури.
35 членів неофіційною Шури, в тому числі Яндарбієв, Радуєв, Ісраїлов, Удугов, Махашев, Закаєв і інші, через два тижні обрали своїм лідером-аміром Басаєва. У першому ж своїй заяві амір, "володіє всіма повноваженнями, необхідними для побудови незалежної шаріатського держави", звинуватив Масхадова в проведенні "репресій проти учасників війни і прихильників незалежності Чечні", а також у розколі народу по "релігійним принципом". Держава повинна будуватися за ісламським зразком, говорилося в документі, і відповідно, має бути обраний глава шаріатського держави.
У той же час кожна із сторін дорікала один одного у порушенні принципів демократії, у зраді інтересам чеченського держави і т.д. Протистояння між ними все більше загострювалося, погрожуючи увергнути країну в громадянську війну. Тільки шаріат і адатного норми кровної помсти утримували противників від фатального кроку. Тим не менш, республіка продовжувала рухатися в напрямку хаосу.
Підтвердженням цієї тенденції став рейд чеченських бойовиків і дагестанських ісламських екстремістів під загальним керівництвом Басаєва і Хаттаба в Дагестан з метою "перемоги справедливого ісламського суспільства, де не буде бідних і багатих", і "встановлення ісламської держави від Каспію до Чорного моря" [11].
Джихад в Дагестані відкрив шлях до Другої Російсько-Чеченську війну, яка триває до цих пір. На жаль, почавшись як протистояння з радикальними мусульманами, вона майже відразу перетворилася на війну з усім чеченським народом.

Висновок

Необхідно відзначити, що, в цілому, чеченський народ відрізняється високим рівнем релігійності. Виконання мусульманських обрядів і чеченських традицій, пов'язаних з ісламом, - невід'ємна частина місцевого способу життя. Суфізм став характерною рисою чеченського ісламу. У силу ряду історичних причин, і зокрема тривалого перебування чеченців у вигнанні, а також переслідування суфійських вчителів (устаз) за радянських часів, у Чечні сьогодні більше немає живих вчителів, і різними суфійські ВІРД (напрямами) керують духовні лідери, не мають прямого преемственной зв'язку з устаз. Тим не менш, основні характерні прикмети місцевого суфізму чітко помітні і в наші дні.
Аналіз ролі ісламу в житті сучасної Чечні показує, що:
1) іслам виявився прикриттям в боротьбі протиборчих сил за владу (Масхадов, з одного боку, і найбільш авторитетні польові командири - з іншого; традиційний Мехк-Кхел і сучасний парламент, ін інститути влади, з одного боку, і релігійні ісламські інститути, т . е. шаріатський суд і Шура, - з іншого);
2) ця світова релігія перетворилася на засіб реалізації групових інтересів, виявляючи себе у протистоянні традиційних (адатного) норм права, моралі і культури і суто ісламських норм;
3) за цими протиріччями стоять прагнення однієї частини віруючих зберегти свою національну самобутність, а інший, що віддає перевагу арабо-мусульманським цінностям, стати більш мусульманами, ніж чеченцями; в той же час воно свідчить, що ісламізація далеко не завершена;
4) іслам політичний активно насаджується в Чечні зовнішніми силами, зацікавленими в роздмухуванні конфлікту між цією країною та Російською Федерацією, в створенні бар'єру між Росією і мусульманським світом, в ізоляції Росії від регіонів енергонасичених сировини та шляхів їх транспортування. Ці сили мріють витіснити Росію з Кавказу і створити там для неї вогнище постійної напруженості. З іншого боку, всеохоплююче і поглиблюється дію ісламу явно посилюється, змушує політиків маневрувати, штовхає їх до прийняття рішень, деколи йдуть врозріз зі сформованим порядком і співвідношенням сил.
Нинішні військові події в Чечні до межі загострили відносини між прихильниками тарікатом і радикальною частиною ісламістів, розкололи мусульманське суспільство на проросійську і більш численну антиросійську сторони. Вони ж фактично означали безславний кінець експерименту зі створенням ісламської держави на території Російської Федерації.

Література

1. Авторханов А. Ічкерія. / / Карта. 1999. - № 1.
2. Ахмадов Ш.Б. Імам Мансур (народно-визвольний рух в Чечні і на Північному Кавказі в кінці XVIII ст). Грозний, 1991.
3. Кудрявцев А.В. Іслам і держава в Чеченській республіці / / Схід. 1994. - № 3.
4. Малашенко А.В. Ісламські орієнтири Північного Кавказу. - М., 2001.
5. Месхідзе. Дж. І. "Віс-хаджжи" - "Іслам на території колишньої Російської імперії", т.2, М., 1999.
6. Нуну С.Х. Цілющий дух ісламу. - М., 2000.
7. Шерматова С. Так звані ваххабіти / / Чечня і Росія: суспільства і держави. - М., 1999.


[1] Ахмадов Ш.Б. Імам Мансур (народно-визвольний рух в Чечні і на Північному Кавказі в кінці XVIII ст.). Грозний, 1991
[2] Нуну С.Х. Цілющий дух ісламу. - М., 2000. Стор. 55.
[3] Там же. Стор. 60.
[4] Нуну С.Х. Цілющий дух ісламу. М., 2000. Стор. 71.
[5] Нуну С.Х. Цілющий дух ісламу. М., 2000. Стор. 61.
[6] Месхідзе. Дж.. І. «Віс-хаджжи» - «Іслам на території колишньої Російської імперії», т. 2, М., 1999. Стор. 23-24.
[7] Авторханов А. Ічкерія. / / Карта. 1999 .- № 1. Стор. 12.
[8] Кудрявцев А.В. Іслам і держава в Чеченській республіці / / Схід. 1994 .- № 3.
[9] Там же.
[10] Кудрявцев А.В. Іслам і держава в Чеченській республіці / / Схід. 1994. № 3.
[11] Шерматова С. Так звані ваххабіти / / Чечня і Росія: суспільства і держави. М., 1999. Стор. 419.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Курсова
93.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Війна в Чечні
Язичництво і християнство в Чечні
Етнорелігійні конфлікти в Чечні
Знамениті військові Чечні
Діячі культури Чечні
Громадські діячі Чечні
Росіяни в історії Чечні 7-19 ст
Причини і наслідки війни в Чечні
Відгомін відлиги в сучасній Чечні
© Усі права захищені
написати до нас