На політичну історію східній частині колишнього Халіфату великий вплив зробив процес етнічної консолідації іранців. Підйом мови дарі-фарсі, поява на ньому літератури спочатку на сході, а потім на заході - це нове явище, яке потребує свого осмислення, і не лише в чисто культурній сфері. У поданні письменників-арабів Х ст., Наприклад того ж ал-Масуді, перси (ал-Фурс) були єдиний народ (уммат) з єдиною мовою, хоча і розділеним на діалекти, з територією, що включала крім областей сучасного Ірану також частина (східну ) Закавказзя, Хорасан (куди входили і Мавераннахр, і частина сучасного Афганістану). Цей народ спочатку частіше називали Аджаму, букв. "Неараб", або, точніше, "говорять незрозумілою (для араба) мовою" (пор. слав. "Німець"). Пізніше, десь з Х ст., На них поступово перейшло найменування тазики, таджики, як раніше називали спочатку арабів (від племені тай), а потім мусульман взагалі. Отже, є підстави говорити про формування в IX-Х ст. етнічної спільності ("таджиків"), яка включала предків сучасних персів і таджиків, а також деяке інше ірано-мовне населення (наприклад, що говорило мовою Азері в Азербайджані). Значно пізніше, вже у нові часи, в нових умовах ця спільність, частина якої (в Азербайджані і Мавераннахре) піддалася тюркізації, стала розпадатися на дві самостійні - персів і таджиків. Нічого подібного в ІХ-Х, та й в ХІ-ХІІІ ст. не було, і таджики тієї пори - загальна назва маси іраномовного населення, пов'язаного єдиної культурою, етнічною самосвідомістю і мовою. Формування цієї етнічної спільності відігравало велику роль у період утворення на сході Халіфату напівсамостійних і самостійних держав. Релігією в них залишався іслам, і певна ностальгія шуубітов по домусульманського історії іранців за відомі рамки не виходила.
Підйом економіки Ірану спостерігається вже в період Аббасидского халіфату. Торкнувся він і сільського господарства, і міста. У період напівнезалежних і незалежних держав IX - першої половини XI ст. цей процес тривав, хоча проходив нерівномірно в різних областях, які і раніше перебували на неоднаковому рівні соціально-економічного розвитку.
Тим не менше джерела для цього часу дозволяють виділити кілька економічних зон, що визначають їх географічним положенням, природними умовами, зв'язком з великими транзитними торговими шляхами, що грали важливу роль у той час. Основна територія Ірану входила в межі кількох таких зон, що включали також ряд областей нинішнього Афганістану і Середньої Азії. Це перш за все Хорасан, Мавераннахр і Хорезм. Економічно вони становили певну єдність, що сприяло і політичному їх об'єднання у складі держав Тахірідов, Саффаридами і Саманідів. Інший район, прилеглий до цього і в певній мірі з ним пов'язаний, - Сеістан з суміжними областями. Ця історична область, пізніше прийшла в занепад, в ІХ-Х ст. представляла економічно розвиненою район, добробут якого в набагато більшій мірі, ніж інших іранських областей, грунтувалося на штучному зрошенні. Занепад зрошувальної системи пізніше спричинив за собою і загальне розорення економіки.
Слід виділити як особливої економічної зони також Північно-Західний Іран, Азербайджан і області Центрального Ірану з містами Рей і Ісфаган. Південно-Західний Іран (Фарс, Керман і тяжіли до них Хузістан) представляв ще одну зону. Кілька відособлене становище займали прикаспійські області (Гілян, Табаристан, Дейл), які в силу свого географічного та історичного становища довгий час залишалися осторонь навіть від сусідніх областей. Прикаспійські області досить пізно були підкорені арабами, і в них повільніше, ніж де-небудь, затверджувався іслам. У цих районах, особливо в горах Дейлема і Гілян, міцні були общинні зв'язки, феодалізація проходила повільно. Недолік землі і зростання населення (в цілому взагалі характерний для Ірану ІХ-Х ст.) Приводили до відтоку з цих областей надлишкових людських ресурсів; вихідців з цієї зони називали дейлемітамі; вони відігравали велику роль у політичному житті Халіфату та Західного Ірану.
На більшій частині Ірану землеробство було завжди пов'язано із зрошенням. У період Аббасидів, а потім і в державах ІХ-Х ст. зрошувальні роботи, турботи про які головним чином брала на себе держава, отримали великий розвиток. У різних областях країни, особливо в Хорасані, Сеістані, Кермані, високого рівня досягла система підземних зрошувальних каналів (кярізів або канатів). Такі канали проводилися нерідко на відстань у десятки кілометрів, глибина їх досягала декількох десятків метрів. Їх спорудження вимагало великих виробничих навичок, формувалися як професійні з покоління в покоління.
В інших районах для зрошення, як і раніше, використовувалася вода навіть невеликих річок. Як приклад можна навести Азудову греблю на р.Кур в Фарсі, споруджену при Буідах. На р.Карун в Хузістане використовувалися величезні водопідіймальні колеса. Оброблялися в основному традиційні культури: ячмінь, пшениця, в південних районах - рис. Землі відводилися і для розведення технічних культур, насамперед бавовнику, а в ряді районів - льону, фарбувальних рослин.
Як і раніше значним був кочовий і напівкочовий сектор економіки, в якому переважали і для даного часу кочівники-іранці (курди), а на південно-заході - араби. Арабські племена, поселені в VII-VIII ст. в різних районах Ірану (наприклад, в Хорасані, на Мугані), в даний період помітної ролі не грали.
Особливе значення в господарському житті мав місто. На жаль, міста власне Ірану поки вивчені набагато гірше, ніж міста арабського Переднього Сходу і Мавераннахра, хоча матеріал в джерелах ІХ-ХІ ст. є великий. Основними мешканцями іранських міст тієї пори були іранці (Аджаму, перси, таджики джерел). Міст з населенням у кілька десятків тисяч жителів було багато. У найбільших же центрах (Нишапуре, Ісфагані, Хамадані і ін) число жителів перевищувало 100 000 чоловік.
Місто Х-ХІ ст. був економічним і політичним центром округи або (для великих міст) області. У цей час склалася знаменита тричленна система міста (кухендіз, Шахрістан і рабат). Кожна з цих частин грала певну соціальну роль. Кухендіз, або арк (фортеця), був оплотом феодала чи намісника, тоді як у Шахрістані і особливо Рабаті були зосереджені ремісники і торговці. Міста того часу носили полуаграрний характер, і жителі, особливо Рабат, займалися не тільки ремеслом, але й садівництвом і навіть землеробством. Проте в цілому місто було основою і осередком товарно-грошових відносин, які в ІХ-ХІ ст. досягали високого для феодалізму рівня розвитку. Сама економіка, особливо в передових районах, в значній мірі втратила натуральний характер. Там, де в VIII-IX ст. гроші служили засобом обчислення податків, у Х-ХІ ст. встановлювалася грошова рента. У відомому плані можна стверджувати, що до Х ст. склалося економічне і політичне панування міста над селом.
У містах існували професійні об'єднання ремісників і торговців, що грали велику роль не тільки в економічній, але і в політичному житті. Хоча місто залишалося і осередком правлячого феодальної верстви, голови торговельно-ремісничих корпорацій все більше включалися в політичне життя, йшла їх боротьба з феодалами, і в цій боротьбі глави міських кварталів і корпорацій (райіси) нерідко набували велику вагу, домагаючись впливу на міські справи. Повного міського самоврядування досягнуто не було, але більш-менш значні його елементи з'явилися і проявили себе саме в Х-ХІІ ст.
В останній період Халіфату все більше зростало мулькові землеволодіння. Джерела згадують великих землевласників - Малик, власників Мілке (або мульки), земель дійа. Ці землі продавалися й купувалися. У купівлі-продажу землі брали участь і правителі, і феодали, і селяни. У Х ст. у ряді держав на території Ірану все більшого поширення набуває інститут акту як умовного земельного володіння.
Цим шляхом місцеві правителі намагалися послабити дехкан і створити залежну від себе прошарок феодалів, повністю їм зобов'язаних. Система ікта отримала ще більший розвиток в Сельджукську епоху.
Основною фігурою в сільському виробництві був селянин-здольник. Зберігалася і общинне землеволодіння, а також у ряді районів приватне селянське. Недолік землі і зростання населення вели до масового відриву селян від села, припливу їх у міста. Ці практично декласовані елементи (айари) наповнювали міста, з них формувалися дружини різного роду шукачів пригод, деколи грали чималу роль у політичному житті і навіть ставали засновниками династій. Приклади цього - Йакуб ібн Лейс, засновник будинку Саффаридами, і брати Буіди, за походженням селяни з Дейлема. Як своєрідну реакцію проти такого роду висунення "плебеїв" можна визнати підйом Саманідів, що відбувалися із знатного роду дехкан округу Балха. Боротьба цих двох тенденцій характеризує всю історію Ірану і Мавераннахра IХ-ХI ст. Ця боротьба, особливо в останній період, ускладнювалася висуненням на політичну авансцену командирів тюркських військових загонів, часто з середовища Гуляма (рабів), що претендували на роль правителів. Так висунулися Газневіди. Поступова заміна на політичній арені представників дехканства і вихідців з місцевих іранських низів (дейлемітов і т.д.) тюркськими кондотьєром - свідчення занепаду дехканства, з одного боку, і певної феодалізації іранського суспільства - з іншого, коли такі відсталі області, як Дейлі, припинили викид надлишків населення. Таким чином, можна встановити до XI ст. такі головні зміни в соціально-економічному житті Ірану. Це поступовий занепад дехканства і висунення служилої аристократії різного походження. Потім зростання міста, міської економіки, політичної ролі міст. Розвиток цих суперечливих факторів призвело до посилення децентралізації, тенденції до відокремлення областей, районів. У цих умовах ватажкам військових загонів порівняно легко вдавалося захоплювати владу в окремих містах, областях, але настільки ж легко вони цю владу і втрачали. У кінцевому рахунку розвиток цих процесів полегшило завоювання Ірану сельджуками в XI ст.
У Арабському халіфаті іранський етнос з його політичними та культурними традиціями займав особливе місце. Якщо арамейцев досить швидко піддалися арабізациі, то іранці виявилися настільки ж сприйнятливими до ісламу, але стійкими в етнокультурному плані. Нагадаємо, що в період становлення влади Аббасидів вони підтримали останніх і завдяки підтримці з боку знаті Східного Ірану на престолі закріпився молодший син Харуна ар-Рашида, по матері іранець Мамун. Незабаром, однак, іранська знати перестала задовольнятися підтримкою вигідних їй представників династії Аббасидів; стали виявлятися тенденції до відокремлення окремих областей.
Халіфат спочатку втрачав окраїнні області, і такими перший час були Іспанія, Північна Африка. Іранські ж області, які відіграли провідну роль в утвердженні Аббасидів, вступили на шлях набуття незалежності пізніше. І лідирували в цьому не області Західного і Центрального Ірану, а восточноіранскіе землі, об'єднані у велику провінцію Хорасан. Для цього були свої причини, і вони складалися не в давніх волелюбних традиціях восточноіранскіх областей, як часом здається в деяких працях з історії середньоазіатських республік, а в політичних, етнічних і культурних особливостях Хорасана. Почати з того, що саме Хорасан став в арабське час етнічним та культурним центром іраномовного населення. Тут активно поширився мову дарі-фарсі, за походженням западноіранскій, витіснив значну частину місцевих мов і діалектів. Крім того, саме в Хорасані міцніше за все у зв'язку з діяльністю Аббасидів і їх прихильників утвердився іслам, тоді як в Фарсі або Кермані ще у Х ст. був живучий зороастризм.
Перше в Ірані напівсамостійним політичне об'єднання склалося саме в Хорасані - це держава Тахірідов (821-873). Засновник династії Тахир ібн Хусейн, представник знатної дехканських прізвища Хорасана, командував армією аббасидського халіфа Мамуна в його боротьбі з Аміном, а потім був призначений намісником Хорасана. Перед смертю він пішов на незвичайний акт - наказав опустити ім'я Мамуна в п'ятничній молитві (821 р.), що було рівнозначно відмові від визнання влади халіфа. Останній, проте, змушений був призначити наступником Тахіра його сина Талха, спадкоємці якого керували восточноіранскімі областями до 873 р., коли були повалені Саффаридами. Талха і його наступники, з яких особливо відомий Абдаллах (828-845), не пішли за прикладом засновника династії і, управляючи на ділі зовсім самостійно Хорасаном, формально визнавали влада Аббасидів, поминаючи їх ім'я в хутбі, карбуючи ім'я халіфа на першому місці на монетах і сплачуючи Багдаду данину. Тахіріди, проводячи в цілому політику, вигідну іранському дехканству, в той же час прагнули дещо поліпшити і становище селян і городян. У їхній час дарі-фарсі вперше став вживатися поряд з арабським як мова літератури.
Тахіріди були повалені Саффаридами. Засновник династії Йакуб ібн Лейс був, як згадувалося, плебейського походження (мав професію мідника і, за словами історика Гардізі, як моздура, поденника, заробляв у місяць 15 дирхемів). Потім він залишив мирну спеціальність і став шукати щастя на терені кондотьєра, вступивши на службу до правителя Сеістана, і поступово захопив владу в цій області. Йакуб і його Барт Амр були шиїти і в якості таких вступили у відкриту боротьбу з халіфом. Спочатку їм супроводив успіх, і вони посіли Хорасаном, позбавивши останнього Тахіріда влади. Спадкоємець Йакуб, Амр, змушений був примиритися з халіфом, але данини Багдаду не платив і взагалі вів себе по відношенню до халіфа зухвало. На відміну від Тахірідов Саффаридами не дбали про добробут країни і обирали як селян, так і дехкан. Більш того, Амр взагалі прославився своєю скнарістю. Він підвищив податки з купців та дорожні мита; як верх його користолюбства сучасники відзначають обкладання їм особливої податтю бабусь, які займалися прядінням вдома. Усім цим скористався халіф, котрий надав підтримку правителю Мавераннахра Ісмаїлу Саманідів. Іранське дехканство, незадоволене Саффаридами, надало підтримку останнього, і Ісмаїл розгромив військо Амра, який потрапив у полон, був відісланий до халіфу і страчений за наказом останнього (900 р.). Таким чином, короткочасне існування держави Саффаридами (867-900) можна скоріше віднести до ланцюга випадковостей, успішної діяльності щасливого кондотьєра, не зумів створити собі міцну соціальну опору.
Інший характер носила держава Саманідів. Засновником феодального будинку Саманідів був дехканин з Балха Саман-худа, який прийняв іслам уже при перших Аббасидах. Один з його онуків, Ахмад, був поставлений Мамуном в 819 р. правителем Фергани, а брати останнього управляли в інших районах Мавераннахра. Халіф Мутамід, який боровся з Саффаридами, призначив Насра ібн Ахмада в 875 р. правителем тієї частини провінції Хорасан, яка не підпорядковувалася Саффаридами (Мавераннахр, Східний Хорасан з Гератом і Балх). Наср і його брат Ісмаїл вели успішну боротьбу на північних кордонах з кочовими тюркськими племенами, зміцнили свою владу в восточноіранскіх областях, зробивши центром своїх володінь Бухару. У 900 р. Ісмаїл розгромив Амра Саффаридами і захопив його володіння з благословення Багдада.
На відміну від непокірних Саффаридами, які спиралися тільки на військову силу, Саманіди, кровно пов'язані з іранським дехканством, мали досить широку соціальну опору. В якості виразників інтересів іранської знаті Саманіди звели свою офіційну родовід до Сасанідамі, що символізувало їх спадкоємний зв'язок з давніми доісламських правителями Ірану. У той же час Саманіди були ортодоксальними мусульманами-сунітами, до кінця днів своїх визнавали верховну владу халіфа. Таким чином, у діяльності Саманідів простежується як би два суперечливих напрямки. З одного боку, вони - типові мусульманські правителі, розповсюджувачі ісламу серед численних "невірних", своїх сусідів. З іншого - вони ж відроджували ті доісламські традиції, які не входили у протиріччя з догматами ісламу і сучасної їм епохою. Саме при Саманидах мову дарі-фарсі вийшов на широку дорогу літератури, а відтворення іранського епосу і сасанідській історії спочатку в новоперсидського перекладах (з арабських версій) "Хвадай-Намак", а потім в епічних творах Дакікі і Фірдоусі стало своєрідним ідеологічним виразом самих політичних позицій іранського дехканства.
Оскільки центр держави Саманідів знаходився в межах Мавераннахра зі столицею в Бухарі, ряд вчених затвердили в історіографії версію про таджицькою державі Саманідів. Держава це дійсно можна назвати таджицьким, не надаючи, однак, терміну "таджик" сучасного сенсу, оскільки в ту пору таджиками, як сказано, називали всіх іранців на противагу арабам і тюрків. Історичне ж і культурну спадщину епохи Саманідів належить у рівній мірі і сучасним персам і таджиків Середньої Азії та Афганістану, а також у якійсь мірі іншим народам Середньої Азії (перш за все узбекам), - сформованим пізніше, за участю ранньосередньовічного таджицького етносу.
Держава Саманідів у Х ст. включало Мавераннахр, Хорезм, власне Хорасан (західний з Нішапур, Східний з Гератом, Балх і Північний з Мерв), а також Сеістан і Гургана (основну територію сучасного Афганістану). Спроби Саманідів закріпитися в прикаспійських областях (перш за все в Табарістане) в цілому не вдалися.
Саманіди проводили активну політику на північних рубежах, де досягли значних успіхів у боротьбі з тюрками-Карлуков. Своєрідне положення займав Хорезм; тут існували спочатку два напівсамостійних володіння, в 995 р. об'єднані правителем Гурганджа.
Саманідським правитель носив титул еміра, підкреслюючи тим самим формальну залежність від халіфа. Столиця Саманідів, Бухара, стала одним з найбільших міст мусульманського світу. У Хорасані головним містом був Нішапур, що став центром області ще за Тахірідах. У цьому місті сидів намісник всіх володінь Саманідів на південь від Амудар'ї, і Нішапур саме в Х ст. надовго відтіснив на другий план колишній центр Хорасана - Мерв.
Держава Саманідів було для тієї пори централізованим об'єднанням, вся влада в якому здійснювалася з Бухари. Велику роль грали Вазіра, у Х ст., Як правило, належали до двох знатним іранським дехканських прізвищами - Джайхані та балами. Ряд представників цих прізвищ були великими вченими, яким протегували і саманідським еміри.
Політика Саманідів щодо своєї головної соціальної опори - іранського дехканства - була суперечливою. З одного боку, еміри повинні були рахуватися з місцевими феодальними будинками. З іншого - побоюючись подальшого розвитку сепаратистських тенденцій, носіями якої були великі дехкани, Саманіди прагнули контролювати їх діяльність і в міру сил обмежувати її. Вони все більше вводили в практику роздачу земель на правах умовного володіння (ікт) і, зміцнюючи таким шляхом свою владу на даний момент, по суті справи, підривали її соціальні засади. Занепад дехканства фактично і став головною причиною ослаблення, а потім і падіння держави Саманідів. Незадоволені дехкани відмовили династії в підтримці, і значна їх частина проявила пасивність у період висунення Газневидів, а потім сельджукського навали.
Час Саманідів виявилося періодом розквіту економіки, культури. Опис восточноіранскіх областей у географів "класичної школи" (ал-Істахрі, Ібн Хаукаля, ал-Мукаддаси та ін) - тому яскраве свідчення. Втім, ту ж картину ми бачимо в Х ст. і в інших областях Ірану, зокрема на південному заході країни, де виникла держава Бундом. Засновники династії, три брати-дейлеміта (Алі, Хасан і Ахмед), зробили кар'єру на службі у кондотьєра ж дейлеміта Мердавіджа, який між 932 і 935 рр.. зумів підкорити собі велику частину Західного Ірану. Мердавідж був убитий своїми Гуляма у лазні в Ісфагані (935 р.), але брати Бунду закріпилися в його володіннях, а потім у 945 р. Ахмед взяв Багдад і позбавив халіфа політичної влади, залишивши його номінальним главою мусульман. Три брата розділили свої володіння між собою під верховенством старшого. Під їх владою виявилася велика територія, включаючи Ірак Арабська, Хузістан, Фарс, Керман, а також області Ісфагану, Хамадана, Рея. Найбільшої могутності досяг Буід Азуд ад-Доула, син Хасана, успадковував батьку в 949 р. і приєднав володіння своїх дядьків в 976 р. У прояві іранського патріотизму Буіди в ряді випадків пішли далі Саманідів. У 60-х роках Х ст. Азуд ад-доула прийняв давній титул шаханшаха. Як і Саманіди, Буіди з метою збільшення своїх доходів прагнули підняти добробут селян і городян, дбали про збереження і будівництві зрошувальних систем. Столицею Азуд ад-доула став Шираз. Чудовий палац правителя складався з 360 приміщень. Але особливо відома була бібліотека, куди Азуд ад-доула зібрав всілякі рукописи зі своїх володінь. У самому Багдаді він побудував нові будівлі, в тому числі медичну школу. Цікаво, що цей правитель мав міністра-християнина, який споруджував і відновлював церкви і монастирі. Самі Буіди схилялися до шиїзму, що не заважало їм перебувати в хороших відносинах і з сунітами. Держава Буідов стало занепадати вже після смерті Азуд ад-Доула, сини якого почали міжусобну боротьбу. У 1029 Махмуд Газневі підкорив Центральний Іран, а інше довершили сельджуки.
У Х ст. менш значні політичні об'єднання існували у прикаспійських областях і в Азербайджані, де правили одна за одною династії Саджидів (тюркська), Саларідов (дейлемітская) і Раввадідов (арабська).
Саманіди, борючись із сепаратизмом іранських дехкан, спиралися на військову гвардію з Гуляма-тюрків, і командири тюркських загонів вже в другій половині Х ст. придбали велику владу.
Один з таких Гуляма, Алптегін, посварився з Саманідів, біг в 962 р. в Газні і заснував там незалежне князівство. Наступник його, також тюркський Гулям Себуктегін, став засновником династії Газневидів. Коли в 999 р. держава Саманідів впала під ударами північних тюрків (на чолі з караханіди), спадкоємець Себуктегіна, Махмуд (998-1030), захопив володіння Саманідів на південь від Амудар'ї, включаючи Хорасан, Сеістан, територію сучасного Афганістану. Все своє життя Махмуд провів у війнах з сусідами: Караханідов, Бунд та ін З чисто грабіжницькими цілями він здійснив кілька походів до Індії, звідки вивіз величезні багатства, необхідні йому перш за все для того, щоб розплатитися зі своїми воїнами. Справа в тому, що при Махмуді остаточно оформилася своєрідна військова організація, зачатки якої почали складатися ще в IX ст. в халіфаті Аббасидів. Основною військовою опорою Махмуда були загони Гуляма-тюрків. Куплені у молодому віці, ці люди ставали професійними військовими, які не знали іншої справи. І якщо раніше на війну призивалися і дехкани з їх дружинами, і ополчення з простолюддя, то при Махмуді діяв принцип, згідно з яким райати повинні були обробляти поля або працювати в майстернях і повністю усувалися від військової служби. Крім Гуляма Махмуд наймав ще і добровольців, що носили найменування Газієв (борців за віру).
Будучи сам нащадком тюркських рабів, емір Махмуд видавав себе за ревного мусульманина; грабіжницькі походи його в Індію проходили під гаслом священної війни за іслам. Для Махмуда іранські володіння були лише джерелом доходів, які витягувалися будь-якими способами. У результаті в 1006 р. місцева знать Хорасана закликала в свою країну мавераннахрскіх Караханідов; пізніше, при наступників Махмуда, вона ж виявилася зовсім пасивної перед небезпекою сельджукського завоювання. Безчинства Махмудова солдатні і користолюбство збирачів податків доповнювалися іншими лихами. Наприклад, у 1011 р. поширилася чума, лютував голод і справа доходила до людоїдства. Завойовницькі успіхи Махмуда були пов'язані з його талантом воєначальника і слабкістю його сусідів (індійських правителів, Буідов і т.д.). Смерть Махмуда (1030 р.) виявилася сигналом для повстань на околицях його ефемерної держави. Син і спадкоємець Махмуда, султан Масуд, зазнав поразки від сельджуків і швидко позбувся більшої частини своїх володінь.
IХ-Х століття - час посиленого впровадження ісламу серед населення Ірану. У цьому була велика роль і Аббасидів, і практично всіх незалежних династій. Найповільніше іслам впроваджувався в областях Південного Прикаспію. Ще в ІХ-Х ст. виходили звідти кондотьєри були зороастрійцамі, швидко ісламізувати (принаймні зовні) в умовах інших країн Халіфату. Місцеві правителі Табарістана з династії Бавандідов носили іранські Зороастрійський імена ще в першій половині IX ст., А також титул іспахбеда ("глави війська"), але в Х ст. і вони були мусульманами.
Однак зороастризм зберігав у Х ст. в Ірані сильні позиції, і не тільки в прикаспійських областях. Особливо багато зороастрійців було в Фарсі, Кермані, деяких районах Центрального Ірану. За даними ал-Масуді, зороастризм в його час (X ст.) Був поширений в Аррані (Кавказької Албанії), де він успішно чинив опір християнству і був пізніше витіснений ісламом. У Х ж столітті в Фарсі, Азербайджані функціонували давні храми вогню, зберігалися і інші Зороастрійський традиції, не були знищені среднеперсідскіх рукописи. У той же час для періоду ІХ-Х ст. характерно поширення різного роду єретичних навчань, корінням сягають до сасанідского часу. Розгромлені в першій половині IX ст. в Азербайджані, Аррані і Південному Прикаспії, хуррамітів діяли в цих районах і в Х ст., особливо в Азербайджані і Джібале (Західний Іран). Різке скорочення зороастрійських громад відбулося тільки в ХI-ХII ст., Після чого вони вціліли переважно у Східному Ірані (Кермані, Йезде), а значна частина послідовників Заратуштри іммігрувала до Індії, поклавши тут початок місцевій громаді Парс.
У різних районах Ірану продовжували зберігатися і християнські громади, здебільшого несторіанські. Вони існували в Хузістане, Азербайджані, Мерве. Однак їх було відносно небагато і вони не грали такої ролі, як зороастрійці або хуррамітів. Але навіть у Х ст. серед державних чиновників було багато християн.
У містах Ірану зберігалися численні іудейські громади. Особливо багато євреїв було в Хамадані, Ісфагані і Ширазі, ще більше в Мавераннахре. Іудаїзм, християнство і зороастризм в Халіфаті, а потім у більшості держав - його спадкоємців розглядалися як заступництвом релігії, тобто офіційно дозволені, носії яких були об'єднані в громади, що користуються відомим самоврядуванням.
Основна частина населення Ірану була до XI ст. ісламізувати. При цьому правителі, опозиційні Багдаду, могли бути шиїтами або загравали з шиїзмом (як Буіди). Населення Ірану (на відміну від Іраку і навіть деяких інших арабських областей) у даний час, як правило, сповідував іслам сунітського толку. Лише в деяких містах (наприклад, в Кумі) шиїзм займав пануючі позиції.
Ортодоксальний (сунітський) іслам також не був однорідний. Відмінності в ньому виявлялися насамперед у системі права. Існували чотири головні правові школи (ханіфіти, маликіти, шафіїти і ханбаліти) і-велика кількість інших, поступово зниклих. У Х ст. між цими школами різких протиріч ще не спостерігалося і суперечки йшли головним чином по різних догматичних питань.
Головний суперник сунізму - шиїзм вже в IX ст. став розпадатися на секти і відгалуження, найважливішим з них був исмаилизм, на формування якого вплинуло вчення неоплатоніків і інших доісламських світоглядів. Проте до XI ст. послідовників ісмаїлізму в Ірані було небагато. У ІХ-Х ст. почав поширюватися суфізм, містична течія в ісламі, заимствовавшем окремі догми в сунітів і шиїтів. Але розквіт суфізму припадає вже на ХI-ХII ст.
Арабське завоювання спочатку призвело до поширення арабської мови як державної (з кінця VII ст.) Та літературного. Навіть вчені-іранці увійшли до сфер арабської культури, користувалися арабською мовою і нерідко (як знаменитий Ібн Мукаффа) були перекладачами на цю мову пам'яток среднеперсідском літератури. Роль іранців в арабській культурі зберігалася і в ІХ-Х ст. Досить назвати імена історика ат-Табарі і географа ал-Істахрі. Але писали вони по-арабськи. Більше того, саме ат-Табарі і його молодший сучасник, Хамза аль-Ісфагані, з'явилися фактичними творцями мусульманської концепції всесвітньої історії, предтечею якій поряд з минулим (домусульманського) арабів та інших семітів стала легендарна і реальна історія іранців, перш за все були вилиті арабами Сасанідів. Ця концепція історії була сприйнята і науковцями - арабами за походженням і панувала в мусульманській науці аж до новітнього часу.
Фактично ат-Табарі і інші вчені-іранці, які писали по-арабськи, встановили зв'язок між іранською і власне арабської наукою, і їхні праці належать і арабської та іранської культур.
Середньоперську мову в послесасанідское час існував як мертвий літературна мова тільки серед зороастрійців. Проте його розмовні форми, утвердилися при Сасанідах і в східно-іранських областях, а потім, вже в арабське час, в Мавераннахре, вижили і дуже рано почали виявляти себе насамперед у поезія. І хоча в Ірані існували різні прислівники і діалекти (а також і самостійні мови типу согдийского і хорезмійська), вже у VII-VIII ст. одержали повсюдне поширення розмовні форми дарі, тобто мови, на якому говорили при дворі Сасанідів. Примітно, що, як нині з'ясовується, раніше всього поезія на цій мові виникла на околицях Ірану, і не тільки східних. Найдавніший бейт на дарі, відомий нам завдяки ат-Табарі, датується 668 р. і відбувається з Балха. Але для першої половини IX ст. вірші на фарсі побутували в Мараге (Азербайджан), Кумі, Сеістані. Як не парадоксально на перший погляд, найпізніше новий літературна мова утвердився в Фарсі, очевидно, через збереження там завдяки старанням місцевих мобедов мертвого среднеперсідского мови.
Нова мова грунтувався на арабському шрифті, більш зручному, ніж пехлевійскіх, і, ставши письмовим, відкинув систему ідеограм, що відразу зробило його більш доступним народу. У той же час в поезії на дарі IX ст. дуже сильно арабський вплив як в метриці вірша, так і в лексиці. За многосотлетнюю історію мови дарі в ньому спостерігалися різні віяння, в тому числі і спроби очистити його від арабізмів (наприклад, у Фірдоусі), але в цілому дарі-фарсі як літературна мова сформувався під величезним впливом арабської мови, який сам зазнав вплив іранської лексики, виявленої вже в Корані.
Справжній розквіт літератури на дарі-фарсі почався в державі Саманідів, в межах Східного Ірану і Мавераннахра. І першою фігурою тут став Рудакі (перша половина Х ст.). Його касиди й газелі, з яких збереглися деякі, свідчать про автора як про сформований поета з оригінальним світоглядом і талантом.
Але найвищого розквіту в період Саманідів і Газневидів досяг епічний жанр. Виходець з Туса Дакікі поставив завдання обробити і викласти у віршованій формі іранський епос і доісламських історію Ірану. Матеріал для цього був в арабських переробках "Хвадай-Намак". Дакікі не зміг виконати до кінця цю задачу, і її здійснення випало на долю Абул-Касимові капці Фірдоусі, також хорасанца, вихідця з дехканських стану, доводиться вже в ту пору в занепад.
Своє гігантське творіння, озаглавлена "Шах-наме", Фірдоусі завершив вже при Махмуді Газневі в 1009-1010 рр.. Фірдоусі, як придворний поет, був змушений присвятити свою працю Махмуду, який був абсолютно чужий іранському патріотизму і не виявив очікуваного заступництва поетові. Матеріал, покладений в основу "Шах-наме", не був новим в літературі того часу. Він оброблявся істориками (ат-Табарі), входив в комплексні праці на арабською мовою (ал-Масуді та ін), але у величезній поемі Фірдоусі минуле Ірану стало як широке поетичне полотно, яке показало рідною для іранців мовою їх багате політична спадщина і культурні традиції. У той же час Фірдоусі залишався мусульманином, і спроби деяких сучасників і наступних поколінь представити його як єретика і мало не зороастрійцам підстав не мають. Фірдоусі, мабуть, навіть не знав среднеперсідского мови (точніше, писемності). Його поема справила величезний вплив на подальший розвиток середньовічної літератури на дарі-фарсі - як тепер визнано, спільної спадщини і сучасних персів, і сучасних таджиків.
Як сказано, Махмуду Газневі був повністю чужий іранський патріотизм, хоча при його дворі склалася школа поетів-панегіристів (Унсурі та ін), які створили йому в очах нащадків незаслужену славу покровителя перської літератури.
Мовою науки залишався, однак, арабська мова. Великий Біруні навіть писав, що тільки він придатний для вчених, і сам творив лише цією мовою, нехтуючи і фарсі, і рідним хорезмійським. Наукова творчість Біруні, в якому сфокусувалися практично всі досягнення тодішньої науки, відноситься і до арабської, і до іранської науці. Те ж саме можна сказати і про Абу Алі Ібн Синьо (Авіценні), уродженця Бухари, для якого дарі був рідною мовою, і багатьох інших представників культури тієї пори.
При Саманидах виникла і проза на дарі. Мухаммад балами, Вазір одного з Саманідів, переробив і переклав на перську мову "Історію пророків і царів" ат-Табарі. У його редакції багато додатків, відсутніх в оригіналі. А в 80-х роках Х ст. в межах сучасного Афганістану для одного з дрібних феодалів області Гузганан на фарсі була складена анонімна географічна компіляція "Худуд ал-алам", автор якої скомпонував (не завжди, правда, вдало) витяги з багатьох нині втрачених географічних творів. Блискучим зразком прози на фарсі-дарі Х-ХІ ст. є також "Історія Бухари" Нершахі.
В іранських державах Х ст. правителі, як правило, протегували науці та літературі. Навіть Махмуд Газневі намагався силою змусити найбільших вчених жити в своїй столиці, Газні. Не всі шанували це за честь, зокрема Ібн Сіна, який втік з Газні на захід Ірану. Саманіди і Буіди заснували величезні для того часу унікальні бібліотеки (в Бухарі і Ширазі), збираючи там найцінніші рукописи на арабською, перською та іншими мовами. Навчання в Ірані тієї пори велося арабською мовою в духовних школах (медресе), але виникали навчальні та наукові установи вищого типу, своєрідні середньовічні університети. Найчастіше вони називалися дар ал-Илм ("будинок науки"). Найбільші авторитети в галузі релігії, релігійного права і т.д. читали лекції в дар ал-Илм і при найважливіших мечетях в Нишапуре, Бухарі, Ісфагані і т.д. Число слухачів досягало іноді декількох сотень. Багаті люди запрошували домашніх вчителів, якими були деколи і великі вчені.
З пам'яток архітектури тієї пори збереглися переважно будівлі мечетей і медресе. Вони відображають два типи архітектури: один - певною мірою продовжує традиції Візантії і йде з Сирії, інший - пов'язаний з сасанідській епохою. Перший був більше поширений у Північному Ірані у VIII-X ст., Другий - у різних областях країни пізніше, з XI ст. Вціліли і деякі зразки світської архітектури: мавзолей Ісмаїла Саманидах в Бухарі (X ст.), Вежа мавзолею місцевого феодала Кабуса в Гургані (початок XI ст.) Та ін Вони за своїм типом сходять до відповідних споруд сасанідского часу.
Період IX - першої половини XI ст. дуже важливий в історії Ірану. Це, по суті справи, винятковий відрізок часу після арабських завоювань, коли на території Ірану створюються держави з етнічно іранськими династіями. Вже в кінці цього періоду становище змінюється, і аж до новітнього часу династії, які правили в Ірані, були етнічно неіранскімі. Для цього періоду характерний розквіт іранської культури, перш за все літератури на перській (даруй-фарсі) мові. Правда, ця традиція виявилася досить стійкою; вона продовжувала розвиватися і в епоху панування тюркських і монгольських династій завдяки більш високому рівню іранської культури, що зробила величезний вплив на складання і середньовічних тюркських літературних мов, і літератури на цих мовах.
Список літератури
1. Історія Сходу; Видавнича фірма "Східна література" РАН, Москва, 1997