Шутова А.В., Косілкін С.В. (М. Москва)
Свобода совісті справедливо характеризується сучасними дослідниками як одна з найважливіших свобод. Разом з тим і на початку XXI століття свобода совісті залишається однією з найбільш неоднозначно розуміються і викликають суперечки проблем.
Право вибирати релігію або відмовитися від неї, будучи, безумовно, одним з основних прав людини, тісно пов'язано з тим, що невловно і незримо - з людською душею, думками. Свобода совісті невіддільна від релігії, однак, не тотожна їй. Вона традиційно трактується як свобода морально-етичних поглядів людини. Однак у зв'язку з тим, що протягом багатьох століть морально-етичні переконання та уявлення базувалися на релігійній свідомості, свобода совісті тісно пов'язується зі свободою віросповідання. Саме цей аспект проблеми є темою даної роботи.
Складно виділити період появи ідеї віротерпимості - протягом відомої нам історії людства періоди порівняльної віротерпимості змінювалися релігійними війнами. Але і сьогодні питання реалізації свободи совісті залишаються актуальними.
З одного боку, розуміння сучасного стану свободи совісті неможливо без глибокого аналізу історії становлення цього інституту. З іншого, - очевидна необхідність уважного розгляду діючих правових документів та основних проблем в сфері свободи совісті, з якими останнім часом стикається сучасна Європа.
Автори цієї роботи спробували діалектично поєднати дві ці методу у вивченні поставленого завдання. Здається, що саме такий підхід до вивчення питань свободи совісті може сприяти з'ясуванню сучасної ситуації зі свободою совісті в Європі, що, у свою чергу, допомагає з іншої точки зору поглянути на ситуацію з реалізацією свободи совісті в Росії. Це особливо важливо, якщо врахувати інтеграцію України у світове співтовариство в контексті всесвітнього процесу глобалізації, що зачіпає не тільки матеріальну, а й духовну сферу.
Необхідно підкреслити, що в розгляді даної проблематики ми зосередили свою увагу на європейському регіоні з періоду Середніх століть до нашого часу. Читачеві представлений, швидше, ретроспективний погляд на проблему.
Сама поява різних культів у рамках однієї держави в давнину неминуче розділяло населення на групи. Проте ситуація, що склалася в Давньому Єгипті, Вавилоні, а пізніше у Давній Греції та Римі, коли існував пантеон з декількох десятків богів, кожен з яких «займався» своєю справою, взагалі не передбачала виникнення релігійної нетерпимості. З одного боку, наявність багатобожжя було сприятливою умовою для ствердження ідеї релігійної терпимості, з іншого - поняття релігійної свободи було чуже античному світогляду. Релігія є справою громадським більшою мірою, ніж індивідуальним. Таким чином, релігія була природним продуктом, який створив її народу, інакше кажучи, тут ми маємо справу із загальною терпимістю.
Утвердження християнства в Європі стало причиною появи релігійної нетерпимості. Разом з тим, самі перші християни зіткнулися з двома протилежними тенденціями: християнської догмою релігійної нетерпимості, з одного боку, і їхнє становище переслідуваних - з іншого. Як тільки християнство було визнане як religio licita (Міланський едикт 313 р.), християни направили свій гнів на пошук інакодумців серед самих себе і на язичників.
У ранньому середньовіччі Церква стає провідником волі Божої на землі. І хоча в рамках християнства практично завжди існували течії, що протистоять доктринальному офіціозу і складали строкату картину протиборчих точок зору принцип непорушного релігійної єдності проходить червоною ниткою через всі віки Середньовіччя.
XV століття ознаменовалcя в Європі початком Реформації, в рамках якої, як вважає ряд дослідників, «виявилася сама ідея свободи совісті». Принципи, на основі яких почалося формування руху Реформації, повинні були привести до проголошення свободи совісті. Проте непослідовність лідерів Реформації, роздробленість самого руху не призвели до цього, здавалося б, закономірному слідству.
Знамениті 95 Віттенберзький тез Мартіна Лютера (1483-1546), котрі стали основним документом Реформації, пов'язували свободу совісті християнина з вимогою вільної проповіді та безперешкодного поширення Святого Письма, що традиційно вважалося прерогативою Церкви. Таким чином, головним завданням Реформації ставало усунення домінуючого впливу Католицької церкви як адепта реакції, що був, крім іншого, найбільшим феодалом Європи. Головний принцип Лютера - «спасіння вірою», вона ж дарується людині не з його «заслугах», а лише милістю Божою. Стверджуючи глибоко особисте ставлення людини до Бога, яке не потребує ніяких посередників, Лютер відкидав тим самим існування всієї гігантської ієрархії Католицької церкви. Неприйнятні були для нього пишні й дорогі обряди.
Рух Реформації увібрало в себе самі різні верстви суспільства - від селян до бюргерства, відповідно, і цілі опозицій відрізнялися. Звідси виключне своєрідність розуміння Реформації. Це і дуже вузьке, обмежене релігійно-церковними змінами, розуміння, а також широке, що доходить до ідей загального перебудови. Якщо бюргерська опозиція ратувала за скасування юрисдикції духовенства, то плебейська опозиція виступала проти устрою «Царства Божого на землі, за знищення будь-яких форм гноблення». Більш того, Томас Мюнцер, який очолив плебейську опозицію, вважав, що людині повинна бути надана також свобода вибору ставлення до релігії. Більш стриманий Лютер, прагнучи обмежити привілеї і права церкви, наполягав на тому, що «в справах совісті Бог хоче бути один, і тільки Його слово може тут панувати», «будь-який закон, який бажає випрати свою владу на совість людини, узурпує не тільки права Господа Бога, але здійснює тим самим погане і марна справа, тому що нікого не можна змусити вірити насильно ».
Однак, незважаючи на проголошуваний гасло вільної проповіді, реформатори - Лютер, Безе, Буцер, Кальвін - виступали проти єретиків та інакодумців, відправляючи їх на вогнище. Більшість реформаторів стали жертвами свого католицької освіти і традиційних уявлень про роль християнства. Серед протестантів лише Цвінглі і Капітон виступали проти всіляких переслідувань на релігійному грунті.
Практичною реалізацією програми Лютера стало Аугсбургское угоду (1555 р.), що заклала основу для конституювання бюргерської церкви, який скасував пишні церковні обряди і церковну ієрархію.
Історична заслуга Реформації полягає в тому, що вперше в суспільному житті з'явилося поняття свободи віросповідання, як свободи вибору однієї з конфесій християнства. Крім того, рух Реформації в німецьких країнах неминуче відбилося і на інших регіонах Європи. Так, У Чехії та Нідерландах під її впливом склалася унікальна ситуація.
За ступенем поліконфесійність чеське суспільство до кінця XVI століття вийшло на перше місце в Європі. Початок релігійному дробленню поклало гуситськоє рух XV століття. Виникла біконфессіональность, закріплена Базельським компактатамі (1436 р.), в яких католицька церква вперше в історії змушена була визнати «єретиків» повноважними сповідувати свою віру, поступово розширювала спектр своєї некатолицьких частини за рахунок появи нових відгалужень самого гусізма. З'явився ряд сект, крім дозволених земськими законами утраквізма, зокрема, Громада Чеських братів (середина XV століття), постійно піддавалися переслідуванням.
З виникненням руху Реформації в Європі Чехію буквально захлеснула хвиля гнаних протестантів, послідовників лютеранства і кальвінізму, що стало потужним імпульсом не тільки для поширення цих напрямків християнства в Чехії, а й процесу ще більшого внутрішнього дроблення утраквізма. Під впливом протестантизму в 20-і роки XVI століття утраквізм розколовся на дві течії - традиційний ортодоксальний староутраквізм і близький до лютеранства новоутраквізм. Таким чином, до моменту насильницької конфесійної уніфікації в 20-х роках XVII століття в Чеських землях утворився максимально широкий в рамках західного християнства спектр релігійних об'єднань, громад, церков, зіставний, мабуть, лише з ситуацією в Нідерландах. Крім того, основним принципом станової політики стала незалежність від церковної ідеології і підпорядкування церкви світській владі.
Особливістю чеського суспільства, що стосується релігійної сфери, стало поєднання нових європейських конфесій зі специфічними національними гуситськими течіями. При цьому релігійний плюралізм чеського суспільства обумовлював його терпимість, у противному випадку, релігійні чвари в невеликій державі призвели б до соціальної і політичної нестабільності і громадянської війни. Толерантність по відношенню до інакомислячих стала запорукою того, що гуситські війни та пов'язані з ними суспільні потрясіння, через які Чехія пройшла в XV столітті, не повторяться. Ця вимушена «віротерпимість», настільки нехарактерна для періоду раннього Нового Часу, була обумовлена і балансом політичних сил в державі: католики не могли повернути собі свого колишнього домінуючого положення в духовній сфері, а протестанти були зацікавлені в сильній королівської влади. Разом з тим, зовнішньополітична ситуація, яка дозволяла воцаріння на чеському престолі короля-некатолики, змусила протестантів змиритися з католицьким характером королівської влади в країні, де велика частина населення належала до некатолицьким конфесій. Все це в цілому призвело до формально-юридичного закріплення релігійної терпимості в Маєстат Рудольфа II про релігійної терпимості (1609 р.), яким затвердили рівні права протестантів і католиків.
У Нідерландах склалася інша ситуація. У XVI столітті Нідерланди, поряд з іншими німецькими країнами, виявилися охоплені рухом Реформації, і якщо в Бельгії палало вогнище католицький нетерпимості, то в Голландії і Зеландії єдиним дозволеним релігійним культом стало протестантство у формі кальвінізму.
Так званий релігійний світ в Антверпені (1578 р.), здавалося, мав покласти кінець релігійної ворожнечі, визнавши за католиками ту ж свободу відправлення культу, що і за кальвіністами. Однак ті заявили, що їхні привілеї порушені. У результаті семеро євангелічних провінцій в 1579 році створили Утрехтський союз, який поклав початок протестантської республіці. Католики ж за підтримки Габсбургів створили Арраскій союз. Однак статус-кво зберігався недовго. Хитке становище католиків в Голландії, обумовлене їх симпатіями щодо католицької Іспанії, а також відсутність офіційної церкви в державі призвели до того, що, починаючи з 1579 року, в Голландії починає діяти серія ордонансов проти католиків. Таким чином, вперше в Європі на державному рівні були закріплені домінуючі права протестантів. В умовах владарювання в Європі католицизму це стало яскравим прикладом прояву свободи віросповідання.
До кінця XVI століття протестантська Голландія була, поряд з Чеськими землями, своєрідним «островом порятунку» для втікачів від римського католицизму, ортодоксального англіканства, шотландського пресвітеріалізма. Тут знаходили притулок багато філософи, мислителі.
У французькій громадської думки другої половини XVI століття питання свободи совісті займав значне місце тому, що з початком громадянської війни у Франції релігійні суперечності набули політичного забарвлення. Проблема віротерпимості мала величезне значення для ідеологів партії «політиків», більшість з яких були гуманістами, католиками, але прагнули до досягнення релігійного злагоди в суспільстві.
Канцлер М. де Лопіталя, видатний політичний діяч Франції того часу, у своїй діяльності стверджував принципи свободи совісті в сфері ідеології та віротерпимості в політиці. Пояснюючи свою позицію з релігійного питання. Лопиталь посилався на природне право, обгрунтовуючи свободу совісті як щось незалежне від «законів людей». Для Лопіталя без свободи духовної немислимо справжнє благочестя, без духовного розкріпачення, без свободи вибору немислима і справжня релігійність. Як політик канцлер припускав надання всіх цивільних прав инаковерию і збереження їх за ними. Він також не бачив необхідності захищати панівну релігію, що, по суті, відділяло церкву від держави. На думку Лопіталя, відсутність терпимості змінює характер влади, перетворюючи государя на тирана. «Держава не може долучатися до релігії, проливаючи потоки крові і виявляючи жорстокість», - наполягав Лопіталя. Таким чином, Лопиталь однозначно вважав, що держава не може втручатися у справи совісті, але зобов'язана охороняти права всіх громадян незалежно від їх віросповідання і гарантувати їм захист від переслідувань. Тобто, він переносить проблему свободи совісті з рамок етики в рамки політики і права.
Розвиток громадянської війни у Франції призвело до розуміння неприпустимість насильства по відношенню до інакомислячих, але, у свою чергу, перед політичними і громадськими діячами постала дилема: визнати абсолютну свободу совісті або відстоювати єдину релігію. Однак очевидним є той факт, що рівень розвитку суспільства унеможливлював досягнення духовної та релігійної свободи. Наприклад, Л. Леруа, який розглядав релігію як формотворний елемент держави, не счітл християнство ідеальної релігією, навпаки - джерелом політичних зіткнень і протиріч. Жан Боден - великий політичний діяч XVI століття - поділяв релігію в державній політиці та індивідуальне релігійна свідомість людини. Релігія, на його думку, моральна основа суспільства і держави, але останнє не повинно насаджувати її насильно, але зобов'язана втручатися в релігійні розколи і ліквідувати їх з метою стабільності всього суспільства. Таким чином, він прагнув вирішити існуючу дилему - влада зобов'язана припиняти релігійні суперечки, в разі неможливості цього, повинен спрацьовувати принцип віротерпимості, при цьому примус у справах совісті абсолютно неприпустимо. Крім того, Боден вважав, що різні релігійні переконання не можуть бути перешкодою для інтелектуального та побутового спілкування та співіснування людей.
Однією із значних фігур в плеяди мислителів XVII століття був Джон Локк (1632-1704), англійський філософ, який втік з Англії від папістський реакції. Саме в Голландії Локк пише свої знамениті листи про віротерпимість, розглядаючи свободу совісті через ставлення до Бога і церкви. Більше того, Локк ставить питання про свободу совісті у всій його сучасної широті, з урахуванням всіх внутрішніх протиріч.
Локк пише: «Те, що Бог відкрив, є достовірна істина, по відношенню до якої не може бути місця ніяким сумнівам». Проте він розглядає Бога ширше, ніж догматична Католицька церква: «... є вічне, всемогутнє і всевідаючої істота. Не важливо, чи буду Його називати »Богом«, очевидно саме буття Його ». Говорячи про свободу совісті, Локк наполягає на тому, що її визнання не призведе до встановлення анархії, навпаки, терпимість лише посилить суспільну інтеграцію, так як «подяку громадян, які відчувають, що їм дозволено жити за велінням їх совісті, виливається в лояльність по відношенню до терпимого державі ». У той же час, віддаючи данину вимогам епохи, Локк, допускаючи свободу віросповідання для католиків і право не дотримуватися ніякої віри для атеїстів, не припускав надання їм усієї повноти громадянських прав. Першим - за участь у феодальних змовах, другим - за заперечення існування Бога.
Інший англійський філософ-матеріаліст Джон Толанд (1678-1722), молодший сучасник Локка, на противагу йому вважав, що атеїзм краще забобонів і має безперечні переваги в системі суспільних та світоглядних цінностей. Таким чином, гасло свободи совісті Толанд відносив не тільки до віруючих, але і до атеїстів.
Французька школа мислителів, як уже говорилося, вперше винесла свободу совісті з рамок релігійних інтересів у рамки цивільних прав і свобод особистості.
Французький філософ П'єр Бейль (1647-1706) наполягав, що свободу совісті слід розуміти не тільки як право сповідувати будь-яку релігію, але і як право не вірити в Бога взагалі.
До кінця XVII століття принцип рівності всіх релігій отримує відображення в законодавстві ряду європейських держав, в основному тих, кого торкнулася Реформація. У 1689 році в Англії королем був підписаний Акт про терпимість, наслідки якого для суспільства були дуже скромні: він поширювався тільки на протестантів, які вірили в Трійцю, їх релігійні збори легалізувалися за умови, що їх місця офіційно зареєстровані. Католики переслідувалися як і раніше, аж до 1832 року, приналежність до католицької церкви вважалася державною зрадою. До цих пір права католиків в Англії в деякій мірі обмежені, а релігійна свобода базується на законодавстві XVII-XIX століть, так як єдина конституція в країні відсутня.
У Франції Едикт про терпимість був підписаний Людовіком XIV лише в 1785 р. Едикт зобов'язував не відмовляти людям у їх основні права через приналежність до некатолицьким конфесій. А в 1789 р. в період Великої Французької революції була прийнята Декларація прав людини і громадянина, десятий параграф якої постановляв: «Ніхто не повинен зазнавати утисків у вираженні своїх думок, навіть релігійних, оскільки цей вислів не порушує громадського порядку, встановленого законом».
Бельгія не знала релігійної терпимості до 1781 року (Барріерскій трактат), коли Іспанія і Голландія уклали між собою перемир'я: голландські протестанти при проїзді через Бельгію отримали право відправляти своє богослужіння, так само як і голландські солдати в лавах бельгійського гарнізону.
У Німеччині свобода совісті була закріплена законодавчо тільки після об'єднання в 1870 році. До цього моменту в більшості королівств, герцогств, земель були офіційні церкви, а неофіційні піддавалися всіляким утискам. Хоча ще Фрідріх Великий чітко висловив свою позицію щодо свободи совісті: «У моєму королівстві кожен може рятувати свою душу так, як вважає за потрібне». Однак до середини XX століття певні обмеження накладалися на неофіційні церкви.
Унікальна в сенсі ставлення до церкви і релігії ситуація склалася в Іспанії. Традиційні глибокі і тісні зв'язки держави і церкви зберігалися тут до XX століття. Всі іспанські конституції (1812, 1837, 1869 і 1876 років), включаючи конституцію Першої іспанської республіки оголошували католицизм офіційною релігією, тому проблема свободи віросповідання не існувала в Іспанії до середини XX століття.
З особливою увагою поглянути на проблеми забезпечення свободи совісті змусила країни Європи друга світова війна.
Ще в 1948 році, вражені недавньою війною, Об'єднані Нації «беручи до уваги, що зневажання і нехтування правами людини призвели до варварських актів, які обурюють совість людства, і що створення такого світу, в якому люди будуть мати свободу слова і переконань і будуть вільні від страху і нужди, проголошено як високе прагнення людей »проголосили Загальну декларацію прав людини.
Стаття 18 Декларації встановлювала, що кожна людина має право на свободу думки, совісті і релігії. Це право, по-перше, включає свободу змінювати свою релігію або переконання - тут можна бачити відгомін проблем минулого - і свободу сповідувати свою релігію або переконання як одноособово, так і разом з іншими, прилюдно чи приватно, у вченні, богослужінні і виконанні релігійних та ритуальних обрядів.
Однак Загальна декларація прав людини, не в останню чергу завдяки старанням радянської делегації, була не правовим, не обов'язковим, а рекомендаційним документом, і забезпечення проголошених нею свобод, в тому числі свободи совісті залишалося лише благим побажанням. Декларація була проголошена «як завдання, до виконання якого повинні прагнути всі народи і всі держави».
Народи і держави Європи, може бути, більшою мірою, ніж інші, відчули необхідність реального втілення цілей Декларації. З одного боку, ще свіжі були спогади про жахи фашизму, з іншого - вже стало очевидно поділ світу на два блоки. Вся Східна Європа потрапила під жорсткий радянський контроль, опинилася за «залізною завісою».
У цих умовах у березні 1949 року, «стверджуючи свою відданість духовним та моральним цінностям», в ім'я «захисту та реалізації ідеалів і принципів, які є їхнім спільним надбанням», 10 держав Європи - Бельгія, Данія, Франція, Нідерланди, Ірландія, Люксембург, Норвегія, Швеція та Велика Британія - створили нову організацію Рада Європи. Одним з основних принципів Ради був проголошений принцип верховенства права і принцип, відповідно до якого всі особи, що знаходяться під юрисдикцією сторін, повинні користуватися правами людини і основними свободами.
Одним з перших кроків Ради Європи стало прийняття в1950 році Європейської Конвенції про захист прав людини та основних свобод. У повній відповідності з проголошеними принципами Конвенція вже була реально діючим правовим документом, і, крім того, визначала унікальний дієвий механізм забезпечення проголошених прав і свобод - Європейську комісію з прав людини (діяла з 1955р. До 1999р.), А потім Європейський суд з прав людини.
Захисту свободи совісті присвячена стаття 9 Конвенції. Її перша частина дослівно повторює положення статті 18 Загальної декларації прав людини, але вже як обов'язкову для виконання норму.
У другій же її частини встановлюється, що свобода сповідувати свою релігію або переконання підлягає лише таким обмеженням, які, по-перше, встановлені законом і, по-друге, необхідні в демократичному суспільстві в інтересах громадського спокою, охорони громадського порядку, здоров'я і моральності, або для захисту прав і свобод інших осіб. Таким чином, перелік захищаються інтересів, які можуть послужити підставою для обмеження свободи совісті, є закритим - у силу свого формулювання він не може бути безпідставно розширено.
Як можна помітити, у Конвенції закладені два основних напрями європейського регулювання, пов'язаного зі свободою совісті. Перший напрямок полягає в наступному: Захист свободи совісті як права будь-якої людини вільно сповідувати будь-яку релігію, яке включає в себе такі аспекти, як вільне зміна своїх релігійних чи інших переконань, гарантії свободи сповідувати релігію, як-то, свобода сповідувати свої переконання публічно або приватним порядком, одноосібно або спільно з іншими, через звичайні для цього форми - богослужіння, навчання і відправлення обрядів.
Другим основним напрямом регулювання є забезпечення толерантності та суспільної злагоди з тим, щоб реалізація свободи совісті одними людьми не обмежувала прав і свобод інших людей. Саме для цього у Конвенції закладені норми про можливе обмеження свободи совісті.
Цей напрямок розвивається і в інших європейських документах. Особливе місце в системі європейського регулювання свободи совісті належить Рамкової конвенції Ради Європи про захист національних меншин 1995 року. Ця обставина, безумовно, пов'язано з особливим місцем, яке займають відносини з національними меншинами в Європі у підтриманні миру і стабільності на континенті. Стаття 8 Конвенції традиційно зобов'язує її учасників «визнавати за обличчям, яка належить до національної меншини, право відкрито сповідувати свою релігію, а також право створювати релігійні установи, організації та асоціації».
Разом з тим, в комплексі з цією статтею потрібно розглядати і статтю 6, відповідно до якої країни, що підписали Конвенцію «заохочують дух терпимості і діалог між культурами». Крім того, держави відповідно до цієї статті зобов'язані вживати ефективних заходів для затвердження взаємної поваги, взаєморозуміння та співробітництва між людьми, що проживають на їх території, незалежно від етнічної, культурної, і, зрозуміло, релігійної приналежності.
Сьогодні європейське право у галузі прав і свобод людини інкорпороване в правову систему провідного інтеграційного об'єднання сучасної Європи - Європейського Союзу. Оскільки всі держави Європейського Союзу є членами Ради Європи, хоча і не всі члени Ради Європи входять до Європейського Союзу, довгий час ЄС в галузі прав і свобод людини обмежувався констатацією обов'язковості норм Ради Європи. Проте останнім часом сталися суттєві зміни в цій сфері, і Європейський Союз вніс свій певний внесок у розвиток європейських уявлень про права і свободи людини, в тому числі свободу совісті - в 2000 році була прийнята Хартія про основні права.
Стаття 10 цього документа присвячена захисту свободи думки, совісті і віросповідання.
Параграф перший цієї статті частково повторює норми, що містяться в Європейській Конвенції про захист прав людини та основних свобод. І там, і там гарантується право на свободу думки, совісті і віросповідання, яке включає в себе свободу змінювати віросповідання, а способи реалізації свободи залишилися незмінними.
Відносною новизною відрізняється параграф другої зазначеної статті, згідно з яким у відповідності з національними законами визнається право на відмову від військової служби за «міркувань совісті» - подібна норма давно була присутня в конституційному праві держав Європи, але в європейському акті вона з'явилася вперше. Таким чином, у європейському праві була закріплена додаткова гарантія свободи совісті - право на відмову від обов'язкової військової служби, який у більшості держав Європи трактується як право на її заміну альтернативної громадянської службою.
З новою силою дискусії щодо реалізації свободи совісті в Європі спалахнули у зв'язку з обговоренням проекту європейської конституції.
Як зазначає В. Зосімов, загальну увагу привернула друга стаття проекту конституції, в якій мова йде про «цінності і цілі Союзу».
Папа Римський Іоанн Павло II побажав, щоб у конституції було відображено внесок християнства у розвиток європейського суспільства. Незважаючи на багаторічні суперечки і непереборні протиріччя між католицизмом і православ'ям, його підтримав патріарх Московський і всієї Русі Алексій II, який на ту ж тему раніше направив послання архієпископа Афінського і всієї Еллади Христодулу.
Не дивно, що у цієї пропозиції негайно знайшлися лобісти і просто прихильники. Так, права консервативна Європейська народна партія розробила свій проект, у якому міститься згадка про європейський релігійному спадщині. Тієї ж позиції дотримуються представники Польщі, яка в недалекому майбутньому повинна стати повноправним членом ЄС, а також традиційно католицьких Іспанії та Італії.
Зосімов повідомляє, що, відстоюючи свою позицію, прихильники цієї точки зору підкреслюють, що вся європейська цивілізація грунтується на християнських цінностях, єдиних для всіх народів континенту, і що без християнської релігії вони в своєму розвитку могли піти зовсім іншим шляхом. Супротивники ж нагадують, що в багатьох європейських країнах неухильно дотримується принцип відділення церкви від держави і що лише від 10 до 20 відсотків європейців суворо дотримуються релігійні догмати.
Розвиток європейського права пішло по шляху утвердження ЄС як світської освіти, гарантуючи тим самим свободу совісті, як віруючих всіх конфесій, так і атеїстів. В опублікованому проекті Європейської Конституції не міститься згадки про християнське коріння Європи. Проте дискусія не закінчена. Залишаються ще проблеми, що загострилися після 11 вересня 2001 року, зокрема, діалог між поділяють європейські цінності, по суті, світськими і толерантними християнами та ісламським світом, представники якого все більш активні сьогодні в Європі.
Як відзначає радіостанція «Німецька хвиля», трагедія 11 вересня змусила весь світ подивитися на схід іншими очима і, можливо, вперше задуматися над небезпекою виникнення релігійної ворожнечі у себе. Радіостанція задається питанням: чи можлива інтеграція ісламу в систему західних духовних цінностей або, точніше, чи можлива інтеграція західної картини світу у світогляд східного людини, який живе на Заході?
Тут необхідно розставити декілька акцентів. Існує іслам, як релігія і ісламський фундаменталізм, як агресивний перебіг, що зловживають ісламом. Нерозуміння цього можна назвати помилкою, або неосвіченістю, чреватої часто страшними наслідками. І звинувачувати в поширенні цього помилки можна і ісламських імамів, і представників «освіченого» християнства. Після 11 вересня в Америці були випадки, коли на вулицях били індусів за їх «нехристиянський» вигляд - так деякі патріотично налаштовані американці уявляли собі ісламських фундаменталістів. Для того щоб уникнути подібних інцидентів в Німеччині, Центральна рада мусульман виступив з так званої «Ісламської хартії», що містила зобов'язання і пропозиції, які формулювали ставлення «німецьких» мусульман до Основного Закону ФРН.
Проблема, констатує радіо, не в здатності східного людини, вихованого в системі інших цінностей, інтегруватися в західне суспільство і не в готовності західної людини до діалогу, а в тієї прірви, яка існує між Сходом і Заходом. Тож крапку в питанні про забезпечення свободи совісті в Європі ставити рано.