Індія Безмежна мудрість

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Олена Косолобова

Індія зараз в моді. Втім, вона в моді вже останні сто з гаком років. У чому ж полягає привабливість цієї країни? Про це ми розмовляємо з фахівцем. Маргарита Федорівна Альбеділь - доктор історичних наук, провідний науковий співробітник Музею антропології та етнографії ім. Петра Великого в Санкт-Петербурзі, займається дослідженням релігієзнавчих проблем. Вона автор ряду статей і книг з історії та культури Індії. А зовсім недавно в московському видавництві «Алетейя» вийшла її нова книга «Індія: безмежна мудрість».

Альбеділь М.Ф. Індія: безмежна мудрість. - М.: Алетейя, 2003. - 416 с.: Іл. - (Сокровенна історія цивілізацій).

За останній час вийшло досить багато популярних книжок про Індії. У чому особливість Вашої? Яку грань Індії хотілося передати в ній?

Про Індії і повинно бути багато книг: по-перше, тому, що вона неозора й невичерпно багатогранна, а по-друге, тому що зв'язки Росії з Індією встановилися дуже давно, не випадково ще Н.К. Реріх писав про красу індо-російського магніту. У цьому стійкому багатовіковому потяг до Індії були зачеплені різні струни російського життя: і далекосяжні геополітичні устремління; і одвічне ловлення російської людини по раю і по землі обітованої, і глибокий духовний пошук, і що таїться десь у потаємних надрах культури прапамять про наші спільні древніх коріннях. Росія, як і вся Європа, бачила в Індії перш за все країну чудес, образ далеких райських земель, куди нестримно тяглася думка тих, хто відчував себе обмеженим звичайним життєвим коридором.

І, звичайно, здавна в Росії бачили Індію країною мудреців. Найбільше, мабуть, багатьох і російських, і західних шукачів істини цікавило питання про те, чого може навчити нас Індія. Він був актуальний у всі часи і зараз залишається далеко не зайвим, і моя книга - результат роздумів про уроки Індії. Порівнювати ж мою книгу з іншими я не відчуваю себе вправі, і нехай це роблять читачі.

Одна з найважчих для західного сприйняття речей - це переплетіння в житті людини реальності й міфу. Так чи відбувається стосовно Індії?

Звичайно, західній людині, в більшості випадків - рационалисту з невикорінними фаустівський духом, дуже важко, якщо взагалі можливо, повірити в те, що міф - правда, а не вигадка і що в міфі можна жити як у надійному і затишному будинку, в якому вже прожило чимало поколінь людей і проживе ще не одне, і при цьому, кажучи метафорично, світ з-під міфу ніде і ніяк не вибивається. Але це можливо, якщо розуміти міф як особливий спосіб світобачення, відмінний від звичного нам історичного. Саме по цій лінії і пролягає розділяє нас і індійців вододіл, який важко, але можна подолати. Справа в тому, що ми звикли вважати міф, по-перше, тільки словесним текстом, по-друге, реліктом древньої культури, незворотно пішов у минуле. Справді, хто зараз серйозно повірить в існування Хроноса, який пожирає своїх дітей, або Зевса, здатного перетворюватися на бика, дощ і т. п.? Або індійського слоноголового бога Ганеші, що їздить верхи на миші?

Але, строго кажучи, міфи чи, точніше, міфологічні архетипи нікуди з нашої свідомості і з нашого життя не йшли, вони присутні в ній то приховано, то в видимих ​​шарах культури, але це вже зовсім інша тема. А стосовно Індії варто зауважити, що чарів міфу, розпочате стародавніми греками, торкнулося тільки нашої західної цивілізації, в Індії ж це і в голову нікому не приходило. Міфи там до цих пір існують як живі дієві творіння, в яких відображені багатющі знання, вивірені досвідом попередніх поколінь. Через цей багатющий досвід проходить кожне нове покоління. Міфи - це і актуальна програма, організуюча дії і поведінку людей відповідно до божественними зразками.

На Заході ж з міфами склалася парадоксальна ситуація, відзначена ще в 70-х роках М.І. Стеблін-Каменський, який сказав, що при всіх існуючих підходах в міфі «основне залишається загадковим». І це, мабуть, єдине, що до цих пір об'єднує всі наші теорії міфу. Як би ми не намагалися інтерпретувати міф, ми неминуче зводимо їх, як сказав К. Леві-Стросс, або до безпідставною грі уяви, або до примітивній формі філософських спекуляцій. Що ж стосується сучасного буденної свідомості, то для нього слово «міф» асоціюється найчастіше з вигадкою, вигадкою, безглуздістю - словом, з тим, чого не буває.

Усередині ж індійської традиції в міфи вірять, безумовно і беззастережно, і те, про що в них розповідається, беззаперечно приймається за достовірну реальність. Ймовірно, відбувається це через те, що в міфах бачать оповідь не про те, що і як вже було в незапам'ятні часи, а про те, що і як має бути. У нашій культурі найближчою аналогією може служити сприйняття класичної поезії. Ще О. Мандельштам зазначав, що вона сприймається як що містить категорію повинності, бо у віршах «імператив звучить наочніше».

У чому особливість індійського сприйняття природи? Наклала на нього відбиток віра в перевтілення?

Здається, ми давно забули, що значить жити у злагоді з природою, і наші відносини з нею інакше ніж варварськими не назвеш. Нас привчали «не чекати милостей від природи», ми звикли її перетворювати, підкорювати, підпорядковувати, боротися з нею і т. п., забувши, що ми щось самі - не що інше, як її частина, частина біосфери Землі. У нашій споживчої цивілізації природа - перш за все джерело сировини. І за це ми покарані самими різними способами, від екологічних катастроф до поганого здоров'я наших дітей і нас самих. У Індії ж до природи ставлення інше: як до рідного дому, як до храму. І не випадково форма індійських храмів, багата найрізноманітнішими зображеннями і прикрасами, сприймається як пракріті, природа в її нескінченною грі перетворень. Природа входить в храм, він - її продовження, і його стіни прикрашені зображеннями тих же тварин і рослин, які навколо. Західний же дуалізм духу і матерії, творця і створеного, живого і неживого залишився індійцям глибоко чужий. Як відзначав Юнг, дух Індії зростає з природи, наш же дух протистоїть природі.

В Індії людина бачить і відчуває землю зі всім, хто живе, що плазує і виростають на ній як живе космічне тіло, там ще в давнину люди зрозуміли свою космологічну доповнюваність по відношенню до природи і ніколи про неї не забували. Такий світ може бачитися тільки одушевленим від краю до краю, і тому індійці у своїх духовних шуканнях зосередилися на понятті єдиної сили, що пронизує все суще. Їх природний космос - всеедіное, в ньому мерехтить безліч переходів, півтонів, найтонших і барвистих нюансів: сьогоднішній крокодил може виявитися моїм прадідом у позаминулому житті, змія - племінницею моєї прабабусі, а я сама можу раптом в якому-небудь народженні стати розкидистим баньяном.

Зрозуміло, у такій країні не могло розвинутися байдужість і до проявів природи в людині. «Якщо ходиш босоніж, як можна забути про землю? - Запитував К.Г. Юнг. - Вся еквілібристика вищої йоги потрібна для того, щоб дати можливість людині не відірватися від землі ». На жаль! Ми дійсно майже ніколи не ходимо по землі босоніж і тому зовсім забули про неї.

Аскетизм - з чим пов'язана така дивна і навіть жорстока, з позиції сучасного європейця, традиція?

Ми орієнтовані в основному на одержання задоволень, і тому індійський аскетизм нам здається жорстоким і часто сприймається в психіатричному контексті. Ну звичайно, як інакше можна розцінити людини, що висушує тіло, стоячи «між п'яти вогнів», або сидить між чотирьох вогнищ під палючим тропічним сонцем? А що можна сказати про аскете, що тримає руки над головою до тих пір, поки вони не омертвеют, або стискають кулак, поки нігті не проростуть крізь долоню? У дійсності ж аскетизм пов'язаний з уявленнями про накопичення внутрішнього, містичного спека (тапас), які зустрічаються у багатьох народів і частіше за все відносяться до сфери магії. В Індії вони, здається, досягли свого граничного втілення. У результаті суворих вправ аскети можуть досягти надприродних здібностей, недоступних простим смертним: вони можуть переміщатися в просторі, підніматися в небо, та спілкуватися з богами; бачити минуле, сьогодення і майбутнє; викликати дощ і припиняти його; обрушувати в морі гори і скелі; насилати неврожай або голод і т. п.

Відомо, що Будда практикував жорстоке самокатування на початку своїх духовних пошуків, але потім відмовився від нього як від непотрібної для духовного звільнення крайності. В індуїзмі ж тапас зберігся в самих різних видах, і пов'язаний він перш за все з самопізнанням. Засуджують тапас, що чиниться з метою самокатування або приносить шкоду іншим істотам, хоча багато мандруючих аскети-садху, до цих пір зустрічаються на дорогах Індії, практикують саме самокатування.

Мода на йогу, медитацію, індійські техніки в західному світі - це добре чи погано?

І добре, і погано. Добре, тому що може перешкоджати відчуженню та стандартизації особистості, неминучим в нашій західної цивілізації, і тому що підриває самовдоволений европоцентризм. Добре, тому що звертає наші помисли до вищої реальності і вчить бути уважними до себе, свого тіла і духу. Погано, тому що нерідко сприймають тільки поверхневу, екзотичну бік. Погано, тому що не цікавляться світоглядним фундаментом медитації або йоги і будують дім на піску. Обидва списку можна було б продовжити, але суть не в цьому. А в тому, як відбувається діалог культур, як перекладаються і сприймаються різні тексти.

Адже що таке, наприклад, медитація, одна з характерних рис індійської духовності? (Медитація входить як складова частина в йогу, яка - якщо говорити в двох словах - є мистецтвом свідомого саморозкриття.) Це засіб для здобуття вищої знання, знання-переживання, це вихід за межі логічно структурованого свідомості і спроба безпосередньої взаємодії зі світом не через умогляд , а в інтимному переживанні. Медитація по-різному визначають, але, уникаючи спеціальних термінів, її можна трактувати як складну науку чи мистецтво (не знаю, що правильніше) роботи зі своєю свідомістю. Термін «медитація» в європейських мовах походить від латинського кореня, який позначає головним чином споглядання. Строго кажучи, він охоплює три різних поняття, і на Сході їх чітко розрізняють: уважність, зосередженість і мудрість. Уважність зазвичай пов'язують з початковими етапами медитації, зосередженість думки характеризує внутрішній спокій, а мудрість - це інтуїція, суть якої полягає в розумінні реальності такої, яка вона є, без ілюзій і самообманом. Розвиток мудрості веде до пробудження інтуїції порожнечі, це і є кінцевий «пункт» медитації. Термін «медитація» не рівнозначний ні уважності, ні зосередженості, ні мудрості, взятим окремо. Він їх все включає в себе і перевершує.

Взагалі ж, як говорив Дж. Крішнамурті, шукаючи відповіді на питання, що є медитація, важливіше зрозуміти самого шукає, ніж те, що він шукає. Він уподібнював медитацію важковловимий аромату і вважав, що її не знайдеш в боротьбі і шуканнях. Медитація - це подорож у власні невідомі глибини, і воно виявляється часом лякає тому, що виявляється запаморочлива об'ємність нашої свідомості, набагато перевищує ту, з якою ми звикли мати справу в повсякденності, коли наш розум, подібний скачущей мавпі, веде безперервний діалог із самим собою . Ми звикли до цього стану і не помічаємо, що знаходимося в безупинній «гонитві за рефлексіями своїх ідей». Словом, зазвичай ми дивимося на світ з боку, ззовні, як би прілажівая цей світ до власних думок і часто діючи насильно. У медитації ж цей судомний діалог зупиняється; людина віддається безперервного потоку образів, народжуваних його свідомістю, не намагаючись їх утримати, дізнатися, приладнати до себе.

Проте зупинка внутрішнього діалогу - це ще не медитація, а швидше її попереджання. Зазвичай виділяють кілька категорій медитативних станів, але тут важливо інше: медитирующий опиняється поза звичних рамок простору і часу, він відчуває радість і умиротворення і переживає почуття парадоксальності світу, в якому легко порушуються закони арістотелевой логіки. Взагалі ж досвід медитації дуже важкий для опису, він в принципі не вербалізує; його можна швидше висловити в символах, на нього можна натякнути, як і на будь-містичний досвід, але не більше того.

На Заході зараз з'явилися навіть своєрідні путівники по медитацій, описують і техніки, і стану чи переживання. Це корисно: у сучасному світі медитація як природна релаксація носить терапевтичний характер і допомагає знімати стресові стани, зцілюючи розум і емоції.

Духовна свобода і звільнення - одна з ключових ідей індійської цивілізації. Наскільки ці ідеї стерпні на нашу традицію? Адже хочеться, щоб, вивчаючи Індію, її філософію і традицію, ми могли почерпнути щось корисне і важливе для себе, «для душі», інакше вивчення буде чисто логічно-ментальним і не відбудеться справжнього проникнення в культуру.

Індія - дійсно країна виключної духовної свободи. Всю свою величезну енергію і винахідливість вона впродовж останніх чотирьох-п'яти тисячоліть направляла на глибоку і найтонше дослідження внутрішнього життя людини, а не на експансію зовнішнього простору. Ефективні прийоми для досягнення звільнення пропонують і індуїзм, і інші індійські релігії. Підкреслю: не пошуки істини - сама по собі вона не має великої цінності - і не жадоба порятунку, а саме досягнення звільнення, набуття іншого модусу буття.

З цих позицій і ставлення до страждання виглядає інакше: воно - не результат чиєїсь помилки або злого умислу, не покарання за гріхи і не випробування, послане Богом, і не підступи тягнуть Сатани. І воно не абсолютно, оскільки людина може з нього вирватися. Страждання може бути і негативним досвідом, і позитивним, але в будь-якому випадку воно - сигнал зсередини, свідчить про те, що людина все ще знаходиться в лещатах карми, а тому досвід страждання доброчинний, так як він підштовхує людину до пошуків виходу з сансарном круговерті. І чим сильніше страждання, тим більше бажання звільнитися, тобто перейти на інший рівень існування.

Звільнення від страждання, як би воно не називалося - нірвана, мокша, мукті, - кінцева мета всіх індійських філософів, містиків, релігій. Немає ніякого первородного гріха і немає покарання понад, як немає і безвихідною безнадії і задушливого песимізму, а є незаперечна впевненість у тому, що шлях до припинення страждання існує, і людина в цьому сенсі має незаперечні переваги в порівнянні з усіма іншими істотами у всесвіті, включаючи навіть богів.

Індія вражає ще й тим, що в ній «уживаються» кілька релігій. Як це їй вдається? Який досвід може витягти решта людства? І трапляються чи все-таки тут конфлікти на релігійному грунті?

Індія - справжня духовна лабораторія людства. У ній вже не одне століття співіснують індуїзм - головна національна релігія, всі три світові релігії - буддизм, іслам і християнство, а також джайнізм, сикхізм і те, що ми називаємо архаїчними культами. Конфлікти між ними трапляються, але вони носять, як правило, політичний характер. До речі сказати, індуїзм - термін вельми невизначений. Почати з того, що він не що інше, як породження західної думки. Самі індійці називають свою релігію Санатана дхарма, тобто «вічний закон». А вічний закон не може не надати місце під небесами для всіх - для християн, мусульман, сикхів, джайнов, марксистів і т. д. Імовірно, тому самі індійці не відчувають себе монополістами своєї релігії. І це не горезвісна і модна нині толерантність, яка передбачає свою протилежність. Ні, це глибинне розуміння того, що всередині кожної людської істоти може перебувати свій Бог.

Ісус Христос в Індії - правда чи міф?

Самі індійці вважають, що Ісус Христос цілком міг бувати в Індії; Н.К. Реріх в цьому, здається, не сумнівається, але вважаю, що для багатьох християн це здасться шокуючим. Я б відповіла так: Ісус Христос в Індії - міф, але не в нашому розумінні, як небилиця, а в індійському, як реальність.

Яке символічне та сакральне значення індійської культової архітектури? За якими законами будується храм, як вибирається місце?

Храми - це абсолютно особливий світ, в якому відбувається містична зустріч людини і Бога. Тому храм сприймається як диво перетворення дійсності і як зримий образ іншого виміру людського існування. Прототип індійського храму - міфічний образ світобудови, втілений у вигляді світової гори, створеної при створенні світу. Храм, архітектурно і прихованою змістом, повторює саме його, і тому спорудження храму - не що інше як повторення космогонії. Сакральна цінність місць, де зводилися храми, визначалася тим, що вони прирівнювалися до міфічного центру світу - тому символічного місця, де колись відбувся акт творення світу. Центр землі магічно і містично ототожнювався з центром неба, і тільки в такому місці можливо возз'єднання людини з істинною реальністю. Так долалася роздробленість простору і часу і освячувався життєвий світ людей.

Ось чому в плані індуїстський храм являє собою мандалу - символічну діаграму світу, і будівництво храму зазвичай і починалося з її створення, так як вона - граничне вираження з'єднання мікро-і макрокосму, і саме цей її глибинний сенс присутня у вигляді індуїстського храму. К. Юнг визначив психологічний сенс мандали так: «Формування, Трансформація, вічне відтворення Вічного Розуму».

Серцем і центром усієї храмової композиції служить святилище гарбха-гріха, де знаходиться зображення божества або його символ. Тут зосереджений максимум інтенсивності сакральної сили, у міру ж віддалення від нього вона зменшується аж до повного зникнення. Над святилищем «живе» в храмі бога надбудовується вежа, яка символічно повторює світову гору, що приховує всередині, в печері божественну таємницю. У той же час храм асоціюється і з підноситься вгору ритуальним вогнем, який символічно розпалено на вівтарі-цоколі храму. Таким чином, серед мирської марноти виділяється і обмежується ділянку ідеального космосу, насичений особливою магічною силою.

Багатьох читачів хвилює питання походження індійської цивілізації. Могли б Ви в двох словах розповісти про культуру Мохенджо-Даро і про походження вед?

У двох словах, боюся, це неможливо. Може бути, про це варто написати окрему книгу?

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
38.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Горький м. - Гордість і безмежна любов до людей
Релігії Індії Вічна мудрість Вед
Горький м. - Безумство хоробрих ось мудрість життя
Свобода вибору в детерміністичному світі принцип невизначеності та мудрість Творця
Мудрість божевільних промов Про духовну спадщину Чжуан-Цзи
Пушкін а. с. - Мудрість мужнього оптимістичного ставлення до життя у вірші а. с. пушкіна
Індія 2
Індія
Давня Індія
© Усі права захищені
написати до нас