Індуїзм як система духовних цінностей в пострадянській Росії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

А.С. ЛОПАТІН «»


Дана стаття являє собою опис ведичної культури та філософії - «Санатана Дхарми» та її благотворний вплив на духовне життя в пострадянській Росії.

Ключові слова: Індуїзм, Веди, Упанішади, Веданта, Культура, Філософія, Релігія, Саї Баба, Росія.

Bhaja govindam, bhaja govindam, govindam bhaja - mudhamate ...

Вихваляй Говінда, тільки Говінда врятує тебе від страждань ...

Індія - дивовижна країна, конгломерат всього на світі: людей всіх національностей і конфесій, культур і традицій. Духовна, найбагатша з усіх існуючих, традиція, найперша на світі, у світі людей, що несе світло початкового знання, представлена ​​в образі індуїзму, або «Санатана Дхарма». Культура Індії розсіяна по всьому світу, відома абсолютно всім живим істотам сучасності. Мудрість стародавніх відбувається з Індії і в Індії знаходить свій притулок щоразу, коли духовність як така терпить свій занепад. Закладена в саму тонку матрицю людської істоти, духовне знання відкривається у вигляді інтуїції, коли людина несвідомо «відає» що і як має бути правильно ...

Для правильного розуміння сенсу «Санатана Дхарми» та її місця в російському культурному просторі необхідно визначити принципові позиції індуїстської метафізики і, відповідно, її вплив на свідомість «духовновоспріімчівих індивідів», то, що виражено в «Ведантасарам» та інших трактатах Індуїзму, включаючи також і буддійське етичне вчення. Буддизм вийшов з Вед-упанішад і сьогодні також розчинився в «Санатана Дхарми» унаслідок ідентичності кінцевої суті осягнення світу (стан «бодхі») і розчинення в «Нірвані» із суттю навчання «адвайта-веданти». Також необхідно осмислити «Санатана Дхарму» як систему духовних, моральних цінностей і метод трансформації повсякденної свідомості в надсвідомість (метод йоги), його універсальність, а значить і застосовність у повсякденному житті росіян.

Відповідно до древніх пальмовою свит (Брахма Наді), людина представляє собою якийсь судину, наповнену або знанням, або незнанням, відображають світло душі. Душа - істинне Я, ким і є людина, тіло, почуття і емоції, думки і інтелект - інструменти людського буття - свідомості. Душа постійно перебуває в блаженстві Абсолютною Любові, Щастя усвідомлення Істини. Страждання - ті хмари пилу і бруду невігластва, якими наповнене свідомість людини неосвіченого. Все людське істота - сукупність п'яти елементів: простору, вогню, повітря, води, землі. Тільки Душа - те, що перевершує найтонший з елементів - простір. Завдяки наявності простору у людини є пам'ять, що вміщає інформацію, підсвідомість, що зберігає те, що має бути збережене. Перехідна від життя до життя, Душа, прив'язана до проявленій світобудови причинно - наслідковими зв'язками зберігає досвід і знання минулого в своєму несвідомо - підсвідомому вигляді. Тому людина з самого початку, тільки з'явившись на світ, схильний до того, чому був найбільш прив'язаний в минулому втіленні.

У наведених вище висловах прагнення людини до осягнення прихованого від нього знання закладено в самій його структурі і має давні ведичні коріння. Така духовно - релігійна інтерпретація духовного шукача = шукача істини, згідно з філософією Індуїзму. Це означає, що одним з наріжних каменів «Санатана Дхарми» постає вчення про крійя йоги, викладеної Крішною в Бгагавад гіті - вчення про метод трансформації особистості, зумовленої кармою, за допомогою безкорисливого служіння суспільству, Батьківщині, Богу.

Згідно матеріалістичної картині світу (смішний при уважному дослідженні) людина є соціальна тварина, найрозвиненіша з усього живого на планеті Земля. Розум, інтелект, розум, свідомість - вища форма розвитку нервової системи людини, яка не залежить ні від душі, ні від втілень в минулому і не від придбаного таким чином досвіду мудрості ... Сучасними вченими, дослідниками реальності, буття, такими як Барбара Бренан, Луїза Хей , Друнвало Мельхіседек подібна картина світу була спростована. Вони в своїх дослідженнях підтверджують погляди ведичних ріші на проблему космогенеза і антропогенезу, а також силі впливу думки на матерію ...

Дуже часто ми живемо, не знаючи для чого, навіщо, чому ... Велика частина сучасних людей, в тому числі молодь живе по шаблонах невігластва (тамаса), що призводить до збільшення числа захворювань, що передаються статевим шляхом, наркоманії, алкоголізму. Адже відсутність культурної традиції передачі знання, істини від старшого покоління (т.зв. мудрого старійшинства) молодим обумовлено відірваністю від своїх коренів, ведичного спадщини, витісненого християнством. Тому сьогодні в Росії кожна людина живе, соціалізується, але мало хто з людей замислюється: для чого все це? Який сенс тлінного буття, якщо в кінцевому підсумку смерть, кінець всіх надій і сподівань ...

Відповіді на всі ці запитання людина ніколи не отримає. Він тільки може припустити і здогадатися, але не знати точно. ... Але за умови глибокого вивчення духовної культури «Санатана Дхарми» ми отримуємо перевірені практикою тисячоліть відповіді на всі життєві питання, що стосуються всіх нас без винятку.

Відсутність точного, переконливого, раціональної відповіді на поставлені вище питання у світових релігіях ставить сучасної людини, і не тільки пострадянського простору, але і всього світового простору, у глухий кут сенсу свого існування. Ні та (матеріалістична), ні інша (ідеалістична) теорії не дають вичерпної відповіді людині, заплутують його в хитросплетіннях розуму, відводять з головної мети існування, вираженої Санатана Дхарми і певної мудрецями давнини - є актуальною сьогодні.

Сучасні релігії християнство, іслам і почасти буддизм ведуть духовну боротьбу за своє панування над свідомістю людей, але завдання релігії далеко не у владі ...

Бхагаван Шрі Сатья Саї Баба каже: «Кожна релігія - це пошук Бога скрізь і всюди. Але людині слід знати, що Бог всюдисущий і перебуває в людському серці. Кажуть, всі дороги ведуть до Риму, але краще сказати, що всі дороги ведуть до Бога. Кожна релігія є шляхом до однієї мети. Жодна релігія ніколи не може бути поганою. Ейнштейн заявляв, що релігія без науки хрому, а наука без релігії сліпа, таким чином, підкреслюючи необхідність здорового поєднання науки та релігії на службі потреб людства. Релігія надає величезну допомогу в забезпеченні цілісного розвитку людської особистості. Вона підкреслює єдність у різноманітті. Справжня релігія вчить гармонії та єдності всіх релігій. Суть, також як і мета всіх релігій, є досягнення чистоти розуму і серця. Кожна релігія має свої власні заповіді і принципи, але, жодна релігія не проповідує ненависть, брехня і неправедність. Таким чином, всі релігії надають особливого значення людським цінностям і служать маяками для прогресу та розвитку людства. Всі вони полегшують прояв божественності, властивою людині. Але сьогодні люди в цілому, і особливо молодь, забули свою давню культуру та духовні цінності і попрощалися з Богом, будучи спокушеними сучасною наукою і технологіями. Єдність, почуття братерства і відданість важливі і необхідні людині. Щоб зміцнювати ці святі якості в цілому, великі душі засновували різні релігії. Релігія - це не концепція, яка ставить людину в жорсткі рамки. Релігія призначена розвивати людську особистість, визначивши основні принципи для праведного життя. Релігія виявляє в людині людяність і дозволяє йому жити в гармонії зі своїми близькими. Вона забезпечує сполучна ланка між індивідуальністю і божественністю. Вона демонструє єдність, яка ховається за різноманітністю світу. Любов, жертовність, служіння і праведність є чотирма членами тіла релігії. Релігія виявляє в людині божественні і високі почуття і спонукає його служити суспільству. Вона викликає до життя все, що є великого, гарного, радісного в людях, і демонструє єдність людства. Найбільшим нещастям є те, що релігія, яка має такі високі і святі цілі, тлумачиться практикується обмежено і пропагується, як вузьке віровчення. Релігія подібна підводному течією, що підтримує все людство ».

Подібна релігія відома під назвою «Санатана Дхарма».

Для того щоб зрозуміти ту цілющу природу індо-буддійської традиції, необхідно з'ясувати причини і актуальність її прояви за межами Індії. Здається, що морально-етична основа даних навчань, що знайшла визнання вчених і мудреців ще з часів античності (зустрічі з гимнософистами і т.д.), виявилася переконливою і життєво здатної, вплинула на формування як античної, так і середньовічної філософії і науки, таким чином, почавши свою подорож по земній кулі.

Соціальні корені релігії - це ті об'єктивні фактори людського життя, які необхідно народжують і відтворюють релігійні вірування.

Сучасний індуїзм і буддизм практикують всі ті ж універсальні принципи моральності, про які говорять всі світові релігії. Тут звертаємо увагу на слово «говорять» ... Говорити можуть всі (і папуга, і магнітофон), але саме практикувати, а через практику і культивувати, створюючи незаперечний спосіб життя, наповнений глибоким змістом, можуть далеко не всі релігії. Тут мова йде не про кілька десяток «богореалізованних» людей, а про сотні й тисячі, яких насилу можемо знайти в християнстві та ісламі, але які, судячи з письмових джерел, часто-густо можна зустріти в Індії. З іншого боку розум, наповнений з самого народження ідеєю відданості вищим моральним ідеалам, так чи інакше, але стає дисциплінованим, односпрямованим, досягає просвітлення і звільняється від страждань суєтного ілюзорного світу. Такі цінності як «істина» «праведність», «ненасильство» і «терпимість» стали візитними картками індо-буддійських навчань. Звідси й прагнення людей, що практикують подібні духовні вчення знайти контакт з усім навколишнім простором: гармонію з космосом, планетою, самим собою і людьми, що знаходяться поряд. Ворог чи, один чи, але практикуючий таку духовність вміє знайти правильний вектор у взаємовідносинах. Діалог, не монолог, що часто зустрічається в сучасному світі людей, використовують послідовники індуїзму і буддизму, а це вже запорука побудови міцних дружніх відносин, коли враховуються загальні інтереси і не перегинається планка егоцентризму. Гармонія з природою і людьми, в даному випадку, є однією з соціальних причин стрімкого поширення духовної спадщини Індії. Цікаво зауважити, що такі духовні системи як індуїзм і буддизм є на три чверті системами становлення і розвитку характеру. Саме формування правильного характеру - є кінцева соціальна та психологічна мета ведичного спадщини. «Говоріть правду, дійте по справедливості» - закликають Упанішади. Трансформація людини буденного в людину неординарного - таке завдання йогического процесу.

Психологічні корені релігії - це почуття, емоції, переживання, надихаючі людини на пошук піднесеного, не зрозумілого, привабливого щось.

Християнство та іслам стверджують, що людина спочатку грішний, тим самим кине його в стан зневіри, суму. Індуїзм заявляє, що гріха немає. Є невігластво. Людина спочатку божественен; неправильний спосіб життя вводить людину в стан невігластва. Відбувається це через вживання в їжу неосвіченої їжі, споглядання невігластва, неосвіченого способу мислення і т.д. Невігластво легко подолати, здійснюючи духовну практику очищення розуму і "серця". Суть такої практики в перепрограмуванні свідомості, збільшення швидкості думки і таким чином, перебудови інформаційного поля людини. Знаходячи мудрість, просвітлюючи інтелект, людина стає Буддою. Більше йому не страшні прикрощі та суму, земне щастя і радість. Він перевершив усі обмежені земні якості людини і став «надлюдиною». Практика йоги - єдиний метод такої трансформації. Душа людини вільна від полону матеріального тіла і здатна здійснювати подорожі з космічного простору - астрального світу, де також отримує знання від звільнених істот, служить людству. Ідеал бодхісатви - приклад такої практики. Важливою особливістю індо-буддійських навчань є посилена робота над подоланням страхів і найсильнішого - страху смерті. Відома «Тибетська книга мертвих» в буддизмі, в індуїзмі аналог - «Гаруда Пурана». Перше якість, необхідне людині, практикуючому йогу - безстрашність. З такого боку, психологічні корені індуїзму і буддизму є наочними прикладами аутотренінгових систем вдосконалення людини і несучими знання подолання комплексів неповноцінності і фобій різного генезу.

Гносеологічні корені релігії - це умови, передумови, можливості формування релігійних вірувань, що виникають у процесі пізнавальної діяльності людини.

Зазираючи в історію радянської дійсності легко можна зіткнутися з таким явищем як «пресинг педагогіки» - цікаве явище тим, що часто використовується метод «батога і пряника» у прищепленні молодому поколінню комуністичної ідеології на прикладі ряду обов'язкових дисциплін: діалектичного матеріалізму, політичної економії, наукового атеїзму , коли слово «не хочу» ні кого не цікавило, а гасло «Партія наш керманич» - пригнічувало вільну по праву називатися людиною від народження волю, вводило в зневіру і страх, а потім і поневолювали, роблячи людей політичними «гвинтиками і шурупчики» у руках егоїстично налаштованих людей, - таке явище відвертав сама свідомість вольнодумающіх індивідів, так чи інакше намагаються своїм життям довести істинність людських цінностей: не на словах, а на справах, - така педагогіка тільки відвертає від себе чисту і праведне молоду гвардію радянських трудівників. Іншою стороною пізнавальної діяльності радянських людей було відвідування кінотеатрів, в яких часто показувалися індійські фільми. Індійські фільми часу Індіри Ганді - це свого роду зразки моральності, ідеали праведності, коли будь-яке зло завжди чекало свого покарання. Негативний герой завжди показувався розв'язаним, розглянемо людиною, нахабним і не вихованим, або донезмоги хитрим і підлим і завжди з сигаретою і келихом міцного напою в руці. Протилежний йому позитивний герой - людина високоморальна, працьовитий, яким пошановуються свою рідну культури і традиції, провідний правильний спосіб життя. У подібних фільмах побічно проголошувалися істини вчення Крішни з Бхагавадгити, цитовані досвідчених старців або головними героями фільму. Сама музика, зберегла древневедіческіе релігійні інтонації «бхаджан», заворожувала слух радянського глядача, залишаючи на підсвідомому рівні незгладимий відбиток архаїки індійської культури і цивілізації. Такі гносеологічні корені розширюється впливу індійської культури мали місце бути аж до сьогоднішнього моменту.

Покоління нових людей - покоління перебудови, виховане радянськими батьками не розуміло ідеї соціалізму. Відкриті портали всіляких знань наповнили інформаційний простір різної дурницями лікнепу. Таким лікнепом опинилася і література з практики Йоги. Розумілася Йога тоді не як складова частина індуїзму, а як оздоровчий комплекс вправ, гартує тіло, розум і душу. Цим можна охарактеризувати психо-культурні коріння розширюється впливу індуїзму в пострадянському просторі.

У книгах сучасних авторів (М. Кремо і Р. Томпсона, Ч. Гордона, А. І. Асова, В. М. Дьоміна, В. Рибникова) описуються факти, які переконують читача в правдоподібності: колись існувала «велика цивілізація» (що не суперечить Біблії), що розпалася на багато частин, що розповсюдили древнє знання по всьому світу. Ця цивілізація була «Ведичної». Якщо ті археологічні та антропологічні артефакти, що описуються в даних книгах, правдиві, то не дивно, що давньо-ведичні коріння, генетично закладені в росіянах, знову проявляють себе, тільки на новому якісному рівні, змушуючи згадати той самий, древній спосіб життя, світогляд.

Культурні коріння релігії - той інформаційний базис, на якому будується фундамент нового етичного вчення, що випливає з потреб нового світового циклу, епохи.

Культурним корінням розширюється впливу індійської духовної традиції (вчення) є потреба сучасного суспільства в оновленому вченні, яке відповідало б потребам сучасної людини (можливості за мінімальний час виконати максимальний обсяг роботи, витрачаючи при цьому мінімальну кількість життєвих сил і залишаючись також у піднесеному, піднесеному, помірно -щасливому стані, знайти себе, зрозуміти і осмислити, і, таким чином самореалізувати), було універсальним для всіх людей (національностей, конфесій), розширювало кругозір мислення, забезпечувало духовним баченням. Таке вчення є вісімкова йога, аштанга або раджа йога Патанджалі, що є тим фундаментом, на якому базуються всі інші види йоги (карма-бгакті-джняна йога).

Саме система самоконтролю, гартування характеру, виховання сили духу, взята з йоги радянськими ідеологами, знайшла своє місце у традиційних віровченнях сучасної Росії. Курси з вивчення йоги всіх форм і традицій можна споглядати усюди в місті Краснодарі. Це також свідчить про явище розширюється впливу індуїстського вчення.

Деякі з безлічі подібних опитувань жителів Краснодара, що стали духовно спрямованими завдяки Санатана Дхарми:

Акулінін В.І., уродженець Краснодара, 1933 року народження. Полковник, командир авіаполку ВПС СРСР з 1967 по 1973 рр.. на Півночі (Чукотка, Сахалін). Ніколи не заперечував Бога, атеїстом не був. До Християнству й Ісламу ставився позитивно, але вважав, що розуму людини ці навчання не зрозуміти. Дізнався про індійську культуру з історичних джерел, художніх фільмів. Більш серйозне ставлення до індуїзму (бхакті-йога) став проявляти завдяки просвітницькій та проповідницької діяльності дружини. Зараз не розрізняє великої різниці між релігіями, приймає їх моральну суть. Заняття йогою приносять заспокоєння розуму і почуттів. Бхагавана Щрі Сатья Саї Бабу шанує як втілення Бога. Вважає, що слідуючи заповітам Саї Баби, суспільство сильно зміниться, закони держави будуть грунтуватися на принципах загальної Любові і добра.

Акулініна Т.В., 1943 року народження. Мешканка Краснодара з 1962 року. Працювала старшим референтом в крайовому виконавському комітеті. Науковий атеїзм ніколи не був її ідеологією. До 1987 року була не віруючою. Знайомство з релігією сталося після знайомства з життям і творчістю Миколи й Олени Реріхів. Після відбулося знайомство з Біблією, книга буквально відкрилася їй, а через кілька років відбулося знайомство з Саі Бабою під час медитації-молитви. Вважає, що вчення Саї відображає всю глибину всіх культур і релігій.

Савчук Т.Г., 1936 року народження. Все життя працювала викладачем економічних дисциплін у Краснодарі. До 1990 року - була «войовничої атеїсткою», вірила в соціалізм, в комуністичну ідеологію. Після розвалу радянського союзу усвідомила брехливість радянської ідеології, почався пошук нового духовного шляху, який призвів у 1991 році в Харківська філія Московської Академії йогів, очолюваної Стаценко Григорієм Григоровичем. Практикує принципи йоги, а також вправи йоги до цього дня. Познайомившись з Саі Бабою, усвідомила, що це той самий, кого так шукала все життя. У вченні Саї знайшла підтвердження своєї власної життєвої позиції, навчилася терпимості. Вважає, що якщо принципи Саї Баби будуть реалізовані людьми всієї землі, то люди сильно зміняться, перестануть бути жадібними, будуть думати про благо своєї держави, а не про своє власне збагачення. Завдяки впливу Саї Баби, стала долучатися до своєї рідної культури і православ'я.

Таких прикладів багато і вони заслуговують окремого соціологічного дослідження. Потрібно додати, що в місті Краснодарі функціонують такі течії індуїзму як:

Центри практики йоги (інтегральної і хатха йоги);

Центр Шрі Чінмой;

Центри Бхагавана Щрі Сатья Саї Баби;

Центр «Сіддхи-йоги» Гуру Майї;

Центр Сахаджа Йоги;

Організація «Свідомості Крішни»;

Буддійські центри (Алмазний Шлях).

Використовуючи метод аналогії, можна уявити, який темп набуває розвиток подібних центрів і гуртків вивчення духовної традиції Сходу в багатьох великих культурних та адміністративних містах Росії, не рахуючи Москви і Санкт-Петербурга.

Великою заслугою в справі прилучення радянського і пострадянського людини до езотеричним вченням Сходу слід визнати творчість М. Мюллера, О. Блаватської, О. Реріх, А. Безант. Література подібних авторів сприяла активному утворенню різних «езотеричних» гуртків на території сучасної Росії, зокрема м. Краснодара, в яких вивчалися загальні духовні принципи індуїзму і буддизму, велися спроби осягнути таємницю своєї рідної культури крізь призму навчань Сходу.

Щоб наблизитися до усвідомлення глибини Відичного спадщини і його впливу на майбутнє Росії і росіян, слід проаналізувати складову індійської культури і співвіднести отримані результати з результатами аналізу формування світогляду у слов'ян. На основі отриманих даних, відстежити всі мінуси і плюси вище названих світоглядних систем, для того, щоб раціонально використовувати отриманий древніми досвід «йогической богореалізаціі» і сформулювати стратегію розвитку свідомості в сучасній Росії.

Так, у Стародавній Індії філософія була головною наукою, що направляє інші науки. У Мундака-упанішаді йдеться про Брахма відье (науці про вічне) як основі всіх наук: «Сарва-Відья-Пратіштха». Каутілья-упанішада каже: «Філософія є світильник всіх наук, засіб звершення всіх праць і опора всіх обов'язків». Релігія в Індії не відрізняється догматизмом. Вона є раціональним синтезом, який у міру розвитку філософії продовжує вбирати в себе нові свята. Махабхарата каже: «Ні Муні, який не мав би власної думки». Все це служить доказом високої інтелектуальності ведичного розуму, що прагне пізнати приховану істину і закони багатосторонній людської діяльності. Дія інтелектуального імпульсу не обмежувалося сферою філософії і теології, але також поширювалася на логіку і граматику, риторику і мова, медицину і астрономію, - по суті на всі види мистецтва і науки, від архітектури до зоології. Лейтмотивом всієї індійської філософії може служити цитата з Бріхадараньяка-упанішади: «Асатома садгамайя, тамасома джетіргамайя, мрітьерма амрітангамайа» (веди мене від нереального до реального, веди мене від темряви до світла, веди мене від смерті до безсмертя ». Самим найвищим поняттям, витягнутим з ведійських гімнів, було поняття первинної реальності - ЕКАМ САД (єдине буття, або єдине буття: екам - один, сад - істина, буття). У Індійської філософії всі логічні спроби об'єднати розрізнені концепції світу в загальних ідеях розглядалися як БАЧЕННЯ (Даршан):

Ньяя Гаутами;

Вайшешика Канади;

Санкхья Капіли;

Йога Патанджалі;

Міманса (пурва і Уттар) Джайміні і Бадарайяни;

Адвайта-веданта Шанкарачарьі.

Згідно Патанджалі, йога є пошук «нашого трансцендентального Я», божественної і вічної частини нашого єства. Йога, згідно Патанджалі, є систематичним зусиллям, вживаним для досягнення досконалості за допомогою контролю над різними елементами людської природи - фізичними та психічними. Санки визнає безперервність розвитку світу від нижчого до вищого. Дана система приходить до своїх висновків за допомогою теоретичних досліджень. Веданта Шанкар містить в собі елементи буддизму, стверджує, що первинна реальність є недуалістіческое буття Духа.

Сучасні духовні вчення Індії синтезують систему йоги з системами санкхьі і адвайта-веданти.

Основами морального життя згідно Буддизму Махаяни є:

ДАНА - милосердя;

ВІРЬЯ - сила духу;

Шила - мораль;

Кшанті - терпіння;

Дхьяна - медитація;

Праджня - мудрість у спокої і блаженство.

У Махаяне основний упор робиться не на Нірвану, а на Бодхи - стан просвітленої святості. Нірвана - свобода душі. Поступово вона починає означати блаженний стан зосередженості, спрямованої у вічність. Етичний ідеал Махаяни - це Бодхісаттва - той, чия сутність є досконале знання.

Дотримуючись подібних поглядів на світ, людина мимоволі удосконалюється в чесноти, удосконалюючи свою інтелектуальну, духовну і фізіологічну складову.

Як у адвайта-веданта, так і у філософії махаяни первинна реальність вважається недоступною ні якому опису, але проявляє себе як дхармакая, або Вседержитель Всесвіту. Дхарма піклується про спасіння всіх стражденних, втілюється в різних духовних поводирів і захищає всіх тих, хто захищає саму Дхарму. Санатана Дхарма ж є універсальною практикою загальнолюдських цінностей і являє собою строгу систему Наун-етичних концептів, виражених в упанішадах, шастрах і пуранах.

Що значить досягнення такої досконалості? Людей до навчань Сходу спочатку привертає повне незнання подібних навчань, їх екзотичність. У подальшому, вони починають вивчати і стикаються з проблемою вимог відповідності: кандидат на звання «досконалого» просто зобов'язаний знати і практикувати «ВЕДАНТАСАРАМ». Важливими з «суті Веданти» будуть «Шатсампат», або шість дисциплін:

Сама, або обмеження спрямованого назовні уваги, видалення розуму від всіх об'єктів, крім слухання повчань вчителя, повне внутрішню рівновагу;

Дама, або обмеження (приборкання) зовнішніх органів чуття;

Упараті, або видалення почуттів від їх об'єктів, утримання від будь-яких дій, крім тих, які спрямовані на реалізацію духовної практики йоги ..., повна відмова від спроб досягнення будь-яких зовнішніх цілей;

Тітікша, або помірність (терпіння), мужнє прітерпеваніе різних пар протилежностей як холод і спека;

Самадхана, або занурення в себе, постійна концентрація приборкану розуму на осягненні сенсу Веданти і всього, що сприяє Богореалізаціі (реалізації Брахмана);

Шрадха, або сильна віра, віра в істини Веданти, відповідно до вказівок вчителя (гуру).

Як наслідок усього вище перерахованого, людина досягає Мумукшутва, або сильного прагнення до здобуття духовної свободи (мокша).

Подібні практики йоги здатні очистити свідомість людини від пороку сучасної цивілізації, направити на пошук істини і її практики, таким чином, сприяючи переходу еволюції людини на новий виток «сверхчеловечества».

Досягнувши такій стадії духовного розвитку, практикуючий справжню йогу з'єднується з світовим полем законів природи, який визначається як чистий розум. Для людини стає можливим осягати будь-які таємниці світобудови за допомогою тільки одного єдиного думки або бажання пізнати об'єкт. Такий кордон своїх можливостей і надихає адептів йоги на щоденні і наполегливі практики.

Йога дає знання, а знання - звільнення (мокша). Йога руйнує всі спонукання чуттєвого світу. Вона підпорядковує розум і робить його спокійним. Таким чином, індуїстські і буддійські вчення є психологічними практиками, надають сильне лікувальну дію на життя людей в соціумі, сім'ї, державі. Самодостатня людина, звільнений від ланцюгів ілюзії матеріального буття, самозаглиблений і повний блаженства усвідомлення істини трудиться на благо процвітання всього світу у всьому всесвіті.

Людське життя, згідно з «Санатана Дхарми», упорядкована ланцюг обов'язків, які людській істоті необхідно виконати, щоб досягти свободи:

Дхарма - звід правил, законів, що регулюють матеріальну і духовну життя індивіда;

Артха - багатство, придбане чесним шляхом (згідно Дхарми);

Кама - бажання, саме основне - бажання отримати звільнення від кайданів страждань і печалей, народження і смерті;

Мокша - звільнення від обмежень проявленого матеріального світу.

Дотримання цих цілей в житті кожної людини впорядкує те, що головне і те, що другорядне. Тому мета життя людини в практиці Дхарми та отриманні Мокші.

Для об'єктивізації розуміння «СанатанаДхарми» в Росії порівняємо малу частину світоглядної складовою обох культур.

Коріння російської древньої культури, згідно з дослідженням історика С.В. Жарникова, ті ж, що і у індійців, що говорить і про спільність духовної культури - ведичної.

На Русі, як і в Індії особливо дотримувалися традиції шанування і схиляння перед природою, сонцем, батьками, предками, в тому числі і померлими.

Згідно ведичної знання, природа складається з п'яти елементів: ефіру / простору, вогню, повітря, води і землі.

Ефір можна співвіднести з космосом, вогонь з енергією життя і з самим вогнем, повітря з небом і диханням, воду з річками, озерами і морями, землю з планетою Землею. Шанування елементів пов'язано також з дбайливим ставленням до них, економного і розумного використання. Так, простір оберігалося правильними помислами, правильною мовою, позбавленої грубості і різних лайок, особливим ритуальним освяченням простору. Вогонь-агні-агніво шанувався як джерело життя, процвітання, щастя. Жоден ритуал не міг обходитися без посередництва вогню і вогненних приношень, що змушувало простий люд обожнюю вогонь, вихваляти і берегти від ворога. Святий вогонь, з тих пір, міцно увійшов у свідомість всіх людей планети. Повітря - дихання розцінювалося як дихання самого Бога. Веди є самим диханням Абсолюту, тому були створені особливі ритуали шанування повітряної стихії. У людині ця стихія проявлена ​​також в легенях і диханні, а звідси і прагнення дихати чистим повітрям, позбавленим токсичних і отруйних субстанцій. Вода - особливо для жителів річкових зон - основа благополуччя. Вона і вода для пиття, і джерело їжі (ловля риби), і засіб переправлення на тривалі відстані (судноплавство). У тілі людини вода представлена ​​у вигляді циркулюючої крові. Тому стародавні по-особливому ставилися до води як до джерела земного життя. І нарешті, земля - ​​один з основних елементів у тілі людини (кісткова система), а також сама планета Земля, що уособлює богиню мати, родючу, несучу життя. Мати природа і Мати Земля - ​​займають особливе місце в ритуалах і обрядах поклоніння, як у слов'ян, так і у індусів.

Важливе місце, поряд з культом природи, займає поклоніння Сонцю - джерелу світла і радості. Ра-дість, Ра-зум, у-Ра, а також Ра-ма - скрізь зустрічається склад Ра, який в санскритській літературі позначає силу святого Агні, вогню. Саме Рама - походить з сонячної династії, в той час як Крішна - з місячної. Сурья-намаскар - поклоніння сонцю відомо і до цього дня всім практикуючим йогу. Сонце уособлює вищу свідомість, знання Атмана (Бога), вищу мудрість. Місяць - це розум, який відбиває світло Сонця - інтелекту (духовного розуму). Слов'яни (від слова славити) здавна вихваляли сонце, що є символом Русі (Володимир Красне Сонечко).

Шанування батьків було як для слов'ян, так і для індусів священним обов'язком. Веди заявляють: «Шануй Мати як Бога, почитай Отця як Бога, почитай вчителя як Бога, почитай гостя як Бога». Таким чином, шанування Материнського аспекту буття було обов'язковим, найперший обов'язком кожного члена древнього суспільства. Існувало поняття поклоніння п'яти матерям: матері, що народжує дітей (своєї власної матері); матері Веді (ведамата-сварупіні); матері корові (Камадену, що дає їжу: молоко, молочні вироби, вовна); матері вітчизні, Батьківщині чи матері планеті, Землі ( бхумі-Деві). Мати завжди була символом родючості і процвітання і зображувалася з великими грудьми і животом.

Цікавим є той факт, що забезпечує процвітання і силу нації, як культ шанування предків. Обов'язок кожного сина перед державою і предками полягав у тому, що він зобов'язаний був одружитися і народити сина, бажано не одного. На народження дівчаток не звертали великої уваги. Як тільки народжувався син - спадкоємець, відразу ж погашалися всі кармічні борги перед старійшинами роду і предками. Кожен новий представник свого роду зобов'язаний був знати свій родовід і подвиги своїх предків. Вчасно проводити церемонію годування покійних: залишилася їжу, як правило, роздавали сусідам і бродягам.

Іншим, об'єднуючим дві культури, а може і одну - слов'янознавчих, є ритуал поховання померлих. Як відомо, в той час на Русі мертвих не ховали, а спалювали. Якщо ж чоловік помирав раніше дружини, то живу дружину - або спалювали з ним живцем, або вдова йшла в ліс, ставала самітниці-Ведун. Така ж процедура здійснювалася і в Індії.

Виявивши п'ять схожих один на одного ритуалів поклоніння, не можна не погодитися, що в даному випадку, ми маємо справу не з випадковістю, а з абсолютно точним доказом існування єдиного ведичного свідомості як у слов'ян, так і у індусів. Звідси, та давня культура, закладена століттями прихованою праісторії слов'янських народів в ДНК (мається на увазі духовна ДНК - матриця «тонких оболонок» людської істоти) сучасних пострадянських людей (саме енергетика Росії сприяє проникненню в ДНК тієї давньої ведичної інформації, яку зараз черпаємо з індуїстської і буддистської літератури) є каталізатором процесу обігу сучасних росіян до основ староіндійської культури і цивілізації, духовним практикам Сходу.

Дивлячись на життя сучасними очима, відзначаємо: європейсько-екстравертний погляд давно вже механізованого суспільства, повідомляє про дурість усіх архаїчних і сліпих вірувань і поклонінь. Та вже, що й сказати, адже кожен вибирає в цьому світі свою істину, якою б помилковою вона не виявилася по-суті, судить зі «своєї стелі» ... Але, тим не менш, в древніх культах є і позитивне, яке необхідно взяти на озброєння сучасній людині - культуру розуміння цінностей життя. Усвідомлення правильного поводження з природою, її ресурсами створить з плином часу гармонійна взаємодія сил природи і людини, а значить, зменшаться катаклізми та стихійні лиха, люди перестануть хворіти. Правильне використання сонячної енергії дозволить людству встати на шлях екологічного використання енергії як джерела електроживлення і дозволить зміцнити економіку держави, а практика йоги підсилить інтелектуальну спроможність у людей. Правильне взаємодія між дітьми і батьками призведе до гармонійного співдружності людей всієї планети, а шанування предків стане запорукою відродження російського населення, збільшить народжуваність. Молоді громадяни, виховані з дитинства в ведичному свідомості будуть ідеальними патріотами своєї країни, своєї держави, а значить міць Росії, її авторитет пошириться всюди. Вивчаючи духовну основу своєї країни, громадяни будуть вести духовний, моральний спосіб життя, а найбільш гідні, зможуть трансформувати свою істоту на істоту надлюдську, заклавши тим самим новий етап розвитку сверхцивилизации (згідно Шрі Ауробіндо).

Звідси розуміємо, вибір, або воскресіння, Індуїзму як системи духовних цінностей у пострадянській Росії - це оптимальне вирішення питань демографії, національної ідеї, інтеграції духовних систем - буддизму, християнства, ісламу на основі ведічества: Веди - прадід, буддизм - син, християнство - онук , іслам - правнук. Таким чином, також, справедливу розв'язку національного і конфесійного питань, побудова правильної економіки і політики - за зразком Рамаяни, питань продовження життя - довголіття та набуття миру і спокою в повсякденному житті.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
72.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Релігія в структурі духовних цінностей
Мистецтво в системі духовних цінностей суспільства 2
Мистецтво в системі духовних цінностей суспільства
Пригоди європейської ідентичності в пострадянській Росії
Наука про російською мовою в пострадянській Росії
Повернення денді гомосексуалізм і боротьба культур в пострадянській Росії
Система естетичних і духовних відносин
Система естетичних і духовних відносин
Система цінностей в культурі еврев
© Усі права захищені
написати до нас