єпископ Касіян (Безобразов)
Передання, яке бачить у Мк. Євангеліє Петрове, зустрічається в найдавніших християнських письменників 2 століття. Перше за часом свідоцтво є збережена Євсевієм (Історія Церкви, 3:39, 14) запис Папія, Єпископа Ієрапольського (близько 125 року), якому було відомо, що Марк, перекладач Петра, записав ретельно, хоча і не по порядку, вчення і діяння Христові, як про них говорив апостол Петро. Думка про Мк., Як про Євангеліє Петровому, зустрічається і в інших письменників II століття, хоча на питання про час і місце його написання вони і не дають приголосного відповіді. Дуже ймовірно, що у свідоцтві Папія полягає рішення й іншого питання: про взаємовідносини Мк. і Мт. Цілком припустимо, що, складаючи своє Євангеліє, Марк уже був знайомий з Мт., Але, оскільки він обмежувався записом проповіді ап. Петра, він не став доповнювати його матеріалом, запозиченим з інших джерел. Те небагато що, що він привніс, відноситься до його особистого досвіду. Заперечуючи проти загальнопоширеного думки критичної науки про вплив Мк. на Мт., ми не маємо достатніх підстав і для затвердження зворотній залежності. Мф. і Мк. можна вважати взаємно незалежними.
Багато стародавніх письменники, хоча і не всі, вважають Мк. написаним у Римі. Правильність цієї думки доводиться вивченням Євангелія. Хоча воно і було написано по-грецьки, але його грецька мова рясніє латинізмами. Як відомо, грецька мова, загальнопоширений в Новозавітню епоху, відрізнявся в різних частинах Середземноморського басейну своїми місцевими особливостями. Латинізми в Мк. говорять про його західному походження. Цікаво, що Симон кірінеянин, що ніс Хрест Ісуса (Мф. 27:32, Лк. 23:26), тільки в Мк. (15:21) визначається, як батько Александров та Руфов. Природно думати, що сини Симона були відомі читачам Євангелія. З Римл. 16: 13 ми вправі укласти, що один з них, Руф, був членом Римської Церкви. Висновок напрошується: перші читачі Мк. були Римські християни. Цей висновок отримує непряме підтвердження в 1 Петро. Як вже було зазначено, ап. Петро посилає вітання не тільки від Церкви "у Вавилоні," але і від Марка, якого він називає своїм сином (5:13). Марк був разом з Петром у Вавилоні, тобто в Римі. Ми пам'ятаємо, що його викликав у Рим Павло, відчувала наближення смерті (пор. 2 Тим. 4:11). Після смерті Павла, і після прибуття Петра, він міг з'єднатися з ним у спільній роботі. Викладені міркування роблять у вищій мірі імовірним складання Мк. в Римі. Але для точних хронологічних висновків вони не дають підстави. Ясно, що Мк. не могло бути написано раніше прибуття ап. Петра в Рим. т. e. раніше 64 роки. Можна думати, що воно було складено і не пізніше 70 року, оскільки в ньому, так само точно, як і в Мт., Не проводиться чіткого відмінності між національною катастрофою Іудейства і есхатологічним звершенням. За відомостями Священномученика. Іринея Ліонського (пор. Євсевій, І. Ц. V, 8, 2), знає Мк. теж як запис проповіді ап. Петра, зроблену його перекладачем, ця робота була ним виконана за "закінчується" Петра і Павла. Загальне слововживання епохи змушує розуміти "вихід" в сенсі результату з цього життя, тобто в сенсі смерті (пор. Лк. 9:31, 2 Петро. 1:15 і ін.) При такому розумінні свідоцтва Іринея, Мк. було складено після 67 або навіть 68 року. Цікаво, що із свідоцтва Іринея, в тому загальному контексті, в якому воно до нас дійшло, випливає, що він вважав Мк. написаним після Мт.
За змістом, Мк. виявляє надзвичайну близькість з Євангельським переказом Єрусалимської Церкви, в тій формі, в якій воно було закріплено протягом Другого Періоду Історії Апостольського Століття. Як відомо, Мк. майже в повному обсязі входить до складу Мт. і Лк. Звичайно, тут необхідне застереження. Зазначене збіг стосується змісту і не поширюється на план. Якщо наше Друге Євангеліє представляє собою запис Римської проповіді ап. Петра, зроблену його співробітником і перекладачем Марком, то шлях, яким Єрусалимське переказ дійшло до Риму, не викликає питання. Носієм перекази був ніхто інший, як Петро, головний діяч Першого та Другого періодів Історії Апостольського Століття і перший - до Якова! - Предстоятель Єрусалимської Церкви, ймовірно, сам попрацював над закріпленням перекази.
Але общесіноптіческій матеріал, який ми маємо право ототожнювати з Єрусалимським переказом, отримав у Мк. своєрідне переломлення. Головним своєрідністю Мк. є ті його уривки, які не мають паралелі в Мт. і Лк. (Мк. 4:26-29, 7: 32-39, 8:22-26, 14:51-52 і деякі інші, менш значні). Але ще більш характерними повинні бути визнані окремі зауваження, розкидані протягом всього Євангелія, і не зустрічаються в інших євангелістів. Можна думати, що велика частина особливостей Мк., Що відрізняли його від Єрусалимського перекази, вже знайшла місце в проповіді апостола Петра. У Мф. апостол Петро є символ Церкви. На відміну від Мт., Євангеліст Марк згадує цілий ряд дрібних подробиць із життя Петра (пор. 1:36, 11:21, 13:3), які не згадуються іншими євангелістами, і якими ап. Петро міг ділитися зі своїми слухачами з особистих спогадів. До особистих спогадів відноситься, ймовірно, і оцінка його пропозиції поставити три намети на горі Преображення (9:6). Говорячи про Воскресіння, він пам'ятав, що світлоносний юнак у порожнього гробу, що звелів учням, через дружин-мироносиць, йти в Галілею, особливо згадав і його, Петра (16:7). Цілком можливо, що Мк. закінчувалося на 16:8, і уривок 16:9-20, відсутній у найдавніших рукописах, був доданий до нього згодом і являє собою короткий перелік явищ Воскреслого в Лк. (Пор. 24:13-35) та Ін. (Пор. 20:11-18). Але вчені не сумніваються в його великій давнини. Цілком припустимо, що в його основі лежить і переказ Петрове. Останні настанови Христові апостолам (Мк. 16:14-18) міг зберегти саме Петро у свідомості, що наказ Христове, передане через жінок-мироносиць, в першу чергу, ставилося до нього.
Служіння ап. Петра на початку Апостольського Століття показує, що він поклав ці настанови Воскреслого в основу своїх місіонерських праць. Його проповідь була дійсно закликом до віри, яка утвердилася на знаменнях і закріплювалася Хрещенням (пор. Ді. 2:14-41 та ін.) Взагалі на вірі в Мк. лежить особливий наголос. Тільки у Марка благовістя Христове починається із заклику до віри (1:15). І в оповіданні про біснуватим отрока під горою Преображення ні у Матвія, ні у Луки так не підкреслено значення віри, як у Марка (9:23-24). У заключному уривку 16:9-20 віра розуміється, як умова порятунку в словах Христових (пор. ст. 16). Але позитивна цінність віри проступає з усією ясністю на тлі зневіри. У стт. 9-14 відзначається невіра учнів, яким вони зустрічали звістку про Воскресіння. Наголос на вірі могло бути привнесено в Єрусалимське переказ самим ап. Петром. Воно спостерігається і в його проповіді в Єрусалимській Церкві, наприклад, після зцілення кульгавого (Дії 3:16, пор. 15:9), і в його посланнях (пор. 1 Петро. 1:5, 7-9, 21 і ін ., 2 Петро. 1: 5). Нарешті, надзвичайна жвавість і барвистість, якими відрізняється Мк., І які незмінно відзначаються дослідниками, говорять про те, що за Євангельським розповіддю стоїть свідчення очевидця. Цим свідком і був Петро, найближчий учасник Євангельської історії. В основі Мк. лежить Єрусалимське переказ у живому оповіданні одного з перших його творців і носіїв.
Але очевидцем був не тільки Петро. Певною мірою, очевидцем був і сам Марк. Викладаючи історію Страстей, ми навели (ч. I, Історія Євангельська) відому думку, що голий юнак, згадуваний у Мк. 14:51-52, був не хто інший, як сам Євангеліст. Якщо це ототожнення відповідає дійсності, епізод Мк. 14:51-52, що не має паралелі у інших євангелістів, міг бути доданий до Єрусалимського переказами самим Марком. Так чи інакше, зв'язок Марка з ап. Петром сходить не нижче, ніж до Другого періоду Історії Апостольського Століття (пор. Ді. 12:12). Потім він деякий час співпрацював з ап. Павлом (пор. Ді. 12:25, 13:5). Сталася між ними сварка (пор. Ді. 13:13, 15:37-39) не була остаточно. Коли Павло був у Римських кайданах, Марк був знову з ним (пор. Кол. 4:10, Філіма. 23). Відчуваючи близькість смерті, Павло просить Тимофія привести з собою Марка, потрібного йому для служіння (2 Тим. 4:11). Довголітня зв'язок Марка з Павлом не могла залишитися на ньому без впливу. Марк був у рівній мірі учнем Петра і Павла. Наголос на вірі в Мк. відповідало вченню не лише Петра, але, може бути, у ще більшій мірі Павла. Ми бачили, яке місце належало вірі у вченні ап. Павла. Пройшов школу обох апостолів, Марк і сам розумів значення віри.
Марк розлучився з ап. Павлом на годину його мученицької смерті у Римі, і в Римі ж знову з'єднався з Петром. Рим був тим тереном, на якому він працював з обома апостолами. І першими читачами його Євангелія були Римські християни. Можна з упевненістю сказати, що в Мк. повинні були знайти відображення потреби Римської Церкви у шістдесяті роки. Як вже було зазначено, Римська Церква була змішаного складу, із сильним переважанням християн поганського походження. У шістдесяті роки це перевага була переважною. Для християн з язичників не було сенсу підкреслювати Іудейське підставу Християнства. Цим і пояснюється незначне число старозавітних текстів у Мк., Порівняно з Мт. З іншого боку, Римська Церква у шістдесяті роки стала центром подальшого випромінювання християнського благовістя. Євангеліє утвердився в Римі. Кров'ю Апостолів він закріпив свою перемогу у гонінні. І з Риму продовжувалося його переможну ходу. Римське Мк., В самій своїй стислості, звучить, як Євангеліє перемоги. Постараємося вслухатися в цей переможний клич.
У порівнянні з іншими синоптиками, та й з Ін., В Мк. вражає саме його стислість. З зазначення цієї його особливості доречно почати його характеристику. При цьому, в Мк. переважне увага зосереджується не на вченні Христа-Спасителя, а на оповідної стороні Євангельської історії. Головний зміст Мк. складають чудеса Христові, що передаються з яскравими, барвистими подробицями (порівн., напр., 7: 33-35, 8:23-25, або, в общесіноптіческіх частинах, 5:30-31; остання подробиця, відсутня в Мт., була запозичена у Марка Лукою: 8:45-46). Кому б не належала запис останнього повчання Христового у Мк. 16:14-18, що міститься в ньому характеристика чудес, які мають бути знаменням віри (стт. 17-18), взагалі кажучи, застосовні в чудесам Мк. Чудово, що і в Мк. перше чудо (1:23-27) є вигнання біса. Чудеса Христові виявляють у Ньому Божественного Царя. Марк назвав свою книгу:
Євангеліє Ісуса Христа, Сина Божого (1:1), а Церква пов'язала з ним царствений символ Лева.
Але, являючи Божественне достоїнство Христове, Мк. з перших же слів підкреслює контраст. Богу протистоїть світ під владою гріха. Іоанн Хреститель, Ангел Божий перед обличчям Месії, проходить служіння покаяння у пустині. Приходять до нього хреститися сповідують йому свої гріхи (1:2-6). Усією своїм життям і своїм способом суворого глашатая покаяння Іоанн являє заперечення світу. Але Іоанн є Предтеча. Його служіння Предтечі досягає своєї найвищої точки, коли до нього приходить хреститися Месія. У Богоявленні, до якого приводить Хрещення покаяння (стт. 7-11) контраст Бога і світу загострюється до граничної ступеня. Він знову чується у свідоцтві про спокусу (стт. 12-13). Контраст Бога і світу є думка загальнохристиянськими. Ті ж факти Євангельської історії дозволяють бачити її і в Мт. і в Лк. Але у Матвія і в Луки вона ускладнена іншими думками. З усією силою вона проступає у простоті і стислості Мк. Закликувані Господом учні із'емлются зі світу (пор. 1:16-20). Дванадцять Апостолів, що виділяються із загальної маси учнів, повинні "бути з Ним" (3:14). Разом з Ісусом Дванадцять протистоять світові. Господь їх піддає нарочитого вихованню. Чинені перед ними чудеса (пор. 4:35-41 і далі до гол. Восьмий включно) приводять їх до месіанських сповідання вустами Петра (8:27-31). Дізнавшись в особі Вчителі обіцяного Месію, вони перебувають в єднанні з Ним, і Господь, продовжуючи виховання, посвячує їх в нову таємницю: таємницю Месії стражденного, проти якого повстає світ (8:31 і далі до гол. Х включно). З контрастом пов'язане розділення. Думка про розділення на тих, хто спасається і гинуть, проводиться в першій притчі про сіяча (4:2-20). Наголос лежить на тих, хто спасається. Воно підкреслено заключні формули ст. 9, якою зазвичай відзначаються найбільш важливі положення вчення (пор. ще ст. 23 і ін.) Але поділ виражається й у вживанні припливної форми навчання. Таємниці вчення довірені учням, яким одним дається тлумачення притч (пор. стт. 10 і слл.). Але винятковим надбанням учнів воно не залишиться назавжди. Таємне стане явним. Більше того, Мк. 4:22, в буквальному перекладі на російську мову, звучить так:''Немає нічого таємного, що було б убрано тайною інакше, як з метою оприлюднення, і нічого не було приховано інакше, як для того, щоб стати явним. "У домобудівництві божому таємниця є необхідна ступінь, якій Бог же і вважає кінець. Покров таємниці теж служить справі нашого спасіння. Як служить, на це Мк. відповіді не дає. Але зі сказаного випливає відповідь і на загальне запитання про сенс розділення.
Контраст Бога і світу, який проходить через всі Мк., Має позитивну мету. Ця мета є явище Божественної природи Ісуса Христа, Сина Божого. Воно вказується читачам в оповіданні про служіння Предтечі, про Хрещення і спокусу. Воно намічається - поки що неясно - в тому, що можна назвати "прикровенне Богоявленням," у зціленні Капернаумского розслабленого (2:1-12) і інших епізодах, за ним наступних. Як і Бог, Син Людський має владу прощати гріхи (ст. 10, пор. Ст. 7). Але що означає: Син Людський? Ісус є Наречений, у присутності Якого не можуть постити гості весільні (ст. 19). Наречений має стати чоловіком. Але в якому сенсі Ісус - Наречений? Мк. ставить питання і спочатку не дає відповіді. Він звучить у сповіданні учнів (8:29). На сповідання учнів Ісус відповідає одкровенням про Месію страждає (стт. 31 і слл.). У стражданні Месії контраст досягає граничної гостроти. Заперечення Месії світом, Його наругу і вбивство здається повною перемогою світу. Але це враження оманливе. Божественне достоїнство Христове є і в Його поразці. Синедріон відповідає винесенням смертного вироку на Його месіанське самосвідетельство (14:61-63). Пилат посилає його на смерть як Царя юдейського (15:2 і слл.). Воїни, знущаючись над Ним, наділяють Його в блазенську наряд, який є наряд Царя. Вони кланяються Йому, як Царю (стт. 16-19). У годину смерті крик богооставленності (ст. 34) виливається в слова Месіанського псалма (21). Він передує темрявою від шостої години до дев'ятої (ст. 33). В храмі завіса роздирається зверху донизу (ст. 38). І сотник, Римський офіцер, присутній при страті, сповідує Померлого Сином Божим (ст. 39).
Позитивно і негативно, знамення і прямі свідчення говорять про одне: про явище Божественної природи Христового у самому відкиданні Його світом. Перемога світу є, насправді, перемога Христова. І Царство Христове у всьому протилежно земним царствам. Контраст Бога і світу, що проходить через всі Мк. і досягає свого граничного вираження у Страстях Христових, призводять до явища Його Божества. Перемога Ісуса, явна у Його Страстях, закарбовується у славі Воскресіння (16).
Вчення про спасіння, як воно розкривається в Мк., Виражено в словах Христових 16: 16, хто б їх не записав. Вони добре передають основну думку Євангелія. Початок порятунку є віра. Віру треба розуміти у повноті Павлова сенсу, який не був чужий і Петру. Віра у Христа є досконале єднання з Христом. Шлях віри є шлях учня, як він розкривається на всьому протязі Мк. Виходячи зі світу, учень приліплюється до Христа і з Христом торжествує над світом. Порятунок, за вченням Мк., Є подолання контрасту Бога і світу. Його можливість дана у Христі й здійснюється у вірі.
Звістка про перемогу Христової і заклик до перемоги, що відкривається перед кожною людиною на шляху віри, і звучить в тому переможному кличі, який рознісся із Риму в Мк.