Зміст
Вступ …………………………………………………………………………....3
Діалоги Платона………………………………………………………………...4
Політична філософія Платона, його вчення про політику……………….…..6
Ідеальна держава Платона………………………………………………….…10
Вчення Платона про право та закон……………………………………….…13
Висновок …………………………………………………………………….…14
Література …………………………………………………………………….. 15
Вступ.
Спадщину Платона надав величезний вплив на європейську філософію. Систематичне вивчення філософії Платона продовжувалося протягом всього античного періоду в стінах, заснованій Платоном Академії (закритою за наказом імператора Юстініана лише в 529 р. н. е); після деякого занепаду інтересу до платонізму протягом середніх століть, вивчення філософії Платона було продовжене в Італії в ХV столітті. Головна заслуга в підготовці перекладів праць Платона на латинську мову і коментуванні їх належить великому італійському гуманістові Марсиліо Фічино (1420-1499). Ось що пише про Платона Марсиліо Фичинo у введенні до латинського перекладу діалогу Платона "Протагор";
"Існує у греків правдівейшєє про Платона вислів: Феб народив двох видатних синів - Ескулапа і Платона. Ескулап лікував тіла, а Платон - душі Хвороба ж душі полягає в помилкових думках і поганих вдачах. Таке ж зло обдарованим душам ніким так легко не заподіюється, як софістами. Дійсними філософами є ті, хто старанно шукає істину з любові до самої істини. Софісти ж прив'язуються до думок з любові до думки".
Той же Марсиліо Фічино в передмові до іншого діалогу Платона "Другий Алкивіад або про молитву" показує, що дійсна відмінність філософа від софіста полягає також і в тому, що філософ вірить в Бога і просить у Нього мудрості, тоді як софіст вірить тільки в себе: "Що просить Сократ? Блага. Якого блага? Мудрості, тобто пізнання божественної істини, яке може дати лише Бог. Що просить перш за все? Щоб Бог зробив його гідним мудрості. Хто гідний божественної мудрості? Той, хто готовий нести її світло".
Таким чином, ми бачимо, що філософія, що загрожувала було зійти з правильного шляху, в особі Сократа знову повертається до своїх чистих витоків: божественній істині.
Діалоги Платона
Декілька слів про терміни, які використовує Платон в даному тексті. У грецькому оригіналі "справедливий" звучить як "dikaios" що Марсиліо Фічино переводить латинським прикметникам "justus", а на українську мову можна перевести і як "справедливий", і як "праведний". Грецький словник приводить крім інших наступне значення слова "dikaios": “виконуючий свої обов'язки по відношенню до богів і людей, чесний, справедливий". Це слово зустрічається вже в "Одіссеї" Гомера, а також в Новому Заповіті, наприклад Мф.1, 19: "Йосип же, чоловік її, будучи праведним "
Коментуючи діалог "Держава", Марсиліо Фічино пише: "Завдання філософії полягає не в тому, щоб позбавити душу всякого релігійного страху, як учить в своїх вульгарних віршах нечестивий Лукреций, хоча з тієї, що смердить цієї клоаки багато хто сьогодні прагне черпати чистоту і елегантність латинської старовини, явно з великим збитком для добрих вдач. Я не говорю про дійсну релігію, бо знаю, що Платон не відав її, але про релігійне відчуття, яке, якщо хто винищить з душ людських, той зруйнує заснування держави".
Про зв'язок платонізму і християнства Марсиліо Фічино пише наступне: " (Платон) не знав істину, бо не знав Христа, Який є шлях, і істина, і життя. Недаремний нам, проте, розглядати ці іскри, сяючі посеред тьми: щоб ми знали, що Бог ніколи не залишав мир без свідоцтва".
Що стосується космологічних переконань Платона, то, наприклад, про форму Землі Платон пише в діалозі "Федон" (оповідання ведеться від імені Сократа): "Якби хто не буд зробився крилатим і злетів увись, то, немов риби тут. у нас, які висовують голови з моря і бачать цей наш світ, так само і він, піднявши голову, побачив би тамтешній мир Отже, друг, розповідають перш за все, що та Земля, якщо поглянути на неї зверху, схожа на м'яч, зшитий з дванадцяти шматків шкіри і строкато розписаний різними квітами". У коментарі до цього місця в Зібранні творів Платона (М., 1969-1972) сказано: "Земля в розповіді Сократа володіє формою досконалого тіла, тобто кулі або сфери, про що учили піфагорійці: "З форм тіл найпрекрасніше куля". По Піфагору, існує п'ять тілесних математичних фігур, причому з додекаедра виникла "сфера Всесвіту" (у Платона Земля - теж додекеедр.). Піфагорієць Гиппас перший розголосив і накреслив кулю з дванадцяти п'ятикутників".
Слід також сказати декілька слів про діалог Платона "Тімей". У цьому діалозі вперше прозвучала ідея створення світу з аморфної матерії. Цікаво, що, згідно Платону, і само час твориться одночасно з світом. Спочатку учасники діалогу поводяться з молитвою до Бога: "Бо все, які хоч в якій те мірі володіють здоровим розумом, у всякій справі, великій або малій, перш за все мають звичай закликати Бога: тим більше це пристойно нам, що збирається обговорювати питання, чи народжений всесвіт або не народжена; якщо ми не божевільні, то повинні призвати Бога в допомогу". Що стосується вічності всесвіту у Платона, то коментатор ХV1 в. Себастіан Морцилло пише: "Якщо ми хочемо пояснити його (Платона - И. Л) дійсну думку, то ясно, що він, як і Арістотель, вважав, що мир вічний і не народжений ні від якого початку. Оскільки суть миру Платон називає вічною, він говорить, що Бог не наново її провів, але повідомив їй форму і привів її в порядок". Морцилло вважає, що, згідно Платону, час істотовало до повідомлення Богом форми миру, але було "нечітким і невизначеним": "Бо і до створення неба субстанція всесвіту існувала, хоч і була необробленою і неврегульованою; також і час був тоді нечітким і невизначеним. Коли ж був народжений мир, і час разом з небом зробився впорядкованим і завдяки руху його (неба - І. Л) чітким".
Це введення до Зібрання творів Платона є перший вітчизняний досвід аналізу філософії видатного грецького мислителя.
Політична філософія Платона, його вчення про політику
Політична філософія Платона, його вчення про політику, державу і право - нерозривна частина всієї платонівської філософії, з якої лише умовно можна вичленувати її політико-правовий аспект.
Сенс платонівського вчення про ідеї полягає в тому, що "дійсне буття - це безтілесні ідеї, дані ж відчуттю емпіричні тіла, речі і явища - не істинні, оскільки взагалі відносяться не до буття, а до чогось рухомого, становленню.
У співвідношенні з світом ідей світ явищ виступає в ученні Платона як щось уявне і несамостійне (у онтологічному, гносеологічному і аксіологічному значеннях). Разом з тим Платон не заперечує зв'язки цих двох світів. Кінець кінцем світ явищ трактується їм як копія і тінь (нехай, спотворена і слабка) світу ідей. У такій концептуальній схемі світ ідей виступає як вічне і незмінне божественне першоджерело і розумно-логічний проект для мінливого людського світу.
Будучи суттю світу речей і явищ, ідея в ученні Платона виступає як першооснова і сенс емпірично рухомих, мінливих його значень; первинність ідеї з цієї точки зору виступає як первинність єдиного сенсу перед багатообразними емпіричними значеннями речі і явища. Світ ідей - онтологічна основа світу речей і явищ. В процесі розумного впорядкування світу людських відносин (наприклад, політико-правового життя і т.п.) ідея виступає як керівний принцип, стандарт, модель і зразок (парадигма) його організації.
У роботі "Держава" Платон, освітлюючи проект ідеальної справедливої держави, виходить з тієї відповідності, яка, за його уявленнями, існує між космосом в цілому, державою і окремою людською душею. Своєю причетністю до ідеї справедливості справедлива людина і справедлива держава у принципі схожі один з одним. Трьом початкам (або частинам) людської душі - розумному, лютому і жадаючому - аналогічні в державі три схожих почала - дорадче, захисне і ділове, а цим останнім відповідають три стани - правителів, воїнів і виробників (ремісників і землеробів).
Справедливість, згідно Платону, властива як окремій людині, так і, можливо, цілій державі. При дослідженні поняття справедливості Платон вважає за правильне спочатку розглянути сенс цього поняття стосовно держави в цілому, а потім вже, використовуючи одержані знання, перейти до питання про приватну справедливість. "... В тому, що більше, - помічає Платон (Держава, 368 е - 369 а), - ймовірно, і справедливість приймає великі розміри і її легше там вивчати. Тому, якщо хочете, ми спершу досліджуємо, що таке справедливість в державах, а потім так само розглянемо її і в окремій людині, тобто помітимо в ідеї меншого подібність більшого".
Такий підхід до приватного і індивідуального в контексті соціально-політичного цілого представляється тим більше плідним, що в своїй уявній "побудові держави із самого початку" Платон виходить з вельми реалістичного і перспективного положення: "його створюють наші потреби".
Сказане свідчить і про вельми змістовний і реалістичний контекст платонівського аналізу проблем справедливості.
До проблеми співвідношення дійсної форми політичного правління і закону Платон звертається не тільки в діалозі "Держава", але і в цілому ряду інших робіт і перш за все в таких, як "Крітій", "Політик", "Закони". В цілому можна відзначити, що дійсному правителю (тобто правителю-філософу, що володіє дійсним і конкретним знанням) Платон віддає перевагу перед законом, положення якого неминуче носять загальний (неконкретний, абстрактний) характер.
Для забезпечення справедливості в полісних справах необхідно досягти ієрархічної супідрядності різних початків (у людині і полісі) в ім'я і на користь цілого. Так, здібності міркувати (тобто філософам, які персоніфікують цю здатність) личить панувати; лютому початку (тобто воїнам) - бути озброєним захистом, підкоряючись першому початку; обидва ці початки управляють початком що жадає (ремісниками, землеробами і іншими виробниками), яке "за своєю природою жадає багатства".
Для людей, що живуть в умовах порочного державного ладу, характерні, згідно Платону, помилковий вибір цінностей, ненаситне прагнення до блага, що помилково зрозуміло і невірно здійснюваному (у тимократії - нестримна пристрасть до військових успіхів, в олігархії - до багатства, в демократії - до безмежної свободи). Саме це, згідно Платону, і губить даний лад. Іншими словами, кожна форма держави гине із-за внутрішніх суперечностей, властивих її власному принципу, і зловживань останнім.
Платон - віртуозний давньогрецький конструктор базових ідей майбутнього тоталітаризму. На противагу реалісту Сократу, грецький мислитель Платон (427-347 pp. до н. є.) розвинув у своїй філософії таку політичну надбудову, такий «ідейний каземат» (у формі утопічної концепції державного правління), виникнення якого ознаменувало початковий рух політичної теорії у напрямку, м'яко кажучи, далекому і від людської свободи, і від реально втілюваних можливостей державної влади. Сказане, звичайно, не означає, що творчу ідейно-політичну спадщину Платона слід оцінювати однозначно і то лише суто негативно. Зовсім ні. У ній міститься багато значних ідей із галузі гносеології (теорії пізнання), мистецтва, сфери культури тощо. Та й у теорії політики він залишив для нащадків щедрий ужинок аналітичного матеріалу, осмислення якого протягом століть і тисячоліть мало повчальне значення. Тим більше в галузі держави і права, політики.
Не випадково двома найбільшими творами Платона стали книги, назви яких говорять самі за себе - «Держава» і «Закони». Політико-правова тематика досліджується і в інших численних платонівських діалогах, таких, як «Апологія Сократа», «Політик», «Крітій», «Протагор» та інші-усіх цих праць їх автор постає перед нами як великий філософ держави, права і політики. До його позитивних політико-правових здобутків слід зарахувати: характеристику тогочасних (полісних) форм держави, їх розгорнутий аналіз і класифікацію; високе поцінування Платоном ролі політичних знань у державному правлінні; похвала помірності і середньому достатку громадян; розвінчання хижацької природи міжполісних війн, їхньої агресивної спрямованості тощо. До цього ряду належить Платонова полеміка з софістами, розвінчування ним спекулятивних тлумачень державного правління, політичних софізмів.
Продовжуючи сократівські традиції, Платон ставився до демократії, до «принципу жеребкування» підозріло, він гостро засуджував «владу натовпу». Згідно з його думкою, натовп, який рветься у політику, неодмінно блукатиме там у пітьмі псевдоідей. Це завжди призводить до суцільної втрати моральних орієнтирів, до згубної переоцінки цінностей: «невігластво натовп називає освіченістю, розгнузданість - свободою, розпусту - прекрасним благодіянням, безсоромність - мужністю» («Держава», 561). Софісти ж, лукаві демагоги, потураючи забаганкам натовпу, посилюють ці ґанджі, одночасно перетворюючи його у «величезного і сильного звіра» («Держава», 493 в). Загалом же для людей, які живуть в умовах порочного державного ладу, стає характерним хибний вибір цінностей, ненаситне прагнення до псевдоблаженства: у полісах, де встановилася тимократія (влада честолюбців), це проявляється у нестримній пристрасті до воєнних успіхів, в олігархії- до багатства, в демократії- до безмежної свободи. Саме це, за Платоном, губить даний устрій. Таким чином, кожна негативна форма держави гине через внутрішні суперечності, властиві її власному принципу, через зловживання цим принципом.
Особливо вдале у Платонових текстах пояснення причин виникнення тиранії, її критика. Як випливає із міркувань мислителя, тиранія є завершальною формою, кінцевою стадією падіння «п'яної демократії», тобто такого демократичного устрою за якого люди, котрі його встановили, «сп'яніли від свободи». З такої rope-демократії і виростає тиранія - надмірна свобода перетворюється у надмірне рабство. Тиран, пише Платон добивається влади як «висуванець народу» («Держава», 565 я). Тиранія - найгірший тип державного правління, де панує буйне беззаконня, стають нормою вбивства розумних людей, тих, хто заявляє про себе як потенційний противник режиму, де насаджується безперервне і жорстоке насильство. Тиранія - царина найгіршого правителя, оточеного юрбою мерзотників. Підсумовуючи цю частину викладу, підкреслимо, що розвінчання Платоном злодіянь тиранії, яке дано у безсмертній восьмій книзі «Держави», вважається одним з найкращих і найбільш виразних зразків критики тиранічного правління у всій світовій літературі!
«Тиранія виростає із демократії, інакше кажучи, із крайньої свободи виникає найбільше і найжорстокіше рабство». Платон
Головною причиною занепаду держави Платон вважав «корозію» людської моралі. Тиранічний лад, заявляв філософ, з'являється у тих полісах, де вона вкрай зіпсована. Ці та інші платонівські ідеї займають провідне місце в античній ідейно-політичній спадщині.
І все ж таки загальна концепція політичного вчення Платона принесла йому вельми сумну славу. З певних позицій можна говорити навіть про велику інтелектуальну трагедію Платона як політичного мислителя. Недарма з перших десятиліть XX віку політична концепція Платона стала розглядатись рядом видатних спеціалістів-державознавців, мислителів - П. Новгородцевим, К. Поппером та ін.- як ідейна попередниця казармено-тоталітарного режиму.
Справа у тому, що в цій концепції провідне місце належить проекту (утопії) ідеальної держави, який був сконструйований самим Платоном. Створивши нормативну ідеальну модель «абсолютно досконалої держави» (у книзі «Держава» це був аристократичний устрій, а в «Законах» - з'єднано воєдино два начала: монархію і демократію), він прагнув перетворити цю теоретичну конструкцію в основу для здійснення «єдино правильної» політики.' Якими ж були компоненти цієї моделі?
Ідеальна держава Платона
Політична влада є первинною щодо існуючих у суспільстві правових відносин. Влада держави має, по суті, божественний, а тому всеохоплюючий характер. У ній закони, норми, правила життя людей надаються згори, осягаються - як божественний дар - винятково мудрими філософами («з тонкою душею»), котрі, згідно з Платоном, повинні бути одночасно і державними правителями. Найвищим органом влади у платонівському проекті є надзвичайний орган - так звані «Нічні Збори» із 10-ти найбільш мудрих і поважних віком стражів. Вони причетні до космічних і політичних знань.
Платон прискіпливо вибудовує у своїй утопії розгалужену систему підпорядкування всіх членів суспільства заданим законом державного правління. Він нестримний регламентатор: у своїх творах Платон до такої міри впорядковує людське життя, що зобов'язує «служителів закону» брати під свій контроль навіть побутові дрібниці, такі, наприклад, як розпорядок дня і ночі (скажімо, домогосподарок, на його переконання, слід піднімати серед ночі і зобов'язувати їх виконувати різні кухонні справи тощо). Державна влада має поділяти все населення на групи та різні (привілейовані і безправні) верстви, вона тримається на збройній силі.
Платон встановлює в ідеальній державі сувору цензуру над думками людей. Свою філософію він проголошує єдино істинною, єдино рятівною. їй, а не будь-якій іншій філософії, повинні навчатися майбутні громадяни, вона повинна лежати в основі державного ладу, як одкровення з неба, як абсолютна і повна істина. Отже, всі інші системи приречені на заборони і кари: незалежний пошук істини, таким чином, припиняється.
Нетерпимість зводиться у принцип. Платонова держава слугує повсюдному запровадженню цього принципу у життя, спираючись на силу закону і примус. За різнодумство та інші непослухи передбачаються жорстокі покарання: смертна кара, побиття, різного роду обезчещення і приниження, таврування і т. д. Чи не правда, моторошним холодом віє від усієї цієї ідейної споруди давньогрецького архітектора людського щастя?
Це відчуття тільки посилюється, коли, читаючи платонівські праці, з'ясовуємо, що у цьому ідеальному суспільному устрої особисте життя громадян - і в ранньому дитинстві, і в юності, і в зрілому та похилому віці - перебуває під неослабним наглядом держави. Остання контролює і спрямовує їхні помисли і дії, лінію поведінки індивіда, одне слово, перетворює його на службове обличчя цілого, він, по суті, повністю втрачає світоглядну і всяку іншу автономію.
6. Увесь спосіб життя людей визначається державними законами - таким уявляє собі автор «Держави» і «Законів» ідеальне людське співжиття. Але як цього досягти? Філософ пропонує ось який захід: щоб зробити громадян відданими державі, необхідно відняти у них все своє, все, що знаходиться у приватному обігу, і зробити його спільним. У цьому - кульмінація комунізму Платона.
Інакше кажучи, Платон вважає за необхідне знищити приватну власність з тим, щоб задля досягнення блаженного стану людського співжиття, усуспільнити ii, передати у повну і безстрокову державну власність. Як бачимо, навіть великий розум не застрахований від трагічних (особливо, якщо вони вперто переносяться в політичну сферу суспільного життя!) інтелектуальних помилок. Хто сьогодні стане заперечувати, що сама історія, увесь багатовіковий досвід людства винесли справедливий і, здається, остаточний присуд цій давній політичній ідеї? Хто не знає тепер, до чого веде на практиці суцільне знищення приватної власності? Характерно, що Платон був настільки одержимим ідеєю усуспільнення людського життя і професій, що своїми ідеальними законами забороняв мешканцям поліса займатися кількома ремеслами: за порушення і тут передбачалося жорстоке покарання.
Усі компоненти платонівської моделі ідеальної держави, насамперед названі вище, дали поштовх розвитку ідей, котрі в різні історичні періоди і в різних країнах тисячоліттями отруювали людську свідомість, логіка комуністичного світобачення нівечила політичний кругозір державних діячів. Філософські засади авторитетного античного автора, з віками набравши «багатокольорового» концептуального забарвлення, розбурхували ниці людські поривання. І зливались воєдино небезпечні політичні устремління благородних простаків і політичних фанатиків, революційних авантюристів і кримінальних злочинців! Аж доки не виник злочинно-терористичний державний устрій, який у XX столітті назвали тоталітарним режимом («закритим суспільством»).
У чому ж полягає принципова спорідненість платонізму з тоталітаризмом? Оскільки кінцевий стан історичного розвитку людського суспільства видається відомим, суспільство має бути економічно, політично та ідеологічно організоване таким чином, щоб максимально полегшити досягнення цього стану. При цьому все (свобода, гідність особи) приноситься в жертву утопічному майбутньому. Створюється такий тип суспільного устрою, коли держава привласнює собі функції управління не тільки у політичній, але й в економічній і духовній сферах, насильницьки регулює їх у дусі пануючої, орієнтованої на ідеальне майбутнє, ідеології.
Спільність (усуспільненість), рівність і колективізм - основні принципи людського співжиття у платонівській утопії. За такою ж, чи майже за такою, схемою утверджувались усі тоталітарні режими XX століття.
Ясна річ, Стародавня Греція не знала таких сучасних понять, як «відкрите суспільство», «закрите суспільство», «тоталітарний режим». Але глянути в далеку минувшину крізь призму самих цих категорій дуже слушно. По-перше, тому, що йдеться про одне й те ж саме суспільне явище, яке було і є в центрі політики, суспільно-політичного життя як античності, так і сучасності, - про людську свободу. Зауважимо, що сам Платон, вихований на грецькій свободі, владно накладає на неї руку, запропонувавши грекам суворо-деспотичний ідеал державного устрою. В цій парадоксальній обставині віддзеркалюється одна із духовних суперечностей сильних натур - вимагаючи свободи для себе, вони не визнають свободи для інших. Такі натури дуже небезпечні тим, що їх найчастіше приваблює саме сфера політики. Так було в усі часи, так і сьогодні.
Цікавий факт. Платон, як виявляється, не обмежувався чисто філософськими розумуваннями щодо ідеальної держави. Він вирішив здійснити «божественний задум» на практиці - надумав реалізувати план всеохоплюючої перебудови суспільного життя в одному із полісів. З цим філософ і приїхав у Сіракузи. Місцевого тирана цей план, схоже, неабияк зацікавив. Обидва вони вже ось-ось мали розпочати побудову «ідеальної» держави... Та чи прийнятним був цей план-проект для самих сіракузців, які довідались про приїзд Платона і його мету? Чи могло їм, скажімо, сподобатись те, що на початку втілення в життя платонового проекту передбачалось попередньо очистити державу від «непідходящих» людей, стративши або вигнавши їх? Не важко здогадатися, яке враження на греків міг справити Платонів задум.
Але сіракузці не розгубилися. Напередодні того, як цей експеримент мав розпочатися, вони дружно... здійснили двірцевий переворот! Владу захопив брат тирана, який уже зовсім інакше поставився до цього політичного проекту, до його автора. Платона було продано в рабство на один із середземноморських островів. І тільки чудо врятувало філософа: на невільницькому ринку невдаху випадково уздрів один із його давніх приятелів. Врешті-решт, друзі Платона викупили його із рабства, допомігши таким чином повернутися rope-політику до філософських занять. Як бачимо, питання політичної свободи і рабства Платон пізнавав і теоретично, і на практиці. Хоча в давньогрецькій мові ці категорії, зрозуміло, позначались іншими словами.
По-друге, вживаючи в ході узагальнень сучасну термінологію, ми маємо змогу краще зрозуміти та й активізувати довічну політичну проблему - держава і загальнолюдське благо. Платон-теоретик до потворного перебільшував можливості держави у розвитку суспільства, ЗВОДИВ ЇХ У АБСОЛЮТ. У цьому теж була його інтелектуальна драма. Знайомлячись із наступними темами, ми зрозуміємо, чому діяння політиків, спрямовані на створення за допомогою держави «раю на Землі», зводили суспільство до всеспопеляючої деспотії.
Таким чином, спільність (усуспільненість), рівність і колективізм - основні принципи людського співжиття у платонівській утопії. За такою ж, чи майже за такою, схемою утверджувались усі тоталітарні режими XX століття.
Ясна річ, Стародавня Греція не знала таких сучасних понять, як «відкрите суспільство», «закрите суспільство», «тоталітарний режим». Але глянути в далеку минувшину крізь призму самих цих категорій дуже слушно. По-перше, тому, що йдеться про одне й те ж саме суспільне явище, яке було і є в центрі політики, суспільно-політичного життя як античності, так і сучасності,- про людську свободу. Зауважимо, що сам Платон, вихований на грецькій свободі, владно накладає на неї руку, запропонувавши грекам суворо-деспотичний ідеал державного устрою. В цій парадоксальній обставині віддзеркалюється одна із духовних суперечностей сильних натур - вимагаючи свободи для себе.
Вчення Платона про право та закони
На думку Платона, право має дві іпостасі — метафізичну й емпіричну. Метафізична іпостась — це ідеальне «метаправо» (природне право) як можливість існування досконалого законодавства та оптимального правопорядку, емпірична — це живе право, яке існує в соціальній реальності, або позитивне право. Між ними встановлюється причинний зв'язок, який не повинен перериватися, аби не завдати шкоди державам і народам. Ідеального права в реальному житті немає. Своєю чергою позитивне право являє собою лише бліду тінь ідеального права. Але це не означає, що ідеального права немає взагалі. Воно існує як сукупність вихідних імперативів, які відповідають вищому призначенню людського існування і тих інституцій, у форми яких одягнене їхнє буття.
Закони, за Платоном, — це визначення розуму, установлені заради загального блага всієї держави. «Там, де закони встановлено в інтересах кількох людей, йдеться не про державний устрій, а лише про внутрішні сварки, і те, що вважається там справедливістю, не має цього ймення. Я бачу близьку загибель тієї держави, де закон не має сили та перебуває під будь-чиєю владою. Так само, де закон — володар над правителями, а вони — його раби, я вбачаю порятунок держави та всі блага, що їх можуть дарувати державам боги». Мова при цьому йде про справедливі закони — «визначення Розуму», які встановлюються заради загальної користі всієї держави в цілому, а не якоїсь відокремленої групи, що захопила владу.
У «Законах» викладена й теорія закону, принципи законодавства. Законодавець, вважає автор діалогу, повинен охопити в законах усі правовідносини, в які вступає людина від народження і до смерті. У законах необхідно закріпити шанування богів, героїв і батьків. Законодавець повинен правильно оцінювати честь і безчестя, вищі цінності, блага людини (душа, здоров'я, краса) і нижчі (майно, статок). Закони не повинні встановлювати «могутні та незмінні влади» у державі. «Законодавець повинен мати на увазі трояку мету: щоб влаштовувана держава була вільною, внутрішньо дружелюбною і володіла розумом».
Висновок
З виникненням Платонової школи відбувся переворот у глибинах грецької цивілізації. З одного боку, Платону дорогий світ чуттєвий, споглядальний, з іншого — він тягнеться до ідеального, тієї єдиної реальності, яку душа може пізнати тільки умоглядно. Долучившись до мудрості великих народів, Платон виріс в очах сучасників і як наставник молоді, і як особистість. Він одмовився від Сократової іронії та звички ходити вулицями, починаючи розмови з першим-ліпшим перехожим. Водночас він не перейняв зверхності піфагорійців з їхніми суворими правилами не допускати до себе сторонніх. Доброзичливість Платонова була аж така притягальна, що учнями Академії ставали й жінки, перевдягнені в чоловічий одяг. Студії в Академії двічі переривались через подорожі до Сицилії на прохання Діона Сиракузького в 367—366 і 361 роках до н. е. Прагнучи привнести мудру засаду в політику, перевірити свою теорію на практиці, 60-річний філософ намагався реформувати державну владу за допомогою філософії. Саме так було в Сиракузах: спочатку за врядування Діонісія Старшого, а потім — Діонісія Молодшого. Проте Платонові спроби залишились марні, й він переконався, що тиранія назавжди залишиться глухою до філософії.
Платон - основоположник об'єктивного ідеалізму, його найвидатніший представник. Спадкоємець Сократа і досократиков, засновник Академії і вчитель Арістотеля, Платон стоїть в центрі філософської думки. Протягом кількох століть відбувалося ретельне вивчення його філософії, яка явила собою фундамент для подальшого розвитку всієї європейської філософії. Відомо, що при створенні своїх філософських концепцій, Платон звертався до праць своїх попередників, але це анітрохи не віддалило його назад, навпаки - дозволило підняти античну філософію на більш високу ступінь. Звичайно, в різний час, до Платона ставилися по-різному: так, наприклад, в античності Платона називали «божественним вчителем», в середні століття Платон - предтеча християнського світогляду, а в епоху Відродження - політичний утопіст.
«У своїх працях великий мислитель як би підбив підсумок всьому попередньому науково-філософського розвитку в Стародавній Греції. У них порушено величезне коло питань, які вивчаються в даний час астрономією, механікою, фізикою, біологією, зоологією, психологією, політичною економією, естетикою, етикою, соціологією ». [24]
У його навчаннях не було чіткої системи, по всій видимості саме завдяки цьому факту, завдяки рухливості, думок філософа, спадщина Платона актуально протягом кількох століть.
Література
О. Мироненко. Платон Афінський // Політична енциклопедія. Редкол.: Ю. Левенець (голова), Ю. Шаповал (заст. голови) та ін. — К.:Парламентське видавництво, 2011. — с. 558 ISBN 978-966-611-818-2
Платон // Філософський енциклопедичний словник / В. І. Шинкарук (гол. редкол.) та ін. — Київ : Інститут філософії імені Григорія Сковороди НАН України : Абрис, 2002. — 3. С. 482. — 742 с. — 1000 екз. — ББК 87я2. — ISBN 966-531-128-X.
Кассен Барбара. Значение риторики: От Платона к Перельману // Эффект софистики / Перев. А. Россиуса. — Москва-СПб, 2000. — C. 162—173.
Риторика — Мацько Л. І. — Платон про риторику https://westudents.com.ua/glavy/83067-platon-pro-ritoriku.html
Лосев А.Ф. "Жизненный и творческий путь Платона" // Платон, собр. соч., т.1, М, 2000.
Платон, собр. соч., т.3, ч.1, "Государство" // М, 1971.
Поппер К. "Открытое общество и его враги", т.1, "Чары Платона", // М, 1999.
Асмус В.Ф. "Платон", // К, 2011 Література:
Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): Учебное пособие. -- М.: Академический Проект, 2004. -- 880 с. -- («Gaudeamus»).
Політологічний енциклопедичний словник. -К..1997
Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Пер. с англ. В.И. Кузнецова; Под ред. С.Б. Крымского. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2003. - 800 с.
.