Ім'я файлу: 1729410.rtf
Розширення: rtf
Розмір: 169кб.
Дата: 19.04.2021
скачати
Пов'язані файли:


МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

НІЖИНСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІМЕНІ МИКОЛИ ГОГОЛЯ

КАФЕДРА ЗАГАЛЬНОЇ ТА ПРАКТИЧНОЇ ПСИХОЛОГІЇ

РЕФЕРАТ

на тему:

«Проблема свідомості у філософії Мераба Мамардашвілі»

Студентки IV курсу

заочної форми навчання

спеціальності «Психологія»

Долгіх Тетяни Володимирівни

Ніжин-2021

Зміст




ВСТУП 3

1. Біографія Мераба Мамардашвілі 4

2. Відомі філософи в житті М. Мамардашвілі 5

3. Філософія свідомості 6

4. Висновок 12

СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ 13





ВСТУП



Проблема свідомості – одна  з найскладніших і найзагадковіших. Найперші складнощі її розуміння та вивчення пов’язані значною мірою з тим, що ми не можемо спостерігати явище свідомості безпосередньо, чуттєво, не можемо його вимірювати, досліджувати за допомогою різних приладів. Тому багато століть свідомість залишалась таємницею. Це завжди сприяло містифікаціям її природи і сутності.

Так, ще в стародавні часи виникло уявлення про свідомість як прояв душі—таємничої “чуттєво-надчуттєвої” істоти, що уявлялася носієм людського життя і деяких важливих станів людського тіла. Характерним для цих поглядів було те, що душа не відокремлювалася від тіла, ще не існувало поділу на матеріальне  та ідеальне. Це також стосується перших філософських теорій. На початкових стадіях свого розвитку грецька філософська думка не знала поняття “ідеального” як особливої протилежності чуттєво-предметному матеріальному.

З часом душа стала розглядатися як якась нематеріальна субстанція, нібито не залежна від матерії, здатна вести самостійне існування, безсмертна і вічна. Вперше ці погляди дістали своє теоретичне обґрунтування і закріплення в філософії Сократа і його учня Платона.

Нерідко Мераба Мамардашвілі називали «грузинським Сократом». - абсолютно особлива особистість не тільки для Грузії, але і для всього інтелектуального суспільства XX століття. Однак його найбільш «сократичною» рисою було те, що він практично нічого не записував. Мамардашвілі багато виступав, називаючи свої лекції «бесідами». Він не хотів знайти безсмертя, проте йому це вдалося - причому дуже дивним чином, через спогади інших людей.


1. Біографія Мераба Мамардашвілі


Народився Мераб Костянтинович Мамардашвілі 15 вересня 1930 року в Грузії, в родині військового. Його дитинство пройшло у Вінницькій області України - там проходив службу його батько. Однак після початку військових дій сім'я Мамардашвілі була евакуйована в Грузію. Мераб закінчив школу з відзнакою. Після цього він перебирається до Москви і вступає в МГУ ім. Ломоносова, який закінчує в 1954 році.

Ще через три роки Мераб закінчує аспірантуру і починає працювати в журналі «Питання філософії». У цьому ж виданні і публікується перша з його статей. У 1961 Мамардашвілі було відряджено в Прагу. Тут він почав працювати в журналі під назвою «Проблеми світу і соціалізму». Там Мераб Костянтинович Мамардашвілі отримує можливість спілкуватися з багатьма видатними філософами того часу.

Мераб Костянтинович Мамардашвілі був філософом в усьому, навіть у повсякденному житті. Це проявлялося навіть у повсякденних ситуаціях. Наприклад, якось раз приятель сказав йому, що хотів би поїхати до Владивостока, але якнайдалі. Мераб Костянтинович здивовано підняв брову і запитав: «Звідки далеко?» Його сучасники пишуть про те, що він був справжнім філософом у всій повноті цього поняття - тим, хто шукає справжні назви явищ, намагається називати речі своїми іменами. Може бути, він по-справжньому любив тільки філософів, ніколи не приховуючи свого духовного зв'язку з ними.

Серед сучасних читачів користується популярністю праця Мераба Костянтиновича Мамардашвілі «Символ і свідомість». Вперше книга була видана в 1982 році. Її основна тема - це розгляд життя свідомості через призму символів, які є абсолютно особливим способом вираження цьому житті.

Мамардашвілі відрізняється від інших мислителів оригінальними поглядами на проблеми свідомості і буття. Основою його ідей послужили дослідження європейської культури. Кожна ідея для Мамардашвілі - це вже можливість нового народження, нового буття. У чому ж полягає причина втрати буття людиною? Мамардашвілі вважає, що всьому причиною - «розумова неписьменність країни».

25 листопада 1990 р. - М. К. Мамардашвілі помер від інфаркту в аеропорту Внуково в Москві, при поверненні на батьківщину. Похований у Тбілісі, поруч з могилою батька.

2. Відомі філософи в житті М. Мамардашвілі


На відміну від багатьох, Мамардашвілі все більше і більше втягувався в розробку глибинних, вічних філософських проблем. У книзі «Форми і зміст мислення (До критики гегелівського вчення про форми пізнання)», опублікованій в 1968 році, він продовжував розвивати ідеї змістовної логіки, але істотно змінив акценти, що позначиться на всіх його наступних філософських пошуках. Він ніби заново прочитує ідеї, висловлені в післякантовскії німецькій класичній філософії і особливо Гегелем, з позиції К.Маркса і вбачає антіпсихологічну установку даного філософського напрямку при дослідженні мислення і свідомості.

Зазвичай антипсихологізм пов'язують з Е.Гуссерля і Г.Фреге. Відзначають, що він став основою сучасної формальної символічної логіки, семіотики, розробки нових формальних методів в гуманітарних науках. Антипсихологізм ж Маркса і Гегеля не настільки очевидний, і на нього зазвичай не звертають уваги в історико-філософських дослідженнях. З цього приводу, М. К. Мамардашвілі писав: «... Як показує історія філософії, при вивченні мислення воно (мислення) вперше абстрагується як здатності окремого індивіда - незалежно від аналізу науки як особливої, суспільної форми інтелектуальної праці, як особливої системи виробництва ». Але вже раціоналізм XVII-XVIII століть розглядав мислення які реалізуються в науці. Звичайно, філософи XVII-XVIII століть розуміли, що пізнання здійснюється суспільною людиною. Однак завдання полягає в тому, щоб врахувати суспільну природу пізнання в логічних поняттях, зафіксувати її засобами логіки і теорії пізнання. У спекулятивній і теологічно-метафізичній формі Гегель «одним з перших звернув увагу на існування в людській діяльності суспільно-об'єктивних утворень сукупної культури людства, що не залежні від окремих індивідів і визначають своєю організацією і нормами поведінки, волею, свідомістю цих індивідів - будь то у сфері практичного, державного, релігійного, морального або ж наукового життя ».

Цим усувається передумова попередньої філософії - «гносеологічна робінзонада». М. К. Мамардашвілі показує, що Гегель зробив спробу, хоча і в метафізірованному вигляді, досліджувати розум не як суто індивідуальну діяльність, а як особливу дійсність, об'єктивно фіксуючу та існуючу в формах практичного життя людей. Згідно Мамардашвілі, це є спроба усунути психологізм з логіки. Категорії форми і змісту суть характеристики пізнання як особливого соціальної дії. Гегель виділяє в суспільній свідомості його надіндивідуальні, примусові форми (те, що він називає «об'єктивним духом»), «Об'єктивно розглянути ці "відчужені" від індивіда суспільні форми свідомості означало для Гегеля виявити їх дійсний зміст, ухиляється від індивіда який стихійно підкорюєтся, і довести його до "самосвідомості" ».

3. Філософія свідомості

Те, що в книзі «Форми і зміст мислення» підкреслювалося надіндивідуальне, непсихологічне розуміння свідомості у філософії Гегеля, давало ключ до трактування філософії свідомості Маркса. Відкривалася дорога для власних глибоких досліджень. У даному сенсі характерна стаття М. К. Мамардашвілі «Аналіз свідомості в роботах Маркса», опублікована в журналі «Питання філософії» в 1968 році. Вона є ніби продовженням книги і разом з тим свідчить про новий етап філософської еволюції мислителя. У ній, зокрема, зазначалося, що Маркс не створив спеціальної теорії свідомості, як і окремого, спеціального вчення про методи і діалектику. Однак вони імпліцитно містяться в його економічному дослідженні капіталізму. Теорія свідомості «мається у Маркса, причому настільки глибока, що відкриття її стали повністю усвідомлюватися лише набагато пізніше, а багато хто був заново зроблені, але в помилкової формі і приписуються іншим (наприклад, феноменології, екзистенціалістам, психоаналітикам тощо)».

Таке розуміння марксової теорії свідомості сприяло насамперед виробленню нового ставлення до феноменології, екзистенціалізму і фрейдизму, яке до того в нашій філософії було суто негативним. Ці філософські течії трактувалися виключно як ірраціональні, ненаукові (навіть антинаукові), причому не одними марксистами, а й представниками інших напрямів наукової аналітичної філософії. М. К. Мамардашвілі вбачає елементи ірраціоналізму і напівнаучного характеру (присвячує цьому ряд робіт) і в той же час показує, що хвилююча їх проблематика щодо теорії свідомості є і Марксова проблематика. Він переконливо доводить, що антипсихологізм, в трактуванні мислення і свідомості є наріжний камінь і Марксові розуміння свідомості, при якому воно розглядається як функція, атрибут соціальних систем діяльності. «У ній, - пише автор, - тим самим утворюється точка відліку, Незалежна - у дослідженні самої ж свідомості - від психологічно свідомих виразів духовного життя індивіда, від різних форм його самозвіту і самопояснень, від мови мотивації тощо».

 Для класичної філософії життя свідомості протікає тільки в одному вимірі - в сприйнятті і поданні свідомості суб'єкта. Маркс «вперше вводить свідомість в область наукового детермінізму, відкриваючи його соціальний вимір, його соціальні механізми». Даний складний феномен розглядається на різних рівнях механіки соціального, механіки підсвідомого, знакових систем, культури і т.д. Свідомість «в цих глибинах і різних вимірах не охоплюється самосвідомою роботою того, хто розмірковує про себе і про світ індивіда». 

 М.К.Мамардашвілі зумів прочитати Маркса з позицій другої третини XX століття і самостійно прорватися до феноменологічної проблематики. Слід особливо сказати про прийняте ним в аналізі поняття перетворених форм, яке відіграє центральну роль в марксовій філософії свідомості і політичній економії. За Марксом, вартість робочої сили перетворюється на вартість самої праці. Ця форма вираження приховує справжнє ставлення. У класовому суспільстві перетворені форми носять ілюзорний, ірраціональний характер. Мамардашвілі не тільки блискуче викладає марксову теорію перетворених форм, але в ряді пунктів йде далі. Виділимо деякі принципові моменти. 

 Коли людина діє, звертає увагу мислитель, йому не потрібно знати внутрішнє, приховане. Досить усвідомити перетворені форми. Вони грають регулюючу роль, забезпечують стабільність системи і протидіють її зміни. Але при філософському підході необхідна редукція цих форм до реальних відносин. Феноменологічна редукція закладена в марксовій ідеї перетворених форм. Маркс був схильний вважати, що всі вони відімруть із зникненням економіки, що базується на старому суспільному розподілі праці (в тому числі: право, мораль, релігія, держава і т.д.). 

 Перетворена форма не обов'язково повинна бути ілюзорною і ірраціональною. Скажімо, ірраціоналізм має місце тільки за певних умов. Наука позбавляється від ірраціонального характеру, хоча поза тієї чи іншої її форми вона неможлива. Більш того,, за Марксом, правові відносини, поняття свободи є ілюзорними і редукуються до акту продажі робітникам своєї робочої сили. М. К. Мамардашвілі, розкриваючи обов'язковість тієї чи іншої форми, стверджує об'єктивність, самоцінність і права, і моралі, і свободи. Так він робить важливий крок вперед у напрямку, який надалі буде послідовно розвинене і обгрунтовано. 

 У книзі «Символ і свідомість» онтологічний підхід до феномену свідомості був розроблений детально. Вона написана в співавторстві з A. M. Пятигорським і видана в 1982 році в Єрусалимі. A. M. Пятигорський - відомий фахівець з буддійської та індійської філософії. Він сформувався в тій же духовній атмосфері філософських пошуків, в якій виховувався Мамардашвілі та інші представники того «неспокійного» покоління. В тій досить важкій для розуміння книзі, як би перехрещуються і об'єднуються різні ідейні установки в розумінні свідомості: феноменологічний підхід в інтерпретації Мамардашвілі, що йде від  Маркса, а не від Гуссерля; вишукування по буддійській філософії П'ятигорського; семіотичні дослідження культури, що розвиваються Тартуською школою (Ю. Лотман).
Авторів не задовольняє стандартний семіотичний підхід до явищ свідомості та культури. Вони підкреслюють, що феномен свідомості це не просто текст, а акт його виробництва і виконання. Особливої уваги заслуговує теорія символічних форм. Символ не є знаком якогось об'єкта. Він скоріше представляє феномен свідомості. Так, символ змії є не позначення реального або міфічного істоти, а репрезентація мудрості (в одній культурі) або жіночої сили (в іншій). Об'єктивний онтологічний підхід до феноменів свідомості створює тверді методологічні підстави для гуманітарних наук, починаючи з логіки та лінгвістики і кінчаючи етнологією, етикою і естетикою. 

Але такий підхід містить в собі великі небезпеки. Зникає людина, людська особистість. Людина розглядається як іграшка соціальних сил; мораль, право, свобода виявляються всього лише ілюзорними формами. І, мабуть, правий був Е. Бернштейн, коли критикував Маркса за залишки гегельянства, що виражалися нерідко в постулюванні «залізної необхідності» історичного процесу, спричиняється за допомогою людей, але незалежно від їх волі і бажань.
Перед мислителем встає найголовніше філософське питання: яким чином поєднати науковий підхід і до історії, і до свідомості з феноменом свободи, унікальності людської особистості, її гідності. У цьому зв'язку він працює одночасно за трьома напрямками: аналіз самого феномена людської особистості, свободи; виявлення передумов класичного раціоналізму, з одного боку, забезпечив об'єктивність наукового знання і чітко проголосив самоцінність людської особистості, а з іншого - не зумів їх об'єднати, і, нарешті , на основі досягнень філософії і науки XX століття формулювання нового некласичного ідеалу раціональності, картини світу, в якій було б місце людської особистості, феноменам свідомості. 

 Без традицій, засвоєних культурних форм людина гол, є прекрасним об'єктом для маніпуляції його свідомістю. Але володіння культурними формами є лише умова мислення і свідомості людини. Необхідні самостійні зусилля, праця, виконання думки. Більш того, в ряді випадків потрібне усвідомлення самих цих форм, умов їх функціонування, вихід за їх межі, творіння нових культурних форм. Якщо цього зусилля немає, індивід, наука чи людська спільність живуть за інерцією, не можуть не бути об'єктами маніпуляції, рабами зовнішніх сил. Без зусилля, живої думки деградують, що не відтворюються навіть старі культурні форми. 

 Таке розуміння свідомості (як зусилля, творчість, здійснюване в певних культурних формах), з одного боку, зберігає багатовимірний об'єктивний підхід до нього і його формам, науковий підхід, вироблений Марксом, феноменологією, семіотика тощо, а з іншого - дозволяє розглядати особистість як унікальне утворення, творче, що відтворює самого себе як творить історію, науку і культуру. 

 Феномен самосвідомості особистості найбільш докладно розглянутий в циклі лекцій 1984 - 1985 років «Час і життя» про Марселі Прусте. У них стверджувалося, що людина не створена природою і еволюцією. Людина створюється. Безперервно, знову і знову створюється. Створюється в історії, за участю його самого, його індивідуальних зусиль. 

 М.К. Мамардашвілі звертається до виявлення передумов класичного мислення, і насамперед до Рене Декарту і Іммануілу Канту. З точки зору історико-філософських норм дослідження до нього можна пред'явити серйозні претензії. Але він і не претендував на роль історика філософії. Його завдання були іншими - звернення до Декарта і Канта для того, щоб виявити і сформулювати передумови класичного мислення, класичного типу раціональності. 

 В основі класичного ідеалу раціональності лежить різке розмежування мислячого суб'єкта і пізнаваної реальності. Показово в цьому відношенні знамените декартівського «cogito, ergo sum» («я мислю, отже, я існую як мисляча істота»). Мислячий суб'єкт винесений за межі світу. Допущення подібного інтелекту, чи не обмеженого простором і часом у скоєнні своїх операцій, констатує Мамардашвілі, лежить в основі класичної фізики. Такі ідеалізації ньютонівської механіки, як абсолютні простір і час, миттєва передача взаємодій і т.п., є квазіфізичними, натуралістичними виразами прихованих припущень класичної раціональності. Класична система мислення вносить суттєві обмеження на пізнання. В її рамках ми не про все можемо запитати і не все можемо дізнатися. Зокрема, за її межами залишаються наші суб'єктивні переживання. Але разом з тим в декартівського принципі закладено й інше: я мислю, отже, я існую, я можу. Філософія Нового часу, на думку Мамардашвілі, виробила установки, що дозволяють об'єктивно вивчати дійсність. У той же час вони відкривали можливість розглядати людину як суб'єкта, як людину що може. Але це досягалося за рахунок різкого розмежування світу поза людини і людського «Я». В цьому значення декартовского «мислю, отже, існую», кантовскій загадки зоряного неба над нами і внутрішнього світу в нас. Дуалізм був покладений в основу нової європейської цивілізації. Якщо розглядати людину лише з одного боку - як частина об'єктивного світу, відкинувши друге, то зникає феномен людської особистості, свободи, свідомості. Людське поведінка цілком визначається зовнішніми обставинами, і ніякої свободи немає, а тому немає і ні- якої відповідальності. Звідси виникає утилітаристське розуміння моралі. Моральним визнається те, що корисно індивіду, класу, нації, державі, людству. З'являється нігілізм з усіма його страшними наслідками для особистості, суспільства, людства. 

 М.К.Мамардашвілі показує, що феномен свідомості, реалізація людської особистості існують. Ми часто розглядаємо свідомість тільки як відображення буття. Але необхідно свідомість бачити онтологічно як подію, що має місце в світі. Свобода - аж ніяк не ілюзорна форма усвідомлення суспільного буття, а подія світу. 

4. Висновок

Величезне значення в наші дні набуває свобода, незалежність особистості. «... Сьогодні особливо потрібні люди, здатні на повністю відкрите, а не підпільно-культурне існування ...» Головне - бути гідним, що б з нами не трапилося. «Зараз ми не можемо жити цивілізованим громадським життям, не відновлюючи цю автономну духовну сферу незалежної думки». Бо людське призначення полягає в тому, щоб реалізуватися як Людина. Для цього потрібно відстоювати своє право жити, як велять совість і борг. «Прогрес зумовлюють тільки автономні, незалежні люди, які зуміли відвоювати для себе і своєї справи особливу духовну екстериторіальність ...» 

 Все це накладає нову відповідальність на інтелектуальну частину суспільства. «Не уявляю собі філософіі, - писав учений, - без лицарів честі і людської гідності ». Всяка мисляча людина має пам'ятати: «Насправді багато речей, які здаються абсолютно обов'язковими перед обличчям суспільства і оточуючих, зовсім не так обов'язкові, якщо ти береш на себе відповідальність цього не робити. Якщо не поспішаєш. І є речі, які можна (і слід) робити, тільки свідомо відмовившись від кар'єри ... » 

 М. К. Мамардашвілі не публікував нічого, за що йому було б соромно. На основі глибоко зрозумілого Маркса вчений побудував власну філософію, яка займає гідне місце у світовій філософії XX століття. Створена і глибоко вистраждана їм філософія свідомості всім нам потрібна.
СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ


  1. М.К. Мамардашвили. Как я понимаю философию.

  2. М.К. Мамардашвили. О сознании.

  3. М.К. Мамардашвили. Проблема сознания и философское призвание.

  4. М.К. Мамардашвили. Сознание как философская проблема.

  5. М.К. Мамардашвили. Сознание - это парадоксальность, к которой невозможно привыкнуть.

  6. https://texts.news/uchebniki-istoriya-filosofii/vasmirnov-mkmamardashvili-filosofiya-31735.html

скачати

© Усі права захищені
написати до нас