Предмет: Философия
Тип: Контрольная работа
Количество страниц: 14
Тема: Духовное бытие человека
Содержание
1. Человек как душевная и духовная реальности………..3
2. Смысл человеческого существования………………….6
3. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества…………………………………………………..9
Литература…………………………………………………..14
Духовное бытие человека.
Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества
1. Человек как душевная и духовная реальности
Различение в составе человеческого существа трех реалий — тела, души и духа принадлежит религиозной (христианской) антропологии, которая исходит из целостного видения человеческой природы, соединяющей в себе телесные, духовные и душевные проявления. Постепенно такое понимание человека вошло и в философскую антропологию, где помимо телесности человека подробно исследуются его душевность и духовность.
Понятие «душа» употреблялось еще в древней философии («прана», «психе», «аниме», «нефсе»). Считалось, что каждая вещь имеет собственную душу, способную перемещаться в пространстве. С этим связано учение о метемпсихозе (переселении душ) в древнеиндийской религиозной философии, в концепциях орфиков и пифагорейцев и других. В учении Платона и в неоплатонизме понятие «душа» приобретает космическое значение и рассматривается как «мировая душа». В религиозных концепциях (христианстве, исламе) душа человека понимается как созданное Богом неповторимое бессмертное духовное начало. В философии Нового времени о душе стали говорить как о внутреннем мире человека, его самосознании (известный дуализм души и тела в философии Декарта). Позднее понятие «душа» (особенно в психологии) начинает вытесняться понятием «психика». Но все чаще и философы, и психологи возвращаются к прежнему понятию «душа», под которой понимают не просто психику, а неотчуждаемый от человека, непосредственно данный ему мир чувств, его психический уклад, ценностное содержание и целостность его чувственного восприятия мира, психической жизни.
Цель философского истолкования чувственной жизни — не в детальном разборе механизмов психического отражения и не в доказательстве некоторой связи идеального с субъективно-психической деятельностью, а в раскрытии душевной жизни индивида как его интегральной психосоциальной характеристики.
В основе духовной жизни лежит представление о духе. Понятие «дух» («атман», «пневма», «спиритус», «рух») также имеет древние философские традиции. Предполагалось, что дух свободен от конкретных воплощений и вездесущ, неограничен и изменчив. В отличие от космологической, безличностной трактовки духа в античности, библейско-христианская традиция представляла дух, прежде всего, как личностный абсолют и личную волю (Бога), сотворившую мир из ничего. В философии Нового времени дух начинает пониматься как разум, мышление (Декарт, Спиноза). Эта традиция была продолжена в немецкой классической философии (у Гегеля построена философия мирового духа, раскрывающаяся как система логических категорий). В марксизме понятие «дух» обычно употреблялось как синоним сознания.
В последнее время в отечественной философии предпринимаются попытки определить духовность как ценностное содержание сознания, что привело к обнаружению разных типов духовности (эстетизм, этизм, теоретизм, религиозность). В философско-психологической литературе духовное начало человека связывают с общественным и творчески-созидательным характером его жизнедеятельности, с включенностью человека в мир культуры. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Среди измерений духовности человека — нравственность, потребность и способность познавать мир, самого себя, участие в художественно-эстетической деятельности. «Духовность относится к родовым определениям человеческого способа жизни. Дух есть то, что связывает отдельного индивида, субъекта психической деятельности, личность человека со всем человеческим родом во всей развертке его культурного и исторического бытия. Духовность придает смысл жизни отдельному человеку, в нем человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т.п.».
Формирование духовности человека тесно связано с уровнем развития его душевной жизни. Если ценностное содержание в духовном рефлексивно представлено выбором доминирующих ценностей, то на уровне душевного они непосредственно даны в целостности чувственного восприятия мира. «Мы уже привыкли к критике бездуховности, но сознаем ли мы в полной мере, что почвой для ее произрастания являются бездушность, общественно неразвитая чувственность, элементаризм чувств, их сведение к невзращенным и неочищенным жизненным влечениям, равно как (на другом полюсе) отказ от них, аскетизм, ханжество?» Бездушность нередко является предпосылкой бездуховности, то есть неразвитость души, чувственных переживаний зачастую ведут к неразвитости в сфере ценностных ориентаций или к их умозрительному принятию. Связь души и духа в человеке разными авторами истолковывается по-своему. Существуют две основные модели подобной взаимосвязи: сторонники первой модели сближают понятия духа и души, толкуя дух как разумную часть человеческой души. Отсюда развитая душевность — умение приобретать знания, заниматься интеллектуальной деятельностью, а духовность — развитая душевность. Согласно второй модели, душевность и духовность — разные феномены.
Душевное и духовное присутствуют в каждом человеке, но их проявления на определенных этапах развития «отягощены» недостаточной реализацией, погруженностью в обыденную жизнь, нередко обедненной событиями и переживаниями, а посему можно говорить о ступенях духовного и душевного роста человека.
2. Смысл человеческого существования
Специфической особенностью человека является наличие у него своего внутреннего мира, мира мыслей, желаний, переживаний, отношений и т.д. Человеческий субъективный мир — это мир сознания и самосознания. Когда сознание направлено на собственное поведение человека, его внутренние переживания, то говорят о самосознании. Известный религиозный философ Тейяр де Шарден отмечал, что с самого начала своего существования человек представляет зрелище для самого себя. Сначала это происходит неосознанно, затем — сознательно. На этом уровне сознание принимает форму рефлексивного сознания.
Под рефлексией понимают такое сознательное исследование человеком основ своего мышления, самопознание человека, в процессе которого он соотносит себя не только с объективным миром, но и самим собой. Рефлексия подразумевает как бы внутреннее «раздвоение» человека: человек выступает и субъектом, и объектом познавательного акта. В своем сознании человек открывает смысл собственных действий, поступков, жизни.
Человеческая жизнь, по определению, осмысленна. Человек не может жить вне смысла. Без субъективного смысла жизнь человека теряет свою ценность. Искать начала, исходные «точки отсчета» собственного бытия, пытаться найти и понять смысл человеческой жизни, решить для себя «быть или не быть» — занятия мучительные для человека, граничащие с духовным подвигом. Но без такого подвига нельзя стать Человеком, личностью. «Тяжкая смерть настигает того, кто весьма известный всем, умирает неведомый самому себе» — в этом высказывании Сенека выразил необходимость для каждого человека решения проблемы смысла жизни.
Вопрос о смысле жизни — это вопрос о предназначении человека, когда он решает для себя, для чего он живет. Философская антропология не могла обойти вниманием эту тему. Более того, некоторые авторы, например, А. Камю, вообще считали, что у философии только одна фундаментальная проблема: стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить.
Отметим, что философы по-разному ставили и решали эту проблему. Однако прежде им необходимо было ответить на вопрос «Есть ли смысл жизни человека?». Среди многих подходов к его решению можно выделить следующие: смысл задан жизни изначально и вытекает из ее глубинных оснований (например, христианское истолкование жизни, которое базируется на постулате, что смысл жизни человека — в соучастии богочеловеческой жизни, то есть Бог сотворил человека по своему образу и подобию и предопределил смысл его существования — жить с Христом и во Христе); смысл жизни — за ее пределами (Н. Бердяев подчеркивал, что идея прогресса придает цель человеческому существованию, но каждое поколение людей — это только средства и орудия для прогресса общества, при этом будущее обоготворяется за счет настоящего и прошлого); смысл жизни созидается самим субъектом (Н. Трубников, в частности, отмечал, что только мы сами придаем нашей жизни смысл, в жизни же без нас вообще нет никакого раз и навсегда заданного смысла).
Но, ответив, что смысл жизни существует, философам предстояло указать, в чем конкретно он состоит. В истории философии можно найти множество ответов на этот вопрос. И, наверное, еще не раз мыслители будут отвечать на него, поскольку одного, единого, общепринятого решения здесь нет и быть не может. Социальное положение индивидов, их потребности и интересы, личностные пристрастия, психологические особенности и многое другое определяют содержание индивидуальных и групповых представлений о смысле жизни. Философия отражала, формулировала и обосновывала эти представления. Так, в натуралистических теориях (гедонизм, утилитаризм) утверждалось, что цель жизни человека — в получении максимума наслаждений, в достижении определенного уровня потребления, благополучия; в экзистенциализме религиозного толка обосновывалось, что жизнь продолжается и в потустороннем мире, где душа реализуется в «царстве Божием»; в атеистическом экзистенциализме провозглашалась бессмысленность человеческой жизни; во многих направлениях философии смысл жизни трактовался как нравственное самосовершенствование человека (Л. Толстой, к примеру, достаточно аргументировано обосновывал именно эту позицию); в ряде философских концепций проводилась идея, что нельзя говорить о смысле жизни отдельного человека вне зависимости от смысла жизни общества вообще (такую точку зрения отстаивал, например, марксизм).
Философия предлагает варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Но она не настаивает и не может настаивать на принятии конкретным человеком того или иного варианта. В конечном итоге он сам для себя решает эту проблему. Не решать ее, как уже отмечалось, он не может. Ф. Ницше писал, что тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как.
В. Франкл, один из создателей теории и практики логотерапии, ставил своей задачей помочь обрести людям, нуждающимся в этом, смысл жизни и тем самым излечить их душу, поскольку довольно часто такая потеря приводит человека к самоубийству.
В самом общем плане смысл жизни можно определить так: развитие человека как самоцели, его самореализация, всестороннее совершенствование. Необходимо помнить, что человек живет в обществе, и смысл его жизни должен быть сопряжен с интересами и целями социума, а потому он не может быть направлен на реализацию асоциальных целей.
3. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества
На протяжении всей истории существования человечества проблема жизни и смерти была и остается одной из наиболее актуальных. Конечность человеческого индивидуального существования заставляет человека задумываться о предстоящей смерти и ценности жизни. Но особую роль эта тема играла и играет в философии. Например, Сократ вообще определял философию как подготовку к умиранию.
Именно конечность индивидуального бытия заставляет мыслителей включить в этот сложный вопрос жизнь-смерть еще один феномен — бессмертие. Человек не может смириться с неотвратимостью смерти прежде всего психологически, а отсюда поиски возможных способов разрешения этой проблемы и среди них —достижение бессмертия.
Но что есть жизнь? В истории общественной мысли можно найти разные ответы: страдание (буддизм, философия Шопенгауэра); сон (Веды, Платон, Паскаль); бездна зла (древнеегипетская литература); поток творчества (Бергсон); вечное возвращение, становление (Ницше), человеческая драма (Ортега-и-Гассет) и пр.
Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, не знающего о своей смертности. Люди понимают, что смерть — это завершающая фаза индивидуального существования каждого человеческого организма. Неизбежность смерти вытекает из сущности самой жизни. «Отрицание жизни по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в отношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, — смертью». Отсюда, в известном смысле, жить — значит умирать.
Каковы же способы, которые предлагаются, чтобы решить проблему бессмертия?
Первый способ — чисто физиологический: продлить (возможно бесконечно долго) физическое существование индивида. Сделать это можно благодаря успехам медицины, решению экологических, социальных проблем. Здесь тоже возможны варианты: «оставить» человека на долгие годы молодым и здоровым или продлить лишь последнюю фазу его жизни — старение. Сравним продолжительность жизни разных видов растений, животных и человека: роза — до 400 лет, сосна — до 600, дуб — до 2000, секвойя — несколько тысяч лет, орлы, попугаи — 100, соколы — 150—160, медведи — 50, львы — 35; человек в среднем — 65—80 лет (хотя А. Богомолец и И. Шмальгаузен считали, что естественная продолжительность человеческой жизни может достигать 120—150 лет). Случаи человеческого долгожительства хорошо известны. Так, документально засвидетельствована продолжительность жизни (207 лет) англичанина Т. Корне, родившегося в 1588 и умершего в 1795 году.
При данном подходе речь идет о реальном обретении бессмертия человека (или хотя бы о максимально возможном продолжении его жизни) как телесного существа. Одним из вариантов сохранения данного телесного организма может выступать клонирование. Но здесь сразу же возникает масса проблем, и прежде всего такая: сохранятся ли при этом индивидуальность человека, его сознание, личностные характеристики, свойства души и т.д. Кроме того, насколько сам человек захочет физического бессмертия, не возникнет ли при этом усталость от жизни и т.д.
Второй способ — обретение социального бессмертия. По сути дела, это память потомков о данном человеке. Речь может идти и о сохранении результатов творчества данного человека (в произведениях искусства, в научных трудах и т.д.). Безусловно, масштабность личности определяет ее социальное бессмертие. Вместе с тем социальное бессмертие может иметь и позитивный, и негативный смысл. Мы помним Сократа, Декарта, Гегеля, но не забываем и Герострата, Гитлера и т.д., что говорит о неоднозначности оценки той или иной личности в социальной памяти.
Третий способ — личностное бессмертие через свое потомство, передачу определенного генотипа последующим поколениям. Этот способ реализуется через стремление человека увидеть себя в детях, внуках, правнуках.
Четвертый способ — вера в бессмертие души. Здесь выделяются, прежде всего, религиозные трактовки этой темы. В христианстве бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Отсюда цель жизни есть движение к жизни вечной. Смерть — конец жизни земной и начало жизни в ином мире. «Кто не верит в вечную жизнь во Христе, тот не способен к восхождению, ибо, решив для себя, что вечная жизнь невозможна, он сам себе преграждает путь к Божественному свету, оставаясь во мраке ужасающего своей меональной бездной “ничто”. Человек не обречен на небытие и уничтожение; он призван к преодолению стихии земного существования и к вечной жизни, в которой приобретает безусловное оправдание и смысл весь пройденный им жизненный путь».
В исламе утверждается, что в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Праведники попадут в рай, а грешники — в ад.
Иную трактовку тема бессмертия получила в буддизме. Поскольку душа бессмертна, постольку по закону кармы при новом рождении она вселяется в другое тело. Но в какое тело она вселится, зависит от праведности или греховности человека в прежнем рождении. Цель перерождений — нирвана, воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного начала.
Существуют и нерелигиозные варианты обоснования бессмертия души. Здесь вспоминается философия «общего дела» Н. Федорова, ставившего перед человечеством цель — воскрешение всех умерших предков; достижение «жизни после смерти» в концепции Р. Моуди, А. Форда и других.
Проблема жизни и смерти имеет еще один аспект — право человека на жизнь и на смерть. Данный аспект имеет не только личностное, но и социальное значение, затрагивает он и правовые вопросы. Терроризм, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств — все это говорит об обесценивании человеческой жизни. И вместе с тем в ряде стран отменена смертная казнь за совершенные преступления, определены и юридически закреплены права человека на жизнь и смерть.
В 60-е годы XX века в странах Западной Европы появляется биоэтика, которая призвана осмыслить новые проблемы, возникшие в связи с такими явлениями, как пересадка органов и тканей, экстракорпоральное оплодотворение, реанимация после клинической смерти и т.д. В настоящее время биоэтика охватывает широкий круг этических вопросов, связанных с эйтаназией (прекращением страданий при неизлечимых болезнях; в современном мире эйтаназия законодательно разрешена в Нидерландах), декортикацией, абортами, суицидами, пересадками органов, включая мозг и сердце, новыми технологиями деторождения (к примеру, суррогатная беременность), генной инженерией, половой самоидентификацией человека, отношением к психическому здоровью.
Правовое осмысление проблемы жизни и смерти находит свое выражение в ряде статей Уголовного кодекса Российской Федерации. Так, в разделе VII УК РФ «Преступления против личности» (ст. 105 УК РФ, «Убийство») говорится, что объектом убийства является жизнь человека. Началом жизни считается появление плода во время родов. Поэтому лишение ребенка жизни в этот момент и позднее считается убийством.
Уголовно-правовой охране по российскому уголовному закону в равной мере подлежит жизнь любого человека независимо от возраста, физических данных и моральных качеств. Указания на убийство в целях использования органов или тканей потерпевшего (п. «м», ч. 2, ст. 105 УК РФ) в качестве обстоятельства, отягчающего убийство, в УК РСФСР не было. В связи с расширением возможностей медицины включение данного признака убийства является вполне обоснованным.
Статья 106 УК РФ («Убийство матерью новорожденного ребенка») не отвечает на вопрос: можно ли отнести к такому убийству лишение жизни младенца до начала его дыхания или даже до появления на свет. В комментарии к этой статье указано: «к рассматриваемому виду убийства следует отнести не только убийство новорожденного после отделения плода от тела матери и начала самостоятельной жизни, но и убийство ребенка, не начавшего самостоятельной внеутробной жизни». (Речь идет о причинении смерти рождающемуся ребенку.)
В статье 120 УК РФ говорится об ответственности за принуждение к изъятию органов или тканей человека для трансплантации. Право на жизнь признается статьей 20 Конституции РФ одним из основополагающих личных прав и свобод человека. Право на жизнь — новая норма в уголовном законодательстве. По УК РФ в качестве исключительной меры наказания презюмируется смертная казнь. Меры по постепенному сокращению применения смертной казни установлены Указом Президента РФ «О поэтапном сокращении применения смертной казни в связи с вхождением России в Совет Европы».
Литература
Барулин В.С. Современная философская антропология. — М., 1994.
Григорьян Б.Т. Философская антропология. — М., 1982.
Кириленко Г.Г. Проблема человека в марксистской философии. — М., 1991.
Проблема человека в западной философии. — М., 1988.
Степин В.С. Философская антропология и философия науки. — М., 1992.
Тейяр де Шарден П. Феномен человека. — М., 1987.
Феномен человека: Антология. — М., 1993.
Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир — эпоха Просвещения. — М., 1991.
Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. — М., 1995.