Реферат
"Як єгипетські жерці прийшли до ідеї піраміди"
Ці гігантські споруди древніх досі вражають уяву людей. У стародавньому світі їх вважали одним з чудес світу, сьогодні - загадкою. Для могил, навіть фараонів, вони занадто великі, хоча саме в пірамідах були знайдені мумії фараонів, а також багато іншого: начиння, скульптурні зображення, настінні розписи - цілий музей. Які тільки пояснення ні давали дослідники походженням пірамід за останні два століття, починаючи з самих повсякденних, так, мовляв, дійсно, це все-таки гробниці фараонів і символи їх влади, до крайніх, екзотичних, наприклад, що будівництво пірамід було способом зайняти надлишкове населення Єгипту і згуртувати націю чи що піраміди - це таємничі космічні знаки єгипетських жерців, що свідчать про наявність у них прямих зв'язків з живим Космосом. Багато з цих теорій цікаві, але чи не витримують серйозної критики, або малопереконливі, за цими поясненнями не відчувається правдоподібною реальності.
Навряд чи такі грандіозні роботи, як будівництво пірамід (а в цьому будівництві, як відомо, було задіяно трохи чи не все населення Єгипту, і тягнулося воно безперервно багато століть), робилися з натхнення, без, як би ми сьогодні сказали, концепції чи проекту . Але ні концепція, ні її обгрунтування до нас не дійшли, можливо, дійсно жерці вміли зберігати свої таємниці. Тому у культуролога немає іншого шляху, як реконструювати подібну концепцію, а точніше, певний комплекс правдоподібних ідей, які змушували фараонів, жерців і все інше населення Стародавнього Єгипту витрачати величезні ресурси, час і сили на ці вражаючі уяву "будівництва століття". Забігаючи вперед, скажу, що культурологічна реконструкція походження єгипетських пірамід для самого культуролога цікава тим, що дозволяє показати, як винахід пірамід виступило способом вирішення однієї з ключових проблем єгипетської культури (а саме питання про природу смерті фараона), причому цей спосіб одночасно синтезував (" конфігурувати ") кілька важливих планів цієї культури (пов'язав світ богів і людей, небо і землю, що тече життя з вічністю).
Давньоєгипетська культура за моєю класифікацією належить до "культури древніх царств". Ця культура йшла слідом за "архаїчної культурою", зберігаючи ряд її особливостей (наприклад, переосмислене уявлення про душу людини); у свою чергу, як відомо, культура Стародавнього Сходу поступилася місцем античної, яка теж зберігає ряд по-новому понятих рис культури древніх царств . Подібна спадкоємність і наявність своєрідних архетипів (правда, завжди "прочитується" в такій культурі інакше) дозволяють культурологу, яка виявила прогалини в емпіричному матеріалі (тобто недостатність історичних відомостей і фактів), звертатися в попередню або наступну культуру. Так само поступлю і я. Стародавні єгиптяни на відміну від своїх сусідів, шумерів і вавілонян, які писали на глині, використовували для цієї мети папіруси, зроблені з матеріалу крихкішого і недовговічного і тому в більшості не зберігся. Але низка подань, характерних для людини стародавніх царств і, отже, стародавніх єгиптян, ми можемо взяти (природно, теж реконструкцій та з урахуванням "культурного зрушення") з архаїчної і античної культури, а інші - від шумерів і вавілонян. Для культурологічних досліджень певного типу цей прийом цілком виправданий і, ймовірно, єдино можливий.
Почати характеристику староєгипетської культури можна з відомих соціологічних констатації. Єгипетська культура одна з перших (якщо не перша) цивілізацій, де сформувалися такі соціальні інститути, як держава, армія, релігія, кероване з "центру" господарство (землеробство, ремісничі роботи, рудники, будівництво іригаційних споруд, палаців, пірамід та ін) . Важливою особливістю єгипетської держави та господарства було сильне вертикальне управління (за сьогоднішньою термінологією), на чолі якого стояв цар, він же живий бог - фараон.
За моїми дослідженнями, суть культури древніх царств (якщо реконструювати культурну свідомість) становить наступне світовідчуття: є два світи - людей і богів; боги створили і життя, і людей, пожертвувавши своєю кров'ю або життям, у відповідь люди повинні підкорятися богам і вічно "платити за рахунками "(віддавати богам, а фактично на утримання храмів і держави, частина, і чималу, своєї праці та майна); буквально все, що людина робить, він робить спільно з богами, на власні сили людина розраховувати не може, успіх, благополуччя , багатство, щастя - тільки від богів, від них же і нещастя або бідність. Відомий німецький філософ Курт Хюбнер в одній зі своїх останніх книг - "Істина міфу" трактує сутність світовідчуття людини культури древніх царств як "нуминозное досвід" (сутність). "Навряд чи, - пише К. Хюбнер, - можна знайти краще введення в інтерпретацію міфу як нуминозного досвіду, ніж у цих словах У. фон Виламовиц - Моллендорфа:" Боги живі ... Наше знання про те, що вони живі, спирається на внутрішнє або зовнішнє сприйняття; неважливо сприймається бог сам по собі або в якості того, що несе на собі його вплив ... Якщо ми перенесемося думкою на тисячоліття назад, то спілкування богів і людей належить визнати чи не повсякденним подією, принаймні боги можуть з'явитися в будь-який момент, і якщо вони запрошуються на жертвопринесення і бенкет, то це слід сприймати серйозно "." Все, що людина робить в співтоваристві, - пише далі К. Хюбнер, - перш за все всяка його професійна практика, починається з молитви і жертвопринесення. Чому не сприяє бог, чого не сприяє його субстанція, збуджуючи тімос або Френ людини (тімос, по древнегречески, - це голова, а Френ - діафрагма. - В. Р), то не супроводжується успіхом. Афіна ЕРГА, приміром, є богинею ремесла, гончарної справи, ткацтва, колісного справи, маслоробства і т.п. Ганчарі звертаються до неї у своїй пісні, щоб вона простерла свою длань над гончарною піччю, і свідчать про присутність богині в майстерні ... ". Аналогічно у Вавилоні був, наприклад, бог цеглин, функція якого - слідкувати, щоб цеглини були правильної форми і швидко сохли." Якщо люди повинні прийняти рішення, - пише В. Отто, то тому передує дискусія між богами ". Можна сказати і так: будь-яка така дискусія відбувається в нуминозное сфері і дозволяється при її посередництві ". Коротше, всі значущі для людини в культурному відношенні дії, аж до інтимних (так, особисті боги в Вавилоні брали безпосередню участь не тільки у вихованні, але і зачатті і народженні всіх членів сім'ї), відбувалися древнім людиною разом з богами, причому останні якраз забезпечували правильність і успіх цих дій.
Другий сюжет, необхідний для нашої теми, - розуміння людиною цієї культури феномену смерті. У культурі древніх царств фактично поєднано два різних тлумачення смерті: анімістичне, що йде від поглядів попередньої архаїчної культури, і нове, пов'язане з нуминозное досвідом. Людина архаїчної культури розумів смерть як остаточну, остаточний відхід душі людини, носії його життя і енергії, з тіла. Оскільки він вважав, що душа обов'язково повинна мати власний будинок (житло) і тіло розглядалося як таке житло, то архаїчний людина врешті-решт прийшов до ідеї створювати для померлого замість тіла інший будинок - поховання, могилу. Могила розумілася як постійне житло для душі померлої людини. Але в деяких племенах паралельно з могилою могли виготовлятися і тимчасові житла, де душа (ця, або друга, або третя) жила до тих пір, поки не переселялася в нове тіло - дитину, народжену в тій же сім'ї або племені, з яких відбувався померлий . Це вірування дожило буквально до наших днів.
Говорячи про те, що душа померлого жила в могилі, ми не перебільшуємо: архаїчний людина не могла уявити собі смерть у нашому розумінні, він вважав, що душа живе вічно, але в різних будинках. Спочатку в тілі однієї людини, потім у похованні або іттерме, потім знову може переселитися в тіло (але вже іншого, народженої людини), і так до нескінченності. Одночасно душа після смерті йде з цього світу в "країну мертвих", де вона веде такий самий спосіб життя, як і за життя: харчується, полює, займається господарством. Саме тому в могилу померлого клали його зброю, господарське начиння, подарунки, навіть їжу (а пізніше в багатих - улюбленого коня, дружину, наложниць);
Розглянуті тут архаїчні уявлення про смерть у майже незмінному або пристосованому (переосмислено) для нового світовідчуття вигляді переходять і в наступну культуру, культуру стародавніх царств. Наприклад, у Давньому Єгипті був широко поширений звичай і свято "годування небіжчиків". Зберігається і практика поховання особистого майна померлого.
Однак дещо змінюється, причому істотно. Перш за все уявлення про спосіб життя після смерті. Хоча людина продовжує жити, точніше його душа, але сам спосіб життя різко змінюється, причому, як правило, в гіршу сторону. У культурі древніх царств смерть - це власне життя після смерті як форма існування, що має певну якість. Найкраще живуть Боги, вони мають усі (влада, майно тощо), і їхній спосіб життя взагалі не змінюється. Це древні і називають безсмертям. Встановили такий порядок самі боги:
Боги, коли створювали людини,
Смерть вони визначили людині,
Життя у своїх руках втримали.
Подібне уявлення - загальне місце для всієї культури Стародавнього Сходу. Але після смертний спосіб життя розуміється в окремих регіонах стародавнього світу по-різному. Найбільш драматично, як вже нами розглядалося, у Вавилоні.
Досить трагічно переживає смерть і грек гомерівської епохи. Хоча померлі "і володіють пам'яттю і пролетіла життя стоїть перед їх очима, але вони позбавлені всякої свідомості майбутнього і тим самим також і сьогодення, що визначається майбутнім. Тому Одиссей бачить померлих у підземному світі як тіні, з яких пішло очікування майбутнього і тим самим життя" .
Судячи з непрямих даних, найбільш оригінальну концепцію після смертного буття створили стародавні єгиптяни. Для них смерть - це період "очищення душі", після чого людина відроджується на новій вічного життя, причому життя вже близькою до богів. На відміну від кінцевої життя на землі, пише наш єгиптолог Тетяна Шеркова, "людина померлий, Озіріс ім'ярек в світі богів завжди залишався юним, супроводжуючи сонячного бога Ра в його щоденному русі по небесному зведенню у священній денний човні".
На ідею очищення і відродження єгиптян могло наштовхнути уявлення про ототожнення самих перших богів (Атума, Птаха, ОМОНу, Ра) зі стихіями, природою. У свою чергу, ці чотири перших бога створили як інших богів (Озіріса, Ісіда, Сехта, Нефтида), так і людей. Оскільки всі природні явища (а для єгиптян це боги) повторюються і поновлюються, могла виникнути думка про смерть як про підготовку до народження. Наведемо два приклади: міф про відродження бога життя і смерті, Нілу і зерна Озіріса і давньоєгипетське тлумачення астрономічних спостережень.
"Спочатку зображення Озіріса піддаються захоронення, в той час як під речитатив жерців відбувається оранка і сівши." Сад Бога "потім поливають свіжою водою з розлився Нілу. Коли з'являються сходи відбувається благословенне відродження Озіріса.". Тепер астрономічне тлумачення. "У Стародавньому Єгипті" демонічний "коментар до зображень на гробниці Мережі докладно описує як" декани "(висхідні над східним обрієм через кожні десять днів зірки. - В. Р) вмирають ... і як вони очищаються в будинку бальзамування в пеклі з тим , щоб відродитися ".
Інше міркування, ймовірно, вплинуло на уявлення про очищення, було взято древніми з досвіду сновидінь. Засинаючи, людина як би вмирає, але, коли він прокидається, відроджуючись до життя, він відпочив і повний сил.
Можна припустити, що ідея смерті як очищення і відродження була узагальнена староєгипетськими жерцями і поширена на людину - другого повноправного учасника світової містерії. Сполучною ланкою між такими безсмертними богами, як Атум, Птах, Амон, Ра, Ізіда, і смертними людьми був бог Озіріс. Парадоксально, але спочатку він помирає (порівняй з життям Христа), Озіріса вбиває його власний брат - бог Сетх. Але Ізіда воскрешає Озіріса. До речі, від Озіріса, який одночасно був царем країни мертвих, а також Ізіди, Сехта і Нефтіди починається генеалогія єгипетських царів. Таким чином, постать Озіріса є ключовою: він пов'язує людей з богом сонця Ра, що дає життя і створив самих людей, а також з світом мертвих, де відбувається очищення і відродження померлих. Озіріс ж є прообразом самого сакрального (нуминозного) дійства "очищення-відродження". Саме Озіріс поширює це дійство на перших царів і потім на всіх інших померлих людей, яких тому і називають "Озіріс ім'ярек". Тільки на відміну від багатьох богів, які оживають кожен рік або навіть частіше, відродження людини відноситься до майбутніх часів.
Інша відмінність в уявленнях людей культури древніх царств пов'язане з новим розумінням топології країни мертвих, куди після смерті людини йде душа. У цій культурі сформувалися два полярних сакральних місця ("Теменос") - небо і земля (пекло); на небо йшли душі людей, які відзначилися при житті або чому-небудь зазначених богами, в пекло потрапляли звичайні люди або вчинили різні гріхи. Наприклад, у народу НАДУ (населяли в середні століття велику Мексиканську долину, хоча за рівнем розвитку ці народи ставилися до культури Стародавнього Сходу) на небо йшли полеглі в боях воїни, полонені, принесені в жертву, ті, хто добровільно віддавав своє життя в жертву Богу сонця, а також жінки, померли при пологах. У стародавніх греків на небо могли потрапити герої, які здійснили видатні подвиги, і ті, кого з різних причин взяли на небо боги. Всі інші люди, і хороші і погані, потрапляли в царство Аїда під землю.
У єгиптян небо виконувало ті ж самі функції, а от земля як протилежність неба була місцем, де відбувалося очищення і відродження померлих. "Земля, пише К. Хюбнер, - не тільки умова всього життя, вона також в ідеальному сенсі - божественне лоно, з якого походить життя і в яке вона повертається ... Ми вже відзначали, що Озіріс був не тільки богом очищення і відродження, але і царем царства мертвих, тобто підземного світу, а також тих життєвих сил, які земля давала всім рослинам, а через їжу і людині. Цікаво, що ідея очищення і відродження була узагальнена та поширена навіть на таких богів, які, по суті, не повинні були б взагалі вмирати. Так, бог сонця Ра ставився до абсолютно безсмертним, але водночас він старів і вмирав до кінця кожного дня. "У контексті полярних уявлень, - пише Т. Шеркова, - сонце протягом дня, пропливаючи на своїй небесній човні, старів: на східному горизонті сонячне божество іменувалося Хепрі, в зеніті - це був Ра, на західному горизонті воно перетворювалося на Атума ". За ніч сонце не. тільки очищалося і відроджувалося, але й активно жило, діяло." Вночі бог Ра плив у темряві підземного Нілу, борючись зі своїм одвічним ворогом змієм Апопом, і щоранку ставав переможцем ... "
Для сучасної свідомості все це явні протиріччя: Сонце безсмертне - і кожен день помирає, вночі воно очищається і відроджується до нового життя і в той же час бореться зі змієм Апопом. Але для свідомості людини культури древніх царств тут все зрозуміло: бог, на те він і бог, щоб бути в змозі бути присутнім одночасно в декількох місцях і діяти в них по-різному - так, як йому потрібно.
Наступний сюжет присвячений двом темам: участі померлих в житті живуть, а також втілення богів і явищу їх людині. У культурі древніх царств порівняно з архаїчної культурою явно зростає участь мертвих (точніше душ, що пішли в країну мертвих) у житті громади та окремої людини. Однак живуть цікавлять не всі померлі, а перш за все три категорії духів: померлі родичі і члени роду (тут пряма паралель з попередньою культурою), а також культурно значимі фігури - герої, засновники міст чи держави, царі, відомі мудреці і полководці, тобто ті, кого сучасні дослідники називають "культурними героями". Люди культури древніх царств були впевнені в тому, що всі ці парфуми продовжують брати участь в житті сім'ї, роду, міста чи держави (полісу): парфуми стежать за всім, що відбувається, в потрібну хвилину підтримують "своїх", а на святах з'являються і веселяться разом з живуть, вливаючи в них енергію і силу, зміцнюючи їхній дух. Г. Небель пише: "... Жертви приготовлені і згодні впустити в себе героїчний дух предків. Як тільки поліс приймає в себе племінні структури, він вже несе в собі культ героїв міста ... і також рід і всі елліни збираються навколо предків, прославлених у пісні. Культ душ померлих і клан знаходилися в єдності завжди ... життя померлих предків і родичів є не що інше, як любов, яку сприймають від них живуть всупереч їх смерті. Ці сприйняття є формами не уяви, а реальності, вони, бути може, живлять нас навіть більш сильно і явно, ніж дари живих ".
Хоча мова в даних висловлюваннях йде про архаїчні (гомерівських) греків, все сказане з двома поправками можна повторити і щодо древніх єгиптян. В останніх культ героїв, правда, грав все ж меншу роль, зате культ царів (фараонів) був ні з чим не порівнянний, хіба тільки з культом богів. І тут ми плавно переходимо до теми втілення.
Відомо, що єгипетський фараон - не тільки цар, а й живий бог, втілення Ра. Пояснення цьому просте. У міру зростання ролі єгипетських фараонів складалося своєрідне протиріччя: з одного боку, саме боги управляють всім життям країни й окремої людини (цікаво, що в культурі древніх царств, крім космічних і природних богів, діяли боги, що відповідали, так би мовити, за соціальний і громадський порядок, наприклад, у Вавилоні відомі боги країни, міст, кварталів), з іншого боку, єгиптяни могли бачити кожен день, що всі накази робляться від імені фараона.
Ідея і ритуал обожнювання фараона, зрештою, вирішили це протиріччя. Але що значить обожнювання? Судячи з історичного матеріалу, в культурі древніх царств розрізнялися три різних за значенням феномена: явище бога людині (по-грецьки - "Епіфанія"), тимчасова захваченность людину богом (людина стає по-грецьки "theios" виконаним богом, він відчуває божественну пневму " pneuma ") і, нарешті, втілення бога в людині, тобто людина стає живим богом. Перша ситуація - загальне місце даної культури, оскільки бога міг побачити кожен і наяву, і уві сні, друга - обов'язкова умова творчості чи героїчного діяння (у зв'язку з цим Г. Небель зауважив з приводу олімпійських бійців: "Атлет скидає своє старе буття, він повинен втратити себе, щоб себе знайти. Бог і герой входять в голе тіло, яке звільнив людина "), третя ситуація - виняткове явище (в Єгипті за життя обожнювалися тільки фараони, в Стародавній Греції, але вже після смерті, - видатні герої).
Втілення бога в людини не можна розуміти так, що бог тепер тільки в людині. Нічого подібного: він і виконує свої старі функції (наприклад, як бог світить, дає життя, рухається по небу), і одночасно може втілюватися і бути присутнім ще в багатьох місцях - у священних гаях, храмах, на святах, в статуях цього бога.
Втілення бога не тільки робить людину незвичайним, що володіє божественними здібностями (незвичайними владою, силою, швидкістю, розумом і т.п.), але і створює навколо цієї людини особливе випромінювання, якесь енергетично-сакральне (нуминозное) поле, яке відчувають і інші, звичайні люди і яким вони переймаються. Особливо сильно це випромінювання і поле відчуваються на святах (містеріях), олімпійських іграх, в ході виконання драми. В. Гронбех, зокрема, пише: "Святість ... пронизує і наповнює все: місце, людей, речі і робить цю сукупність божественної. Ця всі наповнює святість становить попередня умова того, що людям можуть зіграти і" показати "у драмі" . У стародавніх єгиптян, ймовірно, драми ще не було, але її з лишком замінювали грандіозні містерії і богослужіння (точніше, зустрічі людей з богами в храмах і поклоніння їм).
Тут має сенс сказати також декілька слів про роль мистецтва. Зображення й скульптури богів сприймаються людиною тієї епохи не як витончені твори і навіть не як мімезис (наслідування життя), а як втілення. Тому не випадково в біді люди часто обіймали зображення богів, щоб на потерпілих перейшли божественні благословення, сила і благополуччя.
У принципі людина могла викликати бога ще простіше, а саме ритуально вимовляючи його ім'я, але, звичайно, бог, укладений (втілений, присутній) у мальовничому зображенні, статуї або героїв драми, більш переконливий і тілесно сприймаємо. "Не існує сценарію і вистави, - пише Е. Кассірер, - які лише виконує танцюрист, який бере участь у міфічній драмі; танцюрист є бог, він стає богом ... Що ... відбувається в більшості містеріальних культур - це не голе уявлення, наслідує події, але це - сама подія і його безпосереднє звершення ".
Останній сюжет присвячений стародавній онтології часу або, може бути, буття. Те, що К. Хюбнер називає терміном "архе" (джерело, початок, основа), розрізняючи в зв'язку з цим священне і профанне час, тісно пов'язане з світовідчуттям людини культури древніх царств, за яким найвища цінність - минуле, оскільки саме там боги створили людину і світ і встановили закони, тобто заклали усі основи буття. З точки зору людини цієї культури (якщо за нього відрефлексувати онтологію часу-буття), майбутнє втікає в минуле через сьогодення, а справжнє служить постійному відтворення минулого і його первособитій.
Відтворюються первособитія минулого не тільки підпорядкуванням (слідування) законам і древнім засадам життя, але і шляхом буквального відтворення їх у культі і ритуалі (як правило, у формі містерії або богослужіння), а також в "творах мистецтв" - у живопису, танці, скульптурі , драмі. "У всіх міфічних действования, - пише Кассірер, - існує момент, в якому відбувається справжня транссубстантівація - перетворення суб'єкта цієї дії в бога чи демона, якого він представляє ... Так поняті ритуали, однак, мають споконвічно не" алегоричний "," наслідує "або представляє, але неодмінно реальний зміст: вони так вплетені в реальність дії, що утворюють її незамінну складову частину ... Це є загальна віра, що на правильному виконанні ритуалу спочиває подальше продовження людського життя і навіть існування світу".
Тепер все готово, і ми можемо повернутися до загадки єгипетських пірамід. Справа в тому, що обожнювання фараонів створило для жерців досить складну проблему, пов'язану із з'ясуванням питання про його смерть і поховання. В якості людини фараон міг померти, і йому покладалися урочисті, але все ж звичайні гробницю та ритуал поховання. Але як живий бог фараон взагалі не міг померти в людському сенсі слова. Його смерть у цьому останньому випадку є, швидше, момент у вічному циклі "смерті-очищення-відродження". Якщо фараон - втілення бога сонця Ра, то його душа після смерті повинна повернутися на небо і злитися з сяючим світилом. Але як тоді бути з тілом фараона і що потрібно класти в його могилу?
Вирішуючи цю дилему, єгипетські жерці, судячи з усього, побудували наступне пояснення (сценарій). Так, після смерті фараона його душа, з одного боку, іде на небо і зливається з Сонцем, але з іншого - вона проходить цикл очищення і відродження (не забудемо, що бог може здійснювати різні діяння, будучи присутнім відразу в багатьох місцях). А от тіло фараона і його поховання - це місце, де відбувається саме очищення і відродження, і місце, куди фараон-бог постійно повертається, щоб спілкуватися зі своїм народом, вселяючи в нього сили і впевненість у долі.
Але тоді виникали інші питання. Наприклад, як фараон-бог піднімається на небо і спускається з нього вниз у свою гробницю? У даному випадку на нього важливо було відповісти, оскільки образ фараона все ж двоілся: не тільки бог, а й людина (зрозуміло, як бог потрапляє на небо, а ось як людина?), Крім того, фараона потрібно було проводжати і зустрічати всім народом і не можна було помилитися у виборі правильних дій. Інше питання виникав у зв'язку з ідеєю, що очищення й відродження фараона відбуваються в похованні, в той час як зазвичай боги очищалися і відроджувалися під землею (в лоні землі). Третє питання - як бути з тілом фараона, адже воно, як і всякий труп померлої людини, руйнується, а бог не міг змінюватися, і, повертаючись до свого народу, він повинен втілюватися в той же сяюче тіло.
Першу проблему жерці дозволили досить витончено, надавши захоронення фараона форму і вид гори або сходи, піднесених високо в небо. Відомо, що самі перші стародавні піраміди нагадували собою гору або були східчастими, тобто представляли собою гігантську чотиристоронню драбину, по якій, як стверджували жерці, душа фараона піднімається на небо або спускається з нього. Послідовно реалізуючи цю ідею, фараони будували свої піраміди все вище і вище з тим, щоб вони стосувалися самого неба. Але коли піраміди дійсно вперлися в небо, поєднуючи його з землею, тобто піраміди стали космічними об'єктами, ідея сакральної сходи стала слабшати.
До того ж її стала витісняти інша концепція. З одного боку, ближче до вершини піраміди і на відстані від неї щаблі переставали відрізнятися, з іншого - все більше значення придбали розрахунки об'єму піраміди і кам'яних робіт, які велися на основі математичної моделі піраміди. А я вже зазначав у своїх роботах, що для людини тієї епохи математичні (знакові) моделі сприймалися як сакральні сутності, повідомлені жерцям богами, сутності, що визначають божественний закон і порядок. Не дивно, що незабаром єгипетські жерці істинної формою поховання фараона стали вважати не гору або ступінчасту піраміду, а математичну піраміду.
Друга проблема була вирішена не менш витончено: піраміді був доданий образ самої землі, її лона. Єгипетські піраміди будувалися не як будинок або палац (тобто утворюють порожній простір, де і відбувається звичайне життя), а, навпаки, суцільними і з каменю. Виходило, що піраміда хіба що піднімається, виростає з землі, будучи її прямим продовженням. До речі, давньоєгипетські міфи свідчили, що спочатку життя виникло на пагорбі, який піднявся (виріс) в океані. У цьому плані піраміда відтворювала і подібний первохолм (гору) життя.
Злиття цих двох структур і форм (математичної піраміди, що стосується неба, і суцільного кам'яного пагорба, що росте на землі), в кінці кінців, і дало такий звичний нам гештальт піраміди, конфігурувати розглянуті тут культурні проблеми і подання.
Нарешті, третя проблема була вирішена засобами медицини, хімії і мистецтва. Труп фараона бальзамували, а тіло і обличчя фараона покривалися чудовими вбрання та золотою маскою. У результаті жерці могли розраховувати на те, що, коли живий бог, спустившись з неба, побажає втілитися в своє тіло, він знайде його настільки ж прекрасним, як воно було за життя фараона, якщо не ще прекраснішим.
Оскільки за життя фараон володів усім Єгиптом і ні в чому не потребував, то ясно, що і після смерті, в періоди втілення в своє тіло і відвідування країни (ці періоди мислилися як збіжні з цим), він не повинен був страждати від відсутності якої- або необхідної йому речі. Тому багато залів єгипетських пірамід, якщо їх, звичайно, ще не пограбували, при відкритті їх археологами нагадували сучасний музей. Вони містили майже всі речі, (реальні або в скульптурному еквіваленті), відомі за життя похованого у цій піраміді фараона ім'ярек в Єгипті.
Як постійне житло бога і місце, де відбувається його очищення та відродження, піраміда була не тільки святинею, але і випромінювала на всі єгипетське царство сакральну енергію. Чим більше будувалося пірамід, тим більше єгиптяни відчували себе в оточенні богів, ст. атмосфері їх божественної підтримки і турботи, але і божественних вимог, законів. І тим більше відчували вони себе учасниками божественних первособитій і вічності. А для людини, оточеного богами і зануреного у вічність, смерть як би вже не існує.
"Як єгипетські жерці прийшли до ідеї піраміди"
Ці гігантські споруди древніх досі вражають уяву людей. У стародавньому світі їх вважали одним з чудес світу, сьогодні - загадкою. Для могил, навіть фараонів, вони занадто великі, хоча саме в пірамідах були знайдені мумії фараонів, а також багато іншого: начиння, скульптурні зображення, настінні розписи - цілий музей. Які тільки пояснення ні давали дослідники походженням пірамід за останні два століття, починаючи з самих повсякденних, так, мовляв, дійсно, це все-таки гробниці фараонів і символи їх влади, до крайніх, екзотичних, наприклад, що будівництво пірамід було способом зайняти надлишкове населення Єгипту і згуртувати націю чи що піраміди - це таємничі космічні знаки єгипетських жерців, що свідчать про наявність у них прямих зв'язків з живим Космосом. Багато з цих теорій цікаві, але чи не витримують серйозної критики, або малопереконливі, за цими поясненнями не відчувається правдоподібною реальності.
Навряд чи такі грандіозні роботи, як будівництво пірамід (а в цьому будівництві, як відомо, було задіяно трохи чи не все населення Єгипту, і тягнулося воно безперервно багато століть), робилися з натхнення, без, як би ми сьогодні сказали, концепції чи проекту . Але ні концепція, ні її обгрунтування до нас не дійшли, можливо, дійсно жерці вміли зберігати свої таємниці. Тому у культуролога немає іншого шляху, як реконструювати подібну концепцію, а точніше, певний комплекс правдоподібних ідей, які змушували фараонів, жерців і все інше населення Стародавнього Єгипту витрачати величезні ресурси, час і сили на ці вражаючі уяву "будівництва століття". Забігаючи вперед, скажу, що культурологічна реконструкція походження єгипетських пірамід для самого культуролога цікава тим, що дозволяє показати, як винахід пірамід виступило способом вирішення однієї з ключових проблем єгипетської культури (а саме питання про природу смерті фараона), причому цей спосіб одночасно синтезував (" конфігурувати ") кілька важливих планів цієї культури (пов'язав світ богів і людей, небо і землю, що тече життя з вічністю).
Давньоєгипетська культура за моєю класифікацією належить до "культури древніх царств". Ця культура йшла слідом за "архаїчної культурою", зберігаючи ряд її особливостей (наприклад, переосмислене уявлення про душу людини); у свою чергу, як відомо, культура Стародавнього Сходу поступилася місцем античної, яка теж зберігає ряд по-новому понятих рис культури древніх царств . Подібна спадкоємність і наявність своєрідних архетипів (правда, завжди "прочитується" в такій культурі інакше) дозволяють культурологу, яка виявила прогалини в емпіричному матеріалі (тобто недостатність історичних відомостей і фактів), звертатися в попередню або наступну культуру. Так само поступлю і я. Стародавні єгиптяни на відміну від своїх сусідів, шумерів і вавілонян, які писали на глині, використовували для цієї мети папіруси, зроблені з матеріалу крихкішого і недовговічного і тому в більшості не зберігся. Але низка подань, характерних для людини стародавніх царств і, отже, стародавніх єгиптян, ми можемо взяти (природно, теж реконструкцій та з урахуванням "культурного зрушення") з архаїчної і античної культури, а інші - від шумерів і вавілонян. Для культурологічних досліджень певного типу цей прийом цілком виправданий і, ймовірно, єдино можливий.
Почати характеристику староєгипетської культури можна з відомих соціологічних констатації. Єгипетська культура одна з перших (якщо не перша) цивілізацій, де сформувалися такі соціальні інститути, як держава, армія, релігія, кероване з "центру" господарство (землеробство, ремісничі роботи, рудники, будівництво іригаційних споруд, палаців, пірамід та ін) . Важливою особливістю єгипетської держави та господарства було сильне вертикальне управління (за сьогоднішньою термінологією), на чолі якого стояв цар, він же живий бог - фараон.
За моїми дослідженнями, суть культури древніх царств (якщо реконструювати культурну свідомість) становить наступне світовідчуття: є два світи - людей і богів; боги створили і життя, і людей, пожертвувавши своєю кров'ю або життям, у відповідь люди повинні підкорятися богам і вічно "платити за рахунками "(віддавати богам, а фактично на утримання храмів і держави, частина, і чималу, своєї праці та майна); буквально все, що людина робить, він робить спільно з богами, на власні сили людина розраховувати не може, успіх, благополуччя , багатство, щастя - тільки від богів, від них же і нещастя або бідність. Відомий німецький філософ Курт Хюбнер в одній зі своїх останніх книг - "Істина міфу" трактує сутність світовідчуття людини культури древніх царств як "нуминозное досвід" (сутність). "Навряд чи, - пише К. Хюбнер, - можна знайти краще введення в інтерпретацію міфу як нуминозного досвіду, ніж у цих словах У. фон Виламовиц - Моллендорфа:" Боги живі ... Наше знання про те, що вони живі, спирається на внутрішнє або зовнішнє сприйняття; неважливо сприймається бог сам по собі або в якості того, що несе на собі його вплив ... Якщо ми перенесемося думкою на тисячоліття назад, то спілкування богів і людей належить визнати чи не повсякденним подією, принаймні боги можуть з'явитися в будь-який момент, і якщо вони запрошуються на жертвопринесення і бенкет, то це слід сприймати серйозно "." Все, що людина робить в співтоваристві, - пише далі К. Хюбнер, - перш за все всяка його професійна практика, починається з молитви і жертвопринесення. Чому не сприяє бог, чого не сприяє його субстанція, збуджуючи тімос або Френ людини (тімос, по древнегречески, - це голова, а Френ - діафрагма. - В. Р), то не супроводжується успіхом. Афіна ЕРГА, приміром, є богинею ремесла, гончарної справи, ткацтва, колісного справи, маслоробства і т.п. Ганчарі звертаються до неї у своїй пісні, щоб вона простерла свою длань над гончарною піччю, і свідчать про присутність богині в майстерні ... ". Аналогічно у Вавилоні був, наприклад, бог цеглин, функція якого - слідкувати, щоб цеглини були правильної форми і швидко сохли." Якщо люди повинні прийняти рішення, - пише В. Отто, то тому передує дискусія між богами ". Можна сказати і так: будь-яка така дискусія відбувається в нуминозное сфері і дозволяється при її посередництві ". Коротше, всі значущі для людини в культурному відношенні дії, аж до інтимних (так, особисті боги в Вавилоні брали безпосередню участь не тільки у вихованні, але і зачатті і народженні всіх членів сім'ї), відбувалися древнім людиною разом з богами, причому останні якраз забезпечували правильність і успіх цих дій.
Другий сюжет, необхідний для нашої теми, - розуміння людиною цієї культури феномену смерті. У культурі древніх царств фактично поєднано два різних тлумачення смерті: анімістичне, що йде від поглядів попередньої архаїчної культури, і нове, пов'язане з нуминозное досвідом. Людина архаїчної культури розумів смерть як остаточну, остаточний відхід душі людини, носії його життя і енергії, з тіла. Оскільки він вважав, що душа обов'язково повинна мати власний будинок (житло) і тіло розглядалося як таке житло, то архаїчний людина врешті-решт прийшов до ідеї створювати для померлого замість тіла інший будинок - поховання, могилу. Могила розумілася як постійне житло для душі померлої людини. Але в деяких племенах паралельно з могилою могли виготовлятися і тимчасові житла, де душа (ця, або друга, або третя) жила до тих пір, поки не переселялася в нове тіло - дитину, народжену в тій же сім'ї або племені, з яких відбувався померлий . Це вірування дожило буквально до наших днів.
Говорячи про те, що душа померлого жила в могилі, ми не перебільшуємо: архаїчний людина не могла уявити собі смерть у нашому розумінні, він вважав, що душа живе вічно, але в різних будинках. Спочатку в тілі однієї людини, потім у похованні або іттерме, потім знову може переселитися в тіло (але вже іншого, народженої людини), і так до нескінченності. Одночасно душа після смерті йде з цього світу в "країну мертвих", де вона веде такий самий спосіб життя, як і за життя: харчується, полює, займається господарством. Саме тому в могилу померлого клали його зброю, господарське начиння, подарунки, навіть їжу (а пізніше в багатих - улюбленого коня, дружину, наложниць);
Розглянуті тут архаїчні уявлення про смерть у майже незмінному або пристосованому (переосмислено) для нового світовідчуття вигляді переходять і в наступну культуру, культуру стародавніх царств. Наприклад, у Давньому Єгипті був широко поширений звичай і свято "годування небіжчиків". Зберігається і практика поховання особистого майна померлого.
Однак дещо змінюється, причому істотно. Перш за все уявлення про спосіб життя після смерті. Хоча людина продовжує жити, точніше його душа, але сам спосіб життя різко змінюється, причому, як правило, в гіршу сторону. У культурі древніх царств смерть - це власне життя після смерті як форма існування, що має певну якість. Найкраще живуть Боги, вони мають усі (влада, майно тощо), і їхній спосіб життя взагалі не змінюється. Це древні і називають безсмертям. Встановили такий порядок самі боги:
Боги, коли створювали людини,
Смерть вони визначили людині,
Життя у своїх руках втримали.
Подібне уявлення - загальне місце для всієї культури Стародавнього Сходу. Але після смертний спосіб життя розуміється в окремих регіонах стародавнього світу по-різному. Найбільш драматично, як вже нами розглядалося, у Вавилоні.
Досить трагічно переживає смерть і грек гомерівської епохи. Хоча померлі "і володіють пам'яттю і пролетіла життя стоїть перед їх очима, але вони позбавлені всякої свідомості майбутнього і тим самим також і сьогодення, що визначається майбутнім. Тому Одиссей бачить померлих у підземному світі як тіні, з яких пішло очікування майбутнього і тим самим життя" .
Судячи з непрямих даних, найбільш оригінальну концепцію після смертного буття створили стародавні єгиптяни. Для них смерть - це період "очищення душі", після чого людина відроджується на новій вічного життя, причому життя вже близькою до богів. На відміну від кінцевої життя на землі, пише наш єгиптолог Тетяна Шеркова, "людина померлий, Озіріс ім'ярек в світі богів завжди залишався юним, супроводжуючи сонячного бога Ра в його щоденному русі по небесному зведенню у священній денний човні".
На ідею очищення і відродження єгиптян могло наштовхнути уявлення про ототожнення самих перших богів (Атума, Птаха, ОМОНу, Ра) зі стихіями, природою. У свою чергу, ці чотири перших бога створили як інших богів (Озіріса, Ісіда, Сехта, Нефтида), так і людей. Оскільки всі природні явища (а для єгиптян це боги) повторюються і поновлюються, могла виникнути думка про смерть як про підготовку до народження. Наведемо два приклади: міф про відродження бога життя і смерті, Нілу і зерна Озіріса і давньоєгипетське тлумачення астрономічних спостережень.
"Спочатку зображення Озіріса піддаються захоронення, в той час як під речитатив жерців відбувається оранка і сівши." Сад Бога "потім поливають свіжою водою з розлився Нілу. Коли з'являються сходи відбувається благословенне відродження Озіріса.". Тепер астрономічне тлумачення. "У Стародавньому Єгипті" демонічний "коментар до зображень на гробниці Мережі докладно описує як" декани "(висхідні над східним обрієм через кожні десять днів зірки. - В. Р) вмирають ... і як вони очищаються в будинку бальзамування в пеклі з тим , щоб відродитися ".
Інше міркування, ймовірно, вплинуло на уявлення про очищення, було взято древніми з досвіду сновидінь. Засинаючи, людина як би вмирає, але, коли він прокидається, відроджуючись до життя, він відпочив і повний сил.
Можна припустити, що ідея смерті як очищення і відродження була узагальнена староєгипетськими жерцями і поширена на людину - другого повноправного учасника світової містерії. Сполучною ланкою між такими безсмертними богами, як Атум, Птах, Амон, Ра, Ізіда, і смертними людьми був бог Озіріс. Парадоксально, але спочатку він помирає (порівняй з життям Христа), Озіріса вбиває його власний брат - бог Сетх. Але Ізіда воскрешає Озіріса. До речі, від Озіріса, який одночасно був царем країни мертвих, а також Ізіди, Сехта і Нефтіди починається генеалогія єгипетських царів. Таким чином, постать Озіріса є ключовою: він пов'язує людей з богом сонця Ра, що дає життя і створив самих людей, а також з світом мертвих, де відбувається очищення і відродження померлих. Озіріс ж є прообразом самого сакрального (нуминозного) дійства "очищення-відродження". Саме Озіріс поширює це дійство на перших царів і потім на всіх інших померлих людей, яких тому і називають "Озіріс ім'ярек". Тільки на відміну від багатьох богів, які оживають кожен рік або навіть частіше, відродження людини відноситься до майбутніх часів.
Інша відмінність в уявленнях людей культури древніх царств пов'язане з новим розумінням топології країни мертвих, куди після смерті людини йде душа. У цій культурі сформувалися два полярних сакральних місця ("Теменос") - небо і земля (пекло); на небо йшли душі людей, які відзначилися при житті або чому-небудь зазначених богами, в пекло потрапляли звичайні люди або вчинили різні гріхи. Наприклад, у народу НАДУ (населяли в середні століття велику Мексиканську долину, хоча за рівнем розвитку ці народи ставилися до культури Стародавнього Сходу) на небо йшли полеглі в боях воїни, полонені, принесені в жертву, ті, хто добровільно віддавав своє життя в жертву Богу сонця, а також жінки, померли при пологах. У стародавніх греків на небо могли потрапити герої, які здійснили видатні подвиги, і ті, кого з різних причин взяли на небо боги. Всі інші люди, і хороші і погані, потрапляли в царство Аїда під землю.
У єгиптян небо виконувало ті ж самі функції, а от земля як протилежність неба була місцем, де відбувалося очищення і відродження померлих. "Земля, пише К. Хюбнер, - не тільки умова всього життя, вона також в ідеальному сенсі - божественне лоно, з якого походить життя і в яке вона повертається ... Ми вже відзначали, що Озіріс був не тільки богом очищення і відродження, але і царем царства мертвих, тобто підземного світу, а також тих життєвих сил, які земля давала всім рослинам, а через їжу і людині. Цікаво, що ідея очищення і відродження була узагальнена та поширена навіть на таких богів, які, по суті, не повинні були б взагалі вмирати. Так, бог сонця Ра ставився до абсолютно безсмертним, але водночас він старів і вмирав до кінця кожного дня. "У контексті полярних уявлень, - пише Т. Шеркова, - сонце протягом дня, пропливаючи на своїй небесній човні, старів: на східному горизонті сонячне божество іменувалося Хепрі, в зеніті - це був Ра, на західному горизонті воно перетворювалося на Атума ". За ніч сонце не. тільки очищалося і відроджувалося, але й активно жило, діяло." Вночі бог Ра плив у темряві підземного Нілу, борючись зі своїм одвічним ворогом змієм Апопом, і щоранку ставав переможцем ... "
Для сучасної свідомості все це явні протиріччя: Сонце безсмертне - і кожен день помирає, вночі воно очищається і відроджується до нового життя і в той же час бореться зі змієм Апопом. Але для свідомості людини культури древніх царств тут все зрозуміло: бог, на те він і бог, щоб бути в змозі бути присутнім одночасно в декількох місцях і діяти в них по-різному - так, як йому потрібно.
Наступний сюжет присвячений двом темам: участі померлих в житті живуть, а також втілення богів і явищу їх людині. У культурі древніх царств порівняно з архаїчної культурою явно зростає участь мертвих (точніше душ, що пішли в країну мертвих) у житті громади та окремої людини. Однак живуть цікавлять не всі померлі, а перш за все три категорії духів: померлі родичі і члени роду (тут пряма паралель з попередньою культурою), а також культурно значимі фігури - герої, засновники міст чи держави, царі, відомі мудреці і полководці, тобто ті, кого сучасні дослідники називають "культурними героями". Люди культури древніх царств були впевнені в тому, що всі ці парфуми продовжують брати участь в житті сім'ї, роду, міста чи держави (полісу): парфуми стежать за всім, що відбувається, в потрібну хвилину підтримують "своїх", а на святах з'являються і веселяться разом з живуть, вливаючи в них енергію і силу, зміцнюючи їхній дух. Г. Небель пише: "... Жертви приготовлені і згодні впустити в себе героїчний дух предків. Як тільки поліс приймає в себе племінні структури, він вже несе в собі культ героїв міста ... і також рід і всі елліни збираються навколо предків, прославлених у пісні. Культ душ померлих і клан знаходилися в єдності завжди ... життя померлих предків і родичів є не що інше, як любов, яку сприймають від них живуть всупереч їх смерті. Ці сприйняття є формами не уяви, а реальності, вони, бути може, живлять нас навіть більш сильно і явно, ніж дари живих ".
Хоча мова в даних висловлюваннях йде про архаїчні (гомерівських) греків, все сказане з двома поправками можна повторити і щодо древніх єгиптян. В останніх культ героїв, правда, грав все ж меншу роль, зате культ царів (фараонів) був ні з чим не порівнянний, хіба тільки з культом богів. І тут ми плавно переходимо до теми втілення.
Відомо, що єгипетський фараон - не тільки цар, а й живий бог, втілення Ра. Пояснення цьому просте. У міру зростання ролі єгипетських фараонів складалося своєрідне протиріччя: з одного боку, саме боги управляють всім життям країни й окремої людини (цікаво, що в культурі древніх царств, крім космічних і природних богів, діяли боги, що відповідали, так би мовити, за соціальний і громадський порядок, наприклад, у Вавилоні відомі боги країни, міст, кварталів), з іншого боку, єгиптяни могли бачити кожен день, що всі накази робляться від імені фараона.
Ідея і ритуал обожнювання фараона, зрештою, вирішили це протиріччя. Але що значить обожнювання? Судячи з історичного матеріалу, в культурі древніх царств розрізнялися три різних за значенням феномена: явище бога людині (по-грецьки - "Епіфанія"), тимчасова захваченность людину богом (людина стає по-грецьки "theios" виконаним богом, він відчуває божественну пневму " pneuma ") і, нарешті, втілення бога в людині, тобто людина стає живим богом. Перша ситуація - загальне місце даної культури, оскільки бога міг побачити кожен і наяву, і уві сні, друга - обов'язкова умова творчості чи героїчного діяння (у зв'язку з цим Г. Небель зауважив з приводу олімпійських бійців: "Атлет скидає своє старе буття, він повинен втратити себе, щоб себе знайти. Бог і герой входять в голе тіло, яке звільнив людина "), третя ситуація - виняткове явище (в Єгипті за життя обожнювалися тільки фараони, в Стародавній Греції, але вже після смерті, - видатні герої).
Втілення бога в людини не можна розуміти так, що бог тепер тільки в людині. Нічого подібного: він і виконує свої старі функції (наприклад, як бог світить, дає життя, рухається по небу), і одночасно може втілюватися і бути присутнім ще в багатьох місцях - у священних гаях, храмах, на святах, в статуях цього бога.
Втілення бога не тільки робить людину незвичайним, що володіє божественними здібностями (незвичайними владою, силою, швидкістю, розумом і т.п.), але і створює навколо цієї людини особливе випромінювання, якесь енергетично-сакральне (нуминозное) поле, яке відчувають і інші, звичайні люди і яким вони переймаються. Особливо сильно це випромінювання і поле відчуваються на святах (містеріях), олімпійських іграх, в ході виконання драми. В. Гронбех, зокрема, пише: "Святість ... пронизує і наповнює все: місце, людей, речі і робить цю сукупність божественної. Ця всі наповнює святість становить попередня умова того, що людям можуть зіграти і" показати "у драмі" . У стародавніх єгиптян, ймовірно, драми ще не було, але її з лишком замінювали грандіозні містерії і богослужіння (точніше, зустрічі людей з богами в храмах і поклоніння їм).
Тут має сенс сказати також декілька слів про роль мистецтва. Зображення й скульптури богів сприймаються людиною тієї епохи не як витончені твори і навіть не як мімезис (наслідування життя), а як втілення. Тому не випадково в біді люди часто обіймали зображення богів, щоб на потерпілих перейшли божественні благословення, сила і благополуччя.
У принципі людина могла викликати бога ще простіше, а саме ритуально вимовляючи його ім'я, але, звичайно, бог, укладений (втілений, присутній) у мальовничому зображенні, статуї або героїв драми, більш переконливий і тілесно сприймаємо. "Не існує сценарію і вистави, - пише Е. Кассірер, - які лише виконує танцюрист, який бере участь у міфічній драмі; танцюрист є бог, він стає богом ... Що ... відбувається в більшості містеріальних культур - це не голе уявлення, наслідує події, але це - сама подія і його безпосереднє звершення ".
Останній сюжет присвячений стародавній онтології часу або, може бути, буття. Те, що К. Хюбнер називає терміном "архе" (джерело, початок, основа), розрізняючи в зв'язку з цим священне і профанне час, тісно пов'язане з світовідчуттям людини культури древніх царств, за яким найвища цінність - минуле, оскільки саме там боги створили людину і світ і встановили закони, тобто заклали усі основи буття. З точки зору людини цієї культури (якщо за нього відрефлексувати онтологію часу-буття), майбутнє втікає в минуле через сьогодення, а справжнє служить постійному відтворення минулого і його первособитій.
Відтворюються первособитія минулого не тільки підпорядкуванням (слідування) законам і древнім засадам життя, але і шляхом буквального відтворення їх у культі і ритуалі (як правило, у формі містерії або богослужіння), а також в "творах мистецтв" - у живопису, танці, скульптурі , драмі. "У всіх міфічних действования, - пише Кассірер, - існує момент, в якому відбувається справжня транссубстантівація - перетворення суб'єкта цієї дії в бога чи демона, якого він представляє ... Так поняті ритуали, однак, мають споконвічно не" алегоричний "," наслідує "або представляє, але неодмінно реальний зміст: вони так вплетені в реальність дії, що утворюють її незамінну складову частину ... Це є загальна віра, що на правильному виконанні ритуалу спочиває подальше продовження людського життя і навіть існування світу".
Тепер все готово, і ми можемо повернутися до загадки єгипетських пірамід. Справа в тому, що обожнювання фараонів створило для жерців досить складну проблему, пов'язану із з'ясуванням питання про його смерть і поховання. В якості людини фараон міг померти, і йому покладалися урочисті, але все ж звичайні гробницю та ритуал поховання. Але як живий бог фараон взагалі не міг померти в людському сенсі слова. Його смерть у цьому останньому випадку є, швидше, момент у вічному циклі "смерті-очищення-відродження". Якщо фараон - втілення бога сонця Ра, то його душа після смерті повинна повернутися на небо і злитися з сяючим світилом. Але як тоді бути з тілом фараона і що потрібно класти в його могилу?
Вирішуючи цю дилему, єгипетські жерці, судячи з усього, побудували наступне пояснення (сценарій). Так, після смерті фараона його душа, з одного боку, іде на небо і зливається з Сонцем, але з іншого - вона проходить цикл очищення і відродження (не забудемо, що бог може здійснювати різні діяння, будучи присутнім відразу в багатьох місцях). А от тіло фараона і його поховання - це місце, де відбувається саме очищення і відродження, і місце, куди фараон-бог постійно повертається, щоб спілкуватися зі своїм народом, вселяючи в нього сили і впевненість у долі.
Але тоді виникали інші питання. Наприклад, як фараон-бог піднімається на небо і спускається з нього вниз у свою гробницю? У даному випадку на нього важливо було відповісти, оскільки образ фараона все ж двоілся: не тільки бог, а й людина (зрозуміло, як бог потрапляє на небо, а ось як людина?), Крім того, фараона потрібно було проводжати і зустрічати всім народом і не можна було помилитися у виборі правильних дій. Інше питання виникав у зв'язку з ідеєю, що очищення й відродження фараона відбуваються в похованні, в той час як зазвичай боги очищалися і відроджувалися під землею (в лоні землі). Третє питання - як бути з тілом фараона, адже воно, як і всякий труп померлої людини, руйнується, а бог не міг змінюватися, і, повертаючись до свого народу, він повинен втілюватися в той же сяюче тіло.
Першу проблему жерці дозволили досить витончено, надавши захоронення фараона форму і вид гори або сходи, піднесених високо в небо. Відомо, що самі перші стародавні піраміди нагадували собою гору або були східчастими, тобто представляли собою гігантську чотиристоронню драбину, по якій, як стверджували жерці, душа фараона піднімається на небо або спускається з нього. Послідовно реалізуючи цю ідею, фараони будували свої піраміди все вище і вище з тим, щоб вони стосувалися самого неба. Але коли піраміди дійсно вперлися в небо, поєднуючи його з землею, тобто піраміди стали космічними об'єктами, ідея сакральної сходи стала слабшати.
До того ж її стала витісняти інша концепція. З одного боку, ближче до вершини піраміди і на відстані від неї щаблі переставали відрізнятися, з іншого - все більше значення придбали розрахунки об'єму піраміди і кам'яних робіт, які велися на основі математичної моделі піраміди. А я вже зазначав у своїх роботах, що для людини тієї епохи математичні (знакові) моделі сприймалися як сакральні сутності, повідомлені жерцям богами, сутності, що визначають божественний закон і порядок. Не дивно, що незабаром єгипетські жерці істинної формою поховання фараона стали вважати не гору або ступінчасту піраміду, а математичну піраміду.
Друга проблема була вирішена не менш витончено: піраміді був доданий образ самої землі, її лона. Єгипетські піраміди будувалися не як будинок або палац (тобто утворюють порожній простір, де і відбувається звичайне життя), а, навпаки, суцільними і з каменю. Виходило, що піраміда хіба що піднімається, виростає з землі, будучи її прямим продовженням. До речі, давньоєгипетські міфи свідчили, що спочатку життя виникло на пагорбі, який піднявся (виріс) в океані. У цьому плані піраміда відтворювала і подібний первохолм (гору) життя.
Злиття цих двох структур і форм (математичної піраміди, що стосується неба, і суцільного кам'яного пагорба, що росте на землі), в кінці кінців, і дало такий звичний нам гештальт піраміди, конфігурувати розглянуті тут культурні проблеми і подання.
Нарешті, третя проблема була вирішена засобами медицини, хімії і мистецтва. Труп фараона бальзамували, а тіло і обличчя фараона покривалися чудовими вбрання та золотою маскою. У результаті жерці могли розраховувати на те, що, коли живий бог, спустившись з неба, побажає втілитися в своє тіло, він знайде його настільки ж прекрасним, як воно було за життя фараона, якщо не ще прекраснішим.
Оскільки за життя фараон володів усім Єгиптом і ні в чому не потребував, то ясно, що і після смерті, в періоди втілення в своє тіло і відвідування країни (ці періоди мислилися як збіжні з цим), він не повинен був страждати від відсутності якої- або необхідної йому речі. Тому багато залів єгипетських пірамід, якщо їх, звичайно, ще не пограбували, при відкритті їх археологами нагадували сучасний музей. Вони містили майже всі речі, (реальні або в скульптурному еквіваленті), відомі за життя похованого у цій піраміді фараона ім'ярек в Єгипті.
Як постійне житло бога і місце, де відбувається його очищення та відродження, піраміда була не тільки святинею, але і випромінювала на всі єгипетське царство сакральну енергію. Чим більше будувалося пірамід, тим більше єгиптяни відчували себе в оточенні богів, ст. атмосфері їх божественної підтримки і турботи, але і божественних вимог, законів. І тим більше відчували вони себе учасниками божественних первособитій і вічності. А для людини, оточеного богами і зануреного у вічність, смерть як би вже не існує.