Язичницький чинник у релігійному соціально-політичної та етнокультурної життя сучасної Удмуртії

Іллінський С.І. (М. Іжевськ)

Самобутні дохристиянські релігійні вірування удмуртів, які прийнято позначати умовно-збірним терміном «язичництво", 1 вельми складне і багатогранне явище, що представляє академічний інтерес для дослідників минулого та сучасних учених.2 Але у сприйнятті титульної нації Удмуртської Республіки язичництво - це не просто одна з ранніх релігійних традицій: національні вірування органічно увійшли в менталітет народу, мали значний вплив на його побут, історичну пам'ять і культуру. Так, наприклад, для неоязичників Удмуртії кінця ХХ - початку ХХI ст. настільною книгою і методичним посібником став фундаментальна праця професора Удмуртського державного університету В . Е. Владикіна «Релігійно-міфологічна картина світу удмуртів».

Хоча в радянський період язичництва було завдано істотної шкоди, національні вірування не змогли остаточно зникнути. Дослідження загальної релігійної ситуації в Удмуртії 1979-1980рр. експедицій НДІ при Раді Міністрів УАРСР та Інституту етнографії АН СРСР підтвердили життєздатність релігійних вірувань серед удмуртів, про що свідчить таблиця:

Стан релігійності удмуртського населення на 1979-1980гг3:

Цікавий результат дав і аналіз конкретної конфесійної орієнтації населення: 4% віруючих удмуртів (сільських і міських) дотримувалися древнеудмуртской релігії, 6% сільських удмуртів виконували православні і язичницькі обряди (в основному поминальні), деякі зберегли свої сімейні святилища (куа) 4.

Матеріали етнографічних експедицій УдНІІ і УДГУ (1964-1994рр.) На території республіки, в суміжних регіонах (Кіровської, Пермської, Свердловській областях, в Татарстані, Башкирії, Марійській Республіці) також довели наявність архаїчних рис у комплексі сучасної духовної культури удмуртів. Більш яскраво це виявлялося серед удмурского населення в іноетнолінгвістіческом оточенні. Так у удмуртів Янаульським і Татишлінський районів Башкортостану були записані повні тексти язичницьких заклинань-куріськонов. У Татарстані (д.Варклет-Бодья Агризского району) збереглася Бидзим Куала (Велика куала) - святилище масових молінь і жертвоприношень, куди збираються удмурти-язичники з сусідніх регіонів. Тільки у карлиганскіх удмуртів (Марій Ел) етнографи виявили зниклі вже в Удмуртії «священні мелодії«, виконувані на Бидзим Крез (обрядових гуслях) під час язичницьких моленій5.

М. Г. Отаманів, також займався історією народних вірувань, виявив, що до теперішнього часу серед удмуртів збереглося близько 50 тисяч «чистих«, »ортодоксальних« язичників (або 6,5% всього етнічного масиву) 6, без урахування хрещених удмуртів-двовір'я . Основна маса прихильників стародавніх вірувань проживає за межами Удмуртії: у 7 районах Башкортостану (найбільша кількість), у Татарстані, на півдні Пермської області (»куендінскій кущ«) і на півдні Свердловської області (»Красноуфімськ кущ") 7. За інформацією М.Г . Атаманова, в конфесійному просторі самої Удмуртії можна виділити наступні «язичницькі зони»: це кілька селищ півдня республіки (Алнашскій район: д.Кузебаево, д.Тоймобаш та ін); окремі сім'ї прихильників дохристиянських вірувань живуть в Кіясовском, Малопургінском, Граховском районах . Саме в цих місцях збереглися культові об'єкти (молитовні, священні гаї) і обрядова практика. Загалом географія сакральних місць дохристиянських вірувань удмуртів набагато ширший. Так, М. І. Шутова відзначає 42 виявлених об'єкта (святилищ, жертовників, місць молінь, культових будівель , священних гаїв, гір, озер та ін.) З них: 37 - на території самої Удмуртії (більше за всіх - 21, в Алнашском районі), 4 - в Кіровській області, 1 - у Татарстане8. Таким чином, ми маємо справу з традиційними, базовими територіями природної етноконфесійної ідентифікації населення. А зовнішнім чинником посилення язичницького присутності в конфесійному просторі республіки стала міграція в 1990-х рр.. язичників удмуртської діаспори Башкортостану в Камбарський, Каракулінскій, Сарапульський райони Удмуртії.

Національні вірування зберегли своє значення і на рівні етнічної самосвідомості удмуртів. Масові статистико-етнографічні дослідження 1968 і 1979/80 рр.., Показали ослаблення етнічних властивостей мови, матеріальної і духовної культури (національних звичаїв, звичок, обрядів). При цьому досить високий інтерес до обрядової життя, за оцінкою експертів, опитані виявили вже в період дослідження 1968г.9 Каталізатором цих процесів став черговий підйом національної самосвідомості народів Росії кінця 1980-х рр.. в різних формах і напрямах, в тому числі - на етноконфесійної рівні.

Неоязичництво сучасних удмуртів слід розглядати у двох аспектах: як природну активізацію вікових духовних ресурсів (тобто справжнє відродження язичництва в нормальному середовищі і з природної мотивацією), і у вигляді використання язичницької атрибуції для вирішення національно-політичних завдань.

У сільській місцевості, як ми переконалися, традиції народних вірувань ніколи не зникали, не дивлячись на спроби держави і Православної Церкви викорінити їх шляхом прямого насильства та етнокультурної асиміляції. М. Г. Отаманів зазначив життєздатність обрядових традицій на селі: зберігся культ предків, поховальні, поминальні обряди, на півдні і в центральних районах Удмуртії ще існує найдавніший звичай «йир-пид Сетон« (»весілля на той світ«). А на 7-14 січня припадає святкування зимового сонцестояння - стародавній обряд »Вожодир«.

У районних газетах Удмуртії тема язичництва представлена ​​в основному етнографічними матеріалами: публікаціями сучасних удмуртських вчених, підсумками польових ісследованій10. Деякі статті взагалі мають практичне значення. Так «Увінская газета« (видається російською мовою) для читачів-удмуртів подає детальний опис знаменитого обряду »весілля на той світ« (молінь, приготування жертви, ритуалів) рідною язике11. Аналіз публікацій показав цікаву особливість: там, де має місце практичне язичництво (південні райони Удмуртії), дана тема менш популярна в ЗМІ, ніж у центральних (Увінскій, Сюмсінскій, Дебесскій райони) і північних територіях (Глазовський, Кезскій райони). Таким чином, тут в конфесійне простір язичницький фактор вводиться через пропаганду в місцевій пресі: нечисленність етноконфесійної бази компенсується великою кількістю корисної інформації.

У міському середовищі ми маємо справу з явищами іншого порядку. Під впливом ідей «перебудови« середини 80-х років минулого століття, як відзначають дослідники, »... місцева інтелігенція фактично почала конструювати нову синтетичну релігію для подолання кризи ідентичності" 12. Але язичницька традиція в умовах міста перетворилася на етнокультурний компонент, обслуговуючий національний рух удмуртів . У надрах суспільства удмуртської культури «Демен» у 1990р. з'явилася група ентузіастів, яка для етноконфесійної консолідації удмуртів стала проводити щорічні загальнонаціональні моління в місцях традиційної обрядовості. А 12.06.92г. в д.Кузебаево (Алнашскій район) пройшов перший республіканський свято Гербер, присвячений закінченню весняних польових робіт, з традиційними обрядами в куале і священному гаю. Природними в рамках Гербера були: сама традиція свята, пов'язана з древніми аграрними культами, місця проведення урочистостей, обрядовий комплекс (моління, обрядова трапеза - освячена каша і кумишка), виконавці обрядів - хранителі традицій з місцевих сіл, символіка свята (з 2000р. перехідним символом Гербера стала дерев'яна фігурка-ідол бога родючості Килдисіна). Таким чином, незважаючи на домінуючу секулярної ідею свята, язичницький компонент все ж мав певне опосередкований вплив.

Паралельно з цими процесами йшло та організаційно-правове оформлення язичництва. У січні 1994р. в м. Іжевськ відбулися установчі збори релігійної громади «Удмурт Вось« (»Удмуртської моління«), куди увійшли етнічні удмурти, частина яких походила з удмуртської діаспори Башкортостану. Більшість засновників вже мало певний релігійний (язичницький) досвід: з дитинства стикалися зі світом народних традицій, спостерігали і брали участь у молитвах на території Удмуртії, Башкирії, Татарстану. Серед засновників першої язичницької громади були представники творчої інтелігенції (народний художник УР С. М. Виноградов, письменник і поет Ф. П. Пукроков, потім приєднався архітектор К. Галіханов), науковці (Р. Ш. Насібуллін, А.А. та Р . А. Разін), лідери національно-культурного руху (Л. В. Орєхова), підприємці (В. А. Якупов). Всі вони одностайно висловилися за організаційне оформлення релігійного руху удмуртів. Це видно з протоколу установчих зборів громади: »Нам потрібно відродити гуманні традиції язичництва, виховують людяність, обряди, шанування старшого покоління, турботу про дітей і всіх, хто потребує допомоги та уваги« (А. А. Разін) 13. Особливо наголошувалося на сучасність язичництва: »... Дана релігія аж ніяк не зупиняє розвиток цивілізації (всупереч деяким розхожим домислам). Язичництво - не вчорашній день, а сьогоднішній і, більше того, завтрашній день релігії «(Р. Ш. Насібуллін) 14. Таким чином, ініціаторам створення неопоганською громади модель історичного розвитку релігії бачиться в особливому світлі.

Язичницький дух і символіка проявляються і в організаційних моментах. За пропозицією А. А. Разіна у складі Ради громади має бути 7 чоловік (це священна цифра удмуртів). Торо (головою) обрали С. Н. Виноградова: він не належав до жрецького роду, але був вихідцем з центру удмуртського язичництва - Алнашского району, знавцем обрядів і ритуалів, відвідував релігійні свята в Варклет-Бодьє (Агризскій район Татарстану) і мав контакти зі усіма жерцями.

Громада «Удмурт Вось« вже проявила себе участю в народно-релігійні свята »Гербер«. Тоді ж було поставлено питання і про створення в столиці Удмуртії Центру духовної культури удмуртів з головним храмом - Бидзим Куала. Адміністрація м.Іжевськ в 1994р. відвела під ці цілі 9 га землі в районі парку Березовий гай. Проект отримав підтримку мера А. І. Салтикова і головного архітектора м. Іжевськ П. П. Бершов. Передбачалося, що релігійний комплекс включить у себе головну молитовню - Бидзим Куала (з культовим залом, духовним коледжем, бібліотекою, архівом), дерев'яна будівля 37-метрової висоти у вигляді шатра на 1500 парафіян з прилеглою вежею в 77 метрів. Іншим священним місцем комплексу повинен був стати Кереметь - заповідна лісова зона, недоступна для людини, а також священний луг (Луд вось) для молінь жерців. Зрозуміло, нічого спільного з усталеними культовим традиціям даний неоязичницькі проект не мав. Створення Великої куали, на думку ініціаторів проекту, стало б підсумком »язичницького ренесансу« в Удмуртії, задовольнивши амбіції національної еліти. Головна молитовня за своїми розмірами повинна була перевищувати всі діючі в республіці культові будівлі, символізуючи пріоритет язичництва в конфесійному просторі.

Ставлення до цих ідей було неоднозначне. Компетентне думку членів Містобудівної ради змусило авторів більш реально підійти до справи. На виставці «Архітектура і релігія« (м. Москва, 12-16.11.96г.) Макет Центру духовної культури виділявся своєю екзотикою на тлі популярних тоді варіацій в дусі зодчества К.Тона.15 А зі сторінок республіканських газет члени громади »Удмурт Вось« активно рекламували свій грандіозний проект і отримували відгуки таємних і явних едіноверцев.16

Освоєння майбутньої язичницької зони в м. Іжевську почалося вже в 1996р., Коли в рамках культурної програми з'їзду башкирських удмуртів громада «Удмурт Вось« на території Березового гаю вперше провела »моління світом« (»мер вось«) - ритуал дохристиянської обрядовості удмуртів-язичників , щоб підтвердити статус Іжевська як столиці відродженого народного язичництва. У січні 1998р. на місці майбутнього Центру духовної культури удмуртів у Березовій гаю відбулося молитву й обряд освячення іменного Каменя за участю громади »Удмурт Вось«, представників політичної і культурної еліти. Неоязичники планували найближчим часом втілити свої задуми, проте бажаної фінансової підтримки ні в самій Удмуртії, ні за її межами (від фіно-угорських республік, Угорщини, Фінляндії) так і не було. Але й сьогодні ідея будівництва релігійного центру є однією з консолідуючих для дослідників язичництва. Неоязичники як і раніше сподіваються побудувати в Іжевську Велику куалу для загальнонаціональних служінь. Труднощі в реалізації грандіозних будівельних проектів пояснюються не лише браком фінансових можливостей, але і тим, що ці ідеї не мали достатньо широкої соціальної бази. Традиційний уклад удмуртської села за сотні років зазнав значної трансформації. І ще далі від норми »удмурт-язичник« відійшли городяни, для яких язичництво залишилося історичним етноконфесійних пережитком, що збереглися на рівні міфології, фольклору, маргінальних образів суспільної свідомості. Так, проводячи опитування з приводу майбутнього будівництва Великої куали в м.Іжевськ, журналісти з'ясували, що ніхто з респондентів не розуміє про що йде речь.17 Таким чином, язичницька традиція удмуртів в її істинному, релігійному вираженні, у сучасних умовах не мала шансів на успіх. Сучасні дослідники справедливо відзначають, що амбітні плани неоязичників носили дещо штучний характер і були однією із спроб збереження малої етнокультури в умовах глобалізаціі.18 Підсумок десятирічної діяльності першої та єдиної поки релігійної громади »Удмурт Вось« також показав, що в конфесійному просторі республіки вона не здатна скласти серйозну конкуренцію християнським та ісламським об'єднанням.

В інших, внерелігіозних суспільних сферах, язичницький фактор у переломні 80-90-ті роки XX століття мав більш відчутний ефект. В Удмуртії, як і в деяких інших республіках Приволзького федерального округу (Марій Ел, Чувашії) язичництво стало символом національного відродження, втіленим в конкретні дії. Уявлення про язичницької моделі суспільного процесу дає аналіз висловлювань С. Н. Виноградова, почесного жерця громади «Удмурт Вось«, у свій час (1994, 2000рр.) Зафіксованих С. ​​Філатовим і А.Щіпковим.19 Він стверджує, що в навколишньому світі панують руйнівні тоталітарні ідеології: іслам, християнство і марксизм (спотворений варіант християнства), які в ході історичного розвитку завели людство в глухий кут. На переконання С. Н. Виноградова, сам прогрес суспільства призведе до зміни лідера світового конфесійного простору: Ті люди, відмовившись від чужого тягаря християнства, повернуться до язичництва. В »Відомостях про основи віровчення« ідеологи »Удмурт Вось« визначили удмуртское язичництво як »поклоніння великим силам Космосу«. Божество Інмар в кінці ХХ ст. стало »великої космічної силою«, а сонце - »особою космосу«, до якого звертаються під час моленій.20 Ці ідеї стали популярні в національному удмуртській русі: так на відкритті республіканського свята Гербер в 2000р. президент Всеудмуртской асоціації «Удмурт Кенеш» В. К. Тубилов заявив про прямі контакти з космосом, 21 (маючи на увазі стародавні язичницькі традиції), чим спровокував окремі ЗМІ на критику світогляду удмуртської політичної еліти. І хоча на з'їзді «Удмурт Кенеш» у 1998р. релігійна громада «Удмурт вось» відкрито заявила про свої права на роль офіційного ідеолога руху, але суспільно-політична і духовно-світоглядна реальності були такі, що ні молитви Інмару, ні свята Гербер, з кожним роком втрачають свою етноконфесійних основу, ні окремі проязическіе висловлювання лідерів «Удмурт Кенеш» і удмуртських політиків і так не зробили неоязичництво елементом, що об'єднує як своїх послідовників, членів національної громади, так і удмуртское суспільство в цілому.

Настільки ж поверхневим була дія язичницького фактора і на політико-ідеологічну сферу. Коли процес суверенізації торкнувся таких важливих атрибутів державності як герб і прапор національних республік, регіони, слідом за федеральним Центром, відмовилися від радянської символіки і звернулися до етноконфесійних традицій своїх народів. Розробки художника-удмурти Ю. М. Лобанова цілком відповідали національної специфіки та нормам геральдики. Працюючи в жанрі етнофутурізма, що тяжіє до язичництва, автор спирався на давню етнокультурну символіку, фольклорні традиції і дослідження провідних удмуртських вчених. Центральним елементом герба став міфологічний образ жінки-птиці, що дає життя і, одночасно, символ обіталіща душ померлих (амулет з цим зображенням використовувався в язичницької обрядовості). В основу зображення Ю. Лобанов поклав стилізований оберіг пермського «звіриного стилю«, який в іншій інтерпретації був використаний А. Невєрова для герба Республіки Комі в 1994г.22 На грудях птаха-тотема Ю. Лобанов помістив великий солярний знак (восьмиконечную розетку-хрест, традиційний мотив орнаменту багатьох народів), а над крилами - два малих солярних хреста, що втілюють в сукупності земні і космічні оберігають сили. Такий же знак червоного кольору (»толезе«), символ Сонця, став центральним елементом державного прапора Удмуртіі.23

Життєздатним і різноманітним був прояв язичницького фактора і теми народних вірувань в різних областях культурної спадщини удмуртського народу. Так, архітектурно-етнографічний музей «Іллінка« (Зав'яловське район, д.Лудорвай) - садиба удмурти-середняка з домашньою молитовнею і куточком зберігача роду (воршуда), був створений у 1997р. за підтримки Уряду УР і став місцем проведення показових народних і релігійних свят за участю офіційних осіб і гостей республіки. Цей комплекс демонструє своєрідне поєднання язичницьких і християнських традицій. У куале у свята обслуговуючим персоналом (не жерцями!) Здійснюється обряд освячення жертовної їжі (каші, м'яса), що відразу ж окроплює святою водою з найближчого православного храму. Мешканці комплексу »Іллінка« віддають дохристиянські традиції, але при цьому відчувають потребу в духовному опіки православного священика, 24 який, зі зрозумілих причин, уникає відвідувати цей центр етнографічної еклектики. Таким чином »Іллінка« з її »відродженої« куалой і театралізованої обрядовістю, імітацією культу наочно свідчить про реальний статус народних удмуртських вірувань в міському середовищі. На перший план знову виходить культурологічний (позарелігійним) аспект язичництва. Споживачами зазначених специфічних культурних послуг стають туристи, приїжджаючи еліта, що сприймають усі ці дійства як елемент екскурсійного сервісу.

Досить активно і своєрідно здійснюється інтерпретація язичницької культури у літературно-мистецькому русі етнофутурістов, яке охопило практично всі фінно-угорські народи, але особливо яскраво виявляє себе в Удмуртської Республіці. Не випадково етнофутурізм став предметом серйозних наукових ісследованій.25

У 1990-і рр.., Коли в удмуртської драматургії на новому рівні розроблялася історико-фольклорна тематика, сучасну інтерпретацію отримали популярні удмуртські легенди в п'єсах П. Захарова «Ебга« (1996р.) та О. Загребин »Еш-Терек" (1997р. ). Особливе місце в сучасному театральному мистецтві (неформальному) має творчість О.Я. Александрової, яка також зверталася до язичницьких мотивів в спектаклях »Три весільних наспіву« (1994р.) та »Трістан та Ізольда" (1998р.) на сцені молодіжного театру »Іднакар" .26

Тема традиційних вірувань удмуртів знайшла своє відображення і в кінематографі. У 1994р. відбулася презентація першого в історії удмуртської культури повнометражного художнього фільму «Тінь Алангасара«, створеного за мотивами народних міфів і легенд на іжевської кіностудії »Кайрос« під егідою Фонду Р. Бикова та за підтримки Уряду УР. А ще в 1985р. кіностудія »Таллінфільм« зняла в Алнашском, Кіясовском і Зав'яловське районах документальні картини »Південні удмурти на початку ХХ століття« і »Дохристиянські релігійні вірування південних удмуртів« про весільної обрядовості, святилищах і моління удмуртів-язичніков.27

Таким чином, ми бачимо, що культурологічний аспект язичницьких вірувань удмуртів виявився більш затребуваним і перспективним, ніж культово-обрядова практика.

Удмуртское язичництво проявляє себе в суспільних настроях, у взаєминах з іншими, діючими в Україні релігійними об'єднаннями. Наприклад, соціологічні дослідження, проведені серед студентів факультету удмуртської філології УДГУ (1997р.) виявили, що найбільш чітко етноконфесійні ідентичність проглядається при «гіперпозітівной« етнічної самоідентифікації, коли 15-20% респондентів прямо заявляли, що »... їх традиції настільки значущі, що вони не хочуть бути навіть свідками якихось культурних проявів інших етносів ".28 Багато хто з цих молодих людей не підтримують християнство, так як їх предки свого часу не прийняли цю релігію, і в них у сім'ях до цих пір дотримуються язичницьких вірувань. До зазначеної категорії належали студенти з південних районів Удмуртії (Алнашского, Кізнерского, Малопургінского, Каракулінского), де і сьогодні особливо сильні народні вірування.

Язичницька традиція до цих пір зберігає свою значимість у комплексі етноконсолідірующіх ознак удмуртського народу. Наприклад, коли з'являються публікації та матеріали, що зачіпають релігійні почуття удмуртів, на захист духовних традицій свого народу солідарно виступають як люди, індиферентні до релігії, так і представники конфессій29. Але в цілому, до послідовників народних вірувань відносять себе лише близько 4% удмуртів: це значно менше, ніж у Марій-Ел (де частка прихильників язичництва становить 25-50%) і трохи більше, ніж у Мордовії (2%) 30.

У конфесійному просторі Удмуртії присутність організації «Удмурт Вось« майже не відчувається. Не виправдалися і припущення дослідників неоязичництва про те, що "можливо, паралельно зі зростанням російського націоналізму в церкві і російському суспільстві, добре організовані язичницькі громади об'єднають більшість удмуртів, а їхній союз з язичниками поволзьких республік зробить цю віру однією з основних конфесій Росії" 31. До кінця 1990-х рр.. національна еліта, витіснена від реального управління регіоном більш сильними політичними противниками, втратила практичний інтерес до язичництва як до ідеології, а до неоязичницьким громадам, як союзників у боротьбі за владу. У цих умовах можна припустити, що активність неоязичників буде поступово згасати, зберігаючи вплив язичницького чинника на рівні удмуртського менталітету і в різних галузях культури.