Що таке діалектика?
Література: Питання філософії .- 1995 .- № 1 .- С. 118-138.
«Не можна уявити собі нічого настільки абсурдного або неправдоподібного, щоб не бути доведеним тим чи іншим філософом »
(Декарт)
1. Діалектика, якщо її роз'яснити
Наведений епіграф можна узагальнити. Він відноситься не тільки до філософів і філософії, але і взагалі до всієї області людського мислення і діяльності, до науки, технології, інженерної справи і політиці. У самому справі, загальна тенденція до випробування, мається на увазі в нашому епіграфі, проглядається і в більш широкій області - у величезній різноманітності форм і явищ, створених життям на нашій планеті.Тому якщо ми хочемо роз'яснити, чому людське мислення прагне випробувати всі мислимі вирішення всіх проблем, з якими б воно не стикалося, то можемо послатися на одну надзвичайно загальну закономірність. Метод, за допомогою якого намагаються вирішити всі проблеми, зазвичай один і той же, - це метод проб і помилок. Цей же метод, по суті справи, використовується і організмами в процесі адаптації. Ясно, що його успішність у величезній мірі залежить від кількості і різноманітності проб: чим більше ми робимо спроб, тим більш імовірно, що одна з них виявиться вдалою.
Метод, який сприяє розвиткові людського мислення - і особливо філософії, ми можемо охарактеризувати як окремий випадок методу проб і помилок. Мабуть, люди найчастіше реагують на проблему двояко: вони або висувають теорію і зберігають вірність їй якомога довше (в разі помилковості теорії вони часом навіть вважають за краще зречення смерть), або борються проти такої теорії, якщо зрозуміли її слабкість. Ця боротьба ідеологічних установок - яка, безсумнівно, може бути роз'яснена в термінах методу проб і помилок - характерна для всього, що можна назвати розвитком людського мислення. Така боротьба відсутня, як правило, в тих випадках, коли деяку теорію або систему, незважаючи ні на що, догматично відстоюють протягом довгого часу. Проте знайдеться дуже небагато прикладів (якщо вони взагалі існують) розвитку мислення, яке було б повільним, неухильним, безперервним і йшло б шляхом поступового поліпшення, а не шляхом проб, помилок і боротьби ідеологічних установок.
Якщо метод проб і помилок розвивається все більш і більш свідомо, то він починає набувати характерні риси «наукового методу». Цей «метод» коротко можна описати таким чином. Зіткнувшись з певною проблемою, вчений пропонує, в порядку гіпотези, деяке рішення - теорію. Якщо ця теорія і визнається наукою, то лише умовно, і найхарактерніша риса наукового методу полягає саме в тому, що вчені не пошкодують сил для критики та перевірки обговорюваної теорії. Критика і перевірка йдуть рука об руку: теорія піддається критиці з різних боків, і критика дозволяє виявити ті моменти теорії, які можуть виявитися вразливими. Перевірка ж теорії досягається за допомогою як можна більш суворого випробування цих вразливих місць. Звичайно, це знову-таки варіант методу проб і помилок. Теорії висуваються в якості гіпотез і ретельно перевіряються. Якщо результат перевірки свідчить про помилковість теорії, то теорія елімінується; метод проб і помилок є, по суті, метод елімінації. Його успіх залежить головним чином від виконання трьох умов, а саме: пропоновані теорії повинні бути досить численні (і оригінальні); вони повинні бути досить різноманітні; здійснювані перевірки повинні бути досить суворі. Таким чином ми зможемо, якщо нам пощастить, гарантувати виживання найбільш відповідною теорії допомогою елімінації менш придатних.
Якщо це опис розвитку людського мислення взагалі і наукового мислення зокрема визнати більш-менш коректним, то воно допоможе нам зрозуміти, що мається на увазі, коли кажуть, що розвиток мислення відбувається «діалектично».
Діалектика (у сучасному, тобто головним чином гегелівському, сенсі терміну) - це теорія, згідно з якою щось - зокрема, людське мислення, - у своєму розвитку проходить так звану діалектичну тріаду: теза, антитеза і синтез. Спочатку - якась ідея, теорія або рух, - «теза». Теза, швидше за все, викличе протилежність, опозицію, оскільки, як і більшість речей у цьому світі, він, ймовірно, буде небесспорен, тобто не позбавлений слабких місць. Протилежна йому ідея (чи рух) називається «антитезою», так як вона спрямована проти першого - тези. Боротьба між тезою і антитезою продовжується до тих пір, поки не знаходиться таке рішення, яке в якихось відносинах виходить за рамки і тези, і антитези, визнаючи, однак, їх відносну цінність і намагаючись зберегти їх гідності і уникнути недоліків. Це рішення, яке є третім діалектичним кроком, називається синтезом. Одного разу досягнутий, синтез, у свою чергу, може стати першою сходинкою нової діалектичної тріади і дійсно стає нею, якщо виявляється однобічним або незадовільним з якоїсь іншої причини. Адже в останньому випадку знову виникне опозиція, а значить, синтез можна буде розглядати як новий тезу, який породив новий антитеза. Таким чином, діалектична тріада відновиться на більш високому рівні, вона може піднятися і на третій рівень, коли досягнуть другий синтез.
Те, що називають діалектичної тріадою, ми роз'яснили досить повно. Навряд чи можна сумніватися в тому, що діалектична тріада добре описує певні щаблі в історії мислення, особливо у розвитку ідей, теорій і соціальних рухів, що спираються на ідеї чи теорії. Таке діалектичне розвиток можна «роз'яснити», якщо показати, що воно відбувається у відповідності з методом проб і помилок, який ми обговорювали раніше. Однак слід зазначити, що діалектичний розвиток не є повним еквівалентом описаного нами розвитку теорії допомогою проб і помилок. Розглядаючи метод проб і помилок, ми мали на увазі тільки ідею і критику на її адресу, або, використовуючи термінологію діалектиків, боротьбу між тезою і антитезою, і ми не брали до уваги подальший розвиток, не припускали, що боротьба між тезою і антитезою повинна закінчитися якимось синтезом. Ми мали на увазі, швидше, що боротьба між ідеєю та її спростуванням, або між тезою і антитезою, призведе до елімінації тези (або, можливо, антитези), якщо він виявиться незадовільним, і що змагання теорій має завершитися прийняттям нових теорій, якщо, звичайно, для випробування пропонується досить велика їх кількість.
Таким чином, можна сказати, що інтерпретація в термінах методу проб і помилок є трохи більш гнучкою, ніж інтерпретація в термінах діалектики. Вона не обмежується ситуацією, де пропонується починати з одного-єдиного тези, і тому з легкістю знаходить застосування там, де з самого початку висувається кілька тез, незалежних один від одного і не обов'язково протилежних. Однак треба визнати, що дуже часто - мабуть, навіть звичайно - розвиток певної галузі людського мислення починається з якоїсь однієї ідеї. Якщо так, то діалектична схема часто виявляється доречною, оскільки ця теза буде відкритий для критики і, таким чином, «створить», як зазвичай виражаються діалектики, свій антитеза.
Діалектики наполягають ще на одному моменті, в якому діалектика дещо відрізняється від загальної теорії проб і помилок. Дійсно, в рамках теорії проб і помилок, як уже говорилося, досить сказати, що незадовільна точка зору буде спростована або елімінована. Діалектик ж наполягає, що цього недостатньо. Він підкреслює, що, хоча обговорювана точка зору (або теорія) може бути спростована, в ній є, по всій вірогідності, щось гідне збереження, - інакше вона навряд чи була б взагалі висунута і сприйнята серйозно. Це раціональне зерно тези, ймовірно, найбільш чітко усвідомлюється тими, хто захищає тезу від нападок опонентів, прихильників антитези. Отже, єдино прийнятним результатом боротьби буде синтез, тобто теорія, в якій збережені найбільш цінні елементи і тези, і антитези.
Необхідно визнати, що подібна діалектична інтерпретація історії мислення може бути цілком задовільною і додає деякі цінні моменти до інтерпретації мислення в термінах проб і помилок.
Звернемося, скажімо, до розвитку фізики. Тут ми можемо знайти дуже багато прикладів, які вписуються в діалектичну схему. Так, корпускулярна теорія світла, будучи спочатку замінена хвильової теорії, була «збережена» в новій теорії, яка замінила і ту, й іншу. Якщо говорити точніше, формули старої теорії зазвичай можуть бути описані - з точки зору нової теорії - як наближення, тобто вони виявляються майже коректними, настільки, що їх можна застосовувати або якщо ми не потребуємо дуже високого ступеня точності, або навіть - в деяких обмежених областях - як абсолютно точні формули.
Все це говорить на користь діалектичної точки зору. Разом з тим ми повинні уважно стежити за тим, щоб не приписати їй зайвих достоїнств.
Ми повинні бути обережні, наприклад, по відношенню до ряду метафор, використовуваних діалектиками і, на жаль, часто сприймаються занадто буквально. Наприклад, діалектики говорять, що теза «створює» свій антитеза. Насправді ж тільки наша критична установка створює антитеза, і там, де вона відсутня, ніякої антитеза створено не буде. Далі, не слід думати також, що саме «боротьба» між тезою і антитезою «створює» синтез. Насправді відбувається битва розумів, і саме уми повинні бути продуктивні і створювати нові ідеї; історія людського мислення налічує багато безплідних битв, битв, що закінчилися нічим. І навіть якщо синтез досягнуто, його характеристика як «зберігає» кращі елементи тези і антитези, як правило, є досить недосконалою. Ця характеристика вводить в оману, навіть якщо вона правильна, оскільки крім старих ідей, які синтез «зберігає», він завжди втілює і нову ідею, яку не можна редукувати до більш ранніх стадіях діалектичного розвитку. Іншими словами, синтез звичайно являє собою щось набагато більше, ніж конструкцію з матеріалу, що доставляється тезою і антитезою. Беручи до уваги все сказане, можна зробити висновок, що діалектична інтерпретація - перш за все те її положення, що синтез будується з ідей, що містяться в тезі і антитезі, - якщо і знаходить застосування, все ж таки навряд чи може сприяти розвитку мислення. Цей момент підкреслювали часом і самі діалектики, і тим не менше вони майже завжди думають, що діалектика може бути використана як метод, який допоможе їм підштовхнути або, принаймні, передбачити майбутній розвиток мислення.
Однак найсерйозніші непорозуміння і неясності виникають через розпливчастості, характерною для міркувань діалектиків про суперечності.
Вони вірно вказують, що суперечності мають величезне значення в історії мислення, - настільки ж важливе, як і критика. Адже критика, по суті, зводиться до виявлення суперечності. Це може бути протиріччя або в рамках критикованої теорії, або між цією теорією і іншою теорією, яку в нас є підстави прийняти, або між теорією і певними фактами - точніше, між теорією і певними твердженнями про факти. Критика завжди лише вказує на протиріччя або ж, можна сказати, просто суперечить теорії (тобто слугує утвердженню антитези). Однак критика є - в дуже важливому значенні - головною рушійною силою будь-якого інтелектуального розвитку. Без протиріч, без критики не було б раціонального підстави змінювати теорії, - не було б інтелектуального прогресу.
Вірно помітивши, таким чином, що протиріччя - особливо, звичайно, протиріччя між тезою і антитезою, які «створюють» прогрес у формі синтезу, - надзвичайно плідні і дійсно є рушійною силою будь-якого прогресу в мисленні, діалектики роблять висновок - як ми побачимо, невірний , - що немає потреби уникати настільки плідних суперечностей. Вони навіть стверджують, що протиріч взагалі не можна уникнути, оскільки вони зустрічаються в світі завжди і всюди.
Дане твердження рівносильне замаху на так званий закон суперечності (або, більш повно, закон виключення суперечностей) традиційної логіки, який свідчить, що два суперечливих один одному твердження не можуть бути істинними одночасно або що твердження, що представляє собою кон'юнкцію двох суперечливих тверджень, завжди повинно відхилятися як помилкове виходячи з чисто логічних підстав. Посилаючись на плідність протиріч, діалектики заявляють, що від цього закону традиційної логіки слід відмовитися. Вони заявляють, що діалектика призводить тим самим до нової логіки - діалектичної логіки. Діалектика, яку я до сих пір характеризував як приналежну виключно до галузі історії (as a merely historical doctrine) - як теорію історичного розвитку мислення, - виявляється в результаті зовсім іншим вченням: вона виявляється одночасно і логічною теорією, і - як ми скоро побачимо - загальною теорією світу.
Ці величезні претензії, однак, не мають під собою ні найменшої підстави. Дійсно, вони спираються лише на невизначену і туманну манеру мови, характерну для діалектиків.
Діалектики говорять, що суперечності плідні і сприяють прогресу, і ми погодилися, що в якомусь сенсі це вірно. Вірно, однак, тільки до тих пір, поки ми сповнені рішучості не терпіти протиріч і змінювати будь-яку теорію, що їх містить, - іншими словами - ніколи не миритися з протиріччями. Тільки завдяки цій нашій рішучості критика, тобто виявлення протиріч, спонукає нас до зміни теорій і тим самим - до прогресу.
Не можна не підкреслити з усією серйозністю, що варто нам тільки змінити цю установку і примиритися з протиріччями, як вони втратять всяку плідність. Вони більше не будуть сприяти інтелектуальному прогресу. Дійсно, якщо ми готові миритися з протиріччями, то ніякі суперечності, які виявляються в наших теоріях, вже не змусять нас змінити останні. Іншими словами, в цьому випадку будь-яка критика (тобто виявлення протиріч) втратить силу. Критику будуть зустрічати словами: «А чому б і ні?», А то і захопленим «Ось вони!», Тобто все зведеться до пріветствованію помічених протиріч.
Це означає, що якщо ми готові примиритися з протиріччями, то критика, а разом з нею і всякий інтелектуальний прогрес, повинна прийти до кінця.
Тому ми повинні сказати діалектику, що не можна сидіти відразу на двох стільцях: або він цінує суперечності за їх плідність - і тоді не повинен приймати їх як належне; або ж він готовий примиритися з протиріччями - і тоді вони стануть марними, а раціональна критика, дискусія і інтелектуальний прогрес виявляться неможливими.
Єдиною «силою», рушійною діалектичний розвиток, є, таким чином, наша рішучість не миритися з протиріччями між тезою і антитезою. Зовсім не таємнича сила, укладена в цих двох ідеях, не загадкове напруга, нібито існує між ними, сприяють розвитку, а виключно наша рішучість не визнавати протиріч змушує нас шукати якусь нову точку зору, що дозволяє уникнути протиріч. І це абсолютно виправдана рішучість. Бо легко показати, що якщо б людина примирилася з протиріччям, то йому довелося б відмовитися від будь-якої наукової активності, що означало б повний крах науки. Це можна зробити, довівши, що в разі визнання двох суперечать одна одній висловлювань доведеться визнати яке завгодно вислів: адже з пари суперечать висловлювань можна з повним правом вивести все що завгодно.
Оскільки це не завжди розуміють, тут буде дано вичерпне роз'яснення. Мова йде про одне з небагатьох не цілком тривіальних фактів елементарної логіки, він заслуговує того, щоб його знав і розумів кожна мисляча людина. Його можна легко пояснити тим читачам, які не відчувають неприязні до символів, схожим на математичні, а проте і ті, кому такі символи не подобаються, без праці в усьому розберуться, якщо тільки їм вистачить терпіння присвятити цьому предмету кілька хвилин.
Логічний висновок здійснюється відповідно з певними правилами виведення. Висновок общезначім, якщо загальнозначуще правило висновку, на яке він спирається, а правило висновку загальнозначуще, якщо і тільки якщо воно ніколи не приводить від істинних посилок до помилкового висновку, або, іншими словами, якщо воно безпомилково переносить істинність посилок (за умови, що вони істинні) на висновок.
Нас цікавить тут одне складне висловлювання, а саме - побудоване таким чином, що воно істинне, якщо і тільки якщо істинно принаймні одне з двох його складових. Незграбне вираз «.і / або» створює саме таке складене висловлювання: «Сократ мудрий і / або Петро - цар »буде істинним, тільки якщо одне або обидва складові його висловлювання правдиві слова, а воно буде хибним, якщо і тільки якщо обидва його складові помилкові.
У логіці прийнято заміняти вираз і / або символом «v» і використовувати для позначення будь-якого висловлювання літери р і q. Ми можемо сказати, що висловлювання форми «р v q» істинно, якщо істинно, принаймні, одне з двох складових р і q.
Тепер ми можемо сформулювати перше правило виводу. Висловимо його так:
(1) З посилки р (наприклад, «Сократ мудрий») з повним правом можна вивести будь-який висновок форми «р v q» (наприклад: «Сократ мудрий v Петро - цар»).
Ми відразу ж зрозуміємо необхідну общезначімость цього правила, якщо згадаємо про значення «v». Цей символ створює складене висловлювання, яке істинно завжди, коли істинно, принаймні, одна з його складових. Відповідно, якщо р істинне, то р vq теж обов'язково істинне. Таким чином, наше правило ніколи не може призводити від щирої посилки до помилкового висновку, а це і означає, що воно загальнозначуще.
При всій своїй общезначимости перше правило виводу часто вражає незвичних до таких речей людей - воно здається їм дивним. І дійсно, це правило рідко застосовується в повсякденному житті, оскільки його висновок містить набагато більш мізерну інформацію, ніж посилка. Проте іноді воно все-таки застосовується, наприклад при укладанні парі. Скажімо, я можу двічі підкинути монету, побівшісь об заклад, що орел випаде принаймні один раз. Це очевидним чином рівносильно поручительству за істинність складного висловлювання «орел випаде при першому підкиданні монети v, орел випаде при другій спробі». Імовірність (у звичайному сенсі слова) такого висловлювання дорівнює 3 / 4; таким чином, воно відмінно від висловлення «орел випаде при першій спробі або орел випаде при другій спробі (але не двічі)», вірогідність якого дорівнює 1 / 2 Всякий визнає, що я виграв парі, якщо орел випав при першому підкиданні монети, - іншими словами, що складене висловлювання, за істинність якого я поручився, має бути істинно, якщо істинно перше його становить; це показує, що ми міркували відповідно до першого правилом виводу.
Ми можемо також записати перше правило наступним чином:
(2) З двох посилок не-р і р v q ми отримуємо висновок q.
Общезначімость цього правила можна вважати установленою, якщо прийняти, що висловлювання не-р істинно тільки в тому випадку, коли р хибне. Відповідно, якщо перша посилка не-р істинна, тоді перше становить другу посилки помилково; отже, якщо обидві посилки істинні, то друге становить другий посилки має бути істинно; це означає, що q має бути істинно щоразу, коли обидві посилки істинні.
Условліваясь, що якщо не-р істинно, то р повинно бути помилково, ми імпліцитно вживаємо «закон суперечності», стверджуючи, що не-р і р не можуть бути істинними одночасно. Тому якщо б моїм завданням на даний момент було навести доводи на захист протиріччя, ми повинні були б насторожитися. Однак у даний момент я намагаюся лише показати, що, застосовуючи загальнозначущі правила виводу, ми можемо вивести з пари двох суперечать посилок будь-який висновок.
Застосовуючи наші два правила, ми дійсно можемо показати це. Припустимо, є дві суперечать один одному посилки, скажімо:
(А) Сонце зараз сяє.
(B) Сонце зараз не сяє.
З цих двох посилок можна вивести будь-яке висловлювання, наприклад, «Цезар був зрадником».
З посилки (а) ми можемо вивести, згідно з правилом (1), наступний висновок:
(C) Сонце зараз сяє v Цезар був зрадником. Взявши тепер як посилок (b) і (с), ми можемо в кінцевому рахунку вивести, згідно з правилом (2):
(D) Цезар був зрадником.
Ясно, що за допомогою того ж методу ми могли б вивести і будь-яке інше висловлювання, наприклад, «Цезар не був зрадником». Так що з «2 + 2 = 5» і «2 + 2 не = 5» ми можемо вивести не тільки те висловлювання, яке б нам хотілося, але також і його заперечення, яке могло і не входити в наші плани.
Звідси ми бачимо, що якщо теорія містить протиріччя, то з неї витікає все на світі, а значить, не випливає нічого. Теорія, яка додає до всякої затверджується в ній інформації також і заперечення цієї інформації, не може дати нам взагалі ніякої інформації. Тому теорія, яка містить в собі протиріччя, абсолютно марна в якості теорії.
Зважаючи на важливість проаналізованої нами логічної ситуації, я представлю тепер кілька інших правил виведення, які призводять до того ж результату. На відміну від (1), ті правила, які ми зараз розглянемо, складають частину класичної теорії силогізму, за винятком правила (3), яке ми обговоримо першим.
З будь-яких двох посилок р і q можна вивести висновок, яке тотожне однієї з них - скажімо, р; схематично:
Незважаючи на всю незвичність цього правила і на те, що його не визнають деякі філософу, це правило безсумнівно загальнозначуще: адже воно безпомилково призводить до істинного висновку завжди, коли істинні його посилки. Це очевидно і дійсно тривіально, і сама тривіальність робить це правило, в звичайному міркуванні, надмірним, а тому і незвичним. Однак надмірність не є неспроможність.
На додаток до правила (3), нам знадобиться ще одне правило, яке я назвав «правилом непрямої редукції» (оскільки в класичній теорії силогізму воно імпліцитно використовується для непрямого відомості «недосконалих» постатей до першої, або «досконалої», фігури). Припустимо, є загальнозначимих силогізм:
(А) Всі люди смертні.
(B) Всі афіняни люди.
(С) Всі афіняни смертні.
Тоді правило непрямої редукції говорить:
Наприклад, в силу общезначимости виводу (с) з посилок (а) і (b) силогізм
(А) Всі люди смертні (не-с)
Деякі афіняни не смертні (не-b)
Деякі афіняни - не люди також повинен бути загальнозначущий.
Правило, яке ми будемо використовувати як незначне видозміна щойно сформульованого правила, наступне:
Правило (5) може бути отримано, наприклад, із правила (4) разом із законом подвійного заперечення, згідно з яким з не-не-b можна вивести b. Однак якщо (5) значимо для будь-якого висловлювання а, b, з (і значимо тільки за цієї умови), тоді воно має бути значуще і в тому випадку, якщо з виявиться тотожне а ', іншими словами, має бути значуще наступне:
Але (7) встановлює в точності те, що ми хотіли показати, а саме: з двох суперечливих посилок можна вивести будь-який висновок.
Може виникнути питання, чи поширюється це положення на будь-яку систему логіки або ж можна побудувати таку систему, в якій із суперечних один одному висловлювань не слід було б яке завгодно висловлювання. Я спеціально займався цим питанням і дійшов висновку, що така система можлива. Вона виявляється, однак, надзвичайно слабкою. У ній зберігаються лише дуже небагато з звичайних правил виведення, не діє навіть modus ponens, який встановлює, що з висловлювань форми «Якщо р, то q» і р ми можемо вивести q. На мою думку, подібна система зовсім непридатна для висновку висновків, хоча і становить, можливо, деякий інтерес для тих, хто спеціалізується на побудові формальних систем.
Іноді кажуть, що факт проходження з двох суперечливих висловлювань будь-якого висловлювання не доводить марність суперечливої теорії: по-перше, теорія може представляти інтерес сама по собі, незважаючи на всю свою суперечливість, по-друге, в неї можна внести поправки, які зроблять її несуперечливої , і нарешті, можна придумати метод, нехай навіть метод ad hoc (які, наприклад, методи уникнення розбіжностей у квантовій теорії), який запобігатиме помилкові висновки, необхідні самою логікою теорії. Все це абсолютно вірно, але при будь-яких змін така паліативна (makeshift) теорія є джерелом серйозних небезпек, раніше нами обговорювалися: якщо ми дійсно хочемо примиритися з цією теорією, тоді ніщо не змусить нас шукати кращої теорії, і навпаки: якщо ми шукаємо більш досконалої теорії, то тільки тому, що вважаємо цю теорію поганий внаслідок містяться в ній суперечностей. Примирення з протиріччям обов'язково приводить нас в цьому випадку, як і завжди, до відмови від критики, а значить, - до краху науки.
Ми бачимо тут, наскільки небезпечна невизначена і метафорична мова. Розпливчасте затвердження діалектиків, що суперечності неминучі і що позбуватися від них навіть небажано, оскільки вони так плідні, веде до небезпечного омані. Воно призводить до блуду, оскільки так звана плідність протиріч, як ми бачили, є просто результат нашого рішення не миритися з ними (дотримуючись закону протиріччя). І воно небезпечно, оскільки думка, що від протиріч позбавлятися не слід або взагалі неможливо позбутися, з необхідністю приводить до кінця і науки та критики, тобто до кінця раціональності. Треба підкреслити, що для всякого, хто хоче стверджувати істину і сприяти просвіті, є необхідністю і навіть обов'язком вправляти себе в мистецтві висловлювати речі ясно і недвозначно, навіть якщо це означає відмову від витонченої метафоричності і глубокоумной двозначності.
Отже, краще уникати деяких формулювань. Наприклад, замість використовувалися нами термінів «тезу», «антитеза» і «синтез» діалектики часто описують діалектичну тріаду з допомогою термінів «заперечення (тези)» - замість «антитези» і «заперечення заперечення» - замість «синтезу». Вони також люблять вживати термін «суперечність» там, де менш оманливими були б терміни «конфлікт», «протилежна тенденція» чи, може бути, «протилежний інтерес» і т. д. Їх термінологія не могла б призвести ніякої шкоди, якщо б терміни « заперечення »і« заперечення заперечення »(а також« протиріччя ») не мали ясних і досить певних логічних значень, відмінних від діалектичних. По суті справи неправильне вживання цих термінів грає не останню роль у змішуванні логіки і діалектики, настільки нерідкому в діалектичних дискусіях. Найчастіше діалектика розглядається в них як частину - причому найбільш досконала - логіки або як щось подібне до реформованої, модернізованої логіки. Більш глибокі підстави такої позиції ми обговоримо нижче. Зараз я скажу тільки, що наш аналіз не призводить до того висновку, що діалектика має яке-небудь схожість з логікою. Дійсно, логіку можна визначити - нехай приблизно, проте для наших цілей цього цілком достатньо - як теорію дедукції. Разом з тим у нас немає жодної підстави вважати, що у діалектики є щось спільне з дедукцією. Підіб'ємо підсумок. Суть діалектики - діалектики в тому сенсі, в якому ми здатні наділити ясним значенням діалектичну тріаду - може бути описана таким чином. Діалектика, точніше теорія діалектичної тріади, встановлює, що деякі події або історичні процеси відбуваються певним типовим чином. Стало бути, діалектика є емпірична, описова теорія. Її можна порівняти, скажімо, з теорією, згідно з якою живі організми на певній стадії свого розвитку зростають, потім залишаються незмінними, після чого починають зменшуватися і вмирають, - або з теорією, згідно з якою люди спочатку відстоюють свої думки догматично, потім [починають ставитися до ним] скептично, і лише після цього, на третій стадії, - [сприймають їх] науково, тобто в критичному дусі. Як і ці теорії, діалектика допускає виключення - якщо тільки не нав'язувати діалектичні інтерпретації насильно, - і, подібно до них же, не перебуває ні в якому особливому спорідненість з логікою.
Ще одна небезпека, що виходить від діалектики, пов'язана з її туманністю. Вона гранично полегшує застосування діалектичної інтерпретації до всякої різновиди розвитку і навіть до того, що не має ніякого відношення до діалектики. Відома, наприклад, діалектична інтерпретація, яка ототожнює пшеничне зерно з тезою, розвинуте з нього рослина - з антитезою, а всі зерна цієї рослини - з синтезом. Що такі приклади затуманюють і без того неясний сенс діалектичної тріади, роблячи її розпливчастість просто загрозливою, - це очевидно; в якийсь момент, охарактеризувавши розвиток як діалектичне, ми повідомимо тільки те, що розвиток проходить певні щаблі, тобто дуже небагато. Інтерпретувати ж цей процес розвитку в тому сенсі, що зростання рослини є заперечення зерна, яке перестає існувати, і що дозрівання численних нових зерен є заперечення заперечення - якесь нове початок на більш високому рівні - значить просто грати словами. (Чи не з цієї причини Енгельс сказав, що цей приклад здатний зрозуміти і дитина?)
Стандартні приклади з області математики, наведені діалектиками, ще гірше. Візьмемо знаменитий приклад, використаний Енгельсом і коротко сформульований І. Хеккер, «Закон синтезу на більш високому рівні ... широко застосовується у математиці. Негативна величина (- а), помножена сама на себе, стає а, тобто заперечення заперечення завершилося в новому синтезі ». Але навіть якщо вважати а тезою, а - а антитезою, або запереченням, то запереченням заперечення є, треба думати, - (-а), тобто а, що представляє собою не синтез "на більш високому рівні», а тотожність з початковим тезою. Іншими словами, чому синтез повинен досягатися тільки множенням антитези на саму себе? Чому, наприклад, не складанням тези з антитезою (що дало б в результаті 0)? Або не множенням тези на антитеза (що дало б-а, а зовсім не а)? І в якому сенсі а «вище», ніж а або-а? (Явно не в сенсі чисельної переваги, оскільки якщо а = 1 / 2, то а = 1 / 4. Цей приклад демонструє крайню довільність у застосуванні туманних ідей діалектики.
Таку теорію, як логіка, можна назвати «фундаментальної», вказуючи тим самим, що, будучи загальною теорією виведення, вона постійно використовується в усіх науках. Можна сказати, що діалектика - наскільки ми можемо знайти для неї розумне застосування - є не фундаментальної, але просто описової теорією. Тому вважати діалектику частиною логіки майже настільки ж недоречно, як і вважати частиною логіки, скажімо, теорію еволюції. Тільки розпливчаста, метафоричний і двозначна манера говорити, яку ми вже піддали критиці, може призвести до думки, що діалектика є як теорією, яка описує певні типові процеси розвитку, так і фундаментальної теорією, подібній логіці.
Після всього сказаного, я думаю, ясно, що слово «діалектика» слід вживати дуже обережно, а краще всього, мабуть, взагалі його не вживати, - адже ми завжди можемо використовувати більш ясну термінологію методу проб і помилок. Виняток слід зробити тільки для тих випадків, де непорозуміння неможливий і де ми стикаємося з таким розвитком теорій, яке дійсно повністю вкладається в діалектичну тріаду.
2. Діалектика Гегеля
До цих пір я намагався змалювати ідею діалектики в тому її сенсі, в якому, я сподіваюся, вона піддається розумінню, і моєю метою було уникнути несправедливого ставлення до її достоїнств. Діалектика була представлена мною як якийсь спосіб опису подій - всього лише один з можливих способів, не суттєво важливий, але іноді цілком придатний. Була висунута також - наприклад, Гегелем і його школою - протилежна теорія, перебільшує значення діалектики і загрозливо оманлива.Для того щоб гегелівська діалектика стала зрозумілою, корисно, може бути, коротко нагадати про одну чолі з історії філософії, на мій погляд, не робить філософії особливої честі.
Важливим моментом у філософії нового часу є боротьба між картезіанскій раціоналізмом (головним чином, континентальним), з одного боку, і емпіризмом (в основному британським) - з іншого. У слова, які послужили епіграфом до моєї статті, сам їх автор, засновник раціоналістичної школи, вкладав інший зміст, ніж я. Декарт не хотів сказати, що людський розум повинен все піддати перевірці, щоб прийти до результату, тобто до корисного рішенням, але хотів висловити своє критичне неприйняття по відношенню до тих, хто насмілюється віддаватися подібним безглуздостям. Основна ідея його сентенції полягала в тому, що справжньому філософу слід ретельно уникати абсурдних і дурних ідей. Щоб осягнути істину, він повинен тільки вміти «вловити» ті рідкісні ідеї, що привертають розум своєю прозорістю, ясністю і виразністю, - словом, «самоочевидні» ідеї. З картезіанської точки зору ми можемо будувати пояснювальні наукові теорії без всякого звернення до досвіду, просто силою власного розуму, так як будь-яке розумне (reasonable) висловлювання (тобто говорить сама за себе завдяки своїй прозорості) повинно бути вірним описом фактів. Така в загальних рисах теорія, яку в історії філософії називають раціоналізмом. (Більш вдалою назвою для неї був би інтелектуалізм.) Її можна підсумувати (використовуючи набагато більш пізню формулювання, що належить Гегелем) у словах «все розумне дійсно».
На противагу цій теорії, емпіризм стверджує, що тільки досвід дозволяє нам судити про істинність або хибність наукової теорії. Чистий розум як такий, згідно з емпіризму, ніколи не може встановити істину про факти (bactual truth): щоб сформулювати таку істину, ми повинні вдатися до спостереження і експерименту. Можна з повною упевненістю сказати, що емпіризм, в тій чи іншій формі, нехай навіть помірної і видозміненій, є єдина інтерпретація наукового методу, яку в наші дні можна сприймати всерйоз. Суперечка між раціоналістами та емпірістом всебічно обговорювалося Кантом. Кант спробував створити теорію, яку діалектик (але не сам Кант) назвав би синтезом двох протилежних точок зору і яка, якщо говорити, точніше, була видозміненим емпіризмом. Його головним завданням було спростування чистого раціоналізму. У «Критиці чистого розуму» він стверджував, що область нашого знання обмежена сферою можливого досвіду і що спекулятивне міркування за межами цієї сфери - спроба побудувати метафізичну систему, виходячи з чистого розуму, - не має ніякого виправдання. Ця критика чистого розуму була сприйнята як страшний удар по надіях майже всіх континентальних філософів, і все ж німецькі філософи прийшли в себе і, аж ніяк не переконані кантовському відкиданням метафізики, почали будувати нові метафізичні системи, засновані на «інтелектуальної інтуїції». Вони намагалися використати деякі деталі Кантовой системи, сподіваючись тим самим ухилитися від його основного удару. Розвинулася школа, звана звичайно школою німецького ідеалізму, мала своєю кульмінацією Гегеля.
Ми повинні обговорити тут дві сторони гегелівської філософії, - ідеалізм і діалектику. В обох випадках Гегель перебував під впливом деяких ідей Канта, але спробував піти далі. Щоб зрозуміти Гегеля, ми повинні показати, отже, як він використовував теорію Канта.
Кант виходив з факту існування науки. Він хотів пояснити цей факт, тобто відповісти на питання «як можлива наука?», Або «чому людська свідомість (mind) здатне пізнавати світ?», Або «як наша свідомість може розуміти світ?». (Ми б назвали це епістемологічної проблемою.)
Кант міркував приблизно так. Свідомість здатне осягати світ або, вірніше, світ, як він представляється нам, тому що цей світ не є абсолютно відмінним від свідомості, - він подібний до свідомості. Справа в тому, що в процесі придбання знання, осягнення світу нашу свідомість, так би мовити, активно засвоює весь матеріал, який прівходіт в нього за допомогою почуттів. Воно оформляє цей матеріал, карбує на ньому власні внутрішні форми або закони, - форми або закони нашого мислення. Те, що ми називаємо природою, - світ, в якому ми живемо, яким він є нам, - це світ вже засвоєний, систематизований нашою свідомістю. І будучи, таким чином, асимільований свідомістю, він свідомості і подібний.
Така відповідь «свідомість здатна осягати світ, тому що світ, як він є нам, подібний до свідомості», заснований на ідеалістичному аргументі; адже ідеалізм тільки і стверджує, що світ має щось спільне з свідомістю.
Я не збираюся пропонувати докази за чи проти кантівської епістемології і не має наміру докладно обговорювати її. Але я хочу підкреслити, що вона безумовно не є повністю ідеалістичної. Як зазначає сам Кант, вона являє собою суміш, або синтез, своєрідного реалізму та ідеалізму; її реалістичний елемент - це твердження, що світ, як він є нам, є деякий матеріал, організований нашою свідомістю, ідеалістичний ж - твердження, що він є матеріал , організований нашою свідомістю.
Така досить абстрактна, але, безсумнівно, оригінальна епістемологія Канта. Перш ніж перейти до Гегеля, я повинен попросити читачів - моїх улюблених читачів, які не є філософами і звикли покладатися на свій здоровий глузд, - не забувати про епіграфі, подавши цієї статті, оскільки те, що вони зараз почують, напевно, здасться їм абсурдом - і, на мій погляд, абсолютно справедливо.
Як я сказав, Гегель у своєму ідеалізмі пішов далі Канта. Гегель теж задавав собі епістемологічний питання: «чому наша свідомість може осягати світ?» І разом з іншими ідеалістами він відповідав: «Тому що світ подібний нашій свідомості». Але його теорія була більш радикальною, ніж Кантова. Він не говорив, як Кант: «Тому що свідомість систематизує або організовує світ», а говорив, що «свідомість є світ» або ще: «розумне є дійсне; дійсність і розум тотожні».
Це і називається гегелівської «філософією тотожності розуму і дійсності», або коротко: «філософією тотожності». Мимохідь зазначу, що епістемологічної рішення Канта: «Свідомість систематизує світ» і гегелівську філософію тотожності: «Свідомість є світ" історично з'єднав міст - саме Фіхте, з його «свідомість творить світ».
Гегелівська філософія тотожності - «розумне дійсно і дійсне розумне, значить, розум і дійсність тотожні» - була, безсумнівно, спробою відновити раціоналізм на новому підставі. Вона дозволяла філософу будувати якусь теорію світу, виходячи з чистого розуму, і стверджувати, що це і є справжня теорія дійсного світу. Тим самим допускалося саме те, що вважав неможливим Кант. Гегель, отже, повинен був спробувати спростувати Кантова доводи, спрямовані проти метафізики. Він зробив це за допомогою своєї діалектики.
Щоб зрозуміти діалектику Гегеля, ми повинні знову повернутися до Канту. Прагнучи уникнути надмірно детального обговорення, я не стану розглядати тріадічное будова кантівської таблиці категорій, хоча воно, безсумнівно, надихнуло Гегеля. Однак я повинен згадати про кантовському методі спростування раціоналізму. Як я зазначав раніше, Кант стверджував, що область нашого знання обмежена сферою можливого досвіду і що діяльність чистого розуму (pure reasoning) за межами цієї сфери позбавлена підстави. У розділі першої «Критики», названому їм «Трансцендентальна діалектика». Кант доводив це так. Намагаючись побудувати теоретичну систему на підставі чистого розуму, - наприклад, доводячи, що наш світ нескінченний (ідея, явно виходить за межі можливого досвіду), ми можемо досягти своєї мети. Однак ми виявимо, до свого жаху, що з допомогою рівноцінних аргументів завжди можна довести і прямо протилежне. Іншими словами, висуваючи метафізичний тезу, ми завжди можемо сформулювати і захистити його повний антитеза. Причому обидва ці аргументи будуть мати приблизно рівну силу і переконливість - обидва вони будуть здаватися в рівній або майже рівною мірою розумними. Ось чому, говорив Кант, розум приречений сперечатися сам з собою, і сам собі суперечити, якщо він виходить за межі можливого досвіду.
Якби я вирішив дати якусь осучаснену реконструкцію або реінтерпретації Канта, отклоняющуюся від його власного погляду на свою діяльність, я б сказав, що, за Кантом, метафізичний принцип розумності або самоочевидність не призводить однозначно до одного і тільки одного результату або теорії. Завжди можна навести доводи, зовні приблизно рівноцінні, на захист різних і навіть протилежних теорій. Таким чином, якщо ми не вдаємося до допомоги досвіду, не проводимо експеримент чи спостереження, які, принаймні, вказали б нам на необхідність елімінувати певні теорії, а саме ті, які, будучи зовні цілком обгрунтованими, суперечать спостережуваних фактів, то ми ніяк не можемо сподіватися коли-небудь вирішити суперечку змагаються теорій.
Як же Гегель подолав Кантово спростування раціоналізму? Дуже просто - він запропонував не звертати уваги на протиріччя. Вони просто-таки неминучі у розвитку мислення і розуму. Вони тільки показують недостатність і незадовільність теорії, яка не враховує того факту, що мислення, тобто розум, а разом з ним (відповідно до філософії тотожності) і дійсність, не є щось раз і назавжди усталене, але перебуває у розвитку, що ми живемо в еволюціонує світі. Гегель стверджує, що Кант спростував метафізику, але не раціоналізм. Бо те, що Гегель називає «метафізикою» - на противагу «діалектиці», - є просто така раціоналістична система, яка не бере до уваги еволюцію, рух, розвиток, тобто намагається представити дійсність стабільною, нерухомою і вільною від протиріч. Гегель у своїй філософії тотожності приходить до висновку, що, оскільки розвивається розум, має розвиватися і світ, і оскільки розвиток мислення або розуму є діалектичним, то й світ повинен розвиватися за діалектичним тріадах.
Таким чином, у гегелівській діалектиці ми знаходимо наступні три елементи:
(А) Спроба обійти Кантово спростування «догматизму» - у розумінні Канта - метафізики. Це спростування, як вважає Гегель, має силу лише для систем, які є метафізичними в більш вузькому, власне гегелівському сенсі, але не для діалектичного раціоналізму, який бере до уваги розвиток розуму і тому не боїться протиріч. Вислизаючи таким чином від Кантовой критики, Гегель пускається у вкрай небезпечне підприємство, оскільки доводить приблизно наступне: «Кант спростував раціоналізм, заявивши, що той неодмінно призводить до протиріч. Припустимо. Однак ясно, що цей аргумент черпає свою силу з закону протиріччя: він спростовує тільки системи, що визнають цей закон, тобто намагаються позбавитися від протиріч. Цей аргумент не становить загрози для системи на зразок моєї, яка готова примиритися з протиріччями, тобто для діалектичної системи ». Очевидно, що така позиція закладає фундамент для надзвичайно небезпечного різновиду догматизму - для догматизму, якому вже не треба боятися критики. Адже будь-яка критика на адресу будь-якої теорії повинна грунтуватися на методі виявлення протиріччя - в рамках самої теорії або між теорією та фактами, як я сказав раніше. Тому гегелівський метод витіснення Канта ефективний, але, на жаль, дуже ефективний. Він робить систему Гегеля невразливою для будь-якої критики і нападок і, таким чином, є догматичним у надзвичайно специфічному сенсі. Я назвав би цей метод залізобетонним догматизмом. (Можна відзначити, що подібний же залізобетонний догматизм допомагає встояти будівель і інших догматичних систем.)
(B) Опис розвитку розуму в термінах діалектики - вельми правдоподібний елемент гегелівської філософії. Це стає ясно, якщо ми згадаємо, що
Гегель вживає слово «розум» не тільки в суб'єктивному сенсі - для позначення певної розумової здібності, - але і в об'єктивному сенсі - для позначення всіх видів теорій, думок, ідей і т. д. Стверджуючи, що філософія є найвищим виразом діяльності розуму, і говорячи про розвиток розуму, Гегель має на увазі головним чином розвиток філософського мислення. Дійсно, навряд чи діалектична тріада може знайти краще застосування, ніж при дослідженні розвитку філософських теорій. Тому не дивно, що з найбільшим успіхом Гегель застосував діалектичний метод у своїх «Лекціях з історії філософії».
Щоб усвідомити пов'язану з цим успіхом Гегеля небезпеку, ми повинні згадати, що в його час - і навіть набагато пізніше - логіка зазвичай визначалася як теорія розумної чи розумової діяльності; відповідно, фундаментальні закони логіки зазвичай називалися «законами мислення». Звідси цілком зрозуміло, чому Гегель, котрий у діалектиці справжнє опис дійсного процесу міркування і мислення, вважав своїм обов'язком змінити логіку, з тим щоб зробити діалектику важливою - якщо не найважливішою - частиною логічної теорії. Для цього йому необхідно було відкинути «закон суперечності», який служив серйозною перешкодою для діалектики. Тут корінь тієї точки зору, згідно з якою діалектика «фундаментальна», тобто може конкурувати з логікою, є вдосконаленою логікою. Я вже критикував таке подання про діалектику; хочу тільки повторити, що будь-який різновид логічного міркування - будь то до або після Гегеля, в науці, математики або ж у будь справді раціональної філософії - завжди грунтується на законі суперечності. Гегель, однак, пише («Наука логіки», 81 (1)):
«У вищій мірі важливо усвідомити собі, як слід розуміти і пізнавати діалектичне. Воно є взагалі принципом всякого руху, всякого життя і будь-якої діяльності в сфері дійсності. Діалектичне є також душа кожного істинно наукового пізнання ».
Однак якщо Гегель вважає діалектичним таке міркування, яке нехтує законом суперечності, то він напевно не зможе знайти в науці жодного прикладу подібного міркування. (Численні приклади, наведені діалектиками, всі без винятку перебувають на рівні згадуваних прикладів Енгельса - коли він міркував про зерно і про те, що (-а) = а, - а то і нижче.) На діалектиці грунтується не наукове міркування як таке, - більш-менш успішно описати в термінах діалектичного методу можна лише історію і розвиток наукових теорій. Як ми вже бачили, цей факт не виправдовує характеристики діалектики як «фундаментальної», оскільки він піддається поясненню і в рамках звичайної логіки, в термінах методу проб і помилок.
Головна небезпека такого змішання діалектики і логіки, як я вже говорив, полягає в тому, що воно вчить людей догматичному поведінки в суперечці. Дійсно, дуже часто доводиться спостерігати, як діалектики, відчуваючи логічні труднощі, як до останнього засобу повідомляють своїм опонентам, що їхня критика є хибною, оскільки грунтується на звичайній логіці, а не на діалектиці, і що варто їм лише звернутися до діалектики, як вони зрозуміють , що помічені ними в деяких доводах діалектиків суперечності цілком законні (а саме, законні з діалектичної точки зору).
(С) Третій елемент гегелівської діалектики грунтується на філософії тотожності. Якщо розум і дійсність тотожні і розум розвивається діалектично (як це добре видно на прикладі розвитку філософського мислення), то і дійсність повинна розвиватися діалектично. Світ повинен підкорятися законам діалектичної логіки. (Ця точка зору була названа «панлогізмом».) Отже, ми повинні знаходити в світі протиріччя, які допускаються діалектичною логікою. Саме той факт, що світ сповнений суперечностей, ще раз роз'яснює нам, що закон суперечності повинен бути відкинутий за непридатністю. Адже цей закон говорить, що ніяке внутрішньо суперечливе висловлювання, жодна пара суперечать висловлювань не можуть бути істинними, тобто не можуть відповідати фактам. Іншими словами, цей закон передбачає, що протиріччя ніколи не зустрічається в природі, тобто у світі фактів, і що факти ніяк не можуть суперечити один одному. На підставі філософії тотожності розуму і дійсності стверджується, що оскільки ідеї суперечать один одному, також і факти можуть суперечити один одному, і що факти, як і ідеї, розвиваються завдяки протиріч, - і тому від закону суперечності необхідно відмовитися.
Однак якщо - відвернувшись від того, чому філософія тотожності (про яку я ще буду говорити) видається мені повним абсурдом - ми уважніше придивимося до так званих суперечливим фактами, то зрозуміємо, що всі запропоновані діалектиками приклади виявляють одне - а саме те, що наш світ виявляє іноді певну структуру, яку можна описати, мабуть, за допомогою слова "полярність". Як приклад можна взяти існування позитивного і негативного електрики. Тільки схильністю до метафор і невизначеності можна пояснити, скажімо, твердження, що позитивне і негативне електрику суперечать один одному. Прикладом цього протиріччя могли б послужити дві пропозиції: «дане тіло 1 листопада 1938 від 9 до 10 годин ранку мало позитивний заряд» і аналогічна пропозиція про те ж тілі, яке в той же відрізок часу не мало позитивного заряду.
Ці дві пропозиції дійсно суперечать один одному; відповідно, суперечливим був би і той факт, що якесь тіло, як ціле, в один і той же час заряджено і позитивно, і непозитивно, а значить, в один і той же час і притягує, і не притягує тіла з негативним зарядом. Проте зайве говорити, що подібні суперечливі факти не існують. (Поглиблений аналіз міг би показати, що неіснування таких фактів не є законом, спорідненим законам фізики, а грунтується на логіці, тобто на правила вживання наукової мови.)
Отже, в наявності три моменти: (а) діалектична опозиція антіраціоналізма Канта і, отже, відновлення раціоналізму на основі «залізобетонного» догматизму; (b) включення діалектики до складу логіки, засноване на двозначності таких виразів, як «розум», «закони мислення» і так далі; (с) застосування діалектики до «світу в цілому», засноване на гегелівському панлогізм і філософії тотожності. Ці три моменти є, на мій погляд, основними елементами гегелівської діалектики.
Перш ніж перейти до опису долі діалектики після Гегеля, я хотів би висловити свою особисту думку про гегелівської філософії і особливо про філософію тотожності. Я думаю, що вона являє собою найгіршу з усіх тих абсурдних і неймовірних філософських теорій, які мав на увазі Декарт у словах, які я вибрав епіграфом до даної статті. Біда не лише в тому, що філософія тотожності пропонується нам без найменшого натяку на серйозний доказ; навіть сама проблема, задля вирішення якої була придумана ця філософія, - а саме «яким чином наша свідомість осягає світ?» - На мій погляд, так і не була чітко сформульована. І ідеалістичний відповідь, який у різних варіаціях виконувався філософами-ідеалістами, а по суті залишався одним і тим же, - «тому, що світ подібний свідомості», - є лише видимістю відповіді. Ми ясно зрозуміємо це, варто нам тільки розглянути будь-якої аналогічний аргумент, скажімо: «чому це дзеркало може відображати моє обличчя?» - «Тому, що воно схоже на моє обличчя». Хоча повна непридатність такого роду аргументу очевидна, його всі повторюють і повторюють. Наприклад, Джінc (Jeans), вже в наш час, сформулював його приблизно так: «чому математика. Здатна пояснити світ?» - «Тому, що світ подібний математиці». Він доводить, таким чином, що дійсність має ту ж природу, що й математика - що світ є математичне мислення (а тому ідеальний). Це аргумент явно не більш здоровий, ніж наступний: «чому мова може описувати світ?» - «Тому, що світ подібний мови - він лінгвістичне», і далі: «чому англійська мова може описувати світ?» - «Тому, що світ влаштований по-англійськи ». Що цей останній аргумент дійсно аналогічний ходу думки Джинса, легко зрозуміти, якщо визнати, що математичний опис світу є просто певний спосіб опису світу і нічого більше і що математика забезпечує нас лише засобами опису - надзвичайно багатою мовою.
Мабуть, легше за все показати це за допомогою тривіального прикладу. Є примітивні мови, в яких числа не використовуються, а ідеї чисел передаються за допомогою особливих виразів для одиниці, двійки і т. д. Ясно, що така мова не здатний описувати більш складні відносини між певними групами предметів, які легко описати за допомогою числових виразів «три», «чотири», «п'ять» і так далі. У рамках такої мови можна сказати, що у А багато овець, причому більше, ніж у В, але не можна - що у А - 9 овець, що на 5 овець більше, ніж у В. Іншими словами, математичні символи вводяться в мову, для того щоб можна було описувати певні досить складні відносини, які неможливо описати по-іншому, язик, що містить арифметику натуральних чисел, просто багатшими, ніж мова, не має в своєму розпорядженні відповідними символами. З факту, що опис світу вимагає мови математики, про природу світу можна укласти лише те, що світу властива певна ступінь складності: у ньому в наявності певні відносини, які не можна описати за допомогою дуже примітивних інструментів опису.
Джинса збентежило, що наш світ виявляється відповідним математичним формулам, спочатку виведеним чистими математиками, які зовсім не збиралися докладати свої формули до світу. Мабуть, він спочатку був, як я кажу, «індуктівістом», тобто думав, що теорії виходять з досвіду за допомогою більш-менш простої процедури виведення. Якщо людина виходить з такої посилки, то цілком зрозуміло, чому він дивується, виявивши, що теорія, сформульована чистими математиками в чисто спекулятивною манері, згодом виявляється застосовної до фізичного світу. Але людей, не схильних до індуктівізм, це зовсім не дивує. Вони знають, що теорія, спочатку висунута як абстрактне міркування, як чиста можливість, дуже часто згодом виявляється емпірично застосовною. Вони знають, що нерідко саме спекулятивне передбачення (anticipation) відкриває шлях для емпіричних теорій. (У цьому сенсі так звана проблема індукції пов'язана з проблемою ідеалізму, яку ми тут розглядаємо.)
Девід Гілберт
Гегелівську філософію тотожності розуму і дійсності іноді характеризують як (абсолютний) ідеалізм, оскільки вона стверджує, що дійсність подібна свідомості або розуму. Але ясно, що діалектичну філософію тотожності легко перевернути, з тим щоб вона стала різновидом матеріалізму. Прихильники останнього доводили б, що дійсність носить по суті матеріал або фізичний характер, якою її і вважає звичайна людина, а під словами, що дійсність тотожна розуму або свідомості, вони мали на увазі б, що свідомість теж є явище матеріальне або фізична - або, бажаючи бути менш радикальними, - що коли свідомість і відрізняється від дійсності, то несуттєво.
Такого роду матеріалізм можна розглядати як відродження деяких сторін картезіанства, що зазнав зміни під впливом діалектики. Однак відмовившись від своєї первісної ідеалістичної основи, діалектика втрачає всяке правдоподібність і зрозумілість. Згадаймо, що кращим доказом на захист діалектики є її застосовність до розвитку мислення, особливо філософського мислення. Тут же ми стикаємося з прямим твердженням, що фізична реальність розвивається діалектично, - із затвердженням вкрай догматичним, настільки мало підкріпленим наукою, що матеріалістичні діалектики змушені дуже широко використовувати той вищезгаданий небезпечний метод, який відкидає будь-яку критику як недіалектіческую. Таким чином, діалектичний матеріалізм узгоджується з пунктами (а) і (b), про які ми говорили раніше, але значно змінює (с), причому на мій погляд без будь-якої користі для діалектики. Висловлюючи таку думку, хочу підкреслити, що, хоча я не назвав би себе матеріалістом, моя критика не спрямована проти матеріалізму, який я особисто, мабуть, вважав за краще б ідеалізму, якби мені довелося вибирати (на щастя, необхідності такого, вибору немає). Саме поєднання діалектики і матеріалізму здається мені навіть гіршим, ніж діалектичний ідеалізм.
Мої зауваження стосуються особливо до «діалектичного матеріалізму», розробленим Марксом. Матеріалістичний елемент цієї теорії порівняно легко переформулювати так, щоб серйозні претензії до нього стали неможливими. Наскільки я розумію, суть справи зводиться до наступного. Немає ніякого підстави думати, ніби природничі науки можуть розвиватися на базі властивого людям здорового, реалістичного світогляду, соціальні ж науки потребують ідеалістичної посилці, на зразок тієї, що була запропонована Гегелем. Подібне припущення нерідко висловлювали в часи Маркса, оскільки тоді здавалося, що Гегель своєї ідеалістичної теорією держави значно вплинув на соціальні науки, і навіть розвинув їх, тоді як безплідність його природничонаукових поглядів була, принаймні для натуралістів, абсолютно очевидна. Я думаю, що ми правильно проінтерпретіруем ідеї Маркса і Енгельса, якщо скажемо, що одним з головних підстав їх матеріалізму було прагнення спростувати будь-яку теорію, яка стверджує, посилаючись на раціональну або духовну природу людини, що соціологія повинна грунтуватися на ідеалістичній або спіритуалістичної здійснення або на аналізі розуму. На противагу подібним теоріям вони підкреслювали матеріальну сторону людської природи, що виражається, наприклад, у потребі людей в їжі та інших матеріальних благах, і її важливість для соціології.
Це абсолютно здоровий підхід, і я думаю, що це положення Маркса дійсно важливе і зберігає своє значення і в наші дні. Маркс навчив нас тому, що навіть розвиток ідей не можна зрозуміти до кінця, якщо трактувати історію ідей - хоча таке тлумачення часто має великі переваги - не беручи до уваги умови їх виникнення і життєву ситуацію їх творців, де економічна сторона надзвичайно важлива. Тим не менше я особисто вважаю, що Марксів економізм - наполегливе твердження їм економічних передумов в якості останнього підстави будь-якого розвитку - є помилковим і фактично неспроможним. На мій погляд, соціальний досвід ясно показує, що за певних обставин вплив ідей (можливо, підтриманих пропагандою) може переважити і витіснити вплив економічних сил. Крім того, якщо ми вважаємо, що неможливо повністю зрозуміти інтелектуальний розвиток, не зрозумівши його економічного підгрунтя, то щонайменше одно неможливо зрозуміти економічний розвиток, не беручи до уваги, наприклад, розвиток наукових чи релігійних ідей.
На даний момент для нас важливо не стільки проаналізувати матеріалізм і економізм Маркса, скільки з'ясувати, що відбулося в рамках його системи з діалектикою. Тут, як мені здається, важливі два моменти, по-перше, Марксів акцент на історичному методі в соціології - тенденція, яку я назвав «історицизмом», і по-друге, - антідогматіческая тенденція Марксової діалектики.
Що стосується першого моменту, то ми повинні пам'ятати, що Гегель був одним з винахідників історичного методу - засновником цілої школи мислителів, які вважали, що опис історії розвитку є його причинним поясненням. Вони були переконані, наприклад, що можна пояснити певні соціальні інститути, якщо показати, яким чином вони повільно вироблялися людством. У наші дні часто визнають, що значення історичного методу для соціальної теорії було значно завищено, однак віра в цей метод жодним чином не вичерпалася. Я намагався критично проаналізувати цей метод в іншому місці (спеціально присвятивши йому свою книгу «Злидні архітектури"). Тут же я хотів би підкреслити, що Марксова соціологія запозичила у Гегеля не тільки ту думку, що метод соціології повинен бути історичним і що соціологія, так само як історія, має стати теорією соціального розвитку, але й теза про необхідність пояснювати це розвиток у діалектичних термінах . Для Гегеля історія була історією ідей. Маркс відкинув ідеалізм, але зберіг гегелівське вчення, згідно з яким рушійними силами історичного розвитку є діалектичні «протиріччя», «заперечення» і «заперечення заперечень». У даному відношенні Маркс і Енгельс йшли за Гегелем слід у слід, і це можна довести текстуально. Гегель в «Енциклопедії філософських наук» (частина 1 гл. VI) описує діалектику як «універсальну і чарівну міць, перед якою ніщо не може встояти, хоч би надійним і стабільним воно себе ні думали». У цьому ж дусі пише і Енгельс («Анти-Дюрінг», частина 1, «Діалектика: заперечення заперечення»): «Отже, що ж таке заперечення заперечення? Надзвичайно загальну ... закон розвитку природи, історії та мислення, закон, який ... має силу у тваринному і рослинному царстві, в геології, математики, історії і філософії ».
За Марксом, головне завдання соціології - показати, як діалектичні сили діють в історії, і таким чином передбачити хід історії, або, як він говорить у передмові до «Капіталу», «кінцева мета моєї праці полягає в тому, щоб розкрити економічний закон руху сучасного суспільства ». І цей діалектичний закон руху, заперечення заперечення, лежить в основі Марксова пророцтва про неминуче кінці капіталізму («Капітал», I гол. XXIV):
«Капіталістичний спосіб виробництва ... є перше заперечення ... Але капіталізм, з невблаганністю закону Природи, породжує своє власне заперечення. Це є заперечення заперечення ».
Пророцтво, звичайно ж, не повинно бути обов'язково ненауковим, про що свідчать передбачення затемнень і інших астрономічних подій. Однак гегелівська діалектика, включаючи ee матеріалістичну версію, не може служити надійною підставою для наукових прогнозів. («Але всі прогнози Маркса виявилися правильними», - зазвичай відповідають марксисти. Звісно, ні. З безлічі прикладів візьмемо тільки один. У «Капіталі» відразу ж після процитованого уривка Маркс сказав, що процес переходу від капіталізму до соціалізму природно буде незрівнянно менш «затяжним , насильницьким і важким », ніж промислова революція, і в примітці підкріпив свій прогноз, пославшись на« нерішучу і відчутно допомагає опору буржуазію ». Мало хто з сучасних нам марксистів наважиться сказати, що ці прогнози були вдалими.) Таким чином, грунтуються на діалектиці прогнози іноді будуть правильними, а іноді - неправильними. В останньому випадку, очевидно, виникає непередбачена ситуація. Однак діалектика настільки розпливчаста і розтяжна, * що може витлумачити і роз'яснити цю непередбачену ситуацію так само чудово, як і ту ситуацію, яка була передбачена нею, проте так і не здійснилася. Будь-який розвиток можна підігнати під діалектичну схему, і діалектик може не побоюватися спростування майбутнім досвідом. Як вже згадувалося, помилковий не просто діалектичний підхід, помилкова сама думка про теорію історичного розвитку, - уявлення, згідно з яким метою наукової соціології є великомасштабні історичні прогнози. Однак у даній статті ми не розглядаємо цю тему докладно.
Окрім тієї ролі, яку відіграє діалектика в історичному методі Маркса, необхідно згадати і про його антідогматіческой установці. Маркс і Енгельс наполегливо стверджували, що науку не слід інтерпретувати як масив, що складається з остаточного і усталеного знання або з «вічних істин», але треба розглядати її як щось розвивається, прогресує. Учений - це не та людина, яка багато знає, а той, хто сповнений рішучості не залишати пошуку істини. Наукові системи розвиваються, причому розвиваються, згідно з Марксом, діалектично.
Проти цієї думки, власне, нема чого заперечити - хоча я особисто думаю, що діалектичне опис розвитку науки не завжди застосовно без насильства над фактами і що краще описувати розвиток науки менш амбітним і розпливчастим чином, наприклад, в термінах теорії проб і помилок. Я готовий допустити, втім, що це моє зауваження не має великого значення. Реальність, однак, така, що Марксів прогресивний і антідогматіческій погляд на науку на ділі ніколи не проводився ортодоксальними марксистами. Прогресивна, антідогматіческая наука критична, в критиці - сама її життя. Але марксисти ніколи не відрізнялися терпимістю до критики марксизму, діалектичного матеріалізму.
Гегель вважав, що філософія розвивається і що його система, проте, повинна залишатися останньої, найвищою і вічно неперевершеною стадією розвитку. Марксисти перейняли цю установку, поширивши її на систему Маркса. Тому антідогматіческая установка Маркса проводиться тільки в теорії, а не в практиці ортодоксального марксизму, діалектика ж використовується марксистами, за прикладом енгельсовского «Анти-Дюрінга», головним чином в апологетичних цілях - для захисту марксизму від критики. Як правило, критиків хулять за невміння зрозуміти діалектику - цю пролетарську науку - або за зраду. Завдяки діалектиці антідогматіческая установка була залишена і марксизм утвердився як догматизм, і догматизм досить гнучкий, щоб за допомогою діалектичного методу ухилитися від усякої життєдайною критики. Таким чином він перетворився в те, що я назвав залізобетонним догматизмом.
Однак для розвитку науки немає більшого перешкоди, ніж такого роду догматизм. Не може бути розвитку науки без вільного змагання думок, - така суть антідогматіческого підходу, коли-то настільки рішуче відстоює Марксом і Енгельсом. Взагалі кажучи, вільне змагання наукових ідей неможливо без свободи мислення як такого.
Таким чином, діалектика послужила погану службу не тільки для розвитку філософії, а й для розвитку політичної теорії. Нам легше буде зрозуміти цю її нещасливу роль, якщо ми постараємося розібратися в тому, яким чином сформувалася політична теорія Маркса. Розглянемо ситуацію в цілому. Маркс, прогресивно, еволюційно і навіть революційно мислячий молода людина, потрапив під вплив Гегеля, славнозвісного німецького філософа. Гегель був представником прусської реакції. Він використовував свій принцип тотожності розуму і дійсності для підтримки існуючої влади - адже те, що існує, розумно - і для захисту ідеї Абсолютного Держави (яка тепер називається тоталітаризмом). Маркс, захоплювався Гегелем, але мав зовсім інший політичний темперамент, потребував філософії, яка могла б обгрунтувати його політичні погляди. Можна уявити собі охопило його радість, коли він зрозумів, що гегелівську діалектичну філософію легко повернути проти її творця - що діалектика підходить скоріше для революційної політичної теорії, ніж для консервативної та апологетической. Крім того, діалектика прекрасно відповідала його потреби в теорії, яка була б не просто революційної, а й оптимістична - пророкувала би прогрес на тій підставі, що кожен наступний крок є крок вперед.
Це відкриття, чарівно привабливе для послідовника Гегеля і в еру панування Гегеля, тепер, разом з гегельянство, повністю втратило значення і навряд чи може вважатися чимось більшим, ніж розумний tour de force блискучого молодого студента, який знайшов спекулятивну слабкість незаслужено прославленого вчителя. Проте ж це відкриття Маркса стало теоретичним підгрунтям так званого наукового марксизму. І воно сприяло перетворенню марксизму в догматичну систему, оскільки перешкоджало того науковому розвитку, на яке, можливо, марксизм був здатен. Тому марксизм зберігав догматичну установку десятиліттями, повторюючи своїм опонентам у точності ті доводи, які з самого початку використовували його засновники. І сумно і повчально спостерігати, як нинішній ортодоксальний марксизм офіційно рекомендує в якості основи наукової методології гегелівську «Логіку» - не просто застарілу, але представляє собою типовий зразок донаукових і навіть Дологическое мислення. Це гірше, ніж пропагувати архимедову механіку як основу для сучасного інженерного справи.
Весь розвиток діалектики повинно застерігати нас проти небезпек, невіддільних від філософського сістемосозіданія. Воно нагадує нам, що філософія не повинна бути підставою для будь-яких було наукових систем і що філософам слід бути набагато скромнішим в своїх домаганнях. Було б надзвичайно корисно, якщо б вони звернулися до дослідження критичних методів науки.
Отже, в наявності три моменти: (а) діалектична опозиція антіраціоналізма Канта і, отже, відновлення раціоналізму на основі «залізобетонного» догматизму; (b) включення діалектики до складу логіки, засноване на двозначності таких виразів, як «розум», «закони мислення» і так далі; (с) застосування діалектики до «світу в цілому», засноване на гегелівському панлогізм і філософії тотожності. Ці три моменти є, на мій погляд, основними елементами гегелівської діалектики.
Перш ніж перейти до опису долі діалектики після Гегеля, я хотів би висловити свою особисту думку про гегелівської філософії і особливо про філософію тотожності. Я думаю, що вона являє собою найгіршу з усіх тих абсурдних і неймовірних філософських теорій, які мав на увазі Декарт у словах, які я вибрав епіграфом до даної статті. Біда не лише в тому, що філософія тотожності пропонується нам без найменшого натяку на серйозний доказ; навіть сама проблема, задля вирішення якої була придумана ця філософія, - а саме «яким чином наша свідомість осягає світ?» - На мій погляд, так і не була чітко сформульована. І ідеалістичний відповідь, який у різних варіаціях виконувався філософами-ідеалістами, а по суті залишався одним і тим же, - «тому, що світ подібний свідомості», - є лише видимістю відповіді. Ми ясно зрозуміємо це, варто нам тільки розглянути будь-якої аналогічний аргумент, скажімо: «чому це дзеркало може відображати моє обличчя?» - «Тому, що воно схоже на моє обличчя». Хоча повна непридатність такого роду аргументу очевидна, його всі повторюють і повторюють. Наприклад, Джінc (Jeans), вже в наш час, сформулював його приблизно так: «чому математика. Здатна пояснити світ?» - «Тому, що світ подібний математиці». Він доводить, таким чином, що дійсність має ту ж природу, що й математика - що світ є математичне мислення (а тому ідеальний). Це аргумент явно не більш здоровий, ніж наступний: «чому мова може описувати світ?» - «Тому, що світ подібний мови - він лінгвістичне», і далі: «чому англійська мова може описувати світ?» - «Тому, що світ влаштований по-англійськи ». Що цей останній аргумент дійсно аналогічний ходу думки Джинса, легко зрозуміти, якщо визнати, що математичний опис світу є просто певний спосіб опису світу і нічого більше і що математика забезпечує нас лише засобами опису - надзвичайно багатою мовою.
Мабуть, легше за все показати це за допомогою тривіального прикладу. Є примітивні мови, в яких числа не використовуються, а ідеї чисел передаються за допомогою особливих виразів для одиниці, двійки і т. д. Ясно, що така мова не здатний описувати більш складні відносини між певними групами предметів, які легко описати за допомогою числових виразів «три», «чотири», «п'ять» і так далі. У рамках такої мови можна сказати, що у А багато овець, причому більше, ніж у В, але не можна - що у А - 9 овець, що на 5 овець більше, ніж у В. Іншими словами, математичні символи вводяться в мову, для того щоб можна було описувати певні досить складні відносини, які неможливо описати по-іншому, язик, що містить арифметику натуральних чисел, просто багатшими, ніж мова, не має в своєму розпорядженні відповідними символами. З факту, що опис світу вимагає мови математики, про природу світу можна укласти лише те, що світу властива певна ступінь складності: у ньому в наявності певні відносини, які не можна описати за допомогою дуже примітивних інструментів опису.
Джинса збентежило, що наш світ виявляється відповідним математичним формулам, спочатку виведеним чистими математиками, які зовсім не збиралися докладати свої формули до світу. Мабуть, він спочатку був, як я кажу, «індуктівістом», тобто думав, що теорії виходять з досвіду за допомогою більш-менш простої процедури виведення. Якщо людина виходить з такої посилки, то цілком зрозуміло, чому він дивується, виявивши, що теорія, сформульована чистими математиками в чисто спекулятивною манері, згодом виявляється застосовної до фізичного світу. Але людей, не схильних до індуктівізм, це зовсім не дивує. Вони знають, що теорія, спочатку висунута як абстрактне міркування, як чиста можливість, дуже часто згодом виявляється емпірично застосовною. Вони знають, що нерідко саме спекулятивне передбачення (anticipation) відкриває шлях для емпіричних теорій. (У цьому сенсі так звана проблема індукції пов'язана з проблемою ідеалізму, яку ми тут розглядаємо.)
3. Діалектика після Гегеля
Та думка, що факти або події можуть суперечити один одному, здається мені зразком нерозуму.Девід Гілберт
Гегелівську філософію тотожності розуму і дійсності іноді характеризують як (абсолютний) ідеалізм, оскільки вона стверджує, що дійсність подібна свідомості або розуму. Але ясно, що діалектичну філософію тотожності легко перевернути, з тим щоб вона стала різновидом матеріалізму. Прихильники останнього доводили б, що дійсність носить по суті матеріал або фізичний характер, якою її і вважає звичайна людина, а під словами, що дійсність тотожна розуму або свідомості, вони мали на увазі б, що свідомість теж є явище матеріальне або фізична - або, бажаючи бути менш радикальними, - що коли свідомість і відрізняється від дійсності, то несуттєво.
Такого роду матеріалізм можна розглядати як відродження деяких сторін картезіанства, що зазнав зміни під впливом діалектики. Однак відмовившись від своєї первісної ідеалістичної основи, діалектика втрачає всяке правдоподібність і зрозумілість. Згадаймо, що кращим доказом на захист діалектики є її застосовність до розвитку мислення, особливо філософського мислення. Тут же ми стикаємося з прямим твердженням, що фізична реальність розвивається діалектично, - із затвердженням вкрай догматичним, настільки мало підкріпленим наукою, що матеріалістичні діалектики змушені дуже широко використовувати той вищезгаданий небезпечний метод, який відкидає будь-яку критику як недіалектіческую. Таким чином, діалектичний матеріалізм узгоджується з пунктами (а) і (b), про які ми говорили раніше, але значно змінює (с), причому на мій погляд без будь-якої користі для діалектики. Висловлюючи таку думку, хочу підкреслити, що, хоча я не назвав би себе матеріалістом, моя критика не спрямована проти матеріалізму, який я особисто, мабуть, вважав за краще б ідеалізму, якби мені довелося вибирати (на щастя, необхідності такого, вибору немає). Саме поєднання діалектики і матеріалізму здається мені навіть гіршим, ніж діалектичний ідеалізм.
Мої зауваження стосуються особливо до «діалектичного матеріалізму», розробленим Марксом. Матеріалістичний елемент цієї теорії порівняно легко переформулювати так, щоб серйозні претензії до нього стали неможливими. Наскільки я розумію, суть справи зводиться до наступного. Немає ніякого підстави думати, ніби природничі науки можуть розвиватися на базі властивого людям здорового, реалістичного світогляду, соціальні ж науки потребують ідеалістичної посилці, на зразок тієї, що була запропонована Гегелем. Подібне припущення нерідко висловлювали в часи Маркса, оскільки тоді здавалося, що Гегель своєї ідеалістичної теорією держави значно вплинув на соціальні науки, і навіть розвинув їх, тоді як безплідність його природничонаукових поглядів була, принаймні для натуралістів, абсолютно очевидна. Я думаю, що ми правильно проінтерпретіруем ідеї Маркса і Енгельса, якщо скажемо, що одним з головних підстав їх матеріалізму було прагнення спростувати будь-яку теорію, яка стверджує, посилаючись на раціональну або духовну природу людини, що соціологія повинна грунтуватися на ідеалістичній або спіритуалістичної здійснення або на аналізі розуму. На противагу подібним теоріям вони підкреслювали матеріальну сторону людської природи, що виражається, наприклад, у потребі людей в їжі та інших матеріальних благах, і її важливість для соціології.
Це абсолютно здоровий підхід, і я думаю, що це положення Маркса дійсно важливе і зберігає своє значення і в наші дні. Маркс навчив нас тому, що навіть розвиток ідей не можна зрозуміти до кінця, якщо трактувати історію ідей - хоча таке тлумачення часто має великі переваги - не беручи до уваги умови їх виникнення і життєву ситуацію їх творців, де економічна сторона надзвичайно важлива. Тим не менше я особисто вважаю, що Марксів економізм - наполегливе твердження їм економічних передумов в якості останнього підстави будь-якого розвитку - є помилковим і фактично неспроможним. На мій погляд, соціальний досвід ясно показує, що за певних обставин вплив ідей (можливо, підтриманих пропагандою) може переважити і витіснити вплив економічних сил. Крім того, якщо ми вважаємо, що неможливо повністю зрозуміти інтелектуальний розвиток, не зрозумівши його економічного підгрунтя, то щонайменше одно неможливо зрозуміти економічний розвиток, не беручи до уваги, наприклад, розвиток наукових чи релігійних ідей.
На даний момент для нас важливо не стільки проаналізувати матеріалізм і економізм Маркса, скільки з'ясувати, що відбулося в рамках його системи з діалектикою. Тут, як мені здається, важливі два моменти, по-перше, Марксів акцент на історичному методі в соціології - тенденція, яку я назвав «історицизмом», і по-друге, - антідогматіческая тенденція Марксової діалектики.
Що стосується першого моменту, то ми повинні пам'ятати, що Гегель був одним з винахідників історичного методу - засновником цілої школи мислителів, які вважали, що опис історії розвитку є його причинним поясненням. Вони були переконані, наприклад, що можна пояснити певні соціальні інститути, якщо показати, яким чином вони повільно вироблялися людством. У наші дні часто визнають, що значення історичного методу для соціальної теорії було значно завищено, однак віра в цей метод жодним чином не вичерпалася. Я намагався критично проаналізувати цей метод в іншому місці (спеціально присвятивши йому свою книгу «Злидні архітектури"). Тут же я хотів би підкреслити, що Марксова соціологія запозичила у Гегеля не тільки ту думку, що метод соціології повинен бути історичним і що соціологія, так само як історія, має стати теорією соціального розвитку, але й теза про необхідність пояснювати це розвиток у діалектичних термінах . Для Гегеля історія була історією ідей. Маркс відкинув ідеалізм, але зберіг гегелівське вчення, згідно з яким рушійними силами історичного розвитку є діалектичні «протиріччя», «заперечення» і «заперечення заперечень». У даному відношенні Маркс і Енгельс йшли за Гегелем слід у слід, і це можна довести текстуально. Гегель в «Енциклопедії філософських наук» (частина 1 гл. VI) описує діалектику як «універсальну і чарівну міць, перед якою ніщо не може встояти, хоч би надійним і стабільним воно себе ні думали». У цьому ж дусі пише і Енгельс («Анти-Дюрінг», частина 1, «Діалектика: заперечення заперечення»): «Отже, що ж таке заперечення заперечення? Надзвичайно загальну ... закон розвитку природи, історії та мислення, закон, який ... має силу у тваринному і рослинному царстві, в геології, математики, історії і філософії ».
За Марксом, головне завдання соціології - показати, як діалектичні сили діють в історії, і таким чином передбачити хід історії, або, як він говорить у передмові до «Капіталу», «кінцева мета моєї праці полягає в тому, щоб розкрити економічний закон руху сучасного суспільства ». І цей діалектичний закон руху, заперечення заперечення, лежить в основі Марксова пророцтва про неминуче кінці капіталізму («Капітал», I гол. XXIV):
«Капіталістичний спосіб виробництва ... є перше заперечення ... Але капіталізм, з невблаганністю закону Природи, породжує своє власне заперечення. Це є заперечення заперечення ».
Пророцтво, звичайно ж, не повинно бути обов'язково ненауковим, про що свідчать передбачення затемнень і інших астрономічних подій. Однак гегелівська діалектика, включаючи ee матеріалістичну версію, не може служити надійною підставою для наукових прогнозів. («Але всі прогнози Маркса виявилися правильними», - зазвичай відповідають марксисти. Звісно, ні. З безлічі прикладів візьмемо тільки один. У «Капіталі» відразу ж після процитованого уривка Маркс сказав, що процес переходу від капіталізму до соціалізму природно буде незрівнянно менш «затяжним , насильницьким і важким », ніж промислова революція, і в примітці підкріпив свій прогноз, пославшись на« нерішучу і відчутно допомагає опору буржуазію ». Мало хто з сучасних нам марксистів наважиться сказати, що ці прогнози були вдалими.) Таким чином, грунтуються на діалектиці прогнози іноді будуть правильними, а іноді - неправильними. В останньому випадку, очевидно, виникає непередбачена ситуація. Однак діалектика настільки розпливчаста і розтяжна, * що може витлумачити і роз'яснити цю непередбачену ситуацію так само чудово, як і ту ситуацію, яка була передбачена нею, проте так і не здійснилася. Будь-який розвиток можна підігнати під діалектичну схему, і діалектик може не побоюватися спростування майбутнім досвідом. Як вже згадувалося, помилковий не просто діалектичний підхід, помилкова сама думка про теорію історичного розвитку, - уявлення, згідно з яким метою наукової соціології є великомасштабні історичні прогнози. Однак у даній статті ми не розглядаємо цю тему докладно.
Окрім тієї ролі, яку відіграє діалектика в історичному методі Маркса, необхідно згадати і про його антідогматіческой установці. Маркс і Енгельс наполегливо стверджували, що науку не слід інтерпретувати як масив, що складається з остаточного і усталеного знання або з «вічних істин», але треба розглядати її як щось розвивається, прогресує. Учений - це не та людина, яка багато знає, а той, хто сповнений рішучості не залишати пошуку істини. Наукові системи розвиваються, причому розвиваються, згідно з Марксом, діалектично.
Проти цієї думки, власне, нема чого заперечити - хоча я особисто думаю, що діалектичне опис розвитку науки не завжди застосовно без насильства над фактами і що краще описувати розвиток науки менш амбітним і розпливчастим чином, наприклад, в термінах теорії проб і помилок. Я готовий допустити, втім, що це моє зауваження не має великого значення. Реальність, однак, така, що Марксів прогресивний і антідогматіческій погляд на науку на ділі ніколи не проводився ортодоксальними марксистами. Прогресивна, антідогматіческая наука критична, в критиці - сама її життя. Але марксисти ніколи не відрізнялися терпимістю до критики марксизму, діалектичного матеріалізму.
Гегель вважав, що філософія розвивається і що його система, проте, повинна залишатися останньої, найвищою і вічно неперевершеною стадією розвитку. Марксисти перейняли цю установку, поширивши її на систему Маркса. Тому антідогматіческая установка Маркса проводиться тільки в теорії, а не в практиці ортодоксального марксизму, діалектика ж використовується марксистами, за прикладом енгельсовского «Анти-Дюрінга», головним чином в апологетичних цілях - для захисту марксизму від критики. Як правило, критиків хулять за невміння зрозуміти діалектику - цю пролетарську науку - або за зраду. Завдяки діалектиці антідогматіческая установка була залишена і марксизм утвердився як догматизм, і догматизм досить гнучкий, щоб за допомогою діалектичного методу ухилитися від усякої життєдайною критики. Таким чином він перетворився в те, що я назвав залізобетонним догматизмом.
Однак для розвитку науки немає більшого перешкоди, ніж такого роду догматизм. Не може бути розвитку науки без вільного змагання думок, - така суть антідогматіческого підходу, коли-то настільки рішуче відстоює Марксом і Енгельсом. Взагалі кажучи, вільне змагання наукових ідей неможливо без свободи мислення як такого.
Таким чином, діалектика послужила погану службу не тільки для розвитку філософії, а й для розвитку політичної теорії. Нам легше буде зрозуміти цю її нещасливу роль, якщо ми постараємося розібратися в тому, яким чином сформувалася політична теорія Маркса. Розглянемо ситуацію в цілому. Маркс, прогресивно, еволюційно і навіть революційно мислячий молода людина, потрапив під вплив Гегеля, славнозвісного німецького філософа. Гегель був представником прусської реакції. Він використовував свій принцип тотожності розуму і дійсності для підтримки існуючої влади - адже те, що існує, розумно - і для захисту ідеї Абсолютного Держави (яка тепер називається тоталітаризмом). Маркс, захоплювався Гегелем, але мав зовсім інший політичний темперамент, потребував філософії, яка могла б обгрунтувати його політичні погляди. Можна уявити собі охопило його радість, коли він зрозумів, що гегелівську діалектичну філософію легко повернути проти її творця - що діалектика підходить скоріше для революційної політичної теорії, ніж для консервативної та апологетической. Крім того, діалектика прекрасно відповідала його потреби в теорії, яка була б не просто революційної, а й оптимістична - пророкувала би прогрес на тій підставі, що кожен наступний крок є крок вперед.
Це відкриття, чарівно привабливе для послідовника Гегеля і в еру панування Гегеля, тепер, разом з гегельянство, повністю втратило значення і навряд чи може вважатися чимось більшим, ніж розумний tour de force блискучого молодого студента, який знайшов спекулятивну слабкість незаслужено прославленого вчителя. Проте ж це відкриття Маркса стало теоретичним підгрунтям так званого наукового марксизму. І воно сприяло перетворенню марксизму в догматичну систему, оскільки перешкоджало того науковому розвитку, на яке, можливо, марксизм був здатен. Тому марксизм зберігав догматичну установку десятиліттями, повторюючи своїм опонентам у точності ті доводи, які з самого початку використовували його засновники. І сумно і повчально спостерігати, як нинішній ортодоксальний марксизм офіційно рекомендує в якості основи наукової методології гегелівську «Логіку» - не просто застарілу, але представляє собою типовий зразок донаукових і навіть Дологическое мислення. Це гірше, ніж пропагувати архимедову механіку як основу для сучасного інженерного справи.
Весь розвиток діалектики повинно застерігати нас проти небезпек, невіддільних від філософського сістемосозіданія. Воно нагадує нам, що філософія не повинна бути підставою для будь-яких було наукових систем і що філософам слід бути набагато скромнішим в своїх домаганнях. Було б надзвичайно корисно, якщо б вони звернулися до дослідження критичних методів науки.