Християнство поширювалося на Русі поступово, і витіснення звичайного сімейного права візантійським законодавством відбувалося повільно. Церковне вінчання, введене в XI столітті, практикувалося тільки серед вищих верств суспільства. Решта населення укладало шлюби за традиційними обрядами, справедливо вважався пережитком язичництва. Особливо широко був поширений обряд укладення шлюбу «у води». Церква постійно боролася з цими звичаями, намагаючись закріпити канонічну форму шлюбу. [15]
При визначенні умов укладення шлюбу серйозну увагу приділялося встановленню віку вступу в шлюб як критерію фізіологічної зрілості і морального дозрівання, який передбачає чітке усвідомлення і вільну волю при вирішенні питання про створення сім'ї.
Візантійські джерела коливалися у визначенні шлюбного віку: одні з них згадують віковий ценз для чоловіків - 14 років, для жінок - 12, інші - 15 і 13 років. Кормча дозволяла шлюб для досягли 15 років чоловіків і 12 років жінок: «... аще вік подібний ймуть: юнакові убо понед імати років п'ять надесят, дівиці ж два надесят ...». [16]
Але життя диктувало свої умови, і встановлені вікові обмеження на Русі не завжди дотримувалися, Шлюби здійснювали в набагато ранньому віці: чоловіки одружилися і в 11 років, а жінки виходили заміж і в 10. Прикладів шлюбів малолітніх в князівських родинах було багато, і сучасники відзначали, що «це не вдивовижу в Московії». [17] Умова досягнення шлюбного віку часто не дотримувалося, коли в шлюбний процес впліталися політичні мотиви: Святослав Ігорович у 1181 році став чоловіком у десятирічному віці; княжна Верхуславу, дочка суздальського князя Всеволода Юрійовича, коли се в 1187 році «видавали заміж» за чотирнадцятирічного Ростислава Рюриковича, була «Млада суще осьми років»; [18] брата Верхуслави Костянтина одружили в десятирічному віці, Іван III був заручений, точніше , «обплутаний красною дівицею 5 років від роду» стараннями тверського князя Бориса Олександровича. [19] Щоправда, такі шлюби відбувалися лише в середовищі панівного класу, але згодом і вони були обмежені забороною митрополита Фотія: вінчати «девічок менше двунадцаті років».
Російське канонічне право закріпило терміни вступу в шлюб: для чоловіків - 15; для жінок - 12 років. У 1551 році Стоглавий собор підтвердив норму про шлюбний віці: «А вінчали б отрока п'ятина десяти років, а дівчину двунадесяти років по священних правилами». [20] Однак в умовах боротьби зі звичайним правом цей закон не знайшов загального визнання аж до кінця XVIII століття - вінчання відбувалися за потурання парафіяльних священиків, які, як і прихожани, були схильні до язичницьких традицій. До того ж священики нерідко вимушено вінчали малолітніх, щоб догодити приходу і отримати грошову винагороду за співучасть у вигідну угоду.
Верхня вікова межа вступають у шлюб формально не був передбачений. У Кормчої було записано: «Вдова шістдесятлітню а аще паки восхочет сожітельствоваті чоловікові, та не удостоїться прилучення Святині ...», тому при вирішенні питань про можливість укладення шлюбу посилалися на Кормчу.
Священикам давалися лише загальні рекомендації - їм пропонувалося відмовлятися вінчати людей похилого віку осіб: 26 грудня 1697 патріарх Адріан в інструкції попівським старостам наказував звертати увагу на те, що наречений і наречена повинні «не в людей похилого віку літах». Але уточнень, з якого віку людину слід вважати старим, ні в російській законодавстві, ні в повчаннях патріарха не було.
Зверталася увага священиків на необхідність дотримання розумної пропорційності років нареченого і нареченої, на те, що між вступає і в шлюб не повинно бути «великої різниці в літах».
Умовою укладання шлюбу була відсутність ступеня споріднення або властивості, які встановлювалися за Кормчої книги. Кровна спорідненість не дозволялося до сьомої ступеня включно. Воно встановлювалося священиком досить просто. Складніше було визначити ступінь властивості. Властивість виникало допомогою шлюбу, в результаті якого чоловік і його родичі вважалися у властивості з родичами дружини, і навпаки. Воно заборонялося до шостого ступеня включно. Труднощі встановлення ступеня властивості полягала в тому, що багато родичі могли не підтримувати будь-яких контактів між собою і не знати про шлюби їх далекої рідні.
Перешкодою до шлюбу було і духовна спорідненість. Воно виникало шляхом хрещення, коли один був хрещеним батьком чи матір'ю, а інший хрещеником. Хрещений батько повинен був хрещеника «до благочестя наставляті ... і більший є, аніж батько народивши його по плоті ...». За Кормчої він вважався в духовну спорідненість першого ступеня з хрещеником, так само як батьки перебували з сином або дочкою в кровній спорідненості першого ступеня. Духовна спорідненість ставилося вище, ніж спорідненість через шлюб. «Понеже спорідненість по духу є важливіше союзу по тілу», - фіксувала Кормчая книга. Духовна спорідненість до сьомої ступеня включно тільки по низхідній лінії - від сьомої до першого ступеня - було перешкодою до укладання шлюбу.
Не дозволявся шлюб між усиновлювачем та усиновленою.
Про заборонах близькоспоріднених шлюбних відносин до шостого «коліна» (ступеня споріднення) говориться і в «Статуті про брацех». Але в цілому російська церква визнавала чинним візантійське законодавство, що закріпило складну систему заборони шлюбів в певних ступенях кровного споріднення, властивості і духовної спорідненості, і самостійних документів не створювала. Обов'язок цідити за дотриманням цієї умови в Московській державі викладалася на священиків парафії, які в разі виникали сумнівів могли звернутися за допомогою до архієпископа єпархії.
За порушення розпорядження про обов'язковість відсутності ступеня споріднення або властивості при укладенні шлюбу за візантійським законом карали батогами, а на Русі карали грошовими штрафами. Проте збережені свідчення порушень канонічних постанов з цього питання в Московській державі підтверджують їх поширеність. Однією з важливих причин таких порушень, на думку К.А. Неволіна, було поширення на території країни рукописних Кормчих книг, які входили статті з різним вмістом з цього питання. У зв'язку з цим до 1653 року, коли було здійснено друковане видання Кормчої, в Росії мав місце різнобій у застосуванні канонів про заборону вступати в шлюб в певній ступеня споріднення або властивості. Про це свідчать і збережені постанови соборів і послання митрополитів, які забороняли шлюб у родинних стосунках і властивості. Очевидно, що керівництво церкви знало про існуючі порушення, намагалося тримати це питання під контролем і застерігало від порушень канонів. Правда, при зміні патріархів не виключена була можливість зміни позиції церковного суду про заборонних ступенях. Непередбачуваним у своїх рішеннях залишався і Синод. Але те, що в Московській державі заборони діяли завжди, представляється очевидним. Хоча при цьому, як звертає увагу дослідник середньовічного російського сімейного права М.К. Цатурова, невідомо було, хто, коли і який ступінь спорідненості або властивості вважав допустимої для шлюбу, а яку - ні. [21] Професор А.С. Павлов стверджував, що в XVI і XVII століттях російська церква поблажливо ставилася до шлюбів, порушували п'яту та шосту ступеня спорідненості і властивості. Однак М.К. Цатурова справедливо підкреслювала, що залишення вже укладеного шлюбу без розірвання і згоду на шлюб з порушенням ступеня споріднення або властивості - проблеми різні.
У цілому керівництво церквою суворо підходило до можливості будь-якого пом'якшення існуючого закону і тяжіло до жорсткості канонічних обмежень, хоча деякі нюанси в застосуванні Кормчої книги продовжували мати місце в реальному житті.
Ще однією умовою вступу в шлюб була відсутність іншого, не расторгнутого шлюбу.
Це правило з'явилося після прийняття християнства. У язичницьку епоху панувало багатоженство. Втім, і тоді воно не було безмежним. Для звичайних людей вищої дозволеної мірою багатоженства була наявність трьох дружин. [22] Князі могли перевищувати цю норму, але й у них число дружин було обмежено, правда, кількість наложниць при цьому залежало тільки від їхнього бажання. У князя Володимира, наприклад, у язичництві було 6 «вводяться» законних дружин і крім них, як повідомляла літопис, 800 наложниць: 300 у Вишгороді, 300 в Бєлгороді і 200 у Берестові.
Незважаючи на прагнення церкви знищити старі поганські звички, сліди багатоженства залишалися на Русі і в християнську епоху. Простий люд не знав багатоженства. Це явище, ставши на Русі повсюдним, охоплювало лише деякі вищі верстви пануючого класу. Серед князів, що мали другий дружин і побічні сім'ї, - Святослав, Ярослав Галицький.
Проповідувані церквою моральні начала в сімейному житті чи своє відображення в образах цнотливих і вірних подружжя, відбитих у давньоруській літературі: Февронії в «Повісті про Петра і Февронії»: дружини князя Михайла Чернігівського Агафії і дочки Феодулії, Євпраксії, дружині рязанського князя Федора. [23 ] Зберігся літописне оповідання про дружину вяземського князя Семена Стіславовіча Іуліанії, яку смоленський князь Юрій Святославович, користуючись васальної підпорядкованістю її чоловіка, хотів «прінудать з ним жити, вона ж цього не хотяще». Вірність і любов до чоловіка коштувала Іуліанії життя - Юрій Святославович велів утопити її. [24]
Виступаючи проти наявності одночасно кількох шлюбів, церква боролася, насамперед, з тим, що одружені люди довільно відпускали своїх дружин і потім вступали в шлюб з іншими. Це не було двоєженство в дійсному сенсі, а лише порушенням законів про правильність розлучення.
Церква боролася з багатоженством і многомужіем у власному розумінні. Щоправда, боротьба церкви не завжди мала бажаний результат: «без праці і без сорому дві жінки мають всупереч вірі нашої», - констатував митрополит Іоанн. [25] Факти двоєженства згадувалися в церковних статутах і після Ярослава, наприклад, в статуті смоленського князя Ростислава 1150 року. Тому, хоча висновок шлюбу дозволялося між двома вільними від шлюбних уз особами і передбачало, що наречений і наречена не пов'язані іншими шлюбними зобов'язаннями, церква законодавчо закріпила це окрема умова: «... а про те сисківаті міцно, щоб одружилися ... не від живі дружини чоловік і не від жива чоловіка дружина ... ». [26]
Після припинення шлюбу особа могла знову повторити процедуру вступу в шлюб. Умовою укладання повторного шлюбного союзу було вступ у шлюб не більше певної кількості разів.
Язичницьке звичайне право неоднаково вирішувало питання про повторний шлюб для вдівця і вдови. Для вдівця шлюб міг бути повторений необмежену кількість разів, для вдови - не завжди. В умовах багатоженства існувало поняття «головна дружина». Після смерті чоловіка головна дружина спалювалася разом з тілом чоловіка. У цій процедурі виражалося уявлення слов'ян про те, що ця жінка може бути дружиною тільки одного чоловіка і тут, і на тому світі. Інші вдови могли вступати в нові шлюби.
За кількістю укладених шлюбів церква намагалася стежити досить строго, хоча чіткої відповіді на питання: скільки шлюбів можна було укласти за все життя, не давала. «На той шлюб не ходи, іже двоєженець, або тріженец», - наказувала церковна влада ще в 1499 році. Виходячи з християнських уявлень про моральність, церква засуджувала другий і третій шлюби, укладені навіть у разі смерті одного з подружжя.
Лише перший шлюб церква визнавала таїнством, а інші терпіла як зло. Тому перший шлюб отримував вінчання, а другий і третій тільки благословіння. Якщо з вступають у шлюб один здійснював цю процедуру вперше, а інший - вторинне, то перший вінчався, а другому лише клали вінець на плече. Церква визнавала лише цивільні наслідки таких шлюбів.
Для вирішення питання про можливість укладення шлюбу обов'язково з'ясовувалося віросповідання жениха і нареченої. Шлюб осіб, одне з яких не сповідувала християнства, Священне писання дозволяло: «... якщо який Брат має дружину невіруючу, і згідна вона жити з ним, то він не повинен залишати її; і дружина, яка має чоловіка невіруючого, а той згоден жити з нею, нехай не лишає його (бо невіруючий освячується в дружині верующею, а дружина невіруюча освячується чоловіком віруючим ...) ». Однак Кормчая книга такий шлюб осіб різних релігій забороняла: «Недостоіт чоловікові православному із жінкою єретичне шлюбом совокуплятіся, ні православної дружині з чоловіком єретиком сочетаватіся ... незаконне житіє расторгаті. Бо не личить смешіваті незмішані ... ».
Російська церква, який керувався Кормчої книгою, перешкоджала укладанню шлюбів осіб різних сповідань. За злочинний зв'язок з іновірцем «руська», як називав жінку Статут князя Ярослава, каралася насильним постригом у чернецтво. [27] Пізніше в деяких російських землях покарання за такі дії обмежувалося штрафом. [28]
Ця заборона не поширювався лише на великих князівен, многіe з яких були видані заміж за іноземних королів.
Канонічним умовою укладення шлюбу було згоду батьків нареченого і нареченої на шлюб: «... сіяже промовляємо, аще самовладдя, аше ж і по властию батьків суть злягаються шлюбу». Згода на шлюб батьків і згода нареченого і нареченої законодавчо було зрівняне, але Василь Великий проповідував шанобливість дітей до батьків і тому вважав: «За життя оотца або пана, злягаються не суть без вини, аж поки що мають владу над ними не виявлять згоди на їх співжиття. Бо тоді подружжя отримує твердість ». Реалізація цієї установки знайшла відображення в життя вже в перші роки після прийняття християнства. Про надання згоди батьків на шлюб як обов'язкової умови укладення шлюбу свідчать новгородські берестяні грамоти XII століття. [29]
Вирішення питання про укладення шлюбу батьками нареченої і відсутність права вільного вибору жінкою нареченого можуть розглядатися як серйозний аргумент на користь тези про обмеження соціальних прав російських жінок в X-XV століттях. Але на Русі інтереси вступала в шлюб жінки іноді все ж враховувалися її родичами. Підтвердженням існування подібних ситуацій можуть служити літописне оповідання про полоцької княжни Рогнеди, яка не побажала вийти заміж за князя Володимира, а також життєві колізії, що знайшли відображення в текстах новгородських берестяних грамот. [30] Наприклад, відомо шлюбну пропозицію, зроблену в письмовій формі: «... від Микити до Ульяніце. Піди за мене. Яз тобі хоцю, а ти мене. А на те послух Гнат ... ». [31] Швидше за все, що це перше давньоруське любовний лист. [32] Адресат берестяного листи - наречена, від якої Микита чекав згоди на шлюб. Відповідь дівчини був для нареченого дуже важливий, так як передбачалося, що і її вільна воля визначала вирішення питання про створення сім'ї. [33]
Про юридичного закріплення прав молодих людей на виявлення власної волі в справах про заміжжя і одруження свідчать і статті Статуту князя Ярослава Володимировича про грошові пенях, налагавшихся на батьків не тільки в екстремальних ситуаціях (самогубство через брак мимоволі), але і в тих випадках, коли молодими людьми буде проявлено бажання створити сім'ю, «а отець і мати НЕ дадят». [34]
Зробити висновок про те, наскільки часто в Київській Русі та Московській державі полягали шлюби з примусу батьків і шлюби без згоди батьків, що збереглися джерела не дозволяють. Але можливо, 410 масштаби примусу молодят зросли в XVI столітті в умовах панування теремного існування сім'ї. «Терем» представляв собою створений громадськими умовами та мораллю образ, у відповідності з яким жінка жила окремо в своєму будинку, спілкувалася лише з прислугою, не могла з'являтися у громадських місцях і навіть у церкві повинна була стояти за зачиненими перегородкою. У таких умовах примус могло прийняти гострі і хворобливі форми, а вільне волевиявлення юнаків і дівчат - не бути врахованим при укладанні шлюбу. Так як згоду на шлюб батьків нареченого і нареченої було вирішальним, то нареченому і нареченій найчастіше при підготовці до вінчання залишалося задовольнятися лише розповідями сторонніх осіб про переваги майбутнього чоловіка. «... Домовладика вказував, родичі засуджували, і справа кінчалася; про згоду« про члена родинного союзу, якого доля вирішувалася, не було мови, і йому навіть не говорили про рішення ... щоб не чути його марною благання, стогонів і докорів ». [35] І ніякі записані в законі положення про те, що наречена і наречений повинні мати вільне волевиявлення при вінчанні, не діяли.
Сформоване положення викликало осуд вищого духовенства. Патріарх Адріан в указі 1693 записав: «священиць, сопружествующіе згоди нареченого і нареченої не катують і недбало про се ймуть, множіцею і не хотяще єдине особа іншому і не любяще між собою сопружествуют і по так співаючи початку ... житіє тих чоловіка і дружини буває бідно і ... дітей беспріжітно ... і великий пан вказав ... щоб відтепер до вінчання приходять нареченого і наречену священиком поособно істязовиваті і міцно допрашіваті, по любові чи й злагоди ... сопружествуются, а не від насильства чи або неволі ... а буде жіноче обличчя ... допрашіваті батьки ея, паче ж мати, або ... сестри ея допитувати ... і аще ... промовчить або ... знамення висвітиться ... і таких не сопружествоваті, аж поки вчинене згоду до один одному з'являться ». [36] Відомий російський історик С.М. Соловйов справедливо зазначав, що «кошти, запропоновані в указі, не могли знищити чи послабити зло»: діти проти своїх батьків не свідчили, а що стосується батьків, так «дивно було допитувати батька чи матір, коли шлюби укладалися за їх єдиною волі ...» [37]
Однією з умов укладення шлюбу пам'ятки вітчизняної історії права називають наявність дозволу начальства. Спочатку така вимога мало загальне застосування не тільки для служилих осіб, але і для неслужілих, так як шлюб в російській праві був не тільки особистою і сімейною справою, але і громадським. Служиві люди просили дозвіл від князя і царя, неслужілие - від місцевого начальства.
Історичні підстави цього явища недостатньо ясні. Деякі дослідники права припускають, що необхідність дозволу на шлюб начальства походить від древнього родового начала, яке полягало не тільки у владі родоначальника, але і в подружніх правах. Інші вважають, що це явище виникло із звичаю принесення подарунків начальству при шлюбі. [38]
Ще в Стародавній Русі князі активно влаштовували шлюби своїх слуг. У Московській державі наслідком реалізації даного права була вивідна куниця - плата наміснику або волостелю, як дівчина виходить заміж за межі громади або землі, і Новоженов убрус, коли жінка стає дружиною жителя тієї ж волості. Убрус мав значення тільки подарунка, а вивідна куниця - викупу, одержуваного місцевою владою за втрату особи в суспільстві.
Стан здоров'я нареченого і нареченої могло розглядатися як умова укладання шлюбу, введене світським законодавством. Кормча книга не містить заборони вінчатися, якщо наречений і наречена хворі, в тому числі на душевну хворобу. Ця норма права виникла після видання Номоканона. Вона застосовувалася в грецькій церкві, а чи мала місце в російській церкві - невідомо. А.А. Зав'ялов стверджував, що застосовувалася, хоча доказів не приводив. Відомо, що митрополит Данило був проти розгляду стану здоров'я як фактор, що визначає існування сім'ї. Однак він, швидше за все, мав на увазі не шлюб, а розлучення на підставі хворобливого стану. Можна припустити, що відмовитися від вінчання, якщо вже відбулося заручення і батьки висловили свою згоду на шлюб, було практично неможливо при будь-якому стані здоров'я нареченого і нареченої.
Церковне вінчання як форма скоєння шлюбу. Церква визнавала шлюб таїнством, а єдиною формою його скоєння - церковне вінчання. Виняток становили лише повторні шлюби, коли вінчання замінювалося простим благословенням. Відступів від основних правил вчинення шлюбу в Московській державі не існувало, так як змішані шлюби православних з особами інших сповідань не допускалися.
У день весілля до вінчання наречена спочатку перебувала в «хоромех» окремо від нареченого. Це символізувало її невідомість для майбутнього чоловіка і породило сама назва «наречена», тобто невідома.
Потім наречена виходила у «середню» палату. Перед нею несли коровай із грошима - до ситого і заможного життя майбутньої сім'ї. Примітно, що таке побажання відносилося саме до неї: можливо, в нареченій бачили майбутню розпорядниця домашнім бюджетом. Перед вінчанням нареченому і нареченій «голову чесали». Звичай цей зберігся в обряді з дохристиянських часів, але дійшов до нас лише в описі рукописи XVII століття: «Та у нареченого і нареченої ... гребенем голову чешуть, хай інші вражі є затії ...». Обряд «чесання» до XVII століття перетворився на «ворожу затію» і навіть бесовскoe дійство », проте в X-XV століттях він був широко розповсюджений, тому що передував надяганню кікі і повойник з фатою - відмінних головних уборів заміжніх жінок на Русі. [39 ]
Бажанням зберегти любов чоловіка пояснюється існування звичаю «баенной води». Ще у XII столітті чорноризець Кирик запитував у новгородського єпископа Ніфонта дозволу накладати тижневу покуту на тих наречених, які влаштовували перед вінцем ритуальну лазню, «мильну», після якої майбутнім чоловікам давали пити ритуальну воду, щоб подружжя їх любили. Обрядові дії, пов'язані з «мильним», згадуються і у весільних записах XV століття. [40]
Перед поїздкою до вінця наречену обсипали хмелем - «до веселощів», вносили ритуальні предмети: шуби - до багатства, незашитой солом'яні матраци і навіть просто снопи - до легких пологів. [41]
Процедуру підготовки і саме вінчання зобов'язаний був провести священик того приходу, в якому жили наречений і наречена. Якщо вони жили в різних парафіях, то вінчання можна було зробити за вибором в одному з двох. Вінчатися не в своїй парафії заборонялося, тому що «це крім докору своїх пастирів ще являє, що сам наречений у підозрі суть неправильного поєднання». Якщо одруження у своїй парафії з якихось серйозних причин було неможливим, воно могло відбутися в іншому місці, але тільки за наявності письмового дозволу на шлюб парафіяльних священиків нареченого і нареченої. Відповідальність за вінчання парафіян не зі свого приходу покладалася на того священика, який здійснював обряд. [42]
Вінчання могло здійснюватися тільки священиком, позначених в вінцевої запису, у присутності не менше двох свідків.
Вінчати міг будь-священнослужитель - не чернець. У ході вінчання наречений ставав по праву руку священика, наречена - ліву, обидва отримували «за єдиною свещі палаючої». Після надягання «перснів»: золотого - чоловіком жінці, залізного - жінкою чоловікові, наречені «сплітали десния руки». Священик кадил на них «фіміам» і молився «велми гласно», звернувшись на схід, благословляють шлюб, «життя мирних і довголітнього», бажав «имети чада і внучата, наповнення дому благодаттю і красою». [43]
Елементи традиційного ритуалу закріплення сімейних уз трансформувалися за кілька століть після прийняття християнства в передвесільні і весільні обряди, типові для весільної шлюбу, освяченого церквою. Узаконюючи вінчальний шлюб, церква виступала в якості регулятора у вирішенні матримоніальних справ: церковні закони встановлювали певні покарання за насильницьку або несвоєчасну видачу заміж, за моральне образа, що наноситься можливою відмовою нареченого від нареченої, або за недотримання інших умов, необхідних для укладення шлюбу.
Особливості особистих і майнових відносин між подружжям, батьками та дітьми. Розвиток сімейно-шлюбних відносин від великих сімей (VI-VII ст.) До економічно і юридично самостійним малим сім'ям (XI-XII ст.) Не викликає сумнівів у більшості дослідників. [44]
Структура індивідуальної сім'ї в епоху Середньовіччя та її внутрішня організація складалися під впливом розвивається християнства, і тому розвиток сімейно-шлюбних відносин і статус чоловіка та жінки в родині регулювалися значною мірою нормами християнської моралі. Таїнство вінчання знаменувало собою створення освяченого церквою довічного сімейного союзу: «... Покине тому чоловік батька й матір, і пристане до дружини своєї, і будуть обоє вони одним тілом, так що вони вже не двоє, але одна плоть». Основу церковної концепції сім'ї становив теза про святість шлюбу. При цьому сам шлюб розглядався як непереборне і неминуче для простого мирянина «зло» («женітва людини зазвичай зло є»). «Єдине є бідно ізбиті в людях - бажання женьска ...». [45]
Особисті відносини між подружжям з прийняттям християнства змінилися. Заміжня жінка розглядалася вже не як майно чоловіка, а як щодо самостійна особа. Сам же церковний шлюб офіційно визнавався таїнством, вчиненим на небесах, спрямованим на найбільш повне фізичне і духовне спілкування подружжя. У цьому понятті підкреслюється зв'язок духовних і фізичних почав шлюбу. Однак духовна сторона християнського шлюбу не одержала істотного розвитку в Російській державі даного періоду. Вона розглядалася досить примітивно і формально: тільки як спільність релігійного життя. У кохання між подружжям церква прагнула внести раціональний сенс, пов'язуючи її з любов'ю до Бога. У проповіді праведним і приголосною життя спостерігалася та ж ієрархія ідеалів, що і в проповіді цнотливості: подружня любов - любов до ближнього - любов до Бога, оскільки сам «Бог любі є». З визнанням спільності релігійному житті подружжя як основного елемента шлюбу пов'язаний і заборона на вступ в шлюб з нехристиянами.
Сім'я нагадувала маленьку державу зі своєю головою і власної публічною владою. Вона була соціальним устроєм, всередині якого «діють ... початку соціально організованого ладу, як і в державі». Сім'ю як осередок, що користується певною автономією від держави, розглядав і один з дослідників російського права Г.Ф. Шершеневич.
Основний тягар сімейного життя лягала на жінку: перед маленьким домашнім божком вона відповідала не тільки за себе, але й за інших членів сім'ї. А «Домострой» докладно наставляв чоловіка, як варто управляти дружиною і дітьми, як можна і як не можна бити дружину. [46] Причому, в порівнянні з іншими моралістами, упорядник «Домострою» виявляв відомий гуманізм: він не визнавав виключного панування тілесних покарань, вважав, що ефективними могли бути і духовні покарання, зокрема, догани; він не вважав жінку, як інші аскети, вмістилищем усього злого і джерелом усіх лих. Щоправда, він вважав її рабою, але в таке ж рабське становище він ставив і всіх членів сім'ї. Проповідуючи жорстоке поводження з домочадцями, автор «Домострою» висловлював і вимога про більш гуманне поводження з рабами.
Сімейне право і сімейний уклад на Русі відрізнялися від сімейного права і побуту родини у Стародавньому Римі і в Західній Європі. Сім'я скрізь функціонувала як публічна організація, а влада домовладики практично нічим не обмежувалася, але за римськими законами ця влада була суворіше, ніж у Росії: у Римі домовладика мав над дружиною і дітьми право життя і смерті. Проте весь лад громадського життя і в Римі, і в Західній Європі, а також пануюче в той час правосвідомість приводили до того, що ці закони майже не застосовувалися. Вже в класичний римський період, незважаючи на формальне існування архаїчних норм, за словами К. Савіньї, жінка користувалася повагою, як ніде, а принизливе поводження з синами, як з рабами, було немислимо при існуванні такого публічного права, за яким цим синам була надана можливість користуватися всіма політичними правами і досягати вищих державних посад. У Західній Європі еволюція правосвідомості вищих верств суспільства була пов'язана з таким явищем, як культ прекрасної дами, заснований на шануванні мадонни. Пов'язані з ним подання робили застосування насильства до жінки несумісним з лицарською честю.
У Росії правосвідомість стояло на ще більш низькому щаблі розвитку, ніж законодавство. Чоловік ніколи не мав формального права вбити дружину, насильно постригти у черниці або продати в холопство. Але формально заборонене вбивство дружини, позбавлення її свободи досить часто зустрічалися в реальному житті, не викликаючи морального осуду. К.А. Неволін констатував, що насильство над членами сім'ї з боку чоловіка мало на Русі місце, але численні випадки прояву внутріродинною агресії він відносив до зловживання правом. [47] колоритним прикладом ставлення до жінки в Московській державі може бути ставлення російських царів до своїх дружин. Іван Грозний, наприклад, свою сьому дружину Василину Мелентьеву, «яка його зрадила, обв'язав всю мотузками, міцно заткнув їй рота, поклав у труну і живу наказав ховати». [48]
Майнові відносини подружжя в російській державі відрізнялися від відносин чоловіка і дружини в сім'ях Західної Європи визнанням за заміжньою жінкою більшої самостійності. Ще в дохристиянський період дружини на Русі мали своє майно. Так, княгині Ользі належав власне місто, свої місця пташиної і звірячою лову. Тому при заручини в сговорной записи могли встановлюватися умови, що визначають права і обов'язки подружжя щодо майна у шлюбі і після його припинення.
В області майнових відносин дружина могла володіти широкими повноваженнями. Високий рівень розвитку торгівлі та економіки об'єктивно припускав втягування в процес створення матеріальних цінностей не тільки дружина, як главу сім'ї, а й практично всіх її членів. Зокрема, на Північно-заході Русі, в Новгороді, заміжня жінка часто брала на себе функції, пов'язані з господарськими операціями, укладала договори, виступала поручителем, самостійно здійснювала велика кількість юридичних дій. [49] Свідченням широкого кола майнових правомочностей дружини в шлюбі може служити ділова переписка новгородців, що збереглася серед інших берестяних грамот. [50]
Розгляд питань, пов'язаних з майново - правовим статусом жінок у російських сім'ях, дозволило виявити динаміку, яка не виявилася лінійною - від безправ'я до розширення повноважень, як це було прийнято вважати раніше. В еволюції юридичних поглядів на майнову правомочність жінок можна виділити кілька періодів.
1. Х - початок XVI століття - відрізняє повільне розширення дієздатності жінок усіх соціальних страт у відношенні особисто їм належав і общесемейного майна. Це період наявності у майні сім'ї «частин» чоловіка і дружини, щодо яких кожен мав право одноосібного володіння і розпорядження.
2. З середини XVI до середини XVII ст. - Епоха юридичних обмежень власницьких і власницьких прав жінок, заборон дворянка володіти маєтками, вотчінніцам - успадковувати родову власність-Це епоха суворої спільності сімейного майна. Держава прагнула встановити контроль за всіма землями, щоб забезпечити їх знаходження «в службі». Така політика була причиною утисків, які поставили жінок в матеріальну залежність від чоловіків. [51]
Реконструюючи систему юридичних поглядів паралельно з особливостями застосування тих чи інших норм, вивчаючи ступінь реалізованості юридичних установлень, можна зробити висновок, що навіть в «епоху заборон» (тобто в XVI-XVII ст.) Жінки в російських сім'ях фактично управляли і розпоряджалися нерухомістю. Сама економічне життя створювала умови для участі в шей досвідчених жінок з різних станів, в тому числі і селянок. Вони знали сімейну економіку і вміли керувати нею з розумом і вигодою для себе і дітей, проявляти себе щогодини в період отлучек «вужів на державну службу.
Існування приданого в найдавніший період історії Русі доведено ще в XI столітті, хоча ні Руська Правда, ні інші нормативні акти того часу не знають такого терміна. Свідоцтво літописця («а завтра приношаху за нею, що вдадуче») [52] вказує на існування приданого ще в стародавньому звичайному праві. Давнє існування приданого дозволяє засумніватися в правильності підтвердження про те, що інститут приданого був запозиченням візантійських юридичних норм. Це явище - самобутньо російське, засноване на звичайному праві, воно увійшло до законодавчо і не мало аналогів у західних правових системах.
Володіння приданим, по Руській Правді, притаманне людям з середовища майже всіх класів і соціальних груп феодального суспільства, в тому числі і смердам. Реальне існування приданого нареченої знайшло своє відображення в письмових посланнях новгородців та у фактично «рядних» записах XII століття. [53] Щоправда, сам термін «посаг» в законодавчих актах з'явився не раніше кінця XV століття. Перші рядні договори про призначення приданого відзначаються лише в середині XIV століття. [54]
Придане включало рухомість (гроші, цінності, начиння, одяг) і з XIII ст. - Нерухомість і могло даватися батьками, опікунами, родичами, в тому числі - братами. Щодо того, чи було в той час придане спільним майном або власністю дружини, існують різні точки зору. А.І. Загоровський вважає його загальним, а К.А. Неволін - роздільним. Враховуючи нерозвиненість громадянського суспільства і маючи мізерну джерельну базу, дійсно дуже важко зробити однозначний висновок з цього питання. Ясно тільки, що під час шлюбу чоловік володів і користувався майном дружини, але не міг ним розпоряджатися без її згоди. Ще в древньому пам'ятнику «запитування Кирика» розтрата майна дружини вважалася тяжким проступком і приводом для розлучення. У разі смерті дружини її рухоме майно переходило до дітей, а при їх відсутності - до осіб, які дали посаг. [55] Зміст дружини забезпечувалося даруванням чоловіком або свекром майна і земель на випадок вдівства.