Протопресвітер протопресв. Іоанн Мейєндорф
Повне і адекватне розуміння таїнств християнської віри необхідно повинно враховувати часовий вимір. Часто здається, що одна з причин, по яких сучасне християнство, і сучасне православ'я зокрема, випускає з уваги реальність людського життя, полягає в тому, що воно намагається проповідувати лише "абстрактні" та "позачасові" ідеї вероучительного та етичного характеру. Але біблійне одкровення на відміну від філософських систем не обмежується "вічними ідеями". Це одкровення про факти, про діла Божі в історії: про акт творіння, про акт обрання Авраама і насіння його, про акт винищення ізраїльтян з рабства єгипетського і, нарешті, про акт Боговтілення. Саме Боговтілення є історія, континуум, процес.
Стаючи людиною, Син Божий сприймає не якесь "абстрактне людство", але стає людською особистістю - Ісусом з Назарету, який народжується немовлям, "встигає мудрістю, і віком" і досягає зрілості в людському житті. Врешті-решт Він стикається з ворожим ставленням до Себе з боку різних релігійних і політичних угруповань всередині того суспільства, в якому Він живе, Його розпинають, Він вмирає на хресті, але на третій день повстає з мертвих. Його смерть і воскресіння - факти, які становлять саму підставу християнської віри, - це події, доконаний в часі.
Ми не можемо усвідомити повне значення християнського благовістя, якщо не замислюємося над тим, що відбувалося між дев'ятим годиною Святої і Великої П'ятниці і світанком Воскресіння Святої Пасхи. Богослов'я спокутування не буде ні повним, ні адекватним, якщо воно буде розглядати смерть і воскресіння Христа як дві події, миттєві і роздільні. Справжнє значення таїнства Великодня відкривається в літургійному "трідневіі" - таїнстві, являющем нам повноту людства Христа, так само як і велич божественної любові. Ні той, ні інший з цих двох аспектів спокути не може бути адекватно описаний без звернення до поняття часу, бо людина живе і вмирає в часі, і цю-то людську тимчасове життя Бог прийшов прийняти і спокутувати.
Таким чином, вершина спокутного служіння Ісуса Христа є Його перебування у гробі: таємниця Великої Суботи. Літургійне дійство висловлює цю таємницю багато краще умоглядних тверджень. Але богослужіння, у свою чергу, грунтується на благовісті, вираженому в богословських термінах. Тому ми розглянемо спочатку деякі богословські передумови, а потім вже саму Велику Суботу, як вона висловлюється у візантійській літургійній традиції.
Богословські передумови: "Бог постраждав у плоті"
Літургійні і гимнографическом складові візантійських служб Великої (Страсної) Седмиці найтіснішим чином пов'язані з фундаментальними христологическим положеннями, прийнятими на Соборах в Нікеї (325 р.), Константинополі (381 р.), Ефесі (431 р.) і Халкідоні (451 р.) Ці Собори затвердили (божественність Христа як втіленого Слова, Єдиносущного Отця. Олександрійське напрямок в христології, представлене святителем Кирилом в його боротьбі з Несторієм, особливо наполягало на тому, що Сам Бог, а не який-небудь створений посередник, був Виконавця акту порятунку. не інший хтось, але лише Син Божий міг бути Спасителем творіння, бо Він був також і Творцем його, так само як і тим Первообразом, чий образ був дарований людині.
Ключовим пунктом розбіжності між святителем Кирилом і Несторієм було питання про те, чи могло одне і те ж втілене Слово бути разом і Богом, і цілком людиною. Антіохійська христології (Феодор Мопсуестійський) не бажала визнати, що Сам Бог - незмінний і безсмертний по єству Своєму - міг бути народжений Марією і померти на хресті. З точки зору антіохійських богословів, ці події, настільки людські по своїй суті, могли відбутися лише з людською особистістю, відмінною від Слова, з "сином Марії". Незмінність і безсмертя були для них Божественними атрибутами, з якими Бог не може розлучитися. Тим самим в Ісусі Бог і людина залишалися не тільки відмінними один від одного, але і деяким чином розділеними: їх поділяли найістотніші властивості їх природ. Образ Ісуса неминуче двоілся, аж до того, що ставало незрозумілим, чи можна звертатися до Нього як до Єдиного особі.
Своє крайнє вираження ця тенденція богословської думки знайшла в несторіанство. Але подальші Собори затвердили єдність Христа як Предвічного Сина Божого і в той же час затвердили повноту Його людської природи. Лише тому стали можливі Його людське народження і Його людська смерть, що Він цілком став людиною. Головним прагненням святителя Кирила було зберегти єдність Христа як Спасителя. Один лише Бог може рятувати, бо Він Єдиний що має безсмертя (1Тім.6: 16). Будучи Богом, Він вільно звів Себе Самого не просто до людства як такого, але до самих глибин падіння людського, до останньої ступеня розпаду - до самої смерті. Для святителя Кирила порятунок обумовлено саме тим фактом, що "Єдін від Святої Трійці тілом пострада". Цей "теопасхізм" святителя Кирила був раціоналістично неприйнятний для несторіанства богословів (як, втім, і для багатьох з числа їхніх сучасних послідовників); Бог був для них бранцем філософських концепцій, що визначають Його "природу": Бог просто не може бути "народжений" Марією і тим більше не може "померти". А раз так, то не Бог, а окремий від Нього людина підлягав народженню і смерті. Але такого роду міркування - це філософські заперечення тим реальностей, які трансцендірует філософію, і зокрема поняття, прийняті в платонізмі. Крайня, незмірна любов особистого Триєдиного Бога до творіння Своєму, Його воля бути там, де було грішне людство, - у смерті самої для того, щоб його врятувати, не може бути виражене в термінах "премудрості" людської.
Для того щоб краще усвідомити справжні вимірювання богословської концепції святителя Кирила про страждання Сина Божого у плоті, ми повинні згадати, що людська смертність, добровільно сприйнята втілився Словом, була наслідком і в той же час в якомусь сенсі і причиною людського гріха. Смерть і гріх нероздільні як космічні реальності занепалого творіння, бо як однією людиною гріх увійшов у світ, і гріхом смерть, так прийшла й смерть у всіх людей (Рим.5: 12). Згідно переважному в патристики поясненню цього місця, саме загальна смертність робить неминучою особисту гріховність. Гнаний стражданням, страхом смерті, невпевненістю, людина підпадає під владу інстинкту самозахисту і самозбереження. Він починає боротися за своє власне виживання ціною сусіда, нехай навіть це виживання може бути лише тимчасовим (і тим самим ілюзорним), бо смерть панувала від Адама до Moіceя над несогрешівшімі подібно переступу Адама (Рим.5: 14). Безперечно, вона все ще продовжує царювати, незважаючи на всі людські зусилля перемогти її, виняток - Ісус Христос - наш єдиний християнське надія. Якщо Христос не воскрес, то марна вераваша (1Кор.15: 17).
Смертність тим самим є крайнє стан занепалого людства. Вона робить його поневоленим, залежним, поглинутим турботою про себе самого - бо він знаходиться під загрозою - схильним до того, щоб вживати інших для власних своїх егоїстичних цілей.
Але це порочне коло гріха і смерті був розірваний Самим Богом, Який "не для того прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити", Який сказав, що "блаженніше давати, ніж брати", який "віддав душу Свою дати на викуп багатьох". У світі, в якому стала законом боротьба за виживання ціною інших, Він явив як вищий прояв любові смерть за інших. І коли це вищий прояв любові було скоєно Самим Богом, воістину нова життя увійшла в світ.
Це "спокутування", принесене Христом, не піддається раціональному поясненню, але його значення безмірно. Ця подія, звершилося в історії, і як всі історичні події воно приурочене до певного часу - часу земного життя Ісуса і триденному терміну Його поховання.
Літургійне вираз: "Нова Пасха"
У молитовній практиці ранньої Церкви, яка живе і нині в православному богослужінні, дві найважливіші складові частини щоденного богослужбового статуту особливо ясно виражають "пасхальну віру": це церковне переживання появи світла рано вранці і захід сонця ввечері. І в тому, і в іншому випадку структура літургійної молитви має есхатологічний характер. Це не просто спогад про подію вже доконаний, але в той же час це завжди і якесь "наростання емоційного напруження", спрямованість на майбутні події, мета якого - створити відчуття очікування: чекають ранкового світла, що є символом Христа, воскреслого і спасителя, чекають і нарешті зустрічають. У практиці приходських, цілком відірвалася від природних циклів, ця загальна модель денного богослужіння перестає бути очевидною, але якщо ми зовсім забудемо про неї, то для нас залишаться незрозумілими і розвиток літургії, і її значення.
Треба пам'ятати також, що відповідно до візантійської традиції, яка слідує в даному випадку за традицією старозавітної, богослужбовий день починається з вечора, точніше посередині вечірньої (під час прокимна). Зважаючи на це "таїнство" Великої Суботи починається в другій половині дня Великої П'ятниці. Вечірня Великої П'ятниці, яка починається в той самий час, коли Христос помер на хресті (у дев'ята година, а по нашому рахунку - о третій годині пополудні), урочисто вводить нас у Велику Суботу.
Виражена з величезним напруженням і трагізмом, видима перемога зла і смерті втілена в прокімни вечерні:
Положиша мя в рове пекла, в темних та смертної тіні.
Стих: Господи Боже спасіння мого, за днів воззвах і в нощі перед Тобою.
Зa прокимном слід читання Першого послання до коринтян (1:18-2:2): Я розсудив бути у вас не знає нічого, крім Ісуса Христа, і Того розп'ятого - і велика вибірка оповідань про Страсті Господні за Матфеєм, Луці та Іоанну.
Проте ж, як тільки ці читання закінчуються, тон співів несподівано стає тріумфальним:
Єгда у гробі нове за всіх поклався єси, Рятівнику всіх, пекло всесмехлівий бачивши Тебе жаху, одвірки сокрушішася, сломішася врата, Гроби відкрилися, мертвии восташа. Тоді Адам подячно радіючи вопіяше Тобі: слава поблажливості Твоєму, Чоловіколюбче.
Цей тріумф (у смерті!) Виражає основне становище православної христології святителя Кирила: ось поховання Ісуса, але насправді то Син Божий зазнає поховання, щоб зсередини зруйнувати "державу смерті":
Єгда у гробі плоттю хоча уклався єси, Іже єством Божества пребиваяй неописаний і невизначений, смерті уклав єси скарби, і адова вся виснажив єси, Христе, царства: тоді і суботу цю Божого благословення і слави, і Твоєї світлості сподобив єси.
У сучасній богослужбовій практиці (як грецької, так і слов'янської) справжнє значення вечірніх служб Великої П'ятниці було кілька затемнено більш елементарним і, звичайно ж, більш пізнім за походженням виразом благочестивих емоцій. У російській практиці, наприклад, вечірня Великої П'ятниці завершується урочистим ходом з Плащаницею на середину храму, де вона покладається для поклоніння віруючих. Плащаниця є іконографічне зображення мертвого Христа, а хода з нею розуміється як символічне повторення акту Його поховання. Аналогічні асоціації з похованням Христа наявні і в утрені Великої Суботи (звичайно служиться пізно ввечері у Велику П'ятницю), про яку йтиметься нижче. Звичайно ж, піснеспіви згадують і Йосипа Аримафейського, і Никодима, і жінок-мироносиць, але служба в цілому є щось значно більше, ніж нова похоронна процесія або ж засіб викликати скорботу і стогони. Як ми знаємо, церковне іконографічне мистецтво не знало ніяких зображень мертвого Христа аж до XI століття, а настільки поширена нині Плащаниця є наслідування італійської pieta [1] XVI століття. І все ж, навіть зводячи значення Великої П'ятниці до спогаду про поховання Христа, народне благочестя не скасувало того прихованого під сумом тріумфу, який настільки очевидний в літургійних текстах.
Тропарі, якими завершується вечірня, поєднують тему Йосипа Аримафейського, його відданості і скорботи з звісткою про Воскресіння:
Благообразний Йосип, з древа знявши Пречисте Тіло Твоє, плащаницею чистою обвив і вонямі у гробі нове покривши поклади.
Мироносицям дружинам при гробі поставши Ангел звістив: світу мертвим суть пристойна, Христос же зотління явися чужий.
Смерть Христа вже є перемога. Не можна поминати однією лише скорботою, бо це Сам Бог "в мертвих залічиться" і розділив наш стан смертності. Наші покійні вже не одні у гробі. Наближається перемога! Церква знає це, і тому вона не може чинити так, як ніби справді темрява перемогла світло, як це здавалося тим, хто не вірив в Божество Христа. Звідси й те парадоксальне поєднання скорботи і радості, яке пронизує службу Великої Суботи.
Утреня Великої Суботи, чинена зазвичай в п'ятницю ввечері і в греків іноді звана "Плачем", являє собою розвиток все тієї ж, хоча й підлеглої, але все більш і більш проясняє теми перемоги над смертю. Особливо яскраво ця тема виражається в трьох найбільш характерних елементах утрені Великої Суботи: 118-му псалмі, каноні, хід з Плащаницею, які тут немов би "вставлені в рамку" звичайної структури православної утрені.
Замість звичайного співу покладених псалмів, яке відбувалося сидячи, утреня Великої Суботи включає в себе спів псалма 118-го - поетичної хвали Закону; цей псалом носить назву "Непорочна" - за його початковим словами. Він поділяється на три частини, іменовані "статті", що вказують на те, що спів у даному випадку відбувалося стоячи [2]. 118-й псалом - гімн дуже характерний для пізнього дохристиянського іудаїзму - вихваляє Закон як найвища насолода, джерело бадьорості і радості. У складі богослужіння Великої Суботи цей псалом прозоро вказує на Христа, який виконав Закон смертю Своєю. Кожен з 176 віршів псалма супроводжується короткими "похвалами" перемогу Христа над смертю, які були складені невідомим грецьким песнопісцем пізнього періоду (XV-XVI ст.). Автору "похвал" притаманне дуже гостре почуття совершающегося таїнства: коротко вказуючи на різні аспекти його, важливі з емоційною або богословської точок зору, він і ніколи не забуває, що перемога над смертю вже здобута:
Величаємо Тебе, Ісусе Царю, і чтем поховання і страждання Твоя, іміже спас єси нас від тління.
І до гробу зайшов єси, і надр, Христе, отеческих никакоже відлучився єси: Це дивне і преславне купно.
У гробі нове поклався єси, Христе, і єство людське оновив єси, воскрес благоговійно з мертвих.
Чим ближче до кінця "статей", тим швидше стає ритм "похвал", коротше вигуку; поет наче висловлює нетерпіння, що Христос ще спочиває у гробі:
Про жахливого і дивного бачення, Божий Слові! Како земля Тебе спокривает?
Ізліяша на труну мироносиці світу, зело рано що прийшла.
Світ Церкви, людем Твоїм порятунок даруй востаніє Твоїм.
І, звертаючись до Богоматері:
Видети Твого Сина воскресіння, Діво, сподоби Твоя раби.
І нарешті, у відповідь на спів псалмів віршів і "похвал" ми чуємо тріумфальні недільні співи - ті самі, які щонеділі співаються на утрені:
Ангельський собор здивувався, дарма Тобі в мертвих вменівшася, смертну ж, Спасе, фортеця разорівша, і з Собою Адама спорудили, і від пекла вся свобождша.
Мироносиці дружини, з світи що прийшла до гробу Твого, Спасе, ридаху, Ангел же до них рече, кажучи: що з мертвими живого міркуєте? Яко Бог бо воскрес із гробу.
Гимнография Великої Суботи - ще одна характерна складова частина служби - обіймає канон утрені і стихири суботньої вечірньої.
Специфічна для грецької поезії форма цих гімнів нелегка для перекладу, але що стосується їх богословського змісту, то на ньому були вигодувані покоління православних християн, які говорили на різних мовах. Темою цих гімнів є знову-таки кілька "приглушений" тріумф над смертю. Ось Христос, який звертається до Своєї Матері:
Не ридай мене, Мати, бачачи у гробі, Його ж в утробі без сімені зачала єси Сина: повстання бо і шанований, і я принесу зі славою невпинно, як Бог, вірою і любов'ю Тебе велічающія.
Ще один мотив знову і знову зустрічається нам у цих гімнах - зішестя Христа в пекло. Це не просто символічний образ: стверджується, що Христос розділив загальну долю занепалого людства, щоб своєю присутністю там повернути його до життя. Ми не повинні забувати також, що як в Писанні, так і в грецькій патристиці пекло і смерть персоніфікуються, наприклад: смерть панувала від Адама до Мойсея (Рим.5: 14). Іншими словами, тут перед нами просто інше позначення самого сатани, "узурпатора", "душогубців споконвіку" - того, хто тримає в полоні весь космос. У стихирах Великої Суботи персоніфікований пекло каже:
Днесь пекло, зітхаючи, волає: зруйнувати моя влада, пріях Мертваго яко Єдиного від померлих: Цього бо тримати аж ніяк не можу, але губи з Ним, іміже царствова: аз імех мерці від віку, але Сей всіх воздвізает. Слава, Господи, Хресту Твоєму і Воскресіння Твоєму.
Днесь пекло зітхаючи волає: пожерта моя бисть держава, Пастир розіп'ятий і Адама воскреси. Іміже царствова, лішіхся, і яже пожрох возмогій, всіх гірких: виснажить труни Розіпни, знемагає смертна держава. Слава, Господи, Хресту Твоєму і Воскресіння Твоєму.
Труну Христовий - це причина сум'яття і скорботи для сил зла і смерті, а не для звільненого людства. Навпаки, для нас це виконання нового творіння через Воскресіння. Але якщо це так, то ми можемо провести паралель між Великою Суботою і "сьомим днем творіння", коли Бог відпочив у задоволенні від справ Своїх.
Днешнего день таємно великий Мойсей прообразоваше, кажучи: і благослови Бог день сьомий: Оця бо є благословенна субота, зветься упокоєння день, в оньже почи від усіх справ Своїх Єдинородний Син Божий, смотрением, еже на смерть, плоттю суботи: і в їжаку бе , паки повернуся воскресінням, дарував нам життя вічне, яко Єдін добрий та Чоловіколюбець.
Звернемося тепер до третього характерні елементи утрені Великої Суботи. В існуючій нині практиці вона включає в себе хода з Плащаницею навколо храму. Ця хода символічно включає весь космос у таїнство смерті й воскресіння Христа, бо в таїнстві цьому нам розкриваються не особисті, індивідуальні переживання окремих віруючих, а перетворення всього творіння.
Коли хід повертається на середину храму, перемога над смертю відзначається читанням пророка Єзекіїля (37:1-15; бачення поля, засіяного сухими кістками). Це читання, принаймні в деяких областях, користується великою популярністю і відбувається досить урочисто.
Наступні два читання з Нового Заповіту супроводжуються взятими із Старого Завіту виразами надії і радості. Прокимен "Воскресни, Господи Боже мій, та вознесеться рука Твоя, не забудь убогих Твоїх до кінця" (Пс.9: 33) оживляє настрої очікування. Читання з Послання до Галатів вказує на воскресіння: розчини квасить усе тісто (Гал.5: 9). Як передчуття пасхального пильнування звучить аллілуіарій: Да воскресне Бог, і вразі Його (Пс.67: 2). Євангеліє повертає нас до Гробу Христову: солдати пішли і поставили біля труни варту, і доклали до каменя друк (Мф.27: 66).
Увечері Великої Суботи починається пасхальне бдіння. Проте ж перша і найважливіша складова частина цього неспання - вечірня з літургією Василія Великого хрещальної - найчастіше відбувається в суботу вранці. В ранній Церкві Велика Субота була саме тим днем, коли катехумени приймали хрещення - нове народження у Христі.
Висновок: здійснена есхатологія
На початку цієї статті ми відзначали, що в грецькій святоотецької літературі саме смертність і смерть більшою мірою, ніж спадковий первородний гріх, є істотною прикметою реальності занепалого світу. Тому смерть Христа розглядається вже не стільки, як це стало прийнято на заході, в контексті вирішення тяжби або відновлення миру між тяжущіхся сторонами і не як задоволення Божественному правосуддя; швидше, спокутування-це сповнене драматизму і напруження вторгнення Бога туди, де сатана затвердив свою владу . І сатана гине, бо не може мати бранцем своїм Самого Бога. Святитель Григорій Нісський, один з великих каппадокійських батьків IV століття, використовував, описуючи Спокута, образ вудки: сатана "проковтнув" те, що видавалося йому не більше, ніж одним з безпорадних людських істот, і "попався на гачок" непоборну присутності Самого Бога. Та ж думка проглядає і в слові на Святу Пасху, що приписується Іоанну Златоусту, що став невід'ємною частиною великоднього пильнування:
Ніхто нехай не боїться смерті, свободи бо нас Спaсова смерть. Угас ю, іже з неї держімий, полон пекла, сошедий у пекло. Засмутив його, вкусівша тіла Його ... Прият тіло, і Богу пріразіся; прият землю, і зустрілися небо ... Де твоє, смерте, жало? Де твоя, пеклі, перемога?
Православне богослужіння цілком передає і трагізм, і неподобство, і приниження смерті Христової: суд над Ним, зраду, людську слабкість. Але воно не приймає штучного і "сентиментального" контрасту між Великою П'ятницею і Великоднем. Саме в момент смерті Христа признається Його остаточна перемога над смертю. Ось чому трагізм кожної людської смерті може бути подоланий тим, що Христос розділяє цю долю у Велику Суботу.
Грішне стан людини робить для нього неминучою боротьбу за тимчасове і обмежене виживання. І боротьба ця так само неминуче ведеться за рахунок ближнього, слабкого, за рахунок самої природи, яка, будучи створена Богом, заслуговувала б кращого використання. Людина не може не бути стурбований їжею, одягом, своїм здоров'ям, своєю фізичною безпекою, навіть якщо ця його стурбованість шкодить іншим, навіть якщо він розуміє, що його виживання може бути лише тимчасовим. А Воскресіння Ісуса Христа - подія, звершилося у часі, - дає християнам їх основну вирішальну надію.
Як же можна не піклуватися для душі своєї, що нам є, і що пити, і в що одягтися (пор.: Мф.6: 25)? Чи можливо для людини жити, "як лілії польові"? Чи не є Нагорна проповідь всього лише нереалістичних сентименталізмом? Звичайно є, якщо не розглядати в контексті етики воскресіння. У Христі переможена смерть, а разом з нею зникли і підстави для страху, для постійної боротьби за виживання. Знищений закон занепалого світу, який був заснований на самозахисту, самоствердження, на претензіях до інших. Новий Завіт категорично стверджує, що "блаженніше давати, ніж брати", не обумовлюючи жодних умов.
Велика Субота є проголошення "здійсненої есхатології". Людську свободу, вірі, людського досвіду стали доступними той кінець, та мета творіння, де не буде вже смерті (Откр.21: 4). Розпочався Перехід, почалося Позбавлення, почалася Великдень!
Список літератури
1. Pieta - зображення (частіше скульптурне) Пресвятої Богородиці, що тримає померлого Христа.
2. Подібно до того, як слово "кафізма" походить від дієслова "сидіти", так і слово "стаття" походить від дієслова "стояти". Ці назви говорять про те, що звичайне спів кафизм відбувалося сидячи, в той час як святкове спів статей 118-го псалма - стоячи. - Прим. перекл.