Реферат на тему: "Історія російської культури"
на тему: "Ціннісні орієнтації народної російської культури"
2010
Зміст
Введення
Значення цінностей для культури і суспільства
Ціннісні орієнтації давніх слов'ян
Типи взаємодії цінностей в давньоруській культурі
Висновок
Список літератури
Недарма міфи самих різних народів про створення світу малюють ситуацію до створення як ситуацію нерозділеності, несістематізірованності.
До цього не було нічого: ні землі, ні неба, ні світла, ні темряви, ні дня, ні ночі, ні життя, ні смерті.
Творіння постає не тільки у вигляді створення чогось нового в матеріальному сенсі: світла, землі, людини - а й (це дуже важливо) у вигляді появи орієнтації.
Земля відділяється від неба, світло - від темряви, день - від ночі, життя - від смерті. У результаті світ не просто створюється. Він упорядковується. Кожна зі сторін двополюсної системи отримує моральну оцінку (тьма - світло, зло - добро).
Тим самим міф про творіння не тільки пояснює, як з'явився навколишній світ, але і визначає, як повинен вести себе людина в цьому світі, орієнтує його у світі.
Нечіткі, допускають двояке тлумачення норми поведінки тільки дезорієнтували б людей.
Такі гнучкі, пристосовані до різноманіття житті норми стали можливими лише тоді, коли зовнішній контроль змінився (у цивільному суспільстві) самоконтролем, самооцінкою своєї поведінки людиною.
У давніх культурах поняття "добро" і "зло" різко протиставлені. Між ними неможливий компроміс. Вони знаходяться в стані вічної боротьби, в яку включений весь світ.
Подібно до того, як поняття "добро" і "зло" утворюють двояку систему цінностей, так само співвідносяться всі основні уявлення про світ.
Можна сказати, що їли сучасна систематизація світу є логічною, відшукувати несуперечливі відносини або діалектичні зв'язку, то первісна систематизація світу була моральної, етичної, що зв'язує всі з поняттями добра і зла.
У прибалтійських слов'ян кожне з цих проявів долі мало власного бога: Білобога, бога щастя, і Чорнобога, бога нещастя. Характерно, що в розумінні "долі" як "частки" відбилися колективістські, громадські погляди слов'ян, що сприймали свою індивідуальну долю лише як частина загальної долі роду, племені.
Це близько до східного поданням про роль індивіда (по-японськи "я" звучить як "моя частина", частка). На відміну від стародавніх греків, які вірили в обумовленість долі, слов'яни вважали, що питання про долю можна перерешіть.
Бог, що наділяє людини "часткою", може бути вблагаю в результаті жертвопринесення. Вирішуючи долю людини, бог править свій суд над ним.
У міфології ми стикаємося з безліччю божеств, звичайно в жіночих образах, які визначають долю (Добра Доля, Нещасна Частка, Лиха Частка, Зла Частка, Лихо, Нещастя, Лихо, Біда, Бессчастіе, Злидні тощо).
Настільки ж важливим було протиставлення життя і смерті, пов'язане з природними циклами (весна - зима, вогонь - волога, сонце - місяць, день - ніч).
Смерть виступала у вигляді найважливішою антицінності, об'єднує навколо себе злі сили, на чолі яких стоїть Кощій Безсмертний, який є одним із втілень смерті.
Добро і зло були пов'язані з орієнтацією в просторі. Світ ділився на праву і ліву частини, щасливе і нещасливе. До цих пір прийнято, щоб не наврочити, плювати через ліве плече - там стоїть диявол.
У зв'язку з цим виникло уявлення про правду і кривду, правоті і неправоті, прямому і кривому шляху.
Праве і ліве асоціювалося також з ідеєю верху і низу ("Правда живе у Бога, а кривда на землі"). Місця верхні тому предпочитаются нижнім, вважаються святими, на них розташовуються ідоли поганських богів, а потім християнські церкви.
На відміну від християнських уявлень, чітко відокремили небо, як місце проживання Бога, від гріховної Землі, в язичницьких уявленнях небесне і земне усвідомлювалося як чоловіче і жіноче.
Жіноче божество землі ("мать сира - земля", "свята земля") було не менш важливим предметом шанування, ніж небесні боги (такі, як Перун). Землею клялися.
Зло мешкало в підземному або підводному царстві, населеному нежиттю і нечистю: померлими не своєю смертю русалками, упирями, Мара і т.п.
З розвитком суспільних відносин цінності просторової орієнтації стали застосовуватися для цілей соціальної орієнтації. У зв'язку з цим важливо уявляти собі священне значення, яке надавалося поділу суспільства на "верхи" і "низи", положенню царя "нагорі" соціальної драбини.
Разом з тим суспільне становище не до кінця характеризувало людини.
Крім низки верх - низ, існував ряд право - ліво, "правда - кривда", визначаючи наскільки діяльність людини, відповідає архаїчним, общинним уявленням про справедливість.
Поєднання суспільного становища "нагорі" з "неправдою" поведінки сприймалося як кричуще протиріччя, порушення світового порядку, що вимагає втручання суспільства.
Не менш важливим було і довге збереження в свідомості російських ідей матері - землі, що протистояла ідеї про гріховність всього земного.
Важливим було протиставлення свого й чужого, що включало також подання про старшого і молодшого, присвяченому і непосвячених, священному і мирське і т.п.
Найбільш гостро це протиставлення виявлялося у відділенні одноплемінники і загарбника (кочівника, татарина, "поганого"), що згодом було осмислено як протиставлення "християнин - нехрист".
Треба відзначити, що під "своїми" з самого початку малася на увазі спільність по вірі і перш за все "присвячені" в таємниці родового культу. "Чужий" ж виступає як не-чоловік.
Нездатність розмовляти російською мовою розглядається як німота ("німець"). "Чужий" - це обов'язково чаклун, для якого "російський дух" - неприємність і загроза.
На Русі чужоземців за язичницьким обрядом ховали як померлих не своєю смертю або взагалі як нечисть.
Правда, треба відзначити, що слов'яни досить рано стали засвоювати вірування інших народів. Результатом злиття слов'янських і іранських вірувань стали образи богів Хорса і Сварога.
У міру зростання громадських об'єднань (плем'я, племінний союз, держава) межі між "своїми" і "не своїх" богами стиралися.
Однак важливо уявити, наскільки складно було російським сприйняти "чужого" Бога Христа і наскільки стійка був зв'язок населення зі старими, язичницькими богами.
Важливими для східних слов'ян були родові цінності, виражені в протиставленнях старший - молодший, предок - нащадок. Старший в роду був носієм мудрості, від його знань залежало добробут усіх.
Не меншим впливом користувалися й старі жінки, які лікували людей і керували поховальними обрядами. Авторитет старості піднімало наявність у слов'ян культу предків (культу дідів) як заступників перед стихійними силами природи.
Однак треба зазначити, що високо цінувалися і сила, і енергія молодості.
У російській казці ще жваво первісне уявлення про певні права та обов'язки кожного віку, що створюють умови для громадського порядку та процвітання роду.
Важливо відзначити колірні переваги східних слов'ян. Добру, правді в їх уявленнях відповідали білий і червоний кольори, злу, кривді - чорний.
Згодом це відбилося у виборі кольору княжих і національних прапорів, інших знаків відмінності предметів ритуалу в Росії.
Згодом ця культурна традиція була переосмислена в християнстві і зробила серйозний вплив на всю історію країни. У російській характері - доводити все до крайності, намагатися здійснити неможливе. У випадку ж невдачі цих спроб слід апатія, небажання робити що-небудь.
Відзначимо, що така полярна орієнтованість діяльності на бурхливу активність або на повний спокій відповідає географічним умов Росії, короткочасності сільськогосподарських робіт і довгому "мертвому сезону" зими.
Ціннісна орієнтація російської культури закріплювала норми поведінки, що відповідають завданню пристосування до природного середовищі.
Способом пристосування до російської природі до кінця XIX століття була колективна - родова, общинна або сімейна - діяльність, тому в російській культурі як вища цінність затверджується духовний ідеал колективу, роду, громади, сім'ї.
З ним пов'язані уявлення про правду і ладі. У понятті "правда" зливаються уявлення про істину, справедливості, праві, влади; "лада" - уявлення про любов, доброту, сім'ї, гармонії.
З родом, сім'єю пов'язано збереження ідеалу стабільності, який продовжував існувати навіть у критичні періоди історії. У всі часи до незнайомої людини зверталися матінка, батько, дядько, синку, донечка.
Це означало включення його в коло родинних відносин - вищих цінностей правди і ладу. Це створювало обстановку душевної теплоти, невідому, скажімо, західноєвропейському суспільству, допомагало людям виживати при труднощі і випробування. Взаємодопомога була непорушною нормою народного життя.
У коло колективістських, пологових та сімейних цінностей в Росії пізніше включалася і вища влада. Князь або цар був не тільки володарем, але перш за все батьком. Хоча права підданих часто не були зафіксовані в законах, як це робилося на Заході, в народній свідомості існувало уявлення про батьківському відношенні царя народу.
Цар-батюшка був втіленням правди й ладу в суспільстві, охороняє ці вищі цінності. Під його опікою вся країна вважалася як би великою родиною, в якій панують ідеали смирення, дружелюбності, відвертості, совісності, милосердя.
Звідси - традиційне нерозрізнення в російській культурі держави і суспільства, народу. Держава розглядалося передусім як "благоустрій" життя суспільства. З цим же пов'язаний наївний монархізм росіян.
Правду і злагоді відповідало на рівні індивідуальних цінностей поняття волі. Воля - це і простір, і свобода, і незалежність, і власне бажання людини. Спочатку "воля" не протиставлялася "правді".
Навпаки, коли держава стає оплотом "неправди", несправедливості, жорстокості, гноблення, вибір "волі" означає повернення до "правді". При цьому цінності державності стають другорядними, бо держава перестає задовольняти ідеалам родини.
Під гаслом "волі" ведеться боротьба за перебудову життя держави на основі цінностей народної культури.
Але це може бути і "відсторонення" від кривду життя, відхід у ліси, в монастир для збереження душевної чистоти. "Воля" - це правда козака і Старовєра.
Вона створює ще сумний образ ідеалу для російського суспільства: теплих сімейних та сусідських відносин, справедливої влади, готовності захищати і духовно звеличувати рідну землю. Проте в язичницький період ця система цінностей, духовний ідеал російської культури тільки зароджувався.
Для його появи необхідно було відчуття національного і духовної єдності народу, яке стало можливим лише з набуттям державності і християнства.
2. Данилевський Н.Я. Росія і Європа. - М., 2004.
3. Іонов І.М. Росія і світова цивілізація / / Вітчизняна історія. - 2002.
4. Іонов І.М. Російська цивілізація, IX - початок XX ст. - М.: Просвещение, 2003.
на тему: "Ціннісні орієнтації народної російської культури"
2010
Зміст
Введення
Значення цінностей для культури і суспільства
Ціннісні орієнтації давніх слов'ян
Типи взаємодії цінностей в давньоруській культурі
Висновок
Список літератури
Введення
Однією з головних потреб первісної людини була потреба осмислити, систематизувати навколишній світ.Недарма міфи самих різних народів про створення світу малюють ситуацію до створення як ситуацію нерозділеності, несістематізірованності.
До цього не було нічого: ні землі, ні неба, ні світла, ні темряви, ні дня, ні ночі, ні життя, ні смерті.
Творіння постає не тільки у вигляді створення чогось нового в матеріальному сенсі: світла, землі, людини - а й (це дуже важливо) у вигляді появи орієнтації.
Земля відділяється від неба, світло - від темряви, день - від ночі, життя - від смерті. У результаті світ не просто створюється. Він упорядковується. Кожна зі сторін двополюсної системи отримує моральну оцінку (тьма - світло, зло - добро).
Тим самим міф про творіння не тільки пояснює, як з'явився навколишній світ, але і визначає, як повинен вести себе людина в цьому світі, орієнтує його у світі.
Значення цінностей для культури і суспільства
Для первісного суспільства був характерний зовнішній контроль за поведінкою людини, тому як йому самому, так і його родичам, сусідам було важливо точно знати, що добре і що погано, як можна вчинити і як не можна.Нечіткі, допускають двояке тлумачення норми поведінки тільки дезорієнтували б людей.
Такі гнучкі, пристосовані до різноманіття житті норми стали можливими лише тоді, коли зовнішній контроль змінився (у цивільному суспільстві) самоконтролем, самооцінкою своєї поведінки людиною.
У давніх культурах поняття "добро" і "зло" різко протиставлені. Між ними неможливий компроміс. Вони знаходяться в стані вічної боротьби, в яку включений весь світ.
Подібно до того, як поняття "добро" і "зло" утворюють двояку систему цінностей, так само співвідносяться всі основні уявлення про світ.
Можна сказати, що їли сучасна систематизація світу є логічною, відшукувати несуперечливі відносини або діалектичні зв'язку, то первісна систематизація світу була моральної, етичної, що зв'язує всі з поняттями добра і зла.
Ціннісні орієнтації давніх слов'ян
В основі уявлень слов'ян про життя лежало поняття долі. З ним пов'язувалися уявлення про щастя (частка) і нещастя (недоля), перемогу і поразку, достатку і нестачі (у господарському сенсі).У прибалтійських слов'ян кожне з цих проявів долі мало власного бога: Білобога, бога щастя, і Чорнобога, бога нещастя. Характерно, що в розумінні "долі" як "частки" відбилися колективістські, громадські погляди слов'ян, що сприймали свою індивідуальну долю лише як частина загальної долі роду, племені.
Це близько до східного поданням про роль індивіда (по-японськи "я" звучить як "моя частина", частка). На відміну від стародавніх греків, які вірили в обумовленість долі, слов'яни вважали, що питання про долю можна перерешіть.
Бог, що наділяє людини "часткою", може бути вблагаю в результаті жертвопринесення. Вирішуючи долю людини, бог править свій суд над ним.
У міфології ми стикаємося з безліччю божеств, звичайно в жіночих образах, які визначають долю (Добра Доля, Нещасна Частка, Лиха Частка, Зла Частка, Лихо, Нещастя, Лихо, Біда, Бессчастіе, Злидні тощо).
Настільки ж важливим було протиставлення життя і смерті, пов'язане з природними циклами (весна - зима, вогонь - волога, сонце - місяць, день - ніч).
Смерть виступала у вигляді найважливішою антицінності, об'єднує навколо себе злі сили, на чолі яких стоїть Кощій Безсмертний, який є одним із втілень смерті.
Добро і зло були пов'язані з орієнтацією в просторі. Світ ділився на праву і ліву частини, щасливе і нещасливе. До цих пір прийнято, щоб не наврочити, плювати через ліве плече - там стоїть диявол.
У зв'язку з цим виникло уявлення про правду і кривду, правоті і неправоті, прямому і кривому шляху.
Праве і ліве асоціювалося також з ідеєю верху і низу ("Правда живе у Бога, а кривда на землі"). Місця верхні тому предпочитаются нижнім, вважаються святими, на них розташовуються ідоли поганських богів, а потім християнські церкви.
На відміну від християнських уявлень, чітко відокремили небо, як місце проживання Бога, від гріховної Землі, в язичницьких уявленнях небесне і земне усвідомлювалося як чоловіче і жіноче.
Жіноче божество землі ("мать сира - земля", "свята земля") було не менш важливим предметом шанування, ніж небесні боги (такі, як Перун). Землею клялися.
Зло мешкало в підземному або підводному царстві, населеному нежиттю і нечистю: померлими не своєю смертю русалками, упирями, Мара і т.п.
З розвитком суспільних відносин цінності просторової орієнтації стали застосовуватися для цілей соціальної орієнтації. У зв'язку з цим важливо уявляти собі священне значення, яке надавалося поділу суспільства на "верхи" і "низи", положенню царя "нагорі" соціальної драбини.
Разом з тим суспільне становище не до кінця характеризувало людини.
Крім низки верх - низ, існував ряд право - ліво, "правда - кривда", визначаючи наскільки діяльність людини, відповідає архаїчним, общинним уявленням про справедливість.
Поєднання суспільного становища "нагорі" з "неправдою" поведінки сприймалося як кричуще протиріччя, порушення світового порядку, що вимагає втручання суспільства.
Не менш важливим було і довге збереження в свідомості російських ідей матері - землі, що протистояла ідеї про гріховність всього земного.
Важливим було протиставлення свого й чужого, що включало також подання про старшого і молодшого, присвяченому і непосвячених, священному і мирське і т.п.
Найбільш гостро це протиставлення виявлялося у відділенні одноплемінники і загарбника (кочівника, татарина, "поганого"), що згодом було осмислено як протиставлення "християнин - нехрист".
Треба відзначити, що під "своїми" з самого початку малася на увазі спільність по вірі і перш за все "присвячені" в таємниці родового культу. "Чужий" ж виступає як не-чоловік.
Нездатність розмовляти російською мовою розглядається як німота ("німець"). "Чужий" - це обов'язково чаклун, для якого "російський дух" - неприємність і загроза.
На Русі чужоземців за язичницьким обрядом ховали як померлих не своєю смертю або взагалі як нечисть.
Правда, треба відзначити, що слов'яни досить рано стали засвоювати вірування інших народів. Результатом злиття слов'янських і іранських вірувань стали образи богів Хорса і Сварога.
У міру зростання громадських об'єднань (плем'я, племінний союз, держава) межі між "своїми" і "не своїх" богами стиралися.
Однак важливо уявити, наскільки складно було російським сприйняти "чужого" Бога Христа і наскільки стійка був зв'язок населення зі старими, язичницькими богами.
Важливими для східних слов'ян були родові цінності, виражені в протиставленнях старший - молодший, предок - нащадок. Старший в роду був носієм мудрості, від його знань залежало добробут усіх.
Не меншим впливом користувалися й старі жінки, які лікували людей і керували поховальними обрядами. Авторитет старості піднімало наявність у слов'ян культу предків (культу дідів) як заступників перед стихійними силами природи.
Однак треба зазначити, що високо цінувалися і сила, і енергія молодості.
У російській казці ще жваво первісне уявлення про певні права та обов'язки кожного віку, що створюють умови для громадського порядку та процвітання роду.
Важливо відзначити колірні переваги східних слов'ян. Добру, правді в їх уявленнях відповідали білий і червоний кольори, злу, кривді - чорний.
Згодом це відбилося у виборі кольору княжих і національних прапорів, інших знаків відмінності предметів ритуалу в Росії.
Типи взаємодії цінностей в давньоруській культурі
Архаїчному свідомості росіян було властиво різке протиставлення цінності і антицінності, на відміну, наприклад, від індійської культури, де панує компроміс цінностей, їх первинна нероздільність.Згодом ця культурна традиція була переосмислена в християнстві і зробила серйозний вплив на всю історію країни. У російській характері - доводити все до крайності, намагатися здійснити неможливе. У випадку ж невдачі цих спроб слід апатія, небажання робити що-небудь.
Відзначимо, що така полярна орієнтованість діяльності на бурхливу активність або на повний спокій відповідає географічним умов Росії, короткочасності сільськогосподарських робіт і довгому "мертвому сезону" зими.
Ціннісна орієнтація російської культури закріплювала норми поведінки, що відповідають завданню пристосування до природного середовищі.
Способом пристосування до російської природі до кінця XIX століття була колективна - родова, общинна або сімейна - діяльність, тому в російській культурі як вища цінність затверджується духовний ідеал колективу, роду, громади, сім'ї.
З ним пов'язані уявлення про правду і ладі. У понятті "правда" зливаються уявлення про істину, справедливості, праві, влади; "лада" - уявлення про любов, доброту, сім'ї, гармонії.
З родом, сім'єю пов'язано збереження ідеалу стабільності, який продовжував існувати навіть у критичні періоди історії. У всі часи до незнайомої людини зверталися матінка, батько, дядько, синку, донечка.
Це означало включення його в коло родинних відносин - вищих цінностей правди і ладу. Це створювало обстановку душевної теплоти, невідому, скажімо, західноєвропейському суспільству, допомагало людям виживати при труднощі і випробування. Взаємодопомога була непорушною нормою народного життя.
У коло колективістських, пологових та сімейних цінностей в Росії пізніше включалася і вища влада. Князь або цар був не тільки володарем, але перш за все батьком. Хоча права підданих часто не були зафіксовані в законах, як це робилося на Заході, в народній свідомості існувало уявлення про батьківському відношенні царя народу.
Цар-батюшка був втіленням правди й ладу в суспільстві, охороняє ці вищі цінності. Під його опікою вся країна вважалася як би великою родиною, в якій панують ідеали смирення, дружелюбності, відвертості, совісності, милосердя.
Звідси - традиційне нерозрізнення в російській культурі держави і суспільства, народу. Держава розглядалося передусім як "благоустрій" життя суспільства. З цим же пов'язаний наївний монархізм росіян.
Правду і злагоді відповідало на рівні індивідуальних цінностей поняття волі. Воля - це і простір, і свобода, і незалежність, і власне бажання людини. Спочатку "воля" не протиставлялася "правді".
Навпаки, коли держава стає оплотом "неправди", несправедливості, жорстокості, гноблення, вибір "волі" означає повернення до "правді". При цьому цінності державності стають другорядними, бо держава перестає задовольняти ідеалам родини.
Під гаслом "волі" ведеться боротьба за перебудову життя держави на основі цінностей народної культури.
Але це може бути і "відсторонення" від кривду життя, відхід у ліси, в монастир для збереження душевної чистоти. "Воля" - це правда козака і Старовєра.
Висновок
Таким чином, у російській культурі існують як би дві системи ціннісних орієнтацій. Одна з них побудована на суперечностях і вказує людині шлях від зла до добра. Інша система ціннісних орієнтацій прагне до усунення суперечностей.Вона створює ще сумний образ ідеалу для російського суспільства: теплих сімейних та сусідських відносин, справедливої влади, готовності захищати і духовно звеличувати рідну землю. Проте в язичницький період ця система цінностей, духовний ідеал російської культури тільки зароджувався.
Для його появи необхідно було відчуття національного і духовної єдності народу, яке стало можливим лише з набуттям державності і християнства.
Список літератури
1. Бердяєв Н. Доля Росії. - М., 2001.2. Данилевський Н.Я. Росія і Європа. - М., 2004.
3. Іонов І.М. Росія і світова цивілізація / / Вітчизняна історія. - 2002.
4. Іонов І.М. Російська цивілізація, IX - початок XX ст. - М.: Просвещение, 2003.