Державний комітет з рибальства РФ
АСТРАХАНСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ТЕХНІЧНИЙ
УНІВЕРСИТЕТ
Інститут Економіки
Контрольна робота
З дисципліни: «Культурологія»
Тема: «ЦІННОСТІ ЖИТТЯ ТА КУЛЬТУРИ У СТАРОДАВНІХ
Цивілізацій »
Виконав:
Студент группиЗФЕ-88
Серьога
Перевірив:
Д.е.н, О.К.
ЦІННОСТІ ЖИТТЯ ТА КУЛЬТУРИ У древніх цивілізаціях
Речові "цінності"
Вже було зазначено, що в давніх цивілізаціях життя почало відчуватися і усвідомлюватися як цінність, або, може бути, точніше сказати, - значимості. Правда, значимість її була різною, залежно від того, як в даній цивілізації люди уявляли собі загробне життя. Або, як в древній Месопотамії, як погіршеного болісного аналога земного існування. Або, як у стародавній Індії, - бачилася можливість і погіршення і поліпшення існування в новій (загробного) життя, в порівнянні з цим життям на землі. Однак, в тому і в іншому випадках земне життя повинні була бути прожите добре. У ній бачилися можливі задоволення, радості, добра, цінності.
Примітно, що головною цінністю життя у всіх стародавніх цивілізаціях (на відміну від первісності) виявилося майно, багатство. Матеріально-речова сторона життя давньої людини займала найважливіше місце в його бутті. Все життя розумілася як має сенс при тій умові, що людина створювала і примножував матеріальний добробут: своє, своєї родини, свого роду. Матеріальне благополуччя створювало відчуття вкоріненості, непорушності перебування на землі і забезпечувало (скажемо по староєгипетським уявленнями) правильне поховання, а значить і добре життя після смерті. Це цілком зрозуміло. І в сучасності відчуття стійкості буття є перш за все в тих, у кого майнове становище досить міцно. А в стародавні часи саме стан нестійкості життя сприймалося набагато гостріше. Матеріальний добробут дозволяло притупити почуття невлаштованості людини на землі.
Володіння речами, землею, худобою, будинком у ті часи мало ще один сенс, майже зниклий зараз. Володіння річчю означало і володіння якостями, властивими цієї речі. У книзі, присвяченій Месопотамії І. С. Клочков зазначав: "між людиною традиційного суспільства і тим, чим він володіє, існував тісний зв'язок". Тут здійснювалося просто і природно распредмечивание речі, знімає її чисто функціональне споживання. Ставлення до речі носило особистісний характер. І сама річ не була просто чимось неживим; покликаним виконувати цілком певні функції, немає. Вона була особистісним представником свого власника. Хороша річ могла бути і виготовлена хорошою людиною і належати тільки хорошій людині. Клочков стверджував, що "майно в стародавній Месопотамії було однією з найважливіших величин, що конституюють людську особистість, своєрідним" продовженням "людини за межами тіла".
В одному з древневавілонскіе текстів батько писав синові: з добре влаштованим майном, синку, нічого не зрівняється.
У різних цивілізаціях йшли подібні у цьому плані процеси. Сформувалося особливе ставлення до речей, якими володієш. Чим краще річ, - тим шляхетніше людина, нею володіє. При цьому встановлювалася
специфічна роль золота, срібла, коштовних каменів. Золоте ім'я фараона, золота маска мумії фараона в Єгипті. Жовтий колір, колір золота - приналежність імператора Піднебесної в Древньому Китаї, нефритові (кольори плювка, який вважався самим благородним) надгробок Будди. Крім того, - численні статуетки богів з дорогоцінних каменів, а також численні прикраси з благородних металів і самоцвітів у всіх культурах. Якість речі цінувалося в усьому, а не тільки в речах створених з цих дорогих матеріалів. Найпростіші речі, - як то: глиняний посуд, металеві інструменти, дерев'яні меблі, та й все інше, що використовували у побуті, - робилося дуже добре і якісно. "Позитивність" (за термінологією І. П. Вейнберга) речі було свідченням позитивності "людини.
Важливо було не тільки якість речі, але й кількість речей. Як зазначає І. П. Вейнберг, є пряма залежність "між статусом людини і кількістю речей, що його оточують; кількість речей сприймалося як показник позитивних якостей людини". Значить, чим більшою кількістю речей людина має, тим більше він закорінений в житті, тим стійкіше його положення, у світі, тим надійніше закріпився рід у цьому житті. У відомому сюжеті з Біблії про Йова, коли Бог, впевнившись у відданості Іова, повернув йому свою прихильність, то він не просто повернув все, що "забрав" (а там була і сім'я і дім, і маєток Іова), але подвоїв повернене проти того, що був вимусив, коли відчував його. Дуже важливий момент цього двічі збільшеного маєтку, він є показник того, що означало для древньої людини володіння ним. Тому і грабіж в ті часи мислився як справа героїчне, грабіж адже не тільки вирішував економічні проблеми грабіжників, але чи не в першу чергу, був позбавленням людини її цінності, його людської цінності. Особистість виявлялася пограбованої тоді, коли людина втрачала всі свої речі. Особливо важко було втрачати своїх ідолів. Морально людина (чи народ) виявлявся абсолютно розчавленим, і тому його легше було звернути в рабство. Соціальна цінність і значимість людини без речей, губилася, пропадала, і людина, стаючи ніким, був готовий до рабському становищу.
Щось від цього збереглося і в ХХ столітті. У фільмі А. Тарковського "Іванове дитинство" на самому початку є епізод, коли в розбитому в результаті військових дій сільському будинку, абсолютно втрачений старий, очевидно, в шоці, намагається якось відновити колишню звичне життєвий простір, і при розбитих стінах, зруйнованої печі прибиває фотографію в рамці на двері.
Мабуть, дійсно, людина не є тільки відмежоване шкірою від світу тіло людини. І навіть якщо приєднати до цього душевний світ, виявиться, що це далеко не все. Людина для себе - значно більше і ширше. Весь освоєний людиною світ є людина. І руйнування світу є руйнування самої людини. М. М. Бахтін, розмірковуючи про принципову різне сприйняття людиною себе та іншого, зазначав, що себе людина бачить не відділена від світу, втіленим, вкладеним (хоча і не до кінця) у цей світ.
Відлуння такого архаїчного погляди до цього дня присутні в свідомості сучасної людини. Показовими в цьому відношенні так звані письменники - "деревенщікі".
Можна провести думка навіть далі: людина всіма силами прагне створити "механізми" свого утвердження у світі. Ці механізми, будучи створені самою людиною, виступають посередниками, пов'язуючи людини і чужий йому світ, стверджуючи своєю дією людини в ньому. Одним з таких механізмів виступає і світ речей. Притому що речей було, порівняно із сучасністю, значно менше, і вони далеко не завжди мали функціональний характер. Часто річ з'являлася, як зазначала О. М. Фрейденберг, "у людини не в силу потреб". Звичайно, якусь функціональне навантаження річ несла. Але, по всій видимості, ця функціональність не була основною в значимості речі для людини.
В іншій своїй роботі О. М. Фрейденберг проводить цікавий міркування. Вона пише, що таке просте, здавалося б, справа як споживання їжі, як насичення несе в собі сакральний сенс жертвопринесення. Досить докладно розбираючи звичай "агап" - спільних вечірніх трапез в церквах, спільної трапези в первісності, пасхальної літургії як руху до хліба, - автор говорить про "ув'язці їжі з воскресінням і про заломлення та вкушении хліба як порятунок". Але їжа, в даному випадку хліб і вино, - перші речі, до яких люди свідомо прагнули. Це перші свідомо створені або знайдені речі, значущість яких неможливо переоцінити, бо вони дійсно, безпосередньо рятують людину від смерті. І ось ця функція порятунку від смерті від зникнення, в якійсь мірі притаманна усім речам. Саме створення речей, їх значимість у житті людини створює той культурний шар, який опосередковує знищує людину вплив природного середовища. Тому і значення речі в давнину було якісно іншим, настільки іншим, що нам доводиться в цьому спеціально розбиратися.
З "речей" ж, оброблюваних і створюваних людиною, виділялися земля і житло.
Земля займає особливе місце в житті людини. Зв'язок її з людиною обробним нерозривна. До землі живлять особливі почуття, бо вона годувальниця. Навіть батьківщина у багатьох мовах в дослівному перекладі звучить, як земля народження. Крім того, що земля ще й народжує врожай, вона завжди мати, яка терпляче робить свою тяжку роботу. Тому земля для прадавньої людини - майже інтимна цінність. Вона настільки близька і зрозуміла, людина настільки відчуває себе єдиним з нею, що він у ряді досить мальовничих обрядів, що протікають здебільшого на початку і в кінці землеробських робіт, як би допомагає їй зробити ті справи, які вона повинна зробити. Так, весняні свята зазвичай приурочені до часу закінчення сівби, пов'язані з прагненням спонукати землю прийняти в себе насіння, кинуте в неї людиною. Оскільки людина від природи не відокремлений, то, як мислили наші далекі предки, можлива аналогія. Тому й весняні свята зазвичай супроводжувалися вільним сексуальною поведінкою, зняттям (тільки на час свята) традиційних сексуальних табу. Свято Івана Купали у слов'ян, Ліго у прибалтійських народів - якраз і є ці самі весняні свята, покликані допомогти землі зародити в собі життя.
У Давньому Єгипті в кінці останнього зимового місяця і на початку першого весняного відбувалися містерії Осиріса. Осіріс - бог продуктивних сил природи і бог підземного царства. У нього був досить важкий життєвий шлях, який привів до того, що він зайняв таке становище. Він вважався сином бога землі Геда і богині неба Нут, чоловіком і братом Ісіди. Осіріс першим, згідно з легендою, царював над Єгиптом, вчив єгиптян різного роду мистецтва і ремесла, у тому числі лікуванню, будівництва, релігії. Його брат Сет із заздрості вирішив вапна Осіріса, і йому це вдалося. Він убив його. Дружина Осіріса, Ісіда, знайшла тіло чоловіка, чудесним чином витягла з нього життєву силу і завагітніла від мертвого бога сина, названого Гором. Коли Гор виріс він вступив в бій проти вбивці свого батька Сета, переміг останнього і зміг оживити свого батька. Тобто, вся ця історія розповідає про те, як з неживого може відбутися живому, що виступає очевидною аналогією відродження всього на землі навесні після зимового анабіозу природи.
Французький дослідник Стародавнього Єгипту П. Монте схильний вважати, що при посівах древній єгиптянин акцентував свою увагу не на моменті зародження життя, а на догляді насіння під землю, що означає поховання, поховання. І це теж вело до думки про Осіріса, бога, який дав людям корисні рослини, та й сам символізував відродження після смерті. І. С. Клочков зазначає, що: "Зв'язок між землею і власником ... була дуже сильна ... на периферії Месопотамії власність на землю залишалася виключним правом колективу громади; відчуження землі за межі громади або кола кровно пов'язаних родичів було неможливо .... Та ж картина проглядається і на матеріалі, що відбувається з інших областей і належать до інших епох ".
Той же автор пише про соціальне інституті "мішарум" - справедливість. Сенс його полягав у тому, що час від часу месопотамські правителі оголошували Справедливість, тобто видавали укази, за якими прощалися деякі борги, а продані землі та будинки поверталися до колишніх власників.
У цій же роботі І. С. Клочков детально зупиняється на доведенні того, що речі не мали "голої" економічної або споживчої цінності, розглядаючи процедуру купівлі-продажу. Процедура ця була складна, ціна речі не була чимось простим і ясно вираженим у грошах. Окрім грошей, за річ віддавалася ще так звана "приплату", розмір якої встановлювався покупцем і яка висловлювала і оцінювану покупцем ступінь прихильності господаря до речі і прагнення придбати її. Але був ще й подарунок, який робився не тільки продавцеві, але і його домочадцям, що може бути зрозуміле як компенсація за те, що речі тепер у них не буде, і, що вони не просто збідніли, але, втративши її, як би в чимось втратили себе: "... для мешканців Месопотамії речі, тісно пов'язані з життям індивіда, мали якусь внутрішню цінність і змішувалися з особистістю власника ".
У зв'язку з цим така форма взаємовідносин між людьми як дарування набуває зовсім особливий сенс. Подарунок не просто потрібна і цінна річ, але разом з подарунком передається як би частина душі від дарувальника до обдаровуваного. І вона не просто передається, але подарунок встановлює саме взаємини залежності і вже не порушували зв'язку між двома людьми. Десь тут можна простежити елементи, сліди первісної магії, коли річ виявлялася навічно пов'язаної зі своїм власником.
Якість та кількість речей були настільки важливі, що цим визначалося становище людини не тільки в земному житті, у відносинах з іншими людьми, але і у відносинах з позамежними силами. Цілком природним здавалося те, що якщо людина має добре влаштоване майно, володіє багатьом, - значить йому протегують Боги. Недарма і в російській мові слово "багатство" мало сенс майна, Богом даного. Крім майна, і поряд з ним, Боги могли забезпечити і інші цінності життя, особливо значущі в древніх цивілізаціях: здоров'я, довголіття, здорове і велике потомство.
Давня сім'я
У традиційних суспільствах стародавніх цивілізацій високо цінувалася сім'я, об'єднання родичів, що прийшло на зміну роду. Проте щось від родоплемінних відносин зберігалося. Нерідко кілька сімей із загальним предком по чоловічій лінії утворювали по суті "клан" (назви такого об'єднання були різними у різних спільнотах). Щось на кшталт кланів, утворювалося як великі общини в стародавніх Китаї, Вавилоні, Єгипті і т.д. В "селі" родичі вели при цьому спільне господарство, у місті - займалися одним ремеслом. Ця, як би велика сім'я, виступала відповідальною перед усім суспільством і державою за своїх членів. Всі рішення "клану" неухильно виконувалися його членами. У випадку важкого матеріального становища "велика родина" надавала "малої" підтримку.
Давня сім'я, як окрема освіта, була дещо замкнута, відгороджена від зовнішнього світу, від інших. Багато в чому вона орієнтувалася на минуле, на підтримку і відтворення досвіду предків. Тому особливо цінувалася мудрість старших, людей похилого віку.
Будучи значущим об'єднанням, сім'я володіла стабільністю, оформленою, порівняльної частотою контактів між її членами. У сім'ї створювався людина, і в прямому і в переносному сенсах.
У сім'ї передавалися з покоління в покоління соціальний і моральний досвід, культурні завоювання А оскільки в сім'ї значно більш інтимне і інтенсивне спілкування між людьми, ніж де б то не було, остільки ефективність відтворення традицій культури - тут значно вище. Тому увагу родині приділялася велика. Повага до сім'ї, до "клану" було характерно для всіх державних утворень. Але й відповідальність у сім'ї за її членів була висока. У Китаї сім'я злочинця відповідала за його дії повністю. А якщо злочин особливо тяжкий, то вся сім'я знищувалася на підставі міркування про те, що якщо вони змогли породити такого нелюда, отже, щось неправильно і злочинно в самій родині.
У всякому разі для давньосхідного людини родина стала не просто важливою соціальною угрупуванням, і навіть не просто найважливішою. Вона була єдиною умовою гідного людського існування. Як зазначає І. П. Вейнберг: "Входження в сім'ю є один з вододілів, що відрізняють людину від" недолюдей ", вільного від невільного".
У сім'ї особливе місце займав глава сімейства - батько. У Китаї все благочестя будувалося виходячи з уявлення про повагу до батька. Держава і сім'я розглядалися за аналогією. Держава - це велика сім'я, і в ньому влада належить імператорові, тоді як у малої сім'ї - батькові. Батько мислився як представник імператора в сім'ї. Синівське благочестя, обов'язок служити батькові - ось основа основ життя в китайській суспільстві. Так само як і в суспільстві, в родині існувала певна ієрархія, яка приводила до необхідності субординації членів сім'ї. На чолі стояв батько, він над усіма, всі ж інші співвідносилися за принципом верховенства старшого над молодшим, батьків над дітьми, чоловіків над жінками. Єдність досягалося шляхом придушення молодших. Діти повинні були служити батькам і всіма силами прагнути до того, щоб їм догодити, навіть якщо це йшло врозріз з їх особистими життєвими інтересами. Покірливість - ось термін, який найкраще підходить для характеристики тодішнього ставлення дитини до батьків, особливо до батька.
АСТРАХАНСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ТЕХНІЧНИЙ
УНІВЕРСИТЕТ
Інститут Економіки
Контрольна робота
З дисципліни: «Культурологія»
Тема: «ЦІННОСТІ ЖИТТЯ ТА КУЛЬТУРИ У СТАРОДАВНІХ
Цивілізацій »
Виконав:
Студент группиЗФЕ-88
Серьога
Перевірив:
Д.е.н, О.К.
ЦІННОСТІ ЖИТТЯ ТА КУЛЬТУРИ У древніх цивілізаціях
Речові "цінності"
Вже було зазначено, що в давніх цивілізаціях життя почало відчуватися і усвідомлюватися як цінність, або, може бути, точніше сказати, - значимості. Правда, значимість її була різною, залежно від того, як в даній цивілізації люди уявляли собі загробне життя. Або, як в древній Месопотамії, як погіршеного болісного аналога земного існування. Або, як у стародавній Індії, - бачилася можливість і погіршення і поліпшення існування в новій (загробного) життя, в порівнянні з цим життям на землі. Однак, в тому і в іншому випадках земне життя повинні була бути прожите добре. У ній бачилися можливі задоволення, радості, добра, цінності.
Примітно, що головною цінністю життя у всіх стародавніх цивілізаціях (на відміну від первісності) виявилося майно, багатство. Матеріально-речова сторона життя давньої людини займала найважливіше місце в його бутті. Все життя розумілася як має сенс при тій умові, що людина створювала і примножував матеріальний добробут: своє, своєї родини, свого роду. Матеріальне благополуччя створювало відчуття вкоріненості, непорушності перебування на землі і забезпечувало (скажемо по староєгипетським уявленнями) правильне поховання, а значить і добре життя після смерті. Це цілком зрозуміло. І в сучасності відчуття стійкості буття є перш за все в тих, у кого майнове становище досить міцно. А в стародавні часи саме стан нестійкості життя сприймалося набагато гостріше. Матеріальний добробут дозволяло притупити почуття невлаштованості людини на землі.
Володіння речами, землею, худобою, будинком у ті часи мало ще один сенс, майже зниклий зараз. Володіння річчю означало і володіння якостями, властивими цієї речі. У книзі, присвяченій Месопотамії І. С. Клочков зазначав: "між людиною традиційного суспільства і тим, чим він володіє, існував тісний зв'язок". Тут здійснювалося просто і природно распредмечивание речі, знімає її чисто функціональне споживання. Ставлення до речі носило особистісний характер. І сама річ не була просто чимось неживим; покликаним виконувати цілком певні функції, немає. Вона була особистісним представником свого власника. Хороша річ могла бути і виготовлена хорошою людиною і належати тільки хорошій людині. Клочков стверджував, що "майно в стародавній Месопотамії було однією з найважливіших величин, що конституюють людську особистість, своєрідним" продовженням "людини за межами тіла".
В одному з древневавілонскіе текстів батько писав синові: з добре влаштованим майном, синку, нічого не зрівняється.
У різних цивілізаціях йшли подібні у цьому плані процеси. Сформувалося особливе ставлення до речей, якими володієш. Чим краще річ, - тим шляхетніше людина, нею володіє. При цьому встановлювалася
специфічна роль золота, срібла, коштовних каменів. Золоте ім'я фараона, золота маска мумії фараона в Єгипті. Жовтий колір, колір золота - приналежність імператора Піднебесної в Древньому Китаї, нефритові (кольори плювка, який вважався самим благородним) надгробок Будди. Крім того, - численні статуетки богів з дорогоцінних каменів, а також численні прикраси з благородних металів і самоцвітів у всіх культурах. Якість речі цінувалося в усьому, а не тільки в речах створених з цих дорогих матеріалів. Найпростіші речі, - як то: глиняний посуд, металеві інструменти, дерев'яні меблі, та й все інше, що використовували у побуті, - робилося дуже добре і якісно. "Позитивність" (за термінологією І. П. Вейнберга) речі було свідченням позитивності "людини.
Важливо було не тільки якість речі, але й кількість речей. Як зазначає І. П. Вейнберг, є пряма залежність "між статусом людини і кількістю речей, що його оточують; кількість речей сприймалося як показник позитивних якостей людини". Значить, чим більшою кількістю речей людина має, тим більше він закорінений в житті, тим стійкіше його положення, у світі, тим надійніше закріпився рід у цьому житті. У відомому сюжеті з Біблії про Йова, коли Бог, впевнившись у відданості Іова, повернув йому свою прихильність, то він не просто повернув все, що "забрав" (а там була і сім'я і дім, і маєток Іова), але подвоїв повернене проти того, що був вимусив, коли відчував його. Дуже важливий момент цього двічі збільшеного маєтку, він є показник того, що означало для древньої людини володіння ним. Тому і грабіж в ті часи мислився як справа героїчне, грабіж адже не тільки вирішував економічні проблеми грабіжників, але чи не в першу чергу, був позбавленням людини її цінності, його людської цінності. Особистість виявлялася пограбованої тоді, коли людина втрачала всі свої речі. Особливо важко було втрачати своїх ідолів. Морально людина (чи народ) виявлявся абсолютно розчавленим, і тому його легше було звернути в рабство. Соціальна цінність і значимість людини без речей, губилася, пропадала, і людина, стаючи ніким, був готовий до рабському становищу.
Щось від цього збереглося і в ХХ столітті. У фільмі А. Тарковського "Іванове дитинство" на самому початку є епізод, коли в розбитому в результаті військових дій сільському будинку, абсолютно втрачений старий, очевидно, в шоці, намагається якось відновити колишню звичне життєвий простір, і при розбитих стінах, зруйнованої печі прибиває фотографію в рамці на двері.
Мабуть, дійсно, людина не є тільки відмежоване шкірою від світу тіло людини. І навіть якщо приєднати до цього душевний світ, виявиться, що це далеко не все. Людина для себе - значно більше і ширше. Весь освоєний людиною світ є людина. І руйнування світу є руйнування самої людини. М. М. Бахтін, розмірковуючи про принципову різне сприйняття людиною себе та іншого, зазначав, що себе людина бачить не відділена від світу, втіленим, вкладеним (хоча і не до кінця) у цей світ.
Відлуння такого архаїчного погляди до цього дня присутні в свідомості сучасної людини. Показовими в цьому відношенні так звані письменники - "деревенщікі".
Можна провести думка навіть далі: людина всіма силами прагне створити "механізми" свого утвердження у світі. Ці механізми, будучи створені самою людиною, виступають посередниками, пов'язуючи людини і чужий йому світ, стверджуючи своєю дією людини в ньому. Одним з таких механізмів виступає і світ речей. Притому що речей було, порівняно із сучасністю, значно менше, і вони далеко не завжди мали функціональний характер. Часто річ з'являлася, як зазначала О. М. Фрейденберг, "у людини не в силу потреб". Звичайно, якусь функціональне навантаження річ несла. Але, по всій видимості, ця функціональність не була основною в значимості речі для людини.
В іншій своїй роботі О. М. Фрейденберг проводить цікавий міркування. Вона пише, що таке просте, здавалося б, справа як споживання їжі, як насичення несе в собі сакральний сенс жертвопринесення. Досить докладно розбираючи звичай "агап" - спільних вечірніх трапез в церквах, спільної трапези в первісності, пасхальної літургії як руху до хліба, - автор говорить про "ув'язці їжі з воскресінням і про заломлення та вкушении хліба як порятунок". Але їжа, в даному випадку хліб і вино, - перші речі, до яких люди свідомо прагнули. Це перші свідомо створені або знайдені речі, значущість яких неможливо переоцінити, бо вони дійсно, безпосередньо рятують людину від смерті. І ось ця функція порятунку від смерті від зникнення, в якійсь мірі притаманна усім речам. Саме створення речей, їх значимість у житті людини створює той культурний шар, який опосередковує знищує людину вплив природного середовища. Тому і значення речі в давнину було якісно іншим, настільки іншим, що нам доводиться в цьому спеціально розбиратися.
З "речей" ж, оброблюваних і створюваних людиною, виділялися земля і житло.
Земля займає особливе місце в житті людини. Зв'язок її з людиною обробним нерозривна. До землі живлять особливі почуття, бо вона годувальниця. Навіть батьківщина у багатьох мовах в дослівному перекладі звучить, як земля народження. Крім того, що земля ще й народжує врожай, вона завжди мати, яка терпляче робить свою тяжку роботу. Тому земля для прадавньої людини - майже інтимна цінність. Вона настільки близька і зрозуміла, людина настільки відчуває себе єдиним з нею, що він у ряді досить мальовничих обрядів, що протікають здебільшого на початку і в кінці землеробських робіт, як би допомагає їй зробити ті справи, які вона повинна зробити. Так, весняні свята зазвичай приурочені до часу закінчення сівби, пов'язані з прагненням спонукати землю прийняти в себе насіння, кинуте в неї людиною. Оскільки людина від природи не відокремлений, то, як мислили наші далекі предки, можлива аналогія. Тому й весняні свята зазвичай супроводжувалися вільним сексуальною поведінкою, зняттям (тільки на час свята) традиційних сексуальних табу. Свято Івана Купали у слов'ян, Ліго у прибалтійських народів - якраз і є ці самі весняні свята, покликані допомогти землі зародити в собі життя.
У Давньому Єгипті в кінці останнього зимового місяця і на початку першого весняного відбувалися містерії Осиріса. Осіріс - бог продуктивних сил природи і бог підземного царства. У нього був досить важкий життєвий шлях, який привів до того, що він зайняв таке становище. Він вважався сином бога землі Геда і богині неба Нут, чоловіком і братом Ісіди. Осіріс першим, згідно з легендою, царював над Єгиптом, вчив єгиптян різного роду мистецтва і ремесла, у тому числі лікуванню, будівництва, релігії. Його брат Сет із заздрості вирішив вапна Осіріса, і йому це вдалося. Він убив його. Дружина Осіріса, Ісіда, знайшла тіло чоловіка, чудесним чином витягла з нього життєву силу і завагітніла від мертвого бога сина, названого Гором. Коли Гор виріс він вступив в бій проти вбивці свого батька Сета, переміг останнього і зміг оживити свого батька. Тобто, вся ця історія розповідає про те, як з неживого може відбутися живому, що виступає очевидною аналогією відродження всього на землі навесні після зимового анабіозу природи.
Французький дослідник Стародавнього Єгипту П. Монте схильний вважати, що при посівах древній єгиптянин акцентував свою увагу не на моменті зародження життя, а на догляді насіння під землю, що означає поховання, поховання. І це теж вело до думки про Осіріса, бога, який дав людям корисні рослини, та й сам символізував відродження після смерті. І. С. Клочков зазначає, що: "Зв'язок між землею і власником ... була дуже сильна ... на периферії Месопотамії власність на землю залишалася виключним правом колективу громади; відчуження землі за межі громади або кола кровно пов'язаних родичів було неможливо .... Та ж картина проглядається і на матеріалі, що відбувається з інших областей і належать до інших епох ".
Той же автор пише про соціальне інституті "мішарум" - справедливість. Сенс його полягав у тому, що час від часу месопотамські правителі оголошували Справедливість, тобто видавали укази, за якими прощалися деякі борги, а продані землі та будинки поверталися до колишніх власників.
У цій же роботі І. С. Клочков детально зупиняється на доведенні того, що речі не мали "голої" економічної або споживчої цінності, розглядаючи процедуру купівлі-продажу. Процедура ця була складна, ціна речі не була чимось простим і ясно вираженим у грошах. Окрім грошей, за річ віддавалася ще так звана "приплату", розмір якої встановлювався покупцем і яка висловлювала і оцінювану покупцем ступінь прихильності господаря до речі і прагнення придбати її. Але був ще й подарунок, який робився не тільки продавцеві, але і його домочадцям, що може бути зрозуміле як компенсація за те, що речі тепер у них не буде, і, що вони не просто збідніли, але, втративши її, як би в чимось втратили себе: "... для мешканців Месопотамії речі, тісно пов'язані з життям індивіда, мали якусь внутрішню цінність і змішувалися з особистістю власника ".
У зв'язку з цим така форма взаємовідносин між людьми як дарування набуває зовсім особливий сенс. Подарунок не просто потрібна і цінна річ, але разом з подарунком передається як би частина душі від дарувальника до обдаровуваного. І вона не просто передається, але подарунок встановлює саме взаємини залежності і вже не порушували зв'язку між двома людьми. Десь тут можна простежити елементи, сліди первісної магії, коли річ виявлялася навічно пов'язаної зі своїм власником.
Якість та кількість речей були настільки важливі, що цим визначалося становище людини не тільки в земному житті, у відносинах з іншими людьми, але і у відносинах з позамежними силами. Цілком природним здавалося те, що якщо людина має добре влаштоване майно, володіє багатьом, - значить йому протегують Боги. Недарма і в російській мові слово "багатство" мало сенс майна, Богом даного. Крім майна, і поряд з ним, Боги могли забезпечити і інші цінності життя, особливо значущі в древніх цивілізаціях: здоров'я, довголіття, здорове і велике потомство.
Давня сім'я
У традиційних суспільствах стародавніх цивілізацій високо цінувалася сім'я, об'єднання родичів, що прийшло на зміну роду. Проте щось від родоплемінних відносин зберігалося. Нерідко кілька сімей із загальним предком по чоловічій лінії утворювали по суті "клан" (назви такого об'єднання були різними у різних спільнотах). Щось на кшталт кланів, утворювалося як великі общини в стародавніх Китаї, Вавилоні, Єгипті і т.д. В "селі" родичі вели при цьому спільне господарство, у місті - займалися одним ремеслом. Ця, як би велика сім'я, виступала відповідальною перед усім суспільством і державою за своїх членів. Всі рішення "клану" неухильно виконувалися його членами. У випадку важкого матеріального становища "велика родина" надавала "малої" підтримку.
Давня сім'я, як окрема освіта, була дещо замкнута, відгороджена від зовнішнього світу, від інших. Багато в чому вона орієнтувалася на минуле, на підтримку і відтворення досвіду предків. Тому особливо цінувалася мудрість старших, людей похилого віку.
Будучи значущим об'єднанням, сім'я володіла стабільністю, оформленою, порівняльної частотою контактів між її членами. У сім'ї створювався людина, і в прямому і в переносному сенсах.
У сім'ї передавалися з покоління в покоління соціальний і моральний досвід, культурні завоювання А оскільки в сім'ї значно більш інтимне і інтенсивне спілкування між людьми, ніж де б то не було, остільки ефективність відтворення традицій культури - тут значно вище. Тому увагу родині приділялася велика. Повага до сім'ї, до "клану" було характерно для всіх державних утворень. Але й відповідальність у сім'ї за її членів була висока. У Китаї сім'я злочинця відповідала за його дії повністю. А якщо злочин особливо тяжкий, то вся сім'я знищувалася на підставі міркування про те, що якщо вони змогли породити такого нелюда, отже, щось неправильно і злочинно в самій родині.
У всякому разі для давньосхідного людини родина стала не просто важливою соціальною угрупуванням, і навіть не просто найважливішою. Вона була єдиною умовою гідного людського існування. Як зазначає І. П. Вейнберг: "Входження в сім'ю є один з вододілів, що відрізняють людину від" недолюдей ", вільного від невільного".
У сім'ї особливе місце займав глава сімейства - батько. У Китаї все благочестя будувалося виходячи з уявлення про повагу до батька. Держава і сім'я розглядалися за аналогією. Держава - це велика сім'я, і в ньому влада належить імператорові, тоді як у малої сім'ї - батькові. Батько мислився як представник імператора в сім'ї. Синівське благочестя, обов'язок служити батькові - ось основа основ життя в китайській суспільстві. Так само як і в суспільстві, в родині існувала певна ієрархія, яка приводила до необхідності субординації членів сім'ї. На чолі стояв батько, він над усіма, всі ж інші співвідносилися за принципом верховенства старшого над молодшим, батьків над дітьми, чоловіків над жінками. Єдність досягалося шляхом придушення молодших. Діти повинні були служити батькам і всіма силами прагнути до того, щоб їм догодити, навіть якщо це йшло врозріз з їх особистими життєвими інтересами. Покірливість - ось термін, який найкраще підходить для характеристики тодішнього ставлення дитини до батьків, особливо до батька.
Організаційним центром сімейного життя була завдання підтримки життя всіх її членів. Для цього існувало домашнє господарство, в якому всі працездатні члени сім'ї брали участь. Сім'я могла бути багатою, бідної, але всі члени сім'ї, так чи інакше, повинні були брати участь у домашній господарської діяльності. У ній існував розподіл видів діяльності за статевою ознакою. Домашня робота по перевазі виконувалася жінками, інші ж види діяльності, особливо пов'язані з тим, коли необхідно залишати будинок, лежали на плечах чоловіків. Хоча в селі робота в полі могла однаково виконуватися як чоловіками, так і жінками.
Великий цінністю в сімейному житті того часу вважалися діти. Сім'я власне для того і існує, щоб продовжився рід. Тому, чим більше дітей, тим щасливіше вважалася родина. У китайців існує приказка, що краще бути багатодітним та бідним, ніж багатим і бездітним. Чадолюбіе збереглося на Сході і по сьогодні. І політика (яка проводиться в Китаї з 70-х років), щодо скорочення населення за рахунок зменшення народжуваності, перебувала під загрозою фіаско саме внаслідок цього традиційного чадолюбія. Особливо цінувалися хлопчики. Жінка, яка народила сина, тим самим як би підвищувала свій статус у родині. Доля ж бездітної була жахлива.
До жінки в ті часи ставилися як до істоти другосортного. Незалежно від станової приналежності, вона була приречена на вічне служіння чоловікам, на вічне виконання одноманітної домашньої роботи. Радості і свята їй діставалися надзвичайно рідко. З дитинства дівчинку привчали до різного роду домашнім справам. Досить рано її відривали від можливості спілкуватися з іншими дітьми, особливо з хлопчиками навіть своєї сім'ї. У Китаї батьки повинні були навчити дівчаток трьом правилам і чотирьом чеснот: "Три правила підпорядкування: будинки покорятися батьку; коли вийде заміж, коритися чоловікові; коли залишиться вдовою, коритися синові. Чотири чесноти: подружня вірність, правда в промовах, скромність у поведінці, старанність у роботі ".
Вважалося, що кращі якості жінок це покірність, боязкість, стриманість, вміння пристосовуватися до характеру чоловіка.
Батько мав абсолютну владу над своїми синами і дочками. Навіть якщо діти виростали і вже мали свої сім'ї, вони все ще перебували під владою батька. Дочка, правда, пішовши в іншу сім'ю втрачала над собою владу батька, син же все своє життя перебував під нею. Більш того, сини в Китаї особливо цінувалися ще й тому, що саме на них лежала турбота про посмертне існування людини.
Ставлення до жінки особливо рельєфно виступало в тих мотивах, які були присутні в процесі укладання шлюбу. Оскільки сім'я, як соціальний інститут, цінувалася дуже високо, остільки шлюб був справою високого ступеня важливості. До його висновком підходили з розумінням відповідальності за наслідки, які він тягне за собою. Знайти наречену, провести всі необхідні переговори, а потім і провести саме весілля - все це було справою батьків. Наречена підшукувалася досить довго, і повинна була відповідати багатьом критеріям. По-перше, вона повинна була бути хорошого роду, що має добру славу в декількох поколіннях, не заплямував себе ніякими худими діями. По-друге, велике значення мали гороскопи молодих (в Китаї та Індії, особливо). За ним визначали наскільки сприятливо розташовані зірки до цього шлюбу. Наступними вимогами до нареченої - були здоров'я і краса. Часто здоров'я і означало красу. І потім бажано було, щоб дівчина походила з роду, жінки якого відрізнялися багатодітністю. Крім того, звичайно, мова йшла про придане, придивлялися до добробуту сім'ї, і так далі. Тобто, єдине, до чого справді виявлялося увагу - це зовнішня, з сучасної точки зору, сфера, а найголовніше - любов, або хоча б приязнь до людини, з яким належить жити все життя, залишалися без уваги. І не тому, що тупі або жорстокі були батьки, а тому, що й самим молодим це не було особливо потрібно. Особистісний початок не було настільки багато розвинене, щоб з ним рахуватися. Інтегрованість у середу була настільки висока, що будь-яка дія, бажання, все поведінка в цілому повинно було бути по суті однотипним. І це повинність носило не зовні примусовий характер, а були присутні як момент самої особистості. Настільки висока була значимість соціальної спільноти, що народжувалося прагнення до повної з ним сліяемості. І навіть якщо й були якісь особисті переваги, вони легко забувалися перед обличчям необхідності бути як усі. Власна відмінність не тільки не вважалася чимось цінним, вона не мала можливості проявитися у вигляді усвідомленого бажання, в силу того, що навіть натяк на якусь особливість пригнічувався людиною чи не автоматично.
Наречена входила в будинок як господиня, дружина і мати, і цього від неї, власне, й чекали. Коло її життя, а значить, і образ її особистості був заздалегідь визначений і чітко вивірений. І від того, як вона справляється зі своїми новими обов'язками і наскільки повно відповідає заздалегідь заданим і схваленому образу, залежала і її подальше життя, визначальну роль у якій буде грати ставлення до неї рідних її чоловіка. Жінка, як і всі інші в цьому суспільстві, - не людина з власним унікальним особою, з якою вона могла б бути і матір'ю, і дружиною, і дочкою, і бабусею, але залишатися собою, ні на кого не схожою, і представляє цінність саме сама по собі. Вона скоріше представлялася сполученням (в залежності від місця) функцій: функцій дружини, матері, доньки та ін І саме вони визначали його соціальний і людське обличчя. Тому, по видимості, так однакові всі особи в тому далекому часу. Втім, це якщо судити за рештою джерел, і на наш, не безпомилковий, погляд.
Крім того, увагу хоча б до фізичній зовнішності супутника життя вже існувало. Вибирали красивого, вважаючи в тому числі, що краса - найкраще свідчення здоров'я людини. Красивим часто вважався людина повний, що володіє достатньо об'ємним тілом. Худоба була показником або хвороби або поганого характеру. У всіх давніх культурах повнота, особливо для жінок, мислилася одним з критеріїв краси, хіба що, крім Китаю. У Китаї ж навпаки вважалася красивою дівчина, що "блищала гармонією прямих ліній". Для цього у китаянок бинтували груди, коли вона починала рости. Крім того, для китайських аристократок обов'язковою умовою краси була стопа, знівечена так, щоб вона нагадувала пелюстка лілеї. Цим займалися з дитинства: дівчаткам у віці 6-7 років підгинав всі пальці, крім
великого, і прибинтовують їх до п'яти. За кілька років таких мук дівчина отримувала ніжку - лілію, на якій вона ледве могла ходити.
Звертали увагу й на фарби особи і на лінії тіла.
Взагалі в розвинених цивілізаціях тіло вже було предметом особливої уваги. Людина переставав бути незруйновані єдністю тіла і душі. І час від часу те чи інше ставало об'єктом спеціального інтересу.
Середньовавилонського поема "Про безневинному страждальця" описує стан хворого як би зсередини, через його відчуття власного тіла.
"У темряві лик мій, ридають очі,
Потилицю розбили, скрутили шию,
Ребра прокололи, груди затиснули,
Вразили тіло, струсили мої руки ...".
І. П. Вейнберг говорить, однак, що така психологічність сприйняття тіла для древньої людини швидше епізодична, ніж закономірна. І вказує на те, що іншим, і переважним ставленням до нього, була швидше "радісна тілесність".
Ставлення людей давнини до смерті і посмертного існування
Ставлення до тіла багато в чому визначається уявленнями про смерть. Так у культурах, де передбачалося посмертне буття людини в умовах близьких земним як, наприклад, у Єгипті з їх ідеєю "реінкарнації" або в Китаї, до тіла було дуже дбайливе ставлення. У Китаї ставлення до власного тіла пов'язувалося з повагою до батьків. Людина не повинен був нехтувати своїм тілом, навпаки, повинен всіляко піклуватися про нього, підтримувати його. Підосновою такого повинності було уявлення про те, що твоє тіло тобі дана батьками, воно, власне, не зовсім твоє, а батьківське, а тому, будь добрий, - песто його і плекай. У Китаї побутували уявлення і про те, що після смерті людина іде на небо і там буде вести той же спосіб життя, що й на землі. Тобто, там він буде також їсти, пити, одягатися, він може одружитися, і т. д. Тому люди дуже слідкували за тим, щоб за життя зберегти тіло якомога краще, бо в якому стані буде воно в момент смерті, таким воно і залишиться у вічному житті на небі. Єгипетська муміфікація і збереження тіл в спеціальних гробницях - теж один з варіантів турботи про майбутню "життя". Найстрашнішим було втратити якусь частину тіла. Ущербний людина не могла користуватися увагою і повагою у своєму посмертне існування. Особливо страшним вважалося, якщо людину страчували шляхом усікновення голови. Гірше вже нічого не могло бути. Адже йому навіть поїсти не можна було. Ні поговорити, ні поїсти, нічого не бачити - загалом, очікувалася маса трагічних "незручностей".
Єдина відмінність загробного від земного життя полягало в тому, що на небі неможливо добути ніяких продуктів, і взагалі нічого. Базою різноманітного роду товарів для померлих була земля. Причому, для того, щоб в тебе після смерті була не убоге життя, на землі хтось повинен був спеціально займатися постачанням речей на небо. У стародавньому Китаї в цій ролі виступав перший син в сім'ї. Його так і називали - син могили. Саме на його плечі лягала турбота про предків своєї сім'ї. Саме він влаштовував годування і відправку речей на той світ своїм близьким. У першу чергу він повинен був піклуватися про гідних похороні своїх батьків. А це зовсім не проста справа. Шанобливий син вже за життя мав приділяти цьому час і сили. Так шанобливого сина належала при житті подарувати батькам на 59-річчя смертну одяг. Зазвичай вона була синього кольору з ієрогліфом шоу, що означало довголіття. Цей одяг в урочистих випадках одягали і за життя. Спеціально піклувався людина і про те, який у нього буде труна. Він міг купити його сам. Але міг його подарувати знову ж таки на день народження, і син. Це був дуже хороший вчинок. Труну зберігався будинку, на горищі. Його обіхажівалі: фарбували, якщо полупився лак, латали щілини, пази і т. д. Надзвичайно важливим було знайти гарне місце для поховання. Хорошим місцем було те, де збіг духів "фин-шуй" було особливо сильно. Такими місцями зазвичай вважалися пагорби. Особливо добре, якщо пагорб був у вигляді якоїсь тварини. Або - пагорб недалеко від води, чи гай. Місце могли шукати досить довго, а тим, хто заховав свого небіжчика невдало, доводилося робити все знову. Бо невдале поховання означало розлад всіх справ у сім'ї, так як небіжчик міг розсердитися, і не тільки не допомагати сім'ї, а навпаки - шкодити. Сім'я зазвичай не шкодувала коштів для пошуку гарного місця для могили.
При похованнях, в могилу з покійним відправляли досить багато речей - одяг, його улюблену книгу, трубку, предмети професійної діяльності і т. д. Багаті наповнювали труну дорогоцінними каменями, золотом, сріблом. Потім ще розпалювався багаття, в якому згоряли необхідні небіжчику в тому житті речі. Досить обтяжливо було родині ховати своїх рідних. З часом реальні речі стали замінювати глиняними, дерев'яними, і навіть паперовими їх імітаціями. Меблі, посуд та інші предмети побуту (навіть гроші) виготовлялися з паперу в мініатюрному вигляді і спалювалися "навздогін" небіжчикові.
Крім того, в будь-якому китайському будинку існував домашній вівтар, на якому стояли поминальні таблички предків. Зазвичай перед ними розкладалися жертвопринесення. Там же виставлялися зображення богів. Домашній вівтар знаходився в храмі предків (його мали звичайно заможні сім'ї). У бідних сім'ях спеціально виділялося священне місце, де влаштовувався цей вівтар. Ставлення до поминальної табличці було точно таке ж, як до ідола. Тобто вона, за переконаннями китайців, містила в собі душу покійного. Для вселення в табличку душі - влаштовували спеціальну церемонію.
Табличка являла собою дощечку до 30 см завдовжки і 10 см шириною. Вона була покрита лаком червоного кольору, і по ньому золотою фарбою було написано титул, посмертне ім'я покійного, і ім'я старшого сина, який замовив табличку і до якого переходила турбота про предків. На табличці писали ім'я, яке небіжчик носив за життя, час і місце, як народження, так і смерті, а також назва місця поховання.
Крім поминальної таблички, застосовувалися ще й родові сувої, на них записували імена померлих. В урочисті дні їх вивішували на видному місці. До них ставилися з такою ж повагою, як і до табличок. Був звичай малювати портрети небіжчиків. Всі ці реліквії передавалися з покоління в покоління. Таким чином, людина навіть після своєї смерті як би був присутній в сім'ї. У всякому разі за життя, велике самотність смерті не лякало людини. Тому для китайця еміграція - трагедія ще й у тому сенсі, що він виявляється один не тільки за життя, але і після смерті. Прагнення повернутися на рідну землю було заповітною мрією будь-якого залишив Китай людини. Ну вже, хоча б бути похованим у рідній землі, на родовому цвинтарі.
Таким чином, покійні як би були присутні в житті сім'ї. І більше того, вони мали можливість впливати на справи родини. Якщо справи йшли погано, виникала підозра, що предки чимось незадоволені. І сім'я за порадою спеціальну людину, який міг тлумачити бажання небіжчика, здійснювала якісь дії, покликані заспокоїти і задобрити предків. Досить часто доводилося міняти місце поховання. І час від часу відправляти у світ тіней чергове кількість продуктів і речей. Іноді, окрім речей для своїх рідних, робилися речі і для бродячих духів, для тих, хто силою обставин опинився без родичів на землі, і про кого нікому було подбати.
Досить складною була процедура дотримання жалоби. Траур тривав довго, зазвичай кілька років. Хоча це залежало від ступеня споріднення. Так дружина за чоловіком повинна була носити траур протягом всього свого життя. Щоправда, чоловік за дружиною - лише рік. Під час трауру життя набирала цілком аскетичний характер: ні свят, ніяких розваг. Нічого, що могло б відвернути людину від сумної споглядальності і зосередженості. Траур був соціально значимої традицією. Носять траур мали деякі привілеї. Так, їм тимчасово дозволялося залишити службу. Їх не можна було турбувати, відривати від дум, виводити їх зі стану личить скорботної людині.
Взагалі, все пов'язане зі смертю, становило досить велике коло обов'язків і займало надзвичайно важливе місце в життєдіяльності китайської сім'ї. У контексті цього зрозуміло, чому для китайської сім'ї так важливо мати сина - власне саме на сина покладалася відповідальність за посмертне існування батьків і взагалі всіх предків. І тому в Китаї широке поширення набула практика усиновлення. Причому могли всиновлювати людини, у якого були свої батьки. Просто він брав на себе турботу про двох пологах. Часто таким сином опинявся чоловік дочки.
Традиція зобов'язувала відвідувати могили не менше одного разу на рік. Свято могил наступав у квітні. Триває ця церемонія до 30 днів, і сенс її полягає в наведенні порядку на могильному кургані, принесенні жертвоприношень, звернень до рідних з проханнями про допомогу в земних справах, висловлюванні своєї шанобливості і вірності сімейному клану. З покійними рідними розмовляли, розповідали про сімейні справи. Таким чином, здійснювався зв'язок часів, зв'язок різних поколінь, зберігалася соціальна пам'ять, створювався конструкт, який певним чином дозволяв людині знайти своє місце в системі заданих ззовні зв'язків і зберегти напрацьовані соціальні та моральні форми буття у світі. Зазначене ставлення до смерті і посмертного існування в Стародавньому Китаї, при всій специфічності китайських традицій і церемоній, виявлялося, по-своєму, і в інших стародавніх культурах. Похоронний культ, при цьому, був лише частиною вірувань, які стали важливим моментом життя людей давнини.
Список використовуваної літератури:
Клочков І. С. Духовна культура Вавилонії: людина, доля, час. М., 2003
Вейнберг І. П. Людина в культурі стародавнього Близького Сходу. М., 2003
Бахтін М. М. Автор і герой естетичної діяльності. - В кн. М. М. Бахтін. Естетика словесної творчості. М., 2002
Фрейденберг О. М. Міф і література давнини. М., 2001
Фрейденберг О. М. Поетика сюжету і жанру. М., 2003
Монте П. Єгипет Рамсесов. М., Наука, 2002
Сідіхменов В. Я. Китай: сторінки минулого. М.: Наука, 1999
Цит. по Вейнберг І. П. Людина в культурі стародавнього Близького сходу. М., 2002
Великий цінністю в сімейному житті того часу вважалися діти. Сім'я власне для того і існує, щоб продовжився рід. Тому, чим більше дітей, тим щасливіше вважалася родина. У китайців існує приказка, що краще бути багатодітним та бідним, ніж багатим і бездітним. Чадолюбіе збереглося на Сході і по сьогодні. І політика (яка проводиться в Китаї з 70-х років), щодо скорочення населення за рахунок зменшення народжуваності, перебувала під загрозою фіаско саме внаслідок цього традиційного чадолюбія. Особливо цінувалися хлопчики. Жінка, яка народила сина, тим самим як би підвищувала свій статус у родині. Доля ж бездітної була жахлива.
До жінки в ті часи ставилися як до істоти другосортного. Незалежно від станової приналежності, вона була приречена на вічне служіння чоловікам, на вічне виконання одноманітної домашньої роботи. Радості і свята їй діставалися надзвичайно рідко. З дитинства дівчинку привчали до різного роду домашнім справам. Досить рано її відривали від можливості спілкуватися з іншими дітьми, особливо з хлопчиками навіть своєї сім'ї. У Китаї батьки повинні були навчити дівчаток трьом правилам і чотирьом чеснот: "Три правила підпорядкування: будинки покорятися батьку; коли вийде заміж, коритися чоловікові; коли залишиться вдовою, коритися синові. Чотири чесноти: подружня вірність, правда в промовах, скромність у поведінці, старанність у роботі ".
Вважалося, що кращі якості жінок це покірність, боязкість, стриманість, вміння пристосовуватися до характеру чоловіка.
Батько мав абсолютну владу над своїми синами і дочками. Навіть якщо діти виростали і вже мали свої сім'ї, вони все ще перебували під владою батька. Дочка, правда, пішовши в іншу сім'ю втрачала над собою владу батька, син же все своє життя перебував під нею. Більш того, сини в Китаї особливо цінувалися ще й тому, що саме на них лежала турбота про посмертне існування людини.
Ставлення до жінки особливо рельєфно виступало в тих мотивах, які були присутні в процесі укладання шлюбу. Оскільки сім'я, як соціальний інститут, цінувалася дуже високо, остільки шлюб був справою високого ступеня важливості. До його висновком підходили з розумінням відповідальності за наслідки, які він тягне за собою. Знайти наречену, провести всі необхідні переговори, а потім і провести саме весілля - все це було справою батьків. Наречена підшукувалася досить довго, і повинна була відповідати багатьом критеріям. По-перше, вона повинна була бути хорошого роду, що має добру славу в декількох поколіннях, не заплямував себе ніякими худими діями. По-друге, велике значення мали гороскопи молодих (в Китаї та Індії, особливо). За ним визначали наскільки сприятливо розташовані зірки до цього шлюбу. Наступними вимогами до нареченої - були здоров'я і краса. Часто здоров'я і означало красу. І потім бажано було, щоб дівчина походила з роду, жінки якого відрізнялися багатодітністю. Крім того, звичайно, мова йшла про придане, придивлялися до добробуту сім'ї, і так далі. Тобто, єдине, до чого справді виявлялося увагу - це зовнішня, з сучасної точки зору, сфера, а найголовніше - любов, або хоча б приязнь до людини, з яким належить жити все життя, залишалися без уваги. І не тому, що тупі або жорстокі були батьки, а тому, що й самим молодим це не було особливо потрібно. Особистісний початок не було настільки багато розвинене, щоб з ним рахуватися. Інтегрованість у середу була настільки висока, що будь-яка дія, бажання, все поведінка в цілому повинно було бути по суті однотипним. І це повинність носило не зовні примусовий характер, а були присутні як момент самої особистості. Настільки висока була значимість соціальної спільноти, що народжувалося прагнення до повної з ним сліяемості. І навіть якщо й були якісь особисті переваги, вони легко забувалися перед обличчям необхідності бути як усі. Власна відмінність не тільки не вважалася чимось цінним, вона не мала можливості проявитися у вигляді усвідомленого бажання, в силу того, що навіть натяк на якусь особливість пригнічувався людиною чи не автоматично.
Наречена входила в будинок як господиня, дружина і мати, і цього від неї, власне, й чекали. Коло її життя, а значить, і образ її особистості був заздалегідь визначений і чітко вивірений. І від того, як вона справляється зі своїми новими обов'язками і наскільки повно відповідає заздалегідь заданим і схваленому образу, залежала і її подальше життя, визначальну роль у якій буде грати ставлення до неї рідних її чоловіка. Жінка, як і всі інші в цьому суспільстві, - не людина з власним унікальним особою, з якою вона могла б бути і матір'ю, і дружиною, і дочкою, і бабусею, але залишатися собою, ні на кого не схожою, і представляє цінність саме сама по собі. Вона скоріше представлялася сполученням (в залежності від місця) функцій: функцій дружини, матері, доньки та ін І саме вони визначали його соціальний і людське обличчя. Тому, по видимості, так однакові всі особи в тому далекому часу. Втім, це якщо судити за рештою джерел, і на наш, не безпомилковий, погляд.
Крім того, увагу хоча б до фізичній зовнішності супутника життя вже існувало. Вибирали красивого, вважаючи в тому числі, що краса - найкраще свідчення здоров'я людини. Красивим часто вважався людина повний, що володіє достатньо об'ємним тілом. Худоба була показником або хвороби або поганого характеру. У всіх давніх культурах повнота, особливо для жінок, мислилася одним з критеріїв краси, хіба що, крім Китаю. У Китаї ж навпаки вважалася красивою дівчина, що "блищала гармонією прямих ліній". Для цього у китаянок бинтували груди, коли вона починала рости. Крім того, для китайських аристократок обов'язковою умовою краси була стопа, знівечена так, щоб вона нагадувала пелюстка лілеї. Цим займалися з дитинства: дівчаткам у віці 6-7 років підгинав всі пальці, крім
великого, і прибинтовують їх до п'яти. За кілька років таких мук дівчина отримувала ніжку - лілію, на якій вона ледве могла ходити.
Звертали увагу й на фарби особи і на лінії тіла.
Взагалі в розвинених цивілізаціях тіло вже було предметом особливої уваги. Людина переставав бути незруйновані єдністю тіла і душі. І час від часу те чи інше ставало об'єктом спеціального інтересу.
Середньовавилонського поема "Про безневинному страждальця" описує стан хворого як би зсередини, через його відчуття власного тіла.
"У темряві лик мій, ридають очі,
Потилицю розбили, скрутили шию,
Ребра прокололи, груди затиснули,
Вразили тіло, струсили мої руки ...".
І. П. Вейнберг говорить, однак, що така психологічність сприйняття тіла для древньої людини швидше епізодична, ніж закономірна. І вказує на те, що іншим, і переважним ставленням до нього, була швидше "радісна тілесність".
Ставлення людей давнини до смерті і посмертного існування
Ставлення до тіла багато в чому визначається уявленнями про смерть. Так у культурах, де передбачалося посмертне буття людини в умовах близьких земним як, наприклад, у Єгипті з їх ідеєю "реінкарнації" або в Китаї, до тіла було дуже дбайливе ставлення. У Китаї ставлення до власного тіла пов'язувалося з повагою до батьків. Людина не повинен був нехтувати своїм тілом, навпаки, повинен всіляко піклуватися про нього, підтримувати його. Підосновою такого повинності було уявлення про те, що твоє тіло тобі дана батьками, воно, власне, не зовсім твоє, а батьківське, а тому, будь добрий, - песто його і плекай. У Китаї побутували уявлення і про те, що після смерті людина іде на небо і там буде вести той же спосіб життя, що й на землі. Тобто, там він буде також їсти, пити, одягатися, він може одружитися, і т. д. Тому люди дуже слідкували за тим, щоб за життя зберегти тіло якомога краще, бо в якому стані буде воно в момент смерті, таким воно і залишиться у вічному житті на небі. Єгипетська муміфікація і збереження тіл в спеціальних гробницях - теж один з варіантів турботи про майбутню "життя". Найстрашнішим було втратити якусь частину тіла. Ущербний людина не могла користуватися увагою і повагою у своєму посмертне існування. Особливо страшним вважалося, якщо людину страчували шляхом усікновення голови. Гірше вже нічого не могло бути. Адже йому навіть поїсти не можна було. Ні поговорити, ні поїсти, нічого не бачити - загалом, очікувалася маса трагічних "незручностей".
Єдина відмінність загробного від земного життя полягало в тому, що на небі неможливо добути ніяких продуктів, і взагалі нічого. Базою різноманітного роду товарів для померлих була земля. Причому, для того, щоб в тебе після смерті була не убоге життя, на землі хтось повинен був спеціально займатися постачанням речей на небо. У стародавньому Китаї в цій ролі виступав перший син в сім'ї. Його так і називали - син могили. Саме на його плечі лягала турбота про предків своєї сім'ї. Саме він влаштовував годування і відправку речей на той світ своїм близьким. У першу чергу він повинен був піклуватися про гідних похороні своїх батьків. А це зовсім не проста справа. Шанобливий син вже за життя мав приділяти цьому час і сили. Так шанобливого сина належала при житті подарувати батькам на 59-річчя смертну одяг. Зазвичай вона була синього кольору з ієрогліфом шоу, що означало довголіття. Цей одяг в урочистих випадках одягали і за життя. Спеціально піклувався людина і про те, який у нього буде труна. Він міг купити його сам. Але міг його подарувати знову ж таки на день народження, і син. Це був дуже хороший вчинок. Труну зберігався будинку, на горищі. Його обіхажівалі: фарбували, якщо полупився лак, латали щілини, пази і т. д. Надзвичайно важливим було знайти гарне місце для поховання. Хорошим місцем було те, де збіг духів "фин-шуй" було особливо сильно. Такими місцями зазвичай вважалися пагорби. Особливо добре, якщо пагорб був у вигляді якоїсь тварини. Або - пагорб недалеко від води, чи гай. Місце могли шукати досить довго, а тим, хто заховав свого небіжчика невдало, доводилося робити все знову. Бо невдале поховання означало розлад всіх справ у сім'ї, так як небіжчик міг розсердитися, і не тільки не допомагати сім'ї, а навпаки - шкодити. Сім'я зазвичай не шкодувала коштів для пошуку гарного місця для могили.
При похованнях, в могилу з покійним відправляли досить багато речей - одяг, його улюблену книгу, трубку, предмети професійної діяльності і т. д. Багаті наповнювали труну дорогоцінними каменями, золотом, сріблом. Потім ще розпалювався багаття, в якому згоряли необхідні небіжчику в тому житті речі. Досить обтяжливо було родині ховати своїх рідних. З часом реальні речі стали замінювати глиняними, дерев'яними, і навіть паперовими їх імітаціями. Меблі, посуд та інші предмети побуту (навіть гроші) виготовлялися з паперу в мініатюрному вигляді і спалювалися "навздогін" небіжчикові.
Крім того, в будь-якому китайському будинку існував домашній вівтар, на якому стояли поминальні таблички предків. Зазвичай перед ними розкладалися жертвопринесення. Там же виставлялися зображення богів. Домашній вівтар знаходився в храмі предків (його мали звичайно заможні сім'ї). У бідних сім'ях спеціально виділялося священне місце, де влаштовувався цей вівтар. Ставлення до поминальної табличці було точно таке ж, як до ідола. Тобто вона, за переконаннями китайців, містила в собі душу покійного. Для вселення в табличку душі - влаштовували спеціальну церемонію.
Табличка являла собою дощечку до 30 см завдовжки і 10 см шириною. Вона була покрита лаком червоного кольору, і по ньому золотою фарбою було написано титул, посмертне ім'я покійного, і ім'я старшого сина, який замовив табличку і до якого переходила турбота про предків. На табличці писали ім'я, яке небіжчик носив за життя, час і місце, як народження, так і смерті, а також назва місця поховання.
Крім поминальної таблички, застосовувалися ще й родові сувої, на них записували імена померлих. В урочисті дні їх вивішували на видному місці. До них ставилися з такою ж повагою, як і до табличок. Був звичай малювати портрети небіжчиків. Всі ці реліквії передавалися з покоління в покоління. Таким чином, людина навіть після своєї смерті як би був присутній в сім'ї. У всякому разі за життя, велике самотність смерті не лякало людини. Тому для китайця еміграція - трагедія ще й у тому сенсі, що він виявляється один не тільки за життя, але і після смерті. Прагнення повернутися на рідну землю було заповітною мрією будь-якого залишив Китай людини. Ну вже, хоча б бути похованим у рідній землі, на родовому цвинтарі.
Таким чином, покійні як би були присутні в житті сім'ї. І більше того, вони мали можливість впливати на справи родини. Якщо справи йшли погано, виникала підозра, що предки чимось незадоволені. І сім'я за порадою спеціальну людину, який міг тлумачити бажання небіжчика, здійснювала якісь дії, покликані заспокоїти і задобрити предків. Досить часто доводилося міняти місце поховання. І час від часу відправляти у світ тіней чергове кількість продуктів і речей. Іноді, окрім речей для своїх рідних, робилися речі і для бродячих духів, для тих, хто силою обставин опинився без родичів на землі, і про кого нікому було подбати.
Досить складною була процедура дотримання жалоби. Траур тривав довго, зазвичай кілька років. Хоча це залежало від ступеня споріднення. Так дружина за чоловіком повинна була носити траур протягом всього свого життя. Щоправда, чоловік за дружиною - лише рік. Під час трауру життя набирала цілком аскетичний характер: ні свят, ніяких розваг. Нічого, що могло б відвернути людину від сумної споглядальності і зосередженості. Траур був соціально значимої традицією. Носять траур мали деякі привілеї. Так, їм тимчасово дозволялося залишити службу. Їх не можна було турбувати, відривати від дум, виводити їх зі стану личить скорботної людині.
Взагалі, все пов'язане зі смертю, становило досить велике коло обов'язків і займало надзвичайно важливе місце в життєдіяльності китайської сім'ї. У контексті цього зрозуміло, чому для китайської сім'ї так важливо мати сина - власне саме на сина покладалася відповідальність за посмертне існування батьків і взагалі всіх предків. І тому в Китаї широке поширення набула практика усиновлення. Причому могли всиновлювати людини, у якого були свої батьки. Просто він брав на себе турботу про двох пологах. Часто таким сином опинявся чоловік дочки.
Традиція зобов'язувала відвідувати могили не менше одного разу на рік. Свято могил наступав у квітні. Триває ця церемонія до 30 днів, і сенс її полягає в наведенні порядку на могильному кургані, принесенні жертвоприношень, звернень до рідних з проханнями про допомогу в земних справах, висловлюванні своєї шанобливості і вірності сімейному клану. З покійними рідними розмовляли, розповідали про сімейні справи. Таким чином, здійснювався зв'язок часів, зв'язок різних поколінь, зберігалася соціальна пам'ять, створювався конструкт, який певним чином дозволяв людині знайти своє місце в системі заданих ззовні зв'язків і зберегти напрацьовані соціальні та моральні форми буття у світі. Зазначене ставлення до смерті і посмертного існування в Стародавньому Китаї, при всій специфічності китайських традицій і церемоній, виявлялося, по-своєму, і в інших стародавніх культурах. Похоронний культ, при цьому, був лише частиною вірувань, які стали важливим моментом життя людей давнини.
Список використовуваної літератури:
Клочков І. С. Духовна культура Вавилонії: людина, доля, час. М., 2003
Вейнберг І. П. Людина в культурі стародавнього Близького Сходу. М., 2003
Бахтін М. М. Автор і герой естетичної діяльності. - В кн. М. М. Бахтін. Естетика словесної творчості. М., 2002
Фрейденберг О. М. Міф і література давнини. М., 2001
Фрейденберг О. М. Поетика сюжету і жанру. М., 2003
Монте П. Єгипет Рамсесов. М., Наука, 2002
Сідіхменов В. Я. Китай: сторінки минулого. М.: Наука, 1999
Цит. по Вейнберг І. П. Людина в культурі стародавнього Близького сходу. М., 2002