Московський Державний Інститут Міжнародних Відносин
(Університет) МЗС Росії
Кафедра Міжнародної Журналістики
Реферат з історії Вітчизни
Тема: «Реформи патріарха Нікона і Соловецького повстання»
Виконав: Слухач факультету
Базової підготовки,
Третій академічної
Групи Луговий С.Д.
Науковий керівник: к.і.н. н.,
доцент Монин С.М.
Москва - 2006
План реферату
Введення
Біографія Никона
Виправлення книг і обрядів
Виникнення розколу
Невдоволення самих православних
Судження собору руських архієреїв 1666 про книжкові та обрядових виправлення
Суд над старообрядцями нового собору 1666 - 1667 года
Початок особливої історії старообрядницького розколу
Соловецький бунт
Висновки
Список використаної літератури
Введення
Російська православна церква, без сумніву, є найбільшою православною організацією в нашій країні. Але поряд з нею поза рамками Російської православної церкви протягом тривалого часу в Російській імперії, в СРСР і в сучасній Росії діяли і продовжують діяти інші православні організації, історично пов'язані з Російською православною церквою. Виникнення цих організацій, у свою чергу, пов'язане з глибокими колізіями, які виникали в російському суспільстві і захоплювали в свою орбіту і церква. Найбільш значні потрясіння Російська православна церква зазнала у середині сімнадцятого століття, коли стався розкол. У релігієзнавчій літературі під розколом увазі релігійно-громадський рух, що призвело до відокремлення від Російської православної церкви старообрядництва. Здавалося, що більше трьохсот років, що минули з часу церковної смути, що вибухнула за царя Олексія Михайловича, були достатнім терміном для вивчення та з'ясування причин трагедії розколу, який тяжко позначився на долі Росії. Але, на жаль, коріння старообрядництва і причин Російського церковного розколу ще не повністю розкриті в історичній літературі і залишаються далеко не ясними.
Біографія Никона
Короткочасне шестирічне правління Никона виявилося небезпечним катастрофічними наслідками. Никон народився 24.05.1605 р. у селянській родині села Вельдеманова, Княгининского повіту Нижегородської області. Він носив ім'я Міни, майбутній Никон хрещений Микитою. Микита був високого зросту, богатирського статури, з колоритним особою і виразними очима. Він виростав під рукою лихий мачухи. Вона ненавиділа його, била і мало не забив. Микита ще хлопчиком втік з дому в Макарьевский Жовтоводський монастир (Костромської губернії). Тут він виступав у добровільному подвиг монастирських служб і читання книг. У передбаченні близької смерті батька, Микита повернувся додому вже дорослим на двадцятому році. Поховавши батька, він за домовленістю рідних одружився і став спочатку дяком, а потім і священиком. У селі Лискова, нині місті Нижегородського краю, біля Волги, Микита славився як священик. З'їжджалися сюди московські купці не могли не дізнатися тут про який став знаменитістю місцевому священику Микиті. Вони зазвали переїхати Микиту до Москви. Микита переселяється в столицю, і тут протікають мирно десять років його сімейної парафіяльного життя. Раптом всі його три сини вмирають. Микита вражений і бачить у цьому знамення Боже. Він змовляється з дружиною, що вона пострижеться тут же в Московському Олексіївському Кремлівському монастирі, а сам він їде на Соловки в строгий Анзерського скит під початок старця Елеазара. Тут на тридцять першому році життя він постригається з іменем Никона. Крім загального келійного правила, Никон щодня прочитував всю Псалтир і клав по тисячі земних поклонів. Життя було суворо самотня. Але надлишок сил, очевидно, вимагав якогось подвигу не самітницького, а діяльного, практичного. Елеазар взяв Никона з собою у ділову поїздку до Москви, як розумного радника.
У Москві Никон представлявся разом з Елеазаром царя Михайла Федоровича. Повернулися вони з грошима для побудови мурованого храму. Никон квапив з будівництвом, а Елеазар відтягував, вважав це зайвою розкішшю. Никон посварився з Елеазаром і втік. З гирла Онеги Никон пройшов 120 верст в Кожеезерскую обитель на острові Шкірі, Каргопольського повіту. Тут з благословення настоятеля Никон знову почав подвиги усамітнення. Через три роки по смерті настоятеля ченці обрали Никона ігуменом і послали його на поставлення в Новгород (1643 рік). У 1648 році Никон у справах монастиря прибув до Москви. Молодий цар Олексій при першій же зустрічі забажав мати Никона в Москві і зробив його архімандритом Ново-Спаського монастиря, який був родовим монастирем-усипальницею Романових. Таким чином, Никон став як би будинковим царським священиком. Через три роки, в 1649 році цар просунув його на митрополію Великого Новгорода. За час поїздки Никона на Соловки в Москві поховали патріарха Йосипа, і 22 липня 1653 Московським патріархом був обраний Никон.
1649-й рік був роком складання нового цивільного «Уложення». У ньому проведена була тенденція до секуляризації церковного майна і обмеження автономних привілеїв судового відомства церкви. З цього моменту перед Никоном вимальовується найголовніша мета його церковного служіння: - це перемога над світським, боярським, державним світоглядом, що здавався Никону нечестивим і неуцерковленим, в ім'я православного церковного і канонічного переважання Церкви над державою. Никон розвивав любов до себе царя не тільки з особистих мотивів, а й з метою своєї церковної ідеології, з метою досягнення дійсної покори світської влади влади церковної, з метою досягнення східної теократії, як її розумів Никон за своїм начотництво. Він рішуче примикав до великої державної думки царя Олексія про перетворення російського царства під вселенське, «неоцареградское», і рішуче був зайнятий своєю програмою-максимум про піднесення церкви над царством. Никон, після соборного звичайного обрання його, довго не погоджувався прийняти патріаршество. На його переконання, він повинен був зробити виняткової важливості подвиг звільнення церкви від держави і піднесення її над державою, а для цього він повинен був отримати виняткові повноваження. Йому дали ці повноваження.
У чому ж полягала суть реформи Уложення 1649 року? Покладання - предтеча майбутньої земельної секуляризації 1764 року. Але воно ще не торкнулося самої землеробської бази церкви. Була взята генерально в руки світської влади тільки чисто державна за своєю природою судова функція над населенням церковних маєтків і частково функція адміністративна. Але у цивільних справах (окрім вбивств, розбоїв та крадіжкою) архієреї і монастирі продовжували судити й рядити своїх людей самі. Вони штрафували і саджали винних до своїх в'язниць і організовували для арештантів примусові трудові повинності.
Вся ця велика реформа 1649 не називається ще загальним терміном «секуляризації», тому що саме право на церковні землі, на економіку в них і доходи не віднімалося ще у духовенства, церков і монастирів. Те, що сталося обмеження судово-адміністративного відомства церкви було історично неминучим і закономірним. Російська держава за царя Олексія прискореними темпами перерождалось з держави вотчинного в державу чисте: правове і бюрократично-поліцейську. Нужда економічна і технічна в цьому переломі була гостра. Але ясної ідеології не було ні в тієї, ні в іншої сторони.
У 1658 році відбулася сварка між Олексієм Михайловичем і Никоном. Никон добровільно залишає своє патріаршество. Так почалося плутане справа патріарха Никона і невиразне междупатріаршество на майже ціле десятиліття, до 1667 року. На цей період впала неблагополучне вирішення питання про книжкові виправлення, так бурхливо кинуто патріархом Никоном.
Виправлення книг і обрядів
Це справа, що породило розкол, стало так загальновідомо, що непосвяченим воно здається головною справою Никона. Ідея виправлення книг для патріарха Никона була попутної випадковістю, висновком з його головної ідеї. А сама справа книжкової справи було для нього старим традиційним справою патріархів, яке треба було просто по інерції продовжувати. У 1655 р. зміни обрядів були внесені до богослужбові книги. 31 серпня вийшов з друку Служебник, у передмові до якого викладалася історія книжкових виправлень. У ньому говорилося, що Никон виявив у патріаршому книгосховище грамоту про заснування патріаршества в Росії, в якій викладалася концепція пентархії архієреїв, які керували Вселенською Церквою. Входження в пентархія московського патріарха стало можливим через відступництва від православ'я папи Римського. Таким чином, статус глави Російської Православної Церкви став порівнянним із статусом константинопольського, александрійського, антіохійського і єрусалимського патріархів. Никон помітив, що російські новопечатние богослужбові книги містять розбіжності з грецькими і з стародавніми «харатейних» російськими книгами. У богослужбові тексти вкралися помилки через «переклав і препісующіх». Тоді був скликаний собор 1654 р., який постановив зібрати до Москви стародавні слов'янські книги з різних міст і монастирів. За грецькими рукописами на Афон був посланий старець Троїце-Сергієва монастиря Арсеній Суханов. Разом з ним до константинопольському патріарху Паїсія була відправлена грамота з питаннями, що стосуються практики богослужіння і обрядів. Отримавши необхідні роз'яснення, «благочестива і богомудрі двійця», цар Олексій Михайлович і патріарх Никон, скликала новий собор, де вже було прийнято рішення про внесення виправлень у богослужбові книги.
Такою була офіційна точка зору на церковну реформу. Так її сприйняли противники, майбутні старовіри. Але ідея виправляти книги по стародавнім російським і грецьким рукописам належала не Никона. Вона з'явилася як наслідок розвитку друкарства, як складова частина технологічного процесу підготовки рукопису до друку. Звернення до грецьких патріархам за роз'ясненнями з канонічним питань також не було новиною. Досить згадати патріарха Феофана, який виступав третейським суддею у справі архімандрита Діонісія Зобніновского. Але чому ж тоді церковна реформа з часом викликала в суспільстві такий резонанс? По-перше, реформа пристосовувала богослужбову практику до раціоналістичним вимогам: у результаті змін були скасовані земні поклони (колінне метання), скоротилися літургія, чини хрещення, покаяння, утрені, миропомазання, тексти молитов. До числа найбільш значних перетворень ставилися: заміна двоеперстія троеперстіе для хресного знамення (уяви); зміна форми хреста: замість "трісоставного" (восьмиконечного) із зображенням Розп'яття - "двоечастний" (чотирикінцевий); зміна ходіння по сонцю ("посолонь") на ходіння проти сонця при вчиненні чинів хрещення, вінчання, під час хресних ходів і т.д.; скорочення числа просфор з семи до п'яти штук для проскомідії (на початку літургії). З книжкових виправлень: зміна написання імені Христа (Ісус замість Ісус). У "Символі Віри", кожен член якого вважався недоторканним, заміна текстів: до Никона - «Панове істинного і Животворчого», «його царству несть кінця», після Никона - «Панове Животворящаго», «Його царству не буде кінця». В кінці співу псалма замість двічі («сугуба алилуя») повторюваного слова "Алилуя" введення триразового його повторення («трегубая алилуя») і так далі.
Але саме цих змін і не міг прийняти російська людина. Православ'я - релігія літургійна, де на першому місці - обряд, священнодійство, а вже потім - вчення, доктрина. І вірувати для російської людини означало зберігати відданість древньої красі обряду безвідносно до його догматичної відточеності. Тому реформа, хто вчинив замах на освячений багатовіковою традицією обряд, спричинила за собою протест значної частини населення країни. За глибиною ж протест був загальним: і єпископів, і білого, і чорного духовенства, і дворян, і посадських, і селян. По-друге, основні положення реформи були не просто оприлюднені, а надруковані і розмножені в тисячах примірників. Наприклад, новоісправленних Служебник за три з невеликим роки перевидавався шість разів. Було видрукувано понад сім тисяч копій книги. Для того часу це був величезний тираж. Крім богослужбових текстів у Служебник були включені соборну діяння 1654 року, грамота константинопольського патріарха Паїсія до Никона, яка була також видана окремими відбитками. З початком реформи в передмовах і післямовах видань Друкованого двору незмінно вказувалося, що книги виправлені «з грецьких і харатейних стародавніх книг в чінех і реченіех і в орфографії». Характерно, наприклад, передмова до Ирмологии 1657: «Аще вникнувши в ню обрящеши Яків у чосом сумнітелное тобі, та не предваріші осудіті або укоріті нас, але перш, аще сам єси вправний грецьких діалектів, аще немає, то сведующими вникнувши в його переклади , шукай в них небезпечно лежачого розуму і звідти познаеші істину, аще же де й узріші Яково гріх, нижче про се так усумнішіся, понеже новиною і перше від грецько мудра і славна діалекту на многородословний славенський діалект іздахом ю ».
Подібні звернення вже самі по собі наводили читачів на роздуми, примушували їх аналізувати друкований текст. Для багатьох пошук істини закінчувався на останній сторінці видання, де були вказані вихідні дані, за якими можна було легко визначити дореформені книги, видрукувані до Никона, від пореформених видань. Освічені читачі йшли далі. Вони добиралися до оригіналу і аналізували найменші відміни тексту. Між іншим, вони виявили, що «книжкова справа» проводилася наспіх, без будь-якої системи. Справа в тому, що Арсеній Суханов привіз зі Сходу в основному книги релігійно-морального характеру, які не могли використовуватися при підготовці богослужбових видань московського Друкованого двору. Для звірення і для перекладу богослужбових текстів треба було б дуже багато часу. У Діонісія Зобніновского на підготовку до видання всього однієї книги пішов цілий рік. Никонівський справщики вчинили простіше. Наприклад, при виданні Служебника 1655г. вони взяли за основу один оригінал друкованої книги «Евхологій, сиріч требник грецький письмовий», який був видрукуваний у Венеції близько 1602 Зрозуміло, подібне ставлення до «книжкової справе» викликало різку критику противників реформи. Про те, що «у вірі православній сотворился разнствіе ... від нових грецьких друкованих книг, котория під градех латинської віри і люторскія і калвіскія єресі друкуються» писав ще диякон Федір, один з духовних лідерів старообрядців, а в другій половині 17 ст. питання про «новоправленіі книжковому» присвятив цілий трактат учень Симеона Полоцького Сильвестр Медведєв.
Але все це трапилося після того, як Никон залишив патріаршество. Спочатку голос протесту проти зміни церковних обрядів виходив тільки від вузького кола людей, опальних ревнителів благочестя, які відкидали будь-які нововведення Никона. Ніякого масового протидії реформі, і вже тим більше розколу, ще не було. Однак, згодом, у міру поширення виправлених друкованих видань, вони знаходили собі нових прихильників. Нарешті, в 1667 р. церковний собор за участю грецьких ієрархів зрадив прокляттю противників реформи. Це рішення стало тим рубежем, з якого втеча в розкол набуло масового характеру.
Виникнення розколу
Сама боротьба царя і архієреїв з Никоном була непрямою підтримкою натхненним тієї ж ворожнечею до Никона, скривдженим і озлобленим їм, колишнім друзям: Авакум, Неронова та ін. У скривджених протопопов особливо розв'язалися руки для агітації проти Никона з моменту його нетактовного відходу з патріаршества. Але сама агітація почалася негайно після указу Никона про скасування дванадцяти земних поклонів в 1654 році. Це Аввакумова повстання і вважається початком всього старообрядницького розколу.
За догляді Никона, місцеблюстителем патріаршого престолу був висунутий ворог Никона, угодний старообрядницької опозиції, митрополит Крутицький Питирим, за положенням своєму природний заступник патріарха. Опозиція осаджувала Питирима і царя проханнями повернути церковний курс проти затіяних реформ. Бояри повернули з одинадцятирічної посилання Авакума. Через півроку Авакум подав царю чолобитну: «старе благочестя стягнути, а нові Служебник відкласти, та й усі Ніконова затейкі». Авакум також агітував народ на вулицях Москви. У результаті багато хто перестав ходити до церкви. Церковні влади стали турбуватися, що Авакум «церкви запустошіл» і просили царя прибрати з Москви Авакума. Партія порядку, і церковна і цивільна, глянула на справу серйозно і вирішила не підривати всього режиму: прибрати небезпечного агітатора подалі. Знову пощастило Авакума в далеку посилання, у Печорський край, в Пустозерск. Але друзі-старообрядці знову ублагали царя не відправляти Авакума на Печора. Авакум зупинився в Мезені. У самій Москві агітація не припинялася. Значна роль належала жіночій групі агітаторів. Ученицями Авакума були видні боярині: Феодосья Прокопівна Морозова і сестра її, княгиня Євдокія Урусова, разом з їх подругою, дружиною стрілецького полковника Марією Данилової. Ці три боярині за словом Авакума становили «трійцю, тричисленности одиницю». Бояриня Морозова тримала притулок для всіх агітаторів. Тут же групувалися і гнані з монастирів черниці за прихильність до старих книг. У роки свого перебування в Москві Авакум був завсідником і тут.
Сміливість агітації в Москві піднімала дух опозиції і в провінції. Єпископ Вятський Олександр, особистий ворог Никона за переміщення його з Багатою Коломенської єпархії, хоча і підписався в 1656 році під засудженням вождів опозиції, не приховував тепер свою солідарність з нею. Соловецький старець Герасим (Фірсов) поширював свій «Письмо про складання пальців». Чимало було й інших анонімних агіток у тому ж напрямку. Тому заміна старих текстів богослужбових книг новими, при саботажі опозиції, йшла повільно. Продовжувалася смута, не було суворого єдності в церквах. У 1665 році в посланні до Єрусалимського патріарха говорилося про ці роки: «весь церковний чин в незгоді, в церквах служить всяк по-своєму». Для заспокоєння безладу цар наказав архієреям скласти собор: «бути собору у травні, червні 1663 року». Так як на собор запрошувалися і захисники «старовини», то вони знову написали серію чолобитних: Микита, Лазар, Авакум, Саватій, Антоній, Спиридон і інші. Ці чолобитні яскраво свідчать про всі мотиви і головному сенсі всій старообрядницької опозиції. «Ці чолобитні - чистий беспрімесним голос ідеалістичних глибин народної душі, старої святої Русі». Чолобитники на ім'я царя підкреслюють, що б'ють чолом йому і не «про себе» і не «про своїх», а про святої церкви. Докучають цареві, щоб «благочестя i ю в зганьблений i і не бити». Вони не заперечують, що змушені творити «розбрат церковний», що в їх бунт немає ні краплі свавілля, тим більше славолюбства, всі сподівання їх покладається на нагороду в житті майбутньої. Вони борються тому, що вірять у неодолимость церкви, яка навіть і «до днесь непохитна і нерухома». «Єретичні церква сьогодні так, а на ранок інакше творить, хитається сюду і сюду, то додасть, то зменшить догматів своїх; істинна ж церква непорушно стоїть». А тут затіяли не «виправлення», а «викривлення».
На доказ наводяться безперечні зовнішні факти: зіпсовані венеціанські грецькі книги і «зіпсовані» люди - справщики, як Арсеній Грек. Ознакою «Причинна» греків і малоросів, радників Никона, є їх загальне незгоду з московським благочестям.
При суцільному перекладі багатьох текстів заново з грецького оригіналу словесна оболонка часто сильно змінювалася, особливо, для слуху. Челобітнікі писали, що не залишилося «ні псалми, ні молитви, ні тропаря, ні кондака, ні седальнов, ні льон, ні богородичного, ні у канонах якого вірша, щоб у них наріччя не було змінено». Для чого? Челобітнікі тлумачать: тільки для того, щоб замість «старого доброго, насадити єретичну новизну» ... Потім і надрукували про Богородицю «деторождаеші» замість «отроча рождаеші», замість «обрадувана» - «благодатна»; замість «співаки» - «песнословци». Опозицією також відкидалися всі орфографічні поправки і поправки в наголоси. Це, здавалося, викривав справщиков, що вони «не могли добре розсудити між православ'ям і єрессю».
Те, що надруковані книги вводилися «насильством», вже було ознакою антихристова царювання. Ті, що йдуть за Никоном вважалися неправославними, відступниками і мали називатися новою назвою «ніконіан».
Невдоволення самих православних
Нетактовно проведена Никоном правка книг за темпом, за широтою охоплення, з чужості свого джерела і по прикро її для серйозно засвоєного, не тільки національного, а й справді православного самосвідомості російських людей, не могла не викликати протесту. Протест був по глибині загальний: і єпископату, і білого, і чорного духовенства, і мирян, і простих людей. Митрополит Новгородський Макарій сумував, що він підписався під Ніконовим соборами, сам служив за старим і своє духовенство благословляв на те саме. Але все зовні підкорялися реформи.
Мирські люди, цар і бояри, менш загартовані в богослужбовій букві, порівняно легше брали реформу. Але рядове духовенство виявилося противником книжкових змін за своєю малограмотності: ледь долали звичний текст, а тут потрібно було переучуватися. Ще в 1658 році Соловецькі ченці писали: «А які ми священіци диякони маломочни і грамоті ненавични і до вчення відсталим, за якими служебникам старим многії літа вчилися, а служили з великою потреби ... Нам ченцем відсталим і непреімчівим - скільки не вчитися, а не навикнуть ». Передові ідеологи протесту підводили під це невдоволення невігласів ідейний підставу і цим підкріплювалися й посилювалися. Та й технічно і матеріально заміна старих книг новими не могла швидко відбутися навіть у Москві. Провінційні архієреї не наполягали на безумовному введенні нових книг. По всій Росії служили «неодностайною». Картину хаосу в богослужбовій практиці жваво зобразив у своїй чолобитною до царя протопоп Микита Добринін (Пустосвят). У ній він пише до царя: «У багатьох градех твоєї благочестиві держави, особливо ж в селех церкви Божі зело обурені. Еже єсмь багато хождах і не обретох двох або трьох церков, щоб у них одноосібно діяли і співали, але у всіх разнствіе і великий розбрат. У тій церкві по книгах Ніконовим служать і співають, а в іншій за старими. І де на свята, або на освяченні церкви два або троє священиків літоргію Божу служать, і діють за різними служебникам. А інші точіе вигуки з новим виголошують, і всяко рясніють ».
Нововведення в одязі духівництва також породили розбіжності. Той же Микита продовжує писати до царя: «Прочани твої, святителі Христові між собою одежу розділилися: ові від них носять латинском ряси і новопокройний клобук на колпашних камілавка, инии ж боячись суду Божого, старовини тримаються. Теж і чорні влади і весь священників одягом розділом ж: овіі священики та диякони ходять в однорядках і СКУФ, инии ж поіноземскі в ляцких рясах і в римських і в колпашних камилавкою. А інші, яко ж прості Людина, просто волосся і шапку з соболем з заломи носять. А ченці не по чернечому чину, але поляцкі, без манати, в одних рясах аки в жидівських каптанах і римських рогатих клобуках. У той дивний вбранні невідомо: дещо поп, дещо чернець, або півчий дяк, або римлянин, чи лях, або жидовин ».
Особиста нелюбов до Никона додатково посилювала неприйняття всіх його «реформ». Але «реформи» не були скасовані. На їхній захист підвелися цар і уряд. Сам Никон мимоволі плив у цьому широкому історичному перебігу, що захопив малограмотну і відсталу Русь.
Судження собору руських архієреїв 1666 про книжкові та обрядових виправлення
Царю Олексію Михайловичу ця церковна реформа в даний момент представлялася особливо корисною тому, що з 1654 року Мала Русь державно з'єдналася з Великою. У південно-русів обряд був грецький. Тим часом москвичі схильні були бойкотувати південноруських ченців, виписаних Никоном. Коли Никон запросив у свій Іверський монастир тридцять ченців-малоросіян разом з їх ігуменом Діонісієм, то всі колишні ченці-великороси пішли з монастиря.
Цар Олексій Михайлович не відступав від своїх завдань, але рухався до їх досягнення без приголомшливих жорстокостей і різкостей Никона. Після видалення Никона з престолу, цар сам взяв справу реформи в свої руки. Двадцятого квітня 1666 монарх скликав російських архієреїв на собор у впевненості, що вони, тепер вже понад десять років прослужив за новими книгами і хрестячись за новим, досить ангажували на новий обряд і тому дадуть царя підтримку проти бунтівників старообрядців. Розрахунок царя був вірний. Щоб забезпечити собі напевно підтримку єпископату, цар раніше самого собору зажадав відповіді від архієреїв на три попередніх питання:
Православні чи східні патріархи?
Православні чи грецькі книги, рукописні та друковані?
Чи правильно судив Ніконов собор 1654 року?
На всі ці питання всі архієреї, кожен окремо, ще до собору дали цареві позитивну відповідь. Цим справа собору було вирішено наперед. Генеральне прийняття грецького авторитету і грецької мірки було настільки ж приголомшливою і несподіваною операцією для російської самосвідомості, як і подальша Петровська реформа, яка поставила всю московську культуру на коліна перед «німцями».
На самому соборі, що відкрився промовою царя, у присутності бояр і наказових людей, тривали поблажливі умовляння старообрядницької опозиції. І не без деякого часткового успіху. У першу чергу сам Олександр Вятський відмовився від боротьби з новими книгами. Він відрікався від всіх своїх колишніх вагань і сумнівів. Цей приклад не міг не вплинути на інших. Опозицію закликали на собор і звинувачували не за тримання старих книг і обрядів, а тільки за проповідь про неправославіі церкви і за богозневаг церковних таїнств. Однак собору не вдалося переконати ні Авакума, ні Лазаря, ні диякона Федора. А були й покаялися: сам Григорій Неронов, Герасим Фірсов, Феоктист, Антоній, Авраамій принесли покаяння. Чернець Єфрем Потьомкін не тільки всенародно каявся в Успенському соборі, а й поїхав до себе в Нижегородські межі переконувати тих, серед яких він агітував проти реформ Никона.
Проте споконвічні стовпи залишалися наполегливими. Авакум «докорив в обличчя весь собор і оголосив їх неправославними». За ним пішли Федір, Микита і Лазар. На соборі було ухвалено: позбавити сану Авакума, Микиту і Феодора (суд над Лазарем відстрочений) і відлучити їх від церкви «за хули на виправлені книги і службовців по ним». Вирок виконувався публічно в Успенському соборі. Незабаром Микита і Федір розкаялися в своєму невірстві.
Грунт для розколу вже створилася. Треба було думати про її оздоровлення. Собор опублікував через духовенство на загальне народне зведення грунтовне «навчився i е благочиння i я церковнаго». У ньому немає не тільки прокляття старих книг, але навіть їх засудження. Ні мови про старих книгах і обрядах, наприклад про двуперстіі. Дається лише пряме повчання хреститися трьома перстами. Не засуджується, наприклад, колишня формула молитви Ісусової зі словами «Сину Божий», лише предпочитается формула «Боже наш», як древня і загальноцерковна.
Підписано соборну діяння другого липня 1666 року. У ньому російські єпископи, узаконюючи новоісправленних книги і обряди, були досить тактовними, щоб не бити по хворому місцю: - не засуджувати старих книг і обрядів, на яких вони самі виросли. Проголошення при Никоні старих книг і обрядів єретичними було верхом нетактовності і несправедливості. Але якщо б суд у цій справі міг обмежитися цим російським собором 1666 року, то може бути перемога нового обряду і відбулася б поступово в масах без виникнення розколу. Проте в Росію вже їхали запрошені урядом грецькі ієрархи - їх у другій половині 1666 і в 1667 році на новому соборі знову привернули до обговорення цього чужого для них справи. І греки, і їхні радники знову воскресили нетактовності Ніконова часу і вже безнадійно зіпсували справу. Вони поклали відповідальність за розкол на російську церкву.
Суд над старообрядцями нового собору 1666 - 1667 років
Російський Собор 1666 року відбувався між 29 квітня і 2 липня. У листопаді прибули грецькі патріархи: Паїсій Олександрійський і Макарій Антіохійський. Їх зустрічали як миротворців. Але, на жаль, вони потрапили в обробку не в російські, а в чисто грецькі руки, та до того ж ще й недоброякісні. Головним консультантом грецьких патріархів виявився Паїсій Лігарід. Він представив вся справа старообрядницької опозиції як націоналістичну ворожнечу частини російських до всього грецькому. Лігаріда в цьому підтримав інший грек, який прожив у Москві 15 років архімандрит Афонського Іверського монастиря Діонісій. Він вивчив російську мову, був серед книжкових справщиков цього часу і зарекомендував себе серед москвичів своїм грецьким вимовою. Не знали ні слова по-російськи грецькі патріархи змушені були дивитися на все справа очима цих двох своїх перекладачів і радників. Той і інший радник виклали свої погляди на питання письмово. Архімандрит Діонісій спеціально для собору написав спростування старообрядництва. Як показує порівняння текстів цього трактату Діонісія з остаточними постановами собору 1667 року, саме текст Діонісія і ліг в основу суджень східних патріархів. На соборі 1667 греки наказала всім триматися виправлених книг і обрядів, оголосити єретичними старі російські обряди і накласти анафему на які використовують їх, а також відкинути головний аргумент старообрядництва - посилання на соборну освячення російської церковної старовини. Так було відкинуто головна віха російській обрядової старовини, тобто Стоглавий собор 1551 року.
Похмурий погляд на старообрядців, як на єретиків, був засвоєний і потім продовжений усіма офіційними церковними полеміста проти старообрядницьких розкольників. На цій точці зору стоять: Ігнатій Тобольський в його «Посланнях», святий Димитрій Ростовський у «Розшук», Питирим Нижегородський в «Пращіце», Арсеній Мацієвич Ростовський та інші. Припинена була ця традиція лише в кінці 17 століття освіченим і розумним митрополитом Московським Платоном, що встановив «єдиновірство». Він перший написав ці розумні слова від імені офіційної церкви: «якщо віра про Святу Трійцю є непорочна, то якими б пальцями її не зображати, немає біди порятунку, що як би не ходити - за сонцем чи проти сонця, в тому великої сили не знаходимо ... Добре ходити по сонцю, тільки б бути в поєднанні з церквою ». А за митрополитом Платоном і перший богословський розум російської церкви 19 століття, митрополит Філарет у «Бесідах до глаголемо старообрядців» спробував пояснити що панував понад століття до нього погляд на старий обряд, як на єресь. Філарет писав, що фанатичне завзятість розкольників нібито вселяло російської церкви «побоювання і підозра: чи не є, або чи не виявиться двоперстне знамення виразом якого-небудь нового неправого вчення про Божество?». Але так як сторічний досвід цього не підтвердив, тому тепер і допущено «єдиновірство».
Насправді з часу заснування єдиновірства, російська церковна влада, а за нею і вся російська церква фактично скасувала нав'язаний греками на соборі 1667 погляд на старий обряд, як на єресь. Залишалося тепер лише формально санкціонувати це рішення російської церкви на Помісному соборі, а також скасувати клятви, дані на соборі 1667 року. Собор 1667 року сам дав приклад, як слід скасувати його постанову. Скасовуючи рішення Стоглавого собору 1551 року, собор 1667 посилався на практику стародавніх соборів, отменявших постанови соборів, їм передують. Собор 1667 року скасував не тільки постанова Стоглавого собору, а й з більш м'якою мотивуванням і рішення російського собору 1622 про перехрещення латинян. З тих пір перехрещення у нас скасовано, а у греків у 18 столітті знову з'явилося.
Думка російських батьків собору 1666 року в такому напрямі не працювала. Ось чому можна назвати невдалою ідею царя Олексія Михайловича розсудити справу патріарха Никона авторитетом східних патріархів і на їх же суд віддати чуже їм і незрозуміле справа глибоко-національної і специфічно російської релігійної «болі серця» про обряд.
Засуджені вожді старообрядництва назвали Собор 1667 року «скаженим», уподібнили його іконоборчої собору Костянтина Копроніма (754 рік), на якому «з властьмі не Христос сидів, ні Дух істинний вчив, але лукавий сатана».
Так почалася окрема історія російського розколу.
Початок історії старообрядницького розколу
Ватажки наполегливої опозиції після Собор 1667 року були заслані в північно-Печорський край, в так званий Пустозерський Острог. Туди заслали протопопов Авакума і Лазаря, диякона Федора і ченця Єпіфанія. Умови посилання були патріархальними, наївно-російськими, чужими продуманої жорстокості західних систем - інквізиції і комунізму. Варта спостерігала тільки за перебуванням засланців на місці, але нічим не заважала їм в їх «служінні слова». Заслані займалися головним чином листуванням. Вони писали в Примор'ї, у Нижегородський Керженець, в Боровськ на південь від Москви, де були заслані боярині: Морозова, Урусова, Данилова. У Москві служив адресатом для послань «духовний син» Авакума, інок Авраамій. Проте в 1670 році Авраамій був заарештований і страчений. Адресатами в провінції були попи Стефан і Козьма, черниця Меланія. Вони організували таємну монастирське життя.
Але утворити хоча б і підпільний, гнаний, однак, повне церковне modus vivendi (спосіб життя), з ієрархією і таїнствами, розколу не судилося. Позбавлений з самого початку єпископського очолення, він відразу був приречений стати церковним «калікою». Відсутність у ньому духу вільнодумства і раціоналізму утримали розкол від самочинно. Він схилився перед трагедією бесцерковності. Ні священства і таїнств. «Благодать на небо відлетіла». Стало бути, прийшли останні часи. Треба не впадати у відчай, а рятуватися і під владою антихриста. Цей раптовий глухий кут, в який вперлася історія церкви, треба було осмислити, виходячи з суворого догматичного консерватизму. Створюється нова каноніка і литургика. А поки емоційно чіпляються за останніх «істинних» священиків, як за апостолів. Авакум дається авторитет священномученічества, бо він «омив» своїх пасомих не тільки сльозами, а й кров'ю. Він має владу анафемствуваного і наказувати. До Авакум, як до пророка, стікалися маси, спраглі чудес і зцілень. У своєму автобіографічному «Житії» Авакум з властивими йому літературними гіперболами хвалиться безсумнівно творили по його молитвах зціленнями біснуватих, німих, Сухоруков. Однак здоровий глузд народу вимагав задовільної відповіді на природне здивування. Як можна відірватися від всієї церкви і царя, від всіх влад церковних і цивільних, від Москви і залишитися одним? Таку катастрофу треба було якось пояснити. Починається неминуче «новотворчество». Поки був живий цар Олексій, розкольники ще марили про каяття, виправлення. Авакум говорив: «цар добрий був чоловік», але звів його Никон, «затьмарив, розум забрав», «напоїв вином своєї єресі, і цар п'яний став, не проспиться». Служилий і дрібнопомісний клас - головні винуватці розрухи.
Диякон Федір в поясненнях страшної катастрофи церковної говорив інше і поклав усю відповідальність за розкол на царя: це він «нові книги полюбив, а старі зненавидів». А Никон нібито сам зізнався «перелюбниками віри», а тому і вважав за потрібне залишити патріаршество. Однак у цих бредні щирих, але темних ревнителів старої віри немає ніякої логіки.
Безсилі довести середньому розсудливій людині необхідність трагічного розриву не тільки з церквою, а й з усієї навколишнім середовищем, розкол-вожді покривали себе дійсно страшним догматом про антихриста і дійсно лякають збігами та прикметами його таємного пришестя. І в цю точку чутливо били якраз книжкові тексти виданих у Москві до Никона авторитетних книг. Іосіфовская «Кирилова книга» вже проголошувала, що люди живуть після 1492 року, тобто після 7000-річного терміну, визначеного світу, вже у восьмий есхатологічної тисячі років, і римський папа тепер є останнім найвищим предтечею антихриста. А безіменне слово про антихриста, надруковане в іншій Іосіфовской «Книзі про Віру», розвиває таку теорію. Пришестям Христа сатана був зв'язаний на тисячу років. Після закінчення її сатана опанував Римом (1596 - Брестська унія). У 1596 році відступ захопило і частина російської церкви (у Литві). Це вже наближення до самого серця - до Москви. Якщо прикласти число антихриста 666 до християнської тисячі, то вийде 1666. Ці викладки ще й до собору 1666 - 67 років лякали благочестивих москвичів. Брати Плещєєви писали протопопу Івану Неронова: «нині число 1666 виконується і чвари за проречення« Книги про Віру »вводяться; дух антихристів широким шляхом і розлогим почав міцно возмущаті істинний корабель Христів. За більш пізнього тлумачення диякона Федора справу виправлення книг було вже «до антихриста присвоєнням».
Але роки йшли, і точний розрахунок загрожував не виправдатися. Тоді чернець Авраамій вдається до хитрощів. За його новому думку «пов'язані» сатани на 1000 років треба вважати не з Різдва Христового, а з дня його зішестя в пекло: 1000 + 31,5 + 666 = 1700. Таким чином 1703 - рік кінця світу. І так як не всі в Никоні збігається з рисами антихриста, то Авраамій в деякому протиріччі і сумні відводить Никону роль «предтеча».
Авакум більш розсудливо уникав точних вказівок і, лаючи справа царя і Никона, як справа антихриста, тим не менш зауважував: «А про останній антихриста не блазнів. Він ще не бував, нинішні бояри його слуги, шлях йому підстеляють та ім'я Господнє виганяють. Та як вичистять скрізь, так Ілля був Енох викривачі перш будуть ».
Все це туманне богослов'я про антихриста треба було, щоб «розкачати» простих людей на сміливий відхід з церкви не в іншу впорядковану церква зі священством, а в страшну трагічну порожнечу. Інструкція вождів звучала так: «не личить православним християнам ні благословення від ніконіан прііматі, ні служби, ні хрещення, ні молитви. Ні в церкві з ними не молитися, нижче в будинку. Єретичних книг не читати, читання та співу єретичного НЕ слушаті ». Авакум намагається дати його послідовникам конкретні поради на всі випадки життя. Найчастіше його ради були безглуздими, наприклад, якщо доведеться вимушено прийти до церкви на сповідь до священика никонианских, «ти з ним у церкві тієї казки розказуй, як лисиця у селянина курей крала: прости де батюшко, я не відігнав». Або якщо ніконіани «затягнуть тебе до церкви, то молитву Ісусову зідхаючи кажи, а співу їх не слухай».
Але ці по-дитячому дріб'язкові ради були тільки відстрочкою для грізно наступала похмурої дійсності: відсутності старого «справжнього» священства. Диякон Федір узагальнював, що всі ставленики часів Никона, і особливо після собору 1666 року, «неосвящени суть. Не личить приймати від них ні благословення, ні хрещення, ні молитви. І в церкві з ними не молитися, ні в будинках, якщо навіть і за старим служать ». Під цією директивою Федора поставили свій підпис Авакум, і потім у Москві - Авраамій. Але дійсність не укладалася в цю доктрину. Старі попи вимирали. Лідерам розкольницького руху довелося піти на поступки. За новим тлумаченню вже дозволялося ходити до церкви, де поп хоча і нового поставлення, але «всією силою любить старовину і проклинає никонианских службу» і якщо у нього спів і читання йде «всередину вівтаря і на криласа без домішки», тобто за старими книгами .
Авакум усвідомлює наступ трагедії. Без священства настала «потреба з потреб»: ніде стало добути таїнства. Тепер миряни повинні були діяти самі в межах допустимого. «Повеліваємо самим православним хрестити. За нужді можна хрестити простолюдину. А сповідатися пошто йти до ніконіаніну? Сповідуйтеся один одному гріхи, за апостолом »і т.д.
Усе ставало зрозуміло в навчанні, дисципліни і практиці. Без відчутної ієрархії автоматично оселяється анархія. Одні співали «одноголосно», інші інакше, по місцевих старих звичок. Деякі відкидали навіть Йосипові книги, тримаючись тільки Филаретовой і іоасафових ... Самі вожді від невігластва «плели постоли" в богослов'ї та сперечалися між собою. Розростання богословської та дисциплінарної анархії не могло не лякати вождів розколу. І тому в суперечності зі своєю проповіддю про антихристових часи і повному відкиданні авторитету церкви, вожді раптом спокушалися мрією, що можливо цар і патріархи покаються, і настане знову «лад та спокій». Лазар після засудження Никона писав одночасно до царя (1668 рік) і до нового патріарха Іоасафу II: «Сильний Господь тобою - пастирем вгамувати люте обурення церкви». Початок вже зроблено: «Нікон нізріновен», залишається «загладити його слід». «За нас будуть судитися з тобою (тобто з патріархом Іоасафом II) православні царі, патріархи та св. батьки ». Авакум також писав чолобитні царю.
Однак нечуйність, майже нерозділеного мовчання влади шокували в подив опозиціонерів. Вони були дітьми Смутного часу, застали його кінець. Природно здавалося їм чекати благополучного кінця і церковної смути. Навіть гострі форми смути, як облога Соловецького монастиря і стрілецький бунт, ще не шокували їх у відчай.
Соловецький бунт
До середини 17 століття Соловецький монастир став одним з провідних духовних центрів Росії. Спираючись на широку господарську діяльність в Помор'ї, насельники монастиря протягом попереднього століття змогли забезпечити будівництво унікальної температурою, кам'яних церков, по праву вважалися справжнім дивом. Монастир за 16-й і першу половину 17 століття створив кнігопісная майстерню, іконописну палату, одну із самих великих бібліотек. Духовний авторитет обителі серед російського населення був освячений і фігурами засновників монастиря Зосима і Саватія, і мученицьким вінцем митрополита Філіпа, колишнього соловецького ігумена. У реальному протистоянні Москви і Півночі Соловецький монастир грав непросту роль: з одного боку, насельники монастиря традиційно відстоювали незалежність від новгородської єпархії, особливий статус монастиря, безпосередньо підлеглого патріарху московському, настоятелі завжди були у близьких стосунках з правителями держави, з іншого боку, інтереси Півночі завжди були в центрі уваги, а особливої довіри до московської політиці не було. Зазвичай в монастирі одна частина братії тяжіла до проведення промосковської політики, а інша - скептично оцінювала встановлення центру, спиралася в основному на місцеву традицію. В умовах різких політичних змін середини 17 століття це внутрішнє напруження вийшло на поверхню, а монастир виявився одним з центрів опору церковної реформи, підтриманої державною владою. У 1651 році настоятель монастиря Ілля був зроблений з ігуменів в архімандрити, це означало офіційне визнання вищого рангу обителі.
Перші серйозні конфлікти між монастирем і владою починаються після 1649 року, коли по Соборному Укладенню були обмежені привілеї монастирів, а також було заборонено збільшувати їх земельні володіння. Введення Монастирського наказу означало, що держава безпосередньо втручається в управління справами монастирів. Соловецький монастир, як один з найбільш незалежних і процвітаючих в господарському відношенні, виявився і серед самих незадоволених нововведеннями. Загострило ситуацію і те, що Новгородську єпархію очолив у цей час Никон, майбутній патріарх, який став активно утискати Соловецький монастир, намагаючись поставити його під свій контроль.
Однак не тільки господарські та політичні інтереси визначали настрої братії. Протягом 16-го і першої половини 17 століття в монастирі склалися тверді і певні правила, не тільки стосуються статуту, а й визначають роботу книгописців, іконописців, різьбярів. Поряд з масовим виробництвом ікон соловецьких чудотворців Зосима і Саватія, а також різьблених хрестів, призначених для роздачі та продажу прочанам, в монастирі створювалися і унікальні пам'ятники іконописання і прикладного мистецтва. Тут не було яскраво вираженого "соловецького" стилю, оскільки в роботах брали участі майстра, які приходили з різних частин країни і приносили різні віяння. Підбір книжок Соловецької бібліотеки свідчить про інтерес ченців до богословських проблем, догматичним та обрядовим спорах попередніх століть і десятиліть. У першій половині 17 століття навколо старця Сергія Шелоніна склалася своєрідна школа книжників, майстерно оформляли текст, вміло володіють тим, що сьогодні ми називаємо редакторською роботою. Соловецькі книжники створювали і свої твори, що зачіпають актуальні теми церковного життя. Звичайно, вони не могли залишитися байдужими до церковної реформи патріарха Никона, що почалася з 1652 року. Духовний рівень монастиря, ступінь богословської та статутний освіченості братії, звичка до активної діяльності - все це передбачало відсутність сліпий покірності у соловецьких насельників.
Особливу гостроту конфлікту монастиря з царською владою надавала і пам'ять про мученицьку кончину одного з найзнаменитіших настоятелів Соловецької обителі - ігумена Філіпа Количева, що став в середині 16 століття митрополитом всієї Русі, засланого до Твері і задушеного там за наказом Івана Грозного за те, що він посмів чесно виконати свій пастирський обов'язок, публічно засудивши масові страти. Культ соловецького ієрарха в першій половині і особливо в середині 17 століття постійно розвивається. Мощі святителя шанувалися як одна з найважливіших святинь обителі. У 1652 році Никон вивіз їх до Москви, використовуючи авторитет Філіпа в своїх політичних інтересах. Це стало ще однією "образою" монастиря на владного патріарха.
Про те, як було прийнято на Соловках перша звістка про реформу, можна дізнатися з розповіді інока Єпіфанія, згодом знаменитого сподвижника протопопа Авакума і пустозерского в'язня. Він запевняє, що вся братія плакала і тужила про те, що впала на Русі права віра. Може бути, Єпіфаній і згущує фарби, перебільшуючи загальне єдність, але факт безперечний - Соловецький монастир одразу і категорично відкинув церковну реформу. Однак, повідомивши про реформу, московська влада не дуже слідкували за тим, як йдуть справи на околицях, а тому ніхто і не цікавився, як проводиться реформа на Соловках. Насельники обителі, таким чином, жили собі мирно і тихо, як раніше. Але в кінці листопада 1657 року в монастир прийшов вантаж з новопечатнимі книгами, містять серйозні виправлення обрядів і церковно-службової практики. Архімандрит Ілля прибрав їх у казенну палату, навіть не переплітаючи. Але по монастирю пішли чутки. Треба було приймати якесь офіційне рішення. Влада архімандрита ніколи не була одноосібною і незаперечній. Потрібна була підтримка собору.
Як же було організовано управління обителлю? На чолі монастиря крім архімандрита стояли келар (завідувач монастирським господарством) і скарбник. Обидва вступали на посаду після обрання на чорному монастирському соборі. Настоятель, келар, скарбник, священики і 12-14 соборних старців складали малий чорний собор, верхівку монастирської адміністрації. Особливо важливих випадках скликався великий чорний собор, тобто збори всіх ченців обителі. Великий чорний собор влітку проводився зазвичай у Спасо-Преображенському соборі або рідко на площі перед центральним комплексом будівель. Але зазвичай ченці збиралися в Трапезній - найбільшої одностолпной палаті Стародавньої Русі (500 кв.м). Малий собор найчастіше проходив у сусідній з нею Келарской палаті, значно меншої за розмірами.
Отже, 8 червня 1658 Ілля скликав великий чорний собор, який за явною перевагою противників реформи оголосив заборону на новопечатние книги. А оскільки три священики - Герман, Віталій і Спиридон - наполягали на підпорядкуванні наказу патріарха, окремо підкреслювалося, що священики, що прийняли реформу, будуть засуджені, а причащатися і стояти у них на службі не можна. На наступний рік помер гарячий супротивник виправлень архімандрит Ілля. Новий архімандрит Варфоломій швидше ставився до промосковської партії. Він не хотів опиратися царю. Патріарх Никон незабаром був відправлений на заслання, так що конфлікт з Москвою тепер означав прямий бунт проти царської влади. Варфоломій з 1661 року спробував поетапно ввести в монастирі реформу, що викликало запеклі суперечки і сутички серед братії і мирян. Супротивники архімандрита та його ставлеників - келаря Саватія Обрютіна та інших - збиралися темними зимовими вечорами в переходах між корпусами, в галереї, яка вела від Трапезної, та обговорювали плани боротьби за чистоту віри. Серед цих опозиціонерів були і священики Никон і Пафнутій, і соборні старці Олександр Стукалов, Герасим Фірсов, Єфрем Каргополец, і рядові ченці, і миряни, і навіть деякі засланці, наприклад, князь Михайло Львів, диякон Сильвестр. Особливе місце в групі займав соловецький постріженнік, колишній соловецький книгохранителем, а потім архімандрит звенигородського Саввін-Сторожевського монастиря Никанор. Він єдиний з усіх керівників опозиції пройшов до самого кінця повстання. Авторитет Никанора був високий не тільки в монастирі, а й у Москві. Існує легенда, що він навіть був деякий час духівником царя Олексія Михайловича.
У першій половині і середині 1660-х років загальний настрій у монастирі було вкрай неспокійним. Ченці і миряни, багато чули про реформу церковної служби, не дуже добре знали, в чому суть виправлень, але готові були ревно відстоювати "переказ святих отців Зосима і Саватія". Показовим став конфлікт у зв'язку з так званою "справою Геронтія", що трапився взимку 1663 року.
В кінці січня архімандрит Варфоломій відправився по монастирських справах до Москви. Саме в його відсутність сталося загострення ситуації в обителі. 7 лютого в Благовіщенській надбрамної церкви служили священики Геронтій і Варлаам і диякон Іов. У обідні стояли слуги і труднікі. Після служби по монастирю рознеслася чутка, що Геронтій змінив обряд, порушив встановлений порядок богослужіння. Миттєво весь монастир прийшов в стан крайнього збудження. Справа дійшла до того, що Геронтія хотіли побити камінням. Йому довелося сховатися в своїй келії, але й там передбачуваному відступника не дали спокою (йому замазали віконця калом). Рух у монастирі очолили миряни - Григорій Яковлєв Чорний, Сидір Хломига, Федот Токар та інші. 13 лютого соборні старці Діонісій та Іларіон провели докладне розслідування і з'ясували, що деякі дрібні порушення служби сталися з нерозторопності паламаря, так що ніякого відношення до церковної реформи ця історія не мала. У цьому конфлікті важливі не конкретні обставини справи, а сама суть. Події показали, що досить найменшого приводу, однієї іскри, щоб у монастирі спалахнула відкритий протест. Широкі маси рядовий монастирської братії і мирян готові були підхопити заклик до боротьби.
Сам Геронтій вважав, що конфлікт виник не випадково, а був добре підготовлений келарем Саватієм Обрютіним, найближчою людиною архімандрита Варфоломія. Коли конфлікт уже пішов на спад, повернувся в монастир настоятель, який так і не зміг дістатися до материка, два тижні його носило серед льодів. 16 лютого Варфоломій зібрав малий чорний собор, який підтвердив відсутність цілеспрямованих змін служби і тимчасово дозволив суперечки між геронтів і келарем Саватієм.
Незважаючи на те, що даний конфлікт вирішився без серйозних наслідків ситуація в монастирі поступово загострювалася. До 1666 опозиція прийшла до висновку про необхідність змістити монастирські влади і, в першу чергу, архімандрита Варфоломія, який фактично був головним представником Москви, а значить і прихильником введення реформи (він, дійсно, досяг деяких невеликих змін). У лютому 1666 настоятель відправився до Москви на церковний собор. Навздогін йому собор направив коротку Першу соловецьку чолобитну про віру - в ній братія просила не міняти монастирський і церковний устрій. Варфоломій чолобитну прийняв, але підписи на ній не поставив, на церковному соборі в Москві він переконався в рішучості намірів влади ввести реформу і представив чолобитну як свідчення заворушень і неблагополуччя у ввіреній йому обителі.
А тим часом у монастирі була складена велика чолобитна проти архімандрита. Автором її був Герасим Фірсов, що зібрав деяку кількість підписів. Головні звинувачення були пов'язані з господарською діяльністю Варфоломія і його нездатністю управляти справами монастиря, зокрема стежити за засланцями. Серед іншого настоятеля звинувачували і в поганих словах про государя, у твердженні, що "Бог високо, а цар далеко", тому мовляв у монастирі Варфоломій повновладний владика. Незважаючи на те, що змовники обговорювали свої справи в келіях, про чолобитною пішли чутки, які викликали занепокоєння келаря Саватія. Він домігся знищення першого варіанту чолобитною, але не зміг перешкодити Герасиму Фірсову уявити царю другий варіант - самого старця викликали на собор. Після довгого розгляду в Москві було прийнято радикальне рішення: Герасима Фірсова звинуватили в опорі реформі і в серпні заслали в Іосифо-Волоколамський монастир, де рік тому він помер, а Варфоломія поки затримали в Москві.
Умови для змов були в монастирі сприятливими: з одного боку: всі перебували в тривожному очікуванні і впевненості, що віра в небезпеці, уклад життя давав можливість збиратися невеликими групами і обговорювати плани. Статут Соловецького монастиря дозволяв ченцям купувати окремі келії повністю або частинами. У деяких, особливо літніх, старців виявлялося окреме господарство і чималі суми "Собінов" грошей. Соборні старці часто мали слуг. Звання соборного старця іноді давалося за заслуги, іноді - при умові особливо великого внеску при постригу. У кожного старця були послушники, ченці розпоряджалися роботами ників-мирян, підтримували тісні зв'язки всередині свого кола.
Для розслідування на Соловки спочатку направили ярославського архімандрита Сергія, потім - оскільки конфлікт розростався (до царя надійшла друга-третя соловецька чолобитна про віру, нові скарги на Варфоломія і його прихильників) - цілу слідчу комісію на чолі зі стольником Олексієм Севастьянович Хитрово. З січня по березень 1667 Хитрово, перебуваючи на березі в Сумському острозі, зумів домогтися виїзду з монастиря на слідство майже всіх керівників опозиції і найближчих прихильників Варфоломія. Основні звинувачення проти настоятеля і його помічників підтвердилися, але з'ясувалися й глибина ідеологічного протистояння обителі нововведень. У результаті Варфоломій був зміщений з поста архімандрита, але на його місце 23 липня 1667 поставили не Никанора, як просили всі ізветчікі, а помірного Йосипа. Керівники опозиції, як і деякі прибічники настоятеля, були взяті під варту і розіслані по інших монастирях. Фактично, влада не чіпали тільки Никанора, якому було дозволено повернутися на Соловки разом з новим настоятелем Йосипом і колишнім архімандритом Варфоломієм. У Москві вирішили, що тепер справи в монастирі підуть на лад.
Поки влада брали офіційне рішення, чутки про нього вже прийшли в монастир. Ще в липні більшість насельників визначилося: Йосипа не приймати. До осені атмосфера загострилася до краю. 13 вересня Йосип і Варфоломій прибутку в гавань на Заяцкій острів (Никанор відстав по дорозі), а 15 вересня 1667 року в Спасо-Преображенському соборі відбувся один з найважливіших чорних соборів, фактично поклав початку відкритого повстання монастиря проти церковної та світської влади: у присутності братії і мирян були зачитані послання від царя і патріарха. У відповідь на недвозначну загрозу прокляття чорний собор повинен був прийняти не менш певне рішення. Рішення про розрив з владою, судячи з усього, не було легким. На соборі на захист старої віри виступив Геронтій, до того часу - скарбник. Він вже читав до цього ченцям свої виписки на захист віри, тепер, ставши на стілець, він почав читати всім насельникам "свої напісние листа", які були складені заздалегідь. Після його виступу собор відкинув нові книги, обряди і відмовився взяти архімандрита Йосифа. Обидва настоятеля (Йосип і Варфоломій) були відлучені від святинь і замкнені в келіях, а кілька днів по тому вислані з монастиря.
Вже 15 вересня Йосипу вручили для доставки царя Четверту чолобитну про віру, написану в попередні дні Терентієм і схвалену собором: після категоричного твердження вірності "переказами Зосима і Саватія" повсталі вимагали не надсилати більше увещевателей, "і вели, государ, на пас свій меч присланий царьской, і від цього мятежнаго житія преселіті нас на оне безтурботне і вічне житіє, а ми тобі, великому государю, не огидні ". Це вражаюче поєднання вимоги прислати "меч", тобто війська - і твердження, що монастир царя "не противний" відображає момент початку повстання, коли при всій рішучості відстоювати віру і бажання постраждати за віру основна маса насельників почитала царя і його владу. З іншого боку, оголосивши готовність постраждати і обурення загинути від царського меча, автори ставили себе в положення мучеників за віру, а царя - відповідно - в положення гонителя віри та її поборників. Отже, навіть у цьому як би смиренному заяві криється внутрішня опозиційність.
20 вересня прибув і Никанор. Він ночував під монастирем, а 21 вересня увійшов до обителі. На ньому був новий клобук, введений Никоном. Це викликало подив братії і мирян. На очах у присутніх він зняв новий клобук і покаявся в тому, що його в Москві силою змусили відректися від старої віри. Тепер він приносив у цьому покаяння соловецьким насельникам. Дехто згадав, що від'їжджаючи до Москви Никанор хотів постраждати за віру. Архімандрит відповів коротко: "самі де поїдете до Москви і про те покуштуєте". Більше питань до Никанора чорний собор не ставив.
У ці ж тривожні дні була складена П'ята соловецька чолобитна - самий великий пам'ятник повстання, прийнятий собором і спрямований до Москви. Там було представлено докладне обгрунтування готовності Соловецького монастиря захищати, стару віру і наводилися численні аргументи проти реформи. Автором тексту був знову Геронтій, що заслужив у вересні 1667 року в обителі славу "другого Златоуста".
Протягом семи з гаком років облоги монастир продовжував функціонувати як нормальна господарська система відповідно до віковою традицією. Працювали всі внутрішні служби, запасів продовольства і основних необхідних матеріалів могло вистачити на п'ять - десять років облоги. Основою повноцінної діяльності обителі стала млин - сюди не тільки надходила вода зі Святого озера, що навіть при повній облозі вирішувало багато проблем, але й існувала можливість зберігати великі запаси зерна, регулярно отримувати борошно, підтримувати основний раціон харчування. Крім хліба і каш монастир мав достатні запаси грибів, сушеної та замороженої риби, масла та інших продуктів. Природно, багато хто з них вимагали щорічного поповнення. У звичайний час монастирські труднікі під керівництвом мирян самі здобували необхідні припаси і збирали їх у соловецьких берегових вотчинах. Однак, після Четвертої і П'ятої чолобитних і категоричної відмови монастиря підкорятися московській владі, був виданий государева указ, що описує вотчини від обителі і забороняє Поморському населенню підтримувати мятeжнyю обитель. Подібні укази були розвішені на стовпах і читалися по всіх поселеннях поблизу Білого моря. Однак, незважаючи на це, жителі прибережних вотчин протягом усіх років облоги продовжували поставки. Кемський і шуерецкіе, холмогорські і онежские жителі, "кореляне" і мешканці Сороки везли в монастир морську і річкову рибу, масло, хліб, цибуля, часник, тріскові сало та інші необхідні припаси, а так само підошовні шкіри, полотно, парусину і т п . Війська намагалися перехоплювати поморів на березі та на воді але, по-перше, місцеві жителі чудово орієнтувалися в морі і зловити їх було надзвичайно важко, по-друге, складно було з'ясувати, чи точно на Соловки везуть продукти - поруч був більш-менш лояльний Анзерського Троїцький скит, течії могли винести човен далеко від запланованого шляху. Зазвичай на це і посилалися затримані.
Навіть коли війська перейшли з Заяцкого острова на Великий Соловецький, тури продовжували прибувати - з боку Довгої губи біля Муксалми вони вивантажували вантаж, який потім перетягували в затишне місце, а після відходу військ доставлявся в монастир. Допомагало повстанцям і те, що війська з 1668 але 1675 роки йшли на зиму в Сумській острог. Це давало можливість активно використовувати весну і осінь для поповнення припасів, а найдосвідченіші мореплавці пускалися в дорогу і взимку.
Усередині монастиря протягом всього повстання вівся суворий облік вступників припасів, скарбник і келар складали докладні прибутково-видаткові та відвідні книги. Тільки останній скарбник Михайло взимку 1676 року, напередодні фінального штурму, вмираючи, не встиг передати майно за описом, а залишив скарбницю свого духовного батька священика Леонтію без відвідної книги. Реальні проблеми у веденні господарства виникли у монастиря тільки з осені 1676 року.
У 1668 році, після довгих коливань уряд прийняв рішення перейти від переговорів до рішучих дій і силою змусити непокірний монастир підкоритися волі царя і патріарха. Царський указ від 3 травня 1668 наказував стряпчому Ігнатію Андрійовичу Волохову очолити загін московських і архангельських стрільців. 22 червня війська прибули до стін обителі.
Монастир виявився замкнений, "... і по воротах, і по башт, і по стінах гармати, і з дрібним рушницею виготовлені". Після дводенних переговорів Волохов з кількома стрільцями пройшов в монастир - у воротах і навіть у соборі стояли озброєні люди. Після богословської дискусії, в якій воєвода виявив неабияку ерудицію, більшість ченців і мирян заявило про намір "сидіти в місті", тобто у фортеці, а кілька людей пішли з Волоховим. У той же день почалася перестрілка. Повстання перейшло на етап збройного протистояння.
Волохов не став брати в облогу фортецю - у нього не було ні достатньої кількості людей, ні відповідного спорядження. Він розташувався на Великому Заяцком острові біля гавані, вибудуваної монастирем в 16 столітті, звідти було видно багато підходящі до островів від Сумського острогу і Кемі суду з припасами. Основна увага воєводи розподілялося між спробами перехоплення на морі (втім, острови в гавані зазвичай заважали вчасно побачити відходять карбаси, а крім того, у монастиря були пристані в Сосновій губі і Довгої губі, які взагалі не видно від Заяцкого острови) і періодичними безплідними переговорами з повсталими. На зиму війська взагалі йшли в Сумській острог, знімаючи облогу на довгі місяці.
Волохов обурювався у своїх відписках в Москву тим, що не тільки миряни, але і ченці брали участь у бойових вилазках на сусідні острови і сутичках зі стрільцями. Особливо дратував воєводу войовничий інок Варфоломій: на думку Ігнатія Андрійовича, чернець у кольчузі і шоломі, озброєний пищаллю, - явний представник сатанинських сил, підготовлений до боїв бісами і Вельзевулом.
Навесні 1669 року, на Великдень, найрішучіші ченці і миряни втопили в морі новопечатние книги,, 1658 року лежали в казенній палаті. Навесні-влітку 1669 з традиційної молитви за здоров'я царя прибрали ім'я Олексія Михайловича, вставивши безособовий оборот про "благовірних князех". Відмова від молитви за царя для 17 століття був достатньою крайньою формою непокори. Це вже була не просто практична акція, але символічний жест, який означав розрив з "невірним" царем-антихристом.
До літа 1669 були проведені підготовчі роботи для оборони фортеці. За городовим стінах скрізь заготовили купи "каміння дробового" для стрільби з гармат, зброю було перевірено та приведено в бойову готовність. По стінах розставлені котли для вару, яким передбачалося поливати облягали. Миряни вправлялися у стрільбі, а на морі спущені були шість великих карбасов з гарматами для морського бою. Пізніше по стінах ходив з процесією архімандрит Никанор, кропив святою водою гармати (голландські) і говорив, звертаючись до них: "одна в нас надія на вас, матінки галаночкі, ви-де нас не видайте".
У червні 1669 року, коли Волохов із загоном знову розташувався на Заяцком острові, чорний собор вислав йому назустріч човен з засланцями людьми, що містилися в обителі - розриваючи відносини з царем, насельники монастиря відмовлялися і від виконання царської служби з охорони засланців.
Влітку 1672 року війська підійшли до монастиря тільки на початку серпня - справа в тому, що уряд, незадоволене діями Волохова, замінило його на нового воєводу - Климентія Олексійовича Ієвлева. Його забезпечили кілька збільшеним загоном стрільців, набраних за біломорських містах, а також залишили невеликий московський загін. Ієвлєв почав з того, що спалив монастирські будови поза стін фортеці, карбаси і сіно, вперше почав обстріл стін монастиря з гармат (але вже в травні 1673 року йому заборонили використовувати проти обителі гармати і посилати людей на напад). На наступний рік він розташувався під монастирем, вів постійні, але незначні перестрілки, а вже 18 серпня 1773 пішов на берег, надав можливість соловецьким насельникам спокійно поповнити нескудние запаси монастиря грибами, рибою та всіх інших.
Після розбратів Ієвлева з соловецьким архімандритом Йосифом у Сумському острозі воєвода був усунений, а на його місце 6 вересня 1673 призначений Іван Олексійович Мещерінов. У грудні він отримав підтвердження на цю службу, а вже 4-5 січня 1674 прийняв у Сумському острозі справи у Ієвлева. 31 травня під глве сильно збільшеного і добре озброєного загону Мещерінов прибув на Соловки.
Бойові дії з оборони монастиря і битви з царськими військами супроводжувалися і непростий внутрішнім життям обителі в роки повстання.
У цій частині монастиря нерідко опинялися в ув'язненні не тільки противники повстання, але і ті його учасники, які в результаті чергового внутрішнього перевороту були ізольовані новими лідерами.
Але вже восени 1669 року, після завершення літньої кампанії, ситуація в монастирі різко змінилася. Як з'ясувалося, в обителі не всі були налаштовані радикально. Не тільки Волохов вважав стрілянину негідною справою для ченця, а збройний опір цареві - і зовсім неприпустимим. Ще з 1668 року у в'язниці опинився лідер попереднього періоду - Терентій, категорично засудив стрілянину по царським військам. Він наполягав на тому, щоб замкнути ворота і "сісти" в облогу, не обороняючись. Потім, відповідно до обіцянок, молитися і чекати муки і смерть від безбожного царя і його наближених. У вересні 1669 року прихильники поміркованих дій пов'язали радикальних лідерів і ув'язнили їх у в'язницю, випустивши звідти Геронтія і ще кількох людей. А 19 вересня колишнього келаря Азарія з ще десятком ченців і мирян вислали до Волохову, "по руці і по нозі скуті і мурьі вусом цвяхом" закріплені.
Але вже до жовтня 1671 помірні діячі старці Гліб, Єпіфаній та інші, теж ненадовго відвідали в'язницю, а тому були вислані з монастиря. Радикальний рух з цього моменту і до кінця повстання очолював архімандрит Никанор. Протягом наступних років сюди потрапляли часом невеликі групи незгодних з великим чорним собором перш, ніж їх висилали геть з монастиря.
Іван Мещерінов діяв набагато активніше попередників. І хоча восени 1674 він теж відвів війська на берег - на Соловках під монастирем зимувати загону було ніде - він зумів налагодити певний нагляд за береговими містечками і поселеннями, щоб перешкодити контакту повстанців з вотчинами.
Влітку 1674 Мещерінов вперше звернув увагу на ситуацію в Троїцькій пустелі на Анзерського острові. З'ясувалося, що всі одинадцять її мешканців по суті справи є активними помічниками соловецьких насельників. А тому їх взяли під арешт і після слідства розіслали по монастирях (двоє змогли втекти).
Воєвода наказав спустити частину води з Святого озера, в результаті чого обміліли колодязі в монастирі і зупинилася млин. З восьми сторін Мещерінов наказав підводити шанці, підкопи до стін. Навпаки Білій, Архангельської, Корожной і квасоваріння веж були зрубані "роскатьі високі, вище монастирські городові стіни і насипані камінь". Звідти з гармат і рушниць почали обстріл території монастиря, що призвело до загибелі і важким каліцтв багатьох обложених.
Літня кампанія 1675 почалася на морі: у Кузовскіх островів, де ченці і труднікі ловили рибу, на протилежному від монастиря березі острова у Глибокій губи (зараз - Довга). У сутичках соловецькі карбаси і загони прибережної охорони незмінно брали гору. З червня розпочався жорсткий обстріл монастиря і справжня облога. Застосовувалися запальні ядра - повстанці гасили їх водою. Мещерінов побудував цілу серію земляних містечок, намагався штурмувати Рибні (оселедцевого) ворота. Повстанці бадьоро обстрілювали війська. Облога, незважаючи на активність царських військ, не давала відчутних результатів.
Восени 1675 року війська вперше не пішли з острова. Підготувавшись до зими. Мещерінов восени лише посилив натиск. Почалося таємне будівництво підкопів до Білої, Микільської і квасоваріння башт. Але повстанці почули шум і підірвали підкопи. Від задуму з підкопу довелося відмовитися.
23 грудня 1675 Мещерінов спробував вжити генеральний штурм у оселедцевого вежі (нині - Арсенальна), почавши з відволікаючого маневру біля Святих воріт. Але справа після кількох годин бою закінчилося тільки втратами з обох сторін. Штурм провалився.
Як же був узятий монастир? Традиційно існує переказ, що один з вийшли з обителі ченців на ім'я Феоктист вказав погано забиту хвіртку в стіні сушила біля Білої вежі. І в ніч на 22 січня 1676 загін з 50 чоловік на чолі з майором Степаном Келен зламав загороду і увійшов в монастир, а потім, відчинивши ворота, впустив інші війська. Ця розповідь спирається на звіт воєводи Мещерінова на слідстві. Але існує й інший документ, також складений Іваном Мещеріновим по гарячих слідах подій - на наступний день після штурму. Відповідно до цієї версії, після невдачі у оселедцевого воріт було відновлене будівництво підкопів, за допомогою одного з них вночі на 22 січня війська підійшли до Білої вежі і, зламавши ворота, увірвалися всередину.
Переможна реляція, написана відразу після штурму, у цілому більш докладна, ніж свідчення на слідстві кілька тижнів тому. Відмінності зводяться лише до того, хто був ініціатором вдалого штурму і, отже, хто заслуговує нагород з боку уряду. Роз'яснення можна почерпнути з показань свідків новгородського піддячого, який брав участь у штурмі, а потім опечатували церкви та інші приміщення, щоб уникнути пограбування. Цей піддячий, в цілому захищаючи Мещерінова від звинувачень у розкраданні монастирських цінностей та книг (іноді навіть на шкоду істині), впевнено називає ініціатором штурму саме Феоктиста, який вказав таємну хвіртку. Судячи з усього, воєвода сподівався перебільшити свої заслуги в очах начальства і тим заслужити нагороди. Однак розрахунки його за всіма статтями виявилися помилковими: після обгрунтованих звинувачень у пограбуваннях та слідства Іван Мещерінов став першим соловецьким засланим після повстання. Причому сам Феоктист запевняв, що задовго до січня пропонував використати прохід через сушило, звинувачував воєводу, даремно пролиття крові царських людей біля оселедцевого воріт 23 грудня, а потім - разом з ченцями, котрі пережили штурм - склав докладний перелік пограбленного Мещеріновим монастирського добра. Дивує той факт, що зрадник Феоктист й віддані їм повстанці об'єдналися у прагненні домогтися засудження Мещерінова.
І все ж - що відбувалося після того, як війська увійшли на територію монастиря? Останні Захисника монастиря замкнулися в "різни палатах" і - головне - у Трапезній. Частина захисників загинула, багато хто був поранений. Облягали стріляли по Трапезній і Успенської церкви з гармат, у вікна метали гранатні ядра. У результаті в руках Мещерінова виявилися всього 63 людини: 35 з них були посаджені у в'язницю, 28 - страчені. (Пізніше, на момент приїзду нового архімандрита Макарія залишилося в живих 14 ченців). І це в монастирі, де напередодні повстання жило близько 300 ченців і близько 400 трудников одночасно. Звичайно, треба враховувати, що за попередні роки вийшло з обителі не менше 160 осіб (ця цифра грунтується на достовірних даних джерел, а реальне число вихідців було, ймовірно, трохи більшим - швидше за все, більше 200). Якщо враховувати всіх убитих за попередні місяці, померлих від хвороб і т.д. до моменту штурму в обителі залишалося ніяк не менше 350 осіб. Так що майже 200 чоловік, за всіма даними мали загинути під час штурму. Як стверджують очевидці, тіла загиблих були викинуті за монастир на берег в район Глибокої губи і вмерзли в лід. Навесні 1676 року новий архімандрит Макарій звелів вирити спільної могили на острівці Бабина луда навпаки обителі і там були поховані останні захисники Соловецького монастиря і традицій Зосима і Саватія. У 19 столітті, при будівництві готелю на бабиній луде, дійсно виявили братську могилу з останками десятків людей.
Отже, що ж стало підсумком довгого протистояння? Найбагатший північний монастир з глибокою культурою прийшов в занепад, від якого по-справжньому ніколи не оговтався - в усякому разі. Соловки вже ніколи не грали такої видатної ролі в культурі і духовному житті Росії, як це було в 16 - 17 століттях. Лише до кінця 19 століття Соловецький монастир досяг рівня звичайного міцного монастиря, швидше страшного тюремними традиціями, ніж славного передовий культурою. Первісна незалежність, опозиційний дух північної обителі пішли з її останніми захисниками, загиблими, зниклими в небутті.
Нове царювання Федора Олексійовича пожвавило надії на можливий поворот у церковній політиці. Як тільки звістка про нового царя дійшла до Пустозерске, Авакум написав молодому царю благально послання. Це був останній уклін Авакума цареві ...
14 квітня 1681 Авакум разом з іншими «співв'язнів» (поп Лазар, диякон Федір і чернець Лазар) був відданий жорстокої, чужої Росії, запозиченої з Заходу, вогненної кари (спалення) «за великі на царський будинок хули».
Висновки
Зацікавленість царської влади в проведенні названих заходів обумовила поступки на користь церковної влади та посилення її політичного значення, що проявилося в діяльності Никона і в постановці їм питання про співвідношення «священства» і «царства». Падіння Никона не зняло цього питання з порядку денного. Більш важливим наслідком проведення зазначеної політики була поява в 1650 - 1660 роках руху прихильників «старої віри» і розколу в російській православній церкві, що відобразило розбіжність інтересів панівного класу і народних мас в церковно-релігійній сфері. Розкол і оформлення старообрядницької церкви були головним показником падіння впливу офіційної церкви на народні маси в другій половині сімнадцятого століття. Царська влада активно підтримала церкву в боротьбі з розколом і використовувала при цьому всю міць державного апарату. Розкол останньої третини сімнадцятого століття - складне соціально-релігійний рух. Але ворожість розкольників офіційної церкви і державі визначалася аж ніяк не розбіжністю релігійно-обрядового характеру. Її обумовили прогресивні сторони даного руху, його соціальний склад і характер. Ідеологія розколу відбила сподівання селянства і почасти посадского стану, і тому їй були притаманні як консервативні, так і прогресивні риси. До консервативним рис можна віднести: ідеалізацію і захист старовини; проповідь національної замкнутості; вороже ставлення до поширення світських знань, пропаганда прийняття мученицького вінця в ім'я «старої віри» як єдиного шляху спасіння душі. До прогресивних сторонам ідеологічного розколу слід віднести: освячення, тобто релігійне обгрунтування і виправдання різних форм опору влади офіційної церкви; викриття репресивної політики царської і церковної влади по відношенню до старообрядцям та іншим віруючим, які не визнавали офіційної церкви; оцінка цієї репресивної політики як дій, суперечать християнським віровченням. Ці риси ідеології руху та переважання у складі його учасників селян і посадських людей, що страждали від феодально-кріпосницького гніту, додали розколу характер соціального, антикріпосницького за своєю суттю руху, що виявили народні виступи останньої третини сімнадцятого століття. Так що боротьба царських і церковних властей в той час була, перш за все, боротьбою проти народного руху, ворожого пануючому класу феодалів і його ідеології. Події тих часів показали, що, відстоюючи свої політичні інтереси, церковна влада перетворилася на серйозну перешкоду на шляху прогресу. Вона заважала зближення Росії із західними країнами, засвоєнню їх досвіду і проведенню необхідних змін. Під гаслом захисту православ'я церковна влада домагалася ізоляції Росії. На це не пішли ні уряд царівни Софії, ні правління Петра I. У підсумку на порядок денний було поставлено питання про повне підпорядкування церковної влади і її перетворенні на одне з ланок бюрократичної системи абсолютної монархії.
Список використаної літератури
А.В. Карташов. «Нариси з історії російської церкви» (том II). м. Москва видавництво «Терра» - «Terra» 1997.
Укладач С.Г. Рубцов. Додаток до методичної розробки екскурсії «Соловецький монастир і оборона Беломорья в XVI - XIX століттях». Соловецькі острови 1988.
С.В. Лобачов. «Патріарх Нікон» глава 7 - «Церковна реформа» (стор. 113 - 128). м. Санкт-Петербург видавництво «Мистецтво - СПБ» 2003.
О.В. Чумічева «Соловецкое повстання 1667 - 1676 рр..». м. Новосибірськ 1998.