«Турботою» і стараннями Олексія Михайловича і Паїсія Лігаріда «... Никон засланий був у Ферапонтов монастир (Новгородської губернії). Але посилання ця була для нього багатою і розкішної, бо Новгородські, Білозерські монастирі зобов'язані були доставляти йому щорічно стільки всякої провізії і різних напоїв, що їх у достатку вистачило б на велику кількість вільно і пересичене живуть поміщиків. В «Історії Росії» С.М. Соловйова дані фактичні відомості, які монастирі, і яку провізію і що інше доставляли Никона в Ферапонтов монастир »* [11] .
Цікаво, що «... ще будучи на патріаршому престолі, він заявляв, що старі Служебник добрі і по них можна здійснювати службу Божу. Пішовши ж з престолу, він забув, і думати про своїх реформах, які внесли таку страшну смуту в Церкву. Мало того. Він почав друкувати в монастирі богослужбові книги згідно зі старопечатним текстом: Символ віри зі словом «істинного», ім'я Христа - «Ісус», «Богородице Діво, радуйся Обрадувана ...», а не «благодатна», як було виправлено по-новому, алилуя сугубу і т. п. Цим поверненням до старого тексту Никон виголосив суд над власною реформою: він визнав її непотрібною і не має користі. Никон помер в 1681 р., не примиреним ні з царем, ... ні з Церквою »* [12] , ні з народом російським, підготувавши країну до страшних випробувань і жахів полону духовного. Своїм «патріаршеством» він підготував Русь до вторгнення злодіїв і вбивць. Тих, які крадуть скарби Душі і Серця, і вбиває не тіло, а Душу ...

Хід реформи.

Патріарх Нікон став вводити в Російську Церкву нові обряди, нові богослужбові книги й інші нововведення без схвалення собору, самовільно. Це і стало причиною церковного розколу. Хто пішов за Никоном, тих народ став називати «ніконіанамі», або новообрядцами. Самі ж послідовники Нікона, користуючись державною владою і силою, проголосили свою церкву православною, як панівної, а своїх супротивників стали називати образливим і принципово невірною кличкою «розкольник». На них вони звалили і всю провину церковного розколу. На самому ж супротивники никоновских нововведень не робили ніякого розколу: вони залишилися вірними стародавнім церковним переказами та обрядів, ні в чому, не змінивши своєї рідної православної церкви. Тому вони справедливо називають себе православними старообрядниками, старовірами або древлєправославних християнами.
За старих часів не було друкарень, книги переписувалися. У Росії богослужбові книги писалися в монастирях і при єпископів особливими майстрами. Це майстерність, як і іконописання, шанувалося священним і виконувалося старанно і з благоговінням. Російський народ любив книгу і вмів її берегти, як святиню. Найменша опис у книзі, недогляд, помилка вважалися великою похибкою. Ось чому збереглися до нас численні рукописи старого часу відрізняються чистотою і красою листи, правильністю і точністю тексту. У стародавніх рукописах важко зустріти помарки і закреслення. У них було менше описок, ніж у сучасних книгах або обладнання. Помічені в колишніх книгах істотні похибки були усунуті ще до Нікона, коли в Москві почала діяти друкарня. Виправлення книг велося з великою обережністю і обачністю.
Зовсім інакше повелося виправлення за патріарха Никона. На соборі в 1654 р. було вирішено виправляти богослужбові книги за стародавніми грецьким і древнім слов'янським, насправді ж виправлення проводилося за новим грецьким книгам, надрукованим у єзуїтських друкарнях Венеції і Парижа. Про ці книги навіть самі греки відзивалися як про перекручених і помилковим.
Таким чином, діяльність Никона і його однодумців звелася не до виправлення стародавніх книг, а до їх зміни, а точніше кажучи, - до псування. За зміною книг пішли й інші церковні нововведення.
Найбільш важливими змінами та нововведеннями були такі:
1. Замість двоеперстного хресного знамення, яке було прийнято на Русі від грецької православної церкви разом із християнством і яке є частиною святоапостольского перекази, було введено троеперстіе.
2. У старих книгах, у згоді з духом слов'янської мови, завжди писалося і вимовлялося ім'я Спасителя Ісуса, в нових книгах це ім'я було перероблено на грецизувати «Ісус».
3. У старих книгах встановлено під час хрещення, вінчання та освячення храму робити обходження за сонцем в знак того, що ми йдемо за Сонцем-Христом. У нових книгах введено обходження проти сонця.
4. У старих книгах, у Символі Віри (VIII член), читається:
«І в духа Святого Господа істинного і Животворчого» після ж виправлень слово «істинного» було виключено * [13] .
5. Замість сугубої, тобто подвійний Алілуя * [14] , яку творила Російська Церква з давніх часів, була введена «трегубая» (потрійна) Алілуя.
6. Божественну літургію в стародавній Русі чинили на семи просфорах, нові «справщики» ввели пятіпросфоріе, тобто дві просфори виключали.
Никон і його помічники зухвало зазіхнули на зміну церковних постанов, звичаїв і навіть апостольських переказів Руської Православної Церкви, прийнятих від грецької церкви при хрещенні Русі.
Ці зміни церковних узаконень, переказів і обрядів не могли не викликати різкий опір з боку російських людей, свято берегли давні святі книги й перекази.
Крім самого факту зміни стародавніх книг і звичаїв церковних, різкий спротив у народі викликали ті заходи, за допомогою яких патріарх Никон і підтримує його цар насаджували ці нововведення. Жорстоким гонінням і стратам піддавалися російські люди, совість яких не могла погодитися з церковними нововведеннями і спотвореннями. Багато воліли померти, ніж зрадити віру своїх батьків і дідів.
Патріарх Нікон почав свої реформи із скасування двоеперстного складання. Вся Російська Церква творила тоді хресне знамення двоеперстіем: три пальці (великий і два останніх) складали православні християни в ім'я Святої Трійці, а два (вказівний і велікосредній) в ім'я двох єств во Христі - божеського і людського. Так складати пальці для вираження головних істин православної віри вчила і стародавня грецька церква. Двоеперстіе йде з апостольських часів. Святі отці свідчать, що й Сам Христос благословляв своїх учнів саме таким перстосложеніем. Никон же скасував його. Він зробив це самовільно, без соборного рішення, без згоди церкви і навіть без поради з яких-небудь єпископом. У той же час він наказав знаменуватися троеперстіе * [15] : складати перші три персти в ім'я св. Трійці, а два останні мати дозвільними, тобто ними нічого не зображати. Християни говорили: новий патріарх скасував Христа.
Троеперстіе було явним нововведенням. Воно незадовго до Никона з'явилося у греків, вони ж привезли його і до Росії. Жоден святий отець і жоден древній собор не свідчать про троеперстіе. Тому російські люди не хотіли його приймати. Крім того, що в ньому не зображуються два Христового єства, ще й неправильно зображати на собі хрест трьома перстами в ім'я св. Трійці, не сповідуючи в них людського Христа. Виходить, ніби св. Трійця була розіп'ята на хресті, а не Христос за своїм людству. Але Никон, ні з якими аргументами не хотів рахуватися. Скориставшись прибуттям до Москви антіохійського патріарха Макарія та інших ієрархів зі Сходу, Никон запропонував їм висловитися на користь нового перстосложенія. Вони написали наступне: «Переказ, пріяхом з початку віри від святих апостол і святих семи соборів творити знамення Чесного хреста трьома першими перстами десния руки. І хто від християн православних не творить хрест тако, за переказами восточния церкви, еже тримаючи з початку віри навіть до днесь, є єретик і наслідувач арменов. І цього ради імами його відлучена від Отця і Сина і Святого Духа, і проклята * [16] ». Подібне засудження спочатку було проголошено в присутності, безлічі народу, потім викладено письмово і надруковано у виданій Никоном книзі «Скрижаль». Як громом вразили російський народ ці безрозсудні прокляття і відлучення.
Російський благочестивий народ, вся Російська Церква не могли погодитися з таким, вкрай несправедливим осудом, проголошеним Никоном і його однодумцями - грецькими архієреями, тим більше що вони говорили явну неправду, нібито і апостоли, і св. батьки встановили троеперстіе. Але Никон не зупинився на цьому. У Книзі «Скрижаль» до щойно наведеним він додав нові осуду. Він дійшов до того, що став хулити двоеперстіе, як нібито укладає в собі страшні «єресі й нещастя» давніх єретиків, засуджених вселенськими соборами (вірмен і несторіан).
У «Скрижалі» віддані прокляття та анафемі православні християни і за те, що сповідують в символі віри Духа Святого істинним. По суті, Никон і його помічники проклинали Російську Церкву не за єресі і похибки, а за істинно православне сповідання віри і за стародавні церковні перекази.

Супротивники Никона.

Реформаторська діяльність Никона зустріла сильний опір з боку чільних Духовних діячів того часу: єпископа Павла Коломенського, протопопов - Авакума, Іоанна Неронова, з Костроми, Логгін з Мурома та інших. Ці особи користувалися в народі величезною повагою за їх пастирську діяльність. Протопопи Іван Неронов і Авакум володіли великим даром слова. Вони вміли говорити просто і ясно, палко і натхненно. Вони не соромилися говорити правду в очі сильним «світу цього» цього, викривали пороки і злочини влади, були щирими і чесними. Але їх усні проповіді, листи з викриттями церковних нововведень.
Вірні і стійкі поборники церковної старовини незабаром піддалися жорстоким тортурам і стратам за наказами патріарха Никона і царя Олексія Михайловича. Першими мучениками за праву віру були протопопи Іван Неронов, Логгін, Данило, Авакум і єпископ Павло Коломенський. Вони були вислані з Москви в перший рік реформаторської діяльності Никона (1653-1654 рр.)..
На соборі 1654 року, скликаному з питання про книжковий виправленні, єпископ Павло Коломенський мужньо заявив Никону: «Ми нової віри не приймемо», за що без соборного суду був позбавлений кафедри. Прямо на соборі патріарх Никон власноруч побив єпископа Павла, зірвав з не го мантію і звелів негайно відправити у заслання в монастир. У монастирі єпископ Павло був важким мукам і, нарешті, спалений в зрубі.
Народ говорив, що на першосвятительському престолі сів патріарх-мучитель і вбивця. Никон почав свої реформи не з благословення Божого, а з проклять і анафем, не з молитви церковної, а з кровопролиття і вбивства. Всі тремтіли перед ним, і ніхто з єпископів уже не смів виступити з мужнім словом викриття. Несміливо і мовчазно вони погоджувалися з його вимогами і розпорядженнями.
Никон недовго пробув на патріаршому престолі, всього сім років. Своїм владолюбством і гордістю він зумів відштовхнути від себе всіх. Відбувся в нього розрив і з царем. Никон вторгався у справи держави, возмечтал навіть стати вище царя і повністю підпорядкувати його своїй волі. Олексій Михайлович став перейматися Никоном, збайдужів до нього і позбавив його колишнього уваги і дружби. Тоді Никон задумав впливати на царя загрозою, що йому раніше вдавалося. Він вирішив публічно зректися патріаршества, розраховуючи на те; що цар буде, зворушений його зреченням і стане просити, не залишати першосвятительського престолу. Никон хотів скористатися цим і вимагати від царя, щоб той підкорився йому у всьому, поставивши царя умовою, що тільки в цьому разі він залишиться на патріаршому престолі. Однак Никон жорстоко помилився у своїх розрахунках. На урочистій літургії в Успенському соборі в Кремлі 10 липня 1658 він оголосив з амвона, звертаючись до духовенства і народу: «Від ліні я окоростовел, і ви окоростовелі від мене. Від цього часу не буду вам патріарх, а якщо помисли бути патріархом, то буду анафема ... Тут же на амвоні Никон зняв з себе архієрейське облачення, надів чорну мантію і чернечий клобук, взяв просту ключку й вийшов з собору. Цар, дізнавшись про відхід патріарха з престолу, не утримував його. Никон відправився в Воскресенський монастир, прозваний їм «Новим Єрусалимом», і став жити тут.
В цей час до Москви зі Сходу прибув грецький митрополит Паїсій Лігарід. Лігарід був таємний єзуїт, який отримав виховання в Римі. Східні патріархи за його єзуїтство зрадили його прокляття та позбавили сану. У Москві Паїсій Лігарід прибув з підробленими грамотами і зумів обдурити царя і здобути до себе його довіру. Цьому спритному і спритним людиною і було доручено справу Никона. Паїсій відразу став на чолі всіх церковних справ у Росії. Він заявив, що Никон «повинен бути проклятий як єретик» і що дл цього потрібно скликати у Москві великий, собор за участю східних патріархів. Никон знав, ким був Лігарід і безпорадно лаяв його, називаючи «злодієм», «нехристів», «собакою», «самоставленніком», «мужиком». Зі Сходу були отримані достовірні повідомлення, що Паїсій Лігарід дійсно католик, перебуває на службі у римського папи і що східні патріархи, скинули його і прокляли. Але так як цареві не було на кого спертися в боротьбі з Никоном, то Паїсій Лігарід все-таки залишився управителем церкви.
Для суду над Никоном та розгляду інших церковних справ цар Олексій скликав у 1666 р. новий собор (він був продовжений, а в наступному, 1667 р.). На собор прибули східні патріархи, які як потім з'ясувалося, були скинуто зі своїх престолів собором східних ієрархів і тому не мали канонічного права вирішувати російські церковні справи. Собор визнав Никона винним у самовільному втечу з кафедри і в інших злочинах. Патріархи називали його брехуном, обманщиком мучителем, порівнювали його з сатаною, говорили, що він навіть гірше сатани, визнали його єретиком за те, що він наказав не сповідувати злодіїв і розбійників перед смертю. Зрештою, собор позбавляв Никона священного сану і зробив простим ченцем.
Реформа Никона, яка посягнула на стару віру і розколола єдність російського народу, по суті була не тільки непотрібною, а й шкідливою.

Рішення собору.

Собор схвалив книги нової печатки, затвердив нові обряди і чини і наклав страшні прокляття і анафеми на старі книги і обряди. Двоеперстіе собор оголосив єретичним, а троеперстіе затвердив на вічні часи як великий догмат. Прокляв тих, хто в символі віри сповідує духу Святого істинним. Прокляв і тих, хто буде здійснювати службу за старими книгами. На закінчення - собор вимовив: «Якщо хто не послухає нас або почне перечити і противитися нам, то ми такого противника, якщо він - духовна особа, вивергає і позбавляємо всякого священнодійства і благодаті і зраджуємо прокляття, якщо ж це буде мирянин, то такого відлучаємо від св. Трійці, Отця і Сина і Святого духа, і віддаємо прокляття та анафемі як єретика і непокорніка і відсікаємо, як гнилий уд. Якщо ж хто до самої смерті залишиться непокірним, то такою і по смерті нехай буде відлучений, і душа його житиме з Іудою-зрадником, з єретиком Арієм і з іншими проклятими єретиками. Швидше залізо, каміння, дерево зруйнуються, а той нехай буде не дозволений на віки віків. Амінь ».
Щоб змусити російський благочестивий народ прийняти нову віру, нові книги, собор благословив піддавати неслухів соборних визначень найтяжчою стратам: ув'язнює їх у в'язниці, засилати, бити яловичими жилами, відрізати вуха, носи, вирізувати язики, відсікати руки.
Всі ці діяння і визначення собору внесли ще більшу смуту в розуми російських людей і посилили церковний розкол.

Спроби відновлення древлеправославной віри.

Розкол Російської Церкви відбувся не відразу. Визначення собору були настільки приголомшливими, в них було так багато божевілля, що російський народ вважав їх за диявольська спокуса. Багато хто думав, що цар обдурять приїжджими греками і західниками, і вірили, що він рано чи пізно розпізнає цей обман і повернеться до старовини, а ошуканців прожене від себе. Що ж стосується архієреїв, які брали участь у соборі, то про них склалося переконання, що вони не тверді у своїй вірі і, боячись царської влади, готові вірувати так, як накаже цар. Один з найбільш безкомпромісних прихильників нової віри, Чудовський архімандрит Іоаким (згодом патріарх Московський) відверто заявив: «Я не знаю ні старої віри, ні нової, але що велять начальниці, то я готовий творити і слухати їх під всією».
Протягом 15 років після собору йшли суперечки між прихильниками старої віри і нової, між представниками древньої народної церкви і представниками нової, царської. Захисники старовини сподівалися, що ще можна залагодити розбрат, що державна влада одумається і повернеться до святої старовини. Протопоп Аввакум слав цареві Олексію Михайловичу одне послання за іншим і закликав його до покаяння. Цей протопоп-ботатирь гаряче і натхненно переконував царя, що в стародавньому православ'ї, яке так немилостиво прокляте собором, немає нічого єретичного. «Ми утримуємо дійсну і праву віру, вмираємо, і кров свою проливаємо за Церкву Христову».
Царя просили призначити всенародне змагання з духовною владою: нехай бачать і чують всі, яка віра істинна - стара чи нова.
Цар Олексій Михайлович не послухав цих прохань і благання. Після його смерті царський престол зайняв його син Федір Олексійович. Захисники і сповідники давньоцерковному переказів звернулися до нового царя з гарячою благанням - повернутися до віри благочестивих і святих предків. Але і ця благання не мала успіху. На всі чолобитні церковних пастирів, котрі жадали миру і єдності церковного, уряд відповідав посиланнями і стратами.

Гоніння на древлєправославних християн.

«Чудо! Як-то в пізнання не хочуть прийти: вогнем, та батогом, та шибеницю хочуть віру затвердити! »- Протопоп Аввакум.

Посилання і страти послідували відразу ж після собору. Знамениті захисники древлеправославной благочестя: протопоп Аввакум, священик Лазар, диякон Феодор, чернець Єпіфаній - були заслані на дальній Північ і заточені в земляну в'язницю в Пустозерске (Архангельська область). Вони були піддані (за винятком Авакума) ще особливої ​​кари: їм вирізали язики і відсікли праві руки, щоб вони не могли ні говорити, ні писати в викриття своїх гонителів. Більше 14-ти років пробули вони в болісному ув'язненні - в сирій ямі. Але ніхто з них не мав сумніву в правоті своєї віри. Благочестивий народ шанував цих сповідників як непоборний воїнів Христових, як чудових страстотерпців і мучеників за святу віру. Пустозерск став святим місцем. За наполяганням нового патріарха Іоакима пустозерскіе страждальці були віддані спалення на вогнищі. Страта пішла в п'ятницю, в день пристрастей Христових, 14 квітня 1682 всіх їх вивели на площу, де був влаштований зруб для спалення. Бадьоро і радісно зійшли вони на вогнище. Натовп людей, знявши шапки, мовчки оточила місце страти. Підпалили дрова, і багаття запалав. Священомученика Авакум звернувся до народу з прощальним словом. Піднявши високо складену в двуперстіе руку, він проголосив «Ось будете цим хрестом молитися, навіки не загинете». Коли мученики згоріли, народ кинувся до вогнища збирати святі кістки, щоб рознести їх потім по всій російській землі.
Муки і страти відбувалися і в інших місцях московської держави. За шість років до спалення пустозерскіх в'язнів були віддані болісної смерті сотні преподобних отців і сповідників славної Соловецької обителі. Ця обитель разом з іншими монастирями і скитами Руської Церкви відмовилася прийняти нові никонівський книги. Соловецькі ченці вирішили продовжувати службу Божу за старими книгами. Вони написали государеві протягом декількох років п'ять чолобитних (прохань), в яких благали ширяючи тільки про одне: дозволити їм залишатися в колишній вірі. «Плачем вси зі сльозами, - писали ченці цареві Олексію Михайловичу, - помилуй нас, убогих і сиріт, повели, государ, нам бити в тій же нашої старої віри, в якій батько твій, государева, і всі благовірні царі і великі князі померли, і преподобні отці Соловецької обителі: Зосима, Саватій, Герман і Філіп митрополит, і всі Святі отці догодили Богові [17] ». Соловецькі ченці були твердо переконані, що зрада старої віри означала зраду Церкви і Самому Богу. Тому вони погоджувалися швидше прийняти муки, ніж відступити від віри своїх предків. Вони сміливо заявив царя: «Краще нам тимчасовою смертю померти, ніж вічно загинути. І якщо нас зрадять вогню і муках або на частині розітне, ми й тоді не змінимо апостольським переказами навіки ».
У відповідь на всі прохання і благання смиренних ченців цар послав в Соловецький монастир військову команду, щоб силою змусити убогих старців прийняти нові книги. Ченці не пустили до себе стрільців і заперлися в обителі за товстими кам'яними стінами, як у фортеці. Царські війська облягали Соловецький монастир протягом восьми років (з 1668 по 1676 р.). Нарешті, в ніч на 22 січня 1676 стрільці увірвалися в обитель, і почалася страшна розправа з мешканцями монастиря. Було замучено до 400 осіб: одних повісили, інших порубали на плахах, третіх втопили в ополонці. Вся обитель була залита кров'ю святих страдників. Вони вмирали спокійно і твердо, не просили ні милості, ні пощади. Тільки 14 чоловік випадково вціліло. Тіла вбитих і розрубаних мучеників лежали з півроку неприбраними, поки не прийшов царський указ - віддати їх землі. Розгромлена і розграбована обитель була заселена надісланими з Москви ченцями, які прийняли нову урядову віру і нові никонівський книги.
Незадовго до страти соловецьких страждальців були замучені в борівської в'язниці (Калузька обл.) Дві рідних сестри з боярського роду Соковнін, бояриня Феодосія Прокопівна Морозова і княгиня Євдокія Прокопівна Урусова. З дитинства вони були оточені пошаною, славою, близько стояли до царського двору і часто там бували. Але заради істинної віри вони знехтували і багатство, і шана, і славу мирську. Вони були арештовані і піддані страшним тортурам. За указом царя їх заслали в Боровськ і посадили тут в похмуре і сире підземелля. Сестер-сповідниць томили голодом. Сили їх слабшали, життя повільно згасала. 11 вересня 1675 померла Євдокія, а 2 листопада, через 51 день, - її сестра, встигла ще до заслання прийняти чернецтво з ім'ям Феодори.
Чимало було закатовано у той час сповідників старої віри: одних засікли батогами, інших заморили голодом у в'язницях, третіх зрадили спалення.
Розкол ознаменувався Никоном і його натхненниками багаторазовою, кричущою брехнею, яка нерозкаяність і продовжується до цих пір. Впровадження в життя «нової віри» почалося вогнем багать і палаючих зрубів і церков, катуванням і тортурами в тюрмах, гоніннями, вбивствами, - міццю і всією силою державного примусового апарату того часу і довгих наступних років. Способи ж, методологію, витонченість і винахідливість у насадженні «нової віри» являли самі реформатори - ієрархи панівної церкви. Нерідко навіть вимагали від світської влади більш енергійних і радикальних дій проти тих, хто відмовлявся ставати віровідступниками. Ось ще коли «найясніша» «православна» царствена влада і церква новообрядческая (нинішня пануюча) почали на Русі фактично громадянську війну проти свого ж народу! ... І вели, - уперто, методично, безкомпромісно, ​​- на знищення, кілька століть! ... Такого тривалого гоніння на християн не було від перших часів нашої ери. Дивують не тільки час, але методичне з покоління в покоління правителів * [18] знищення істинної християнської віри. Питання напрошується сам по собі: «Хто є той невтомний гонитель?».
Дивом, вцілілі люди рятувалися від цієї сатанинської влади в лісах, горах, пустелях і йшли за рубежі своєї батьківщини. «Яке було кількість втекли, можна судити за повідомленням Сенату вже за часів Петра I:« ... в той час російських людей знаходилося в пагонах понад 900 тисяч душ ». У відношенні до загального числа тодішнього населення Росії це становило десять відсотків, а у відношенні до виключно російському населенню це кількість втекли становило набагато більший відсоток. ... Переслідувалися і винищувалися виключно тільки російські люди * [19] - найвідданіші святої Русі, сіль і твердиня Руської Землі.
У квітні 1722 року «Високим велінням» Петра I - який прорубав вікно в Росію для гидоти з Європи ... - священики (никонианских, панівної церкви) стали зобов'язані доносити начальству цивільному про те, що дізнавалися від сповідаються на таїнстві (!!!) сповіді: «... про відкриті на сповіді« навмисних лиходійствах », до яких відносилося все, що могло шкодити вірній службі і користь державної та церковної». Але! Веління це було придумано, сформульовано та опрацьовано методологічно безпосередньо ієрархами никонианских церкви. А світська, державна влада була лише знаряддям, засобом виконання. Приміром, московський митрополит Філарет був головним натхненником Миколи I і Олександра I у наполегливих, жорстких і жорстоких переслідувань зберігачів древлеправославія. І з'явився першим послідовним і старанним винахідником витончених засобів і методів душевного і фізичного геноциду споконвічно російського, корінного населення. На превеликий жаль «... розумний і проникливий Філарет не передбачив, що його проектами та заходами в майбутньому скористаються самі підступні і найбільш злісні вороги Христа і Бога». Це говориться про тих, які спланували, підготували, вчинили кривавий переворот 1917 р. в Росії та підтримували державний богоборчий режим протягом багатьох наступних років ...
Гоніння мали місце і за Олександра I: «... після залишення Наполеоном Москви і занятті її донськими козаками на чолі з вітчизняним героєм графом Платовим, сповідником древлеправославія, рогожане поставили в одному зі своїх Рогожскій храмів похідний полковий вівтар, подарований Рогожскому цвинтарі Платовим, і древлєправославних священики почали служити в ньому Божественну Літургію. Але рівно через дев'ять років і сім місяців вівтар цей був прибраний на вимогу уряду, і служіння обіді припинилося ».
У правління Миколи I (1825-1855 р.р.) було завдано страшної сили удар по купцям і промисловцям-старообрядцям. Саме при Миколі I-му в російській економіці отримали найрізноманітніші пільги і режим повного і найбільшого сприяння іноземні капітали - при наполегливому, методичному та цілеспрямованому знищенні священиків і священнослужителів древлеправославной благочестя, при введенні всіляких обмежень і перепон у веденні промислової та комерційної діяльності древлєправославних християн.
В історії никонианских церкви є вражаючі факти. Наприклад: «... за виготовлення проскурок з четверосоставним (восьмиконечним) хрестом з копієм, палиці та зі словами« Ісус Христос »просвірніци (жінки, які пекли просвіркі, або просфори) садили у монастирях скутими на ланцюг». За спів вголос молитви «Святий Боже, Святий Міцний ...» при похованні померлих старообрядців, які співають наказувалося заарештовувати, після чого могли бути в'язниця або каторга. За проголошення соборної молитви: «Господи, Ісусе Христе, Сине Божий, помилуй нас», - вирізував мову. За осінення себе двоперстне хресним знаменням - відрубувати рука; люди билися яловичими жилами, позбавлялися вух, носів, - і все це для того лише, щоб змусити людей прийняти нову віру і нові книги.
... При цьому в багатьох містах імперії Російської, навіть в обох столицях - у Петербурзі та Москві (2-а половина 19 століття, за Олександра другого) - на кращих вулицях і площах будувалися, красувалися і гордовито височіли над усім іншим римо-католицькі костьоли, протестантські кірхи, магометанські мечеті і єврейські синагоги. Але! - Древлєправославних церкви, каплиця (і монастирям, скитів, молитовним будинкам і школам у тому числі) - не було місця ніде на Русі: цього боялося наймогутніша в світі (в той час) уряд. Їх, цих святих будинків Божих, страшилася і гребували саме «православне» у всьому всесвіті духовенство (РПЦ!!!).

Втеча Церкви в ліси і пустелі.

Положення християн в Росії в XVII столітті багато в чому було схоже на становище християн в Римській імперії. Як тоді християни з-за сильних гонінь з боку язичницьких влади змушені були ховатися в катакомбах, в заміських притулках, так і російським людям, православним християнам XVII століття, довелося бігти в пустелі і ліси, приховуючи від переслідувань з боку державних і церковних властей.
За наполяганням московського патріарха Іоакима царівна Софія в 1685 р. видала проти старообрядців 12 грізних статей. У них старообрядці обзиваються «злодіями», «розкольниками», «противниками церкви», і караються страшними карами. Якщо хто таємно буде містити стару віру, того бити батогом і засилати у віддалені місця. Наказано бити батогом і кийками навіть тих, хто надасть, хоча яку-небудь милість старообрядцям: дадуть їм чи поїсти, або тільки випити води. Встановлено було засилати і бити батогом і таких людей, у яких старообрядці тільки притулилися. Все майно старообрядців було наказано відбирати і відписувати великим государям. Від цих тяжких покарань, розорень і смерті могло врятувати гнаних християн лише повне зречення від старої віри і рабська покірність всім наказам влади. Від усіх російських людей потрібно вірити так, як наказувало нове начальство. У цьому ж узаконенні Софії була стаття, яка свідчила: якщо хто з старообрядців перехрещували хрещених у новій церкві і якщо він навіть і покається, сповідується у тому отця духовного і щиро забажає причаститися, то його, сповідалися й причастившись, все-таки «страчувати смертю без усякого милосердя ».
Уряд жорстоко переслідував людей старої віри: всюди горіли вогнища, спалювали сотнями і тисячами людей, різали мови, рубали голови, ламали кліщами ребра, четвертували; в'язниці, монастирі та підземелля були переповнені страдниками за святу віру. Духовенство та цивільний уряд нещадно винищували своїх же рідних братів - російських людей. Нікому не було пощади: вбивали не лише чоловіків, а й жінок, і навіть дітей. Великі страждальці - російські православні християни - явили надзвичайну силу духу в цей жахливий час. Хоча деякі з них, в кінці кінців, відступили від істинної віри, не витримавши тортур і гонінь, багато хто пішов на смерть сміливо і рішуче.
Величезна більшість переслідуваних християн бігли в пустелі, ліси, в гори, де заводили собі притулок. Але і там їх відшукували, житла розоряли, а самих приводили до духовних владі для потіхи, і, якщо вони не зраджували своїй вірі, зраджували мукам і смерті. Через чотири роки після узаконення статей Софії патріарх Іоаким видав указ: «Дивитися міцно, щоб розкольники не жили у волостях і в лісах, а Де з'являться - самих засилати, притулку їх розоряти, майно продавати, а гроші надсилати до Москви».
Щоб врятуватися від переслідувань і тортур, російські люди стали себе спалювати. «Немає ніде місця, - говори вони, - тільки й догляду, що у вогонь та в воду. У багатьох місцях, де, чекали гонителів і мучителів, заздалегідь готувалися зруби для самоспалень і пристосовувалися до цього окремі хати, каплиці, церкви, просмолені і обкладені соломою. Як тільки приходило звістку, що йдуть сищики і гонителі, народ замикався в приготоване до спалення будівлю і при появі гонителів заявляв їм: «Залиште нас, або ми згоримо». Бували випадки, що гонителі йшли, і тоді самоспалення не відбувалося. Але в більшості випадків переслідувані гинули: до такого відчаю довели віруючих християн нещадні переслідування, жорстокі тортури і муки.
Більше двохсот років перебувало старообрядництво у переслідуваннях. Вони часом то слабшали, то знову посилювались, але ніколи не припинялися. Цар Петро I проголосив принцип віротерпимості в державі. Ним широко скористалися в Росії різні віросповідання: римо-католицьке, протестантське, магометанське, іудейське. І тільки одні старообрядці не мали свободи у рідній вітчизні. У царювання Петра їх вже не спалювали масами, але окремі випадки спалення та інших смертних страт були не рідкісні. Цар Петро дозволив старообрядцям відкрито жити в міста й по селах, але обклав їх подвійним податком. Брали податок з кожного чоловіка за носіння бороди, брали з них штраф і за те, що священики здійснювали у них духовні треби. Словом, старообрядці були джерелом доходів і для уряду, і для духовенства. Однак ніякими громадянськими правами в державі вони не користувалися. Старообрядці ділилися на так званих «записних» і «незаписані». Записними називалися ті, хто перебував на особливому обліку і платив подвійний податок; незаписані жили таємно, їх ловили і засилали на каторгу як ворогів церкви і держави, не дивлячись на те, що вони були самими вірними синами своєї вітчизни.
Дуже важко жилося російським православним людям при цьому царя. У такому ж становищі вони знаходилися і при наступників Петра. Тільки за царювання Катерини II (1762 - 1796) старообрядці зітхнули кілька вільно, але до кінця царювання Олександра I знову почали з'являтися укази, стримують духовне життя старообрядництва. За царя Миколи I (1825 - 1855) старообрядці жорстоко переслідувалися. Тільки події, пов'язані з революцією 1905 року, дали старообрядцям можливість відкрито влаштовувати в рідній батьківщині хресні ходи, мати дзвін, організовувати громади. Але до самого 1917 р. старообрядці так і не отримали повної релігійної свободи: не було визнано їх священство, не були скасовані статті кримінального закону, що карають за приєднання новообрядцами до старообрядництва, їм не було дозволено відкрито проповідувати свою віру, займати відповідальні адміністративні посади, не було дано право старообрядческим вчителям викладати в загальних народних школах.

Старообрядництво за кордоном

«За кордоном» - означає поза Росією, за її межами. У наш час важко вказати хоча б одне царство або країну, де б зовсім не було старообрядців: розсіяні вони по всій земній кулі. Втеча російських благочестивих людей почалося незабаром ж після Собору 1667 Особливо ж посилився втеча за кордон у Софіїне правління, під час Єгоякимового патріаршества, коли в Росії не було можливості російським людям зберігати свою православну віру не тільки в містах і селищах, але навіть у лісах і в пустелях. Таке безвихідне становище змусило багатьох християн того часу рятувати свою святу віру і душу за допомогою самоспалень. Але інші знаходили інший вихід, вони бігли в сусідні держави: до Польщі, Литви, Швеції, Пруссію, в Туреччину навіть у Китай і в Японію, де користувалися повною свободою віри, за яку їх ніхто тут не переслідував. Ні поляки, ні німці, ні татари, ні інші інородці, ні навіть євреї не тікали тоді з Росії, бо їх тут ніхто і ні за що не переслідував і не чинив.
У чужих державах старообрядці осідали суцільними масами. Рідко вони користувалися готовими містами, вони переважно будували власні оселі, що жили окремо, своїм побутом і укладом, зі своїми порядками, звичаями і одягом, І тепер, через двісті років, їх легко відрізнити тут від інших народностей, так вони типові як російські люди минулих століть. У наш час старообрядці живуть суцільними масами в Румунії, в Молдові та Буковині. Багато їх знаходиться в Бессарабії. Свого часу все це було турецьким володінням, саме до Туреччини тоді бігли старообрядці. Турецька влада дозволила їм будувати церкви, монастирі, скити, здійснювати богослужіння відкрито і вільно, мати церковний дзвін, на храмах ставити хрести, що не дозволялося їм у Росії до 1905 р.
По Дунаю суцільні старообрядницькі селища: Камінь, Сарікон, Журіловка; і далі: Слава Руська. Слава Черкеська, Новеньке ...
Через два століття, за більшовицького розбої та бандитизмі в Росії, повторилося це втеча за кордон російських громадян. Але тепер кількість втекли становило лише один відсоток у відношенні до всього населення Росії, причому бігли не одні лише російські люди і бігли при інших зовсім умовах: з військовою силою, борючись з ворогом, користуючись залізницями, військовими судами, пасажирськими пароплавами і т.п ., з великими перепочинками, нерідко з перемогами над наздоганяють їх ворогом. Тоді ж, при Софії, за Петра I, при Ганні, за Миколи I, була інша втеча - воістину християнське і справді євангельське, за прикладом самого Христа й святих Його апостолів. Можна собі уявити, який це був страшний розгром Росії ».

Глава 2. життя церкви.

«... І на скелі оцій побудую Я Церкву Свою, і сили адові не переможуть ея» (Євангеліє від Матвія. 16:19)

Церковне правління.

Православна старообрядницька церква, внаслідок жорстоких на неї гонінь, була позбавлена ​​можливості нормально здійснювати свою духовну діяльність: богослужіння часто доводилося здійснювати не в храмах, а в лісах і різних нетрях. Церква була позбавлена ​​своїх вищих керівників - єпископів, проте змогла, при помочі Божій, зберегти себе від падіння і єретичних ухилень.
Російська церква ніколи не мала великої кількості єпископів. Найбільше число їх не перевищувала 15, а при Никоні їх було і того менше. Єпископ Павло Коломенський мужньо виступив проти затій Никона, за що був відданий мученицької смерті. Решта єпископи, боячись, долі Павла, змушені були мовчазно схвалити нові церковні порядки. Таким чином, свята Церква залишилася без єпископів, з одними священиками і дияконами.
За правилами церкви, священики повинні бути в підпорядкуванні у своїх єпископів. Але ті ж правила дозволяють священикам не підкорятися єпископам, якщо останні ухилилися в яке-небудь оману, відкрито проповідують єресь або чинять церковне розділення. Священики надійшли, тому абсолютно законно, вирішивши не йти за Никоном та іншими архієреями, що змінили святої Церкви. Священики мали право здійснювати без них службу Божу, таїнства і керувати паствою. Але вони не мали права висвячувати собі наступників - нових священиків; старі ж не могли жити без кінця. Це питання потрібно було якось вирішувати. І тоді ж вона була розв'язана на підставі церковних канонів (правил).
У колишні століття в християнській церкві виникали подібні питання. Бували випадки, що помісні церкви позбавлялися всіх своїх єпископів внаслідок ухилення їх в єресь. І там, у єретичному суспільстві, вони продовжували священнодіяти, висвячувати єпископів, священиків. Вселенські та помісні собори православної церкви постановили приймати цих поставлених у єресі духовних осіб, якщо вони відречуться від своїх помилок, в їх духовному сані, тобто якщо вони висвячені на єпископський сан, то залишаються єпископами, якщо ж у священичому - священиками (8 -е прав. I-го Вселенського Собору). Було встановлено святими соборами навіть посилати особливих уповноважених до єретичних духовним особам, щоб переконати їх залишити своє єретичне суспільство і приєднатися до правдивої Христової Церкви (80-е прав. Карфагенського собору). Керуючись цими давніми соборними правилами, старообрядницька церква також вирішила приймати духовних осіб, висвячених у новобрядческой церкви, в існуючому сані. Таких священиків уряд називав швидкими, тому що їм доводилося буквально бігти і постійно ховатися від переслідувань і гонінь.
Священики здійснювали в старообрядницької церкви всі притаманні їх влади таїнства і треби: хрестили, міропомазивалі, сповідували, причащали, вінчали, елеопомазивалі, хоронили померлих і т. д. Вони не мали влади освячувати миро; ця влада за правилами належить єпископу. Але й це ускладнення було дозволено за давніми звичаями св. Церкви. У священиків у запасі було багато св. світу, освяченого ще благочестивим патріархом московським Йосипом; збереглося навіть миро, освячене патріархом Філаретом. Але з плином часу його кількість, природно, зменшувалася, тому його стали розбавляти освяченим єлеєм (маслом), що за необхідності допускається церковними правилами.
Священики не мають права освячувати церкви, якщо немає антимінса * [20] . Але в православної старообрядницької церкви збереглися древні антимінси, освячені благочестивими єпископами. На цих антимінса старообрядницькі священики і освячували церкви, і були на божественну літургію.
Скрутні і складні питання, які періодично виникали в старообрядництві, вирішувалися соборно - загальним голосом святої Церкви. На собор з'їжджалися ігумени монастирів, священноінока, парафіяльні священики, почесні ченці, уповноважені від парафій мирські люди, які знали Святе Письмо і церковні правила. Собори об'єднували в собі всі церковне управління, встановлювали порядок в церквах, визначали старшинство між духовними особами, перевіряли їх діяльність, дозволяли будь-які сумніви та непорозуміння. Собори збиралися в особливих історично створилися духовних центрах старообрядництва.

Духовні центри.

Духовні центри старообрядництва це такі поселення, де були зосереджені духовні сили церкви, і де була можливість здійснювати духовну діяльність. Це були переважно монастирі та скити.
З Москви та інших великих міст християни змушені були тікати на далекі околиці Росії, часто у зовсім не заселені місця. Де вони осідали, зараз же в тій місцевості створювалися монастирі та скити, які ставали джерелом духовного життя. Звідси йшло керівництво церквою, з монастирів розсилалися священики на парафії. Звідси ж надсилалося св. миро, тут складалися всякого роду послання до християн, писалися твори на захист старообрядництва, виховувалися і самі захисники, і проповідники древлеправославной віри. У деяких місцях виникало багато скитів та монастирів - по кілька десятків, з багатьма сотнями чернецтво подвижників. Вони об'єднувалися під керівництво найбільшого і авторитетного монастиря. Таких духовних центрів у старообрядництві було декілька. Найбільш відомі своєю церковною діяльністю наступні центри: Керженець, Стародуб, Гілка, Іргиз і Рогожское кладовищі в Москві.
Керженець - ім'я річки, що протікає в Семенівському районі Нижегородської області і впадає у Волгу. За назвою річки називається і вся місцевість, охоплювана її перебігом. У XVII ст. тут був густий, майже непрохідний ліс, що давав можливість гнаним християнам ховатися від нещадних ворогів. До кінця XVII ст. на Керженці вже існувало до ста обителей чоловічих і жіночих. За Петра I почалося руйнування їх. Головним гонителем старообрядців у цій місцевості і у всій Нижегородської губернії був нижегородський архієпископ Питирим.
Стародуб - місцевість, розташована навколо м. Стародуба, що об'єднувала в минулому кілька повітів північній частині Чернігівської губернії (Стародубський, Новозибковський, Суразький). І в даний час існують міста селища, де живуть численні нащадки старообрядців: Клинці, Святська,. Климово, Мітьковка, Воронок, Лужки.
Гілка. У Польщі старообрядці користувались свободою, ніхто їх тут не переслідував. Сюди бігли старообрядці не тільки з Стародуб'я, але і з інших місць Росії. Незабаром в околицях першого поселення старообрядців у Польщі зросла близько двадцяти нових слобід, кожна зі своєю назвою. Але вся місцевість, населена старообрядцями, тала називатися одним загальним ім'ям - гілкою. Вона довгий час служила керівним центром духовного життя старообрядництва. Царський уряд звернув увагу на цей духовний розплідник старообрядництва, але нічого ним не могло вдіяти, оскільки він перебував за кордоном.
Іргиз - великий приплив Волги, що протікає в південно-східній половині Саратовської і Самарської областей. У царювання Катерини II старообрядці оселилися тут у великій кількості і заснували безліч скитів і монастирів, які об'єдналися під загальною назвою Іргиз. Як монастирі, так і їх околиці населяли старообрядці, запрошені царицею з-за кордону. Під час жорстоких гонінь на старообрядництво багато людей бігло за межі рідної батьківщини: до Польщі, Швеції, Румунії, Туреччини Пруссію, Китай і навіть у Японію. Вступивши на престол, Катерина I видала маніфест, яким закликала зарубіжних старообрядців повернутися до Росії і обіцяла їм спокійне життя. Старообрядці радісно відгукнулися на цей заклик і великими масами кинулися на Батьківщину. Уряд відвів їм місце в межах Іргиза. Іргизькі монастирі швидко набули величезного значення в церковно-громадського життя старообрядництва. Але за царювання Миколи I іргизькі монастирі були повністю розгромлені.
Рогожское кладовищі в Москві засновано при Катерині II в 1771 р. в Москві лютувала страшна чума. Московським старообрядцям було відведено для поховання чумних небіжчиків місце за Рогожской заставою. Тут поступово виникло велике духовне пристанище з келіями, богадельнями і церквами. Спочатку був побудований храм в ім'я святителя Миколи. Потім розпочато було спорудження величезного річного храму в ім'я Покрови Пресвятої Богородиці. За обсягом не було храму рівного йому в Москві. Але московським старообрядцям не дали докінчити його будівництво за наміченим планом. Про будівництві храму доніс імператриці петербурзький митрополит Гавриїл. Він стверджував у доносі, що старообрядці - народ небезпечний і що вони своєю побудовою великого храму принижують пануючу церкву. Почалося розслідування, і в результаті храм був добудований в урізаному вигляді: замість п'яти розділів залишена тільки одна - маленька; обламали виступи для вівтарів, знизили сама будівля. Храм з зовнішньої сторони став виглядати величезним, простим будинком. Зате всередині храм вражає пишністю настінного розпису і рідкісними по старовині іконами.
Під час навали Наполеона французи побували і на Рогожском кладовищі. Але рогожане завчасно встигли покинути цвинтар і заховати головні святині храмів. За вигнанні Наполеона з Москви столицю зайняли донські козаки, в той час в більшості своїй старообрядці. Знаменитий герой Вітчизняної війни отаман Платов (з донських козаків) був також старообрядец. Він подарував Рогожскому цвинтарі свою похідну церкву.
Рогожскій храми нерідко піддавалися посяганням з боку духовних і світських властей. При Олександрі I всі храми Рогожского кладовища були закриті, але незабаром відкриті знову. У 1854 р. у старообрядців був відібраний Нікольський храм і переданий одновірців, а через два роки були роздруковані вівтарі в Покровському храмі. Роздрук ж вівтарів прозвучало тільки через 49 років (у 1905 р.).
За весь час свого існування Рогожское кладовищі було керівним центром російської православної старообрядницької Церкви. Таким воно залишається і в даний час.

Розділення у старообрядництві.

Реформа патріарха Никона і пішли потім страшні гоніння породили в умах тодішнього віруючого народу тривогу і бродіння. Багато християн стали думати, що прийшли останні часи, і що скоро настане кінець світу. Такий настрій посилювався і іншими обставинами. У 1754 р. в Росії лютувало морова пошесть: багато міст спорожніли, що залишилися в живих люди розбрелися в різні місця, померлих від чуми ховати було нікому, трупи розкладалися, заражаючи повітря смородом і ще сильніше поширюючи заразу. Деякі села вимирали поголовно; поля залишалися незасіяними; в країні панував голод, ціни піднялися надзвичайно. До того ж рано вдарили сильні морози, пронеслися страшні бурі, поля повибивало радом ... Все це до такої міри подіяло на віруючих людей, що багато хто з них визнали в цих грізних явищах початок Страшного суду Божого. Народ ночами молився, жінки і діти плакали, деякі живцем лягали в труни, очікуючи швидкого Христового пришестя. Але так як перед кінцем світу, за Святим Письмом, повинен з'явитися антихрист, то деякі християни того часу стали вказувати на Никона як на антихриста, вишукуючи в ньому ознаки останнього. Вони міркували так: антихрист, за Писанням, буде страшним гонителем християн, Никон і був таким гонителем: антихрист буде царем, - і Никон мав титул «великого государя»; антихрист повинен запанувати в Іеросаліме * [21] , - і Никон дав назву побудованому їм Воскресенському монастирю «Новий Іеросалім». Але коли Никон покинув патріарший престол, а потім був засуджений і перетворений на простого ченця, став безвладним засланцем, то для всіх стало ясно, що він не годиться для ролі останнього антихриста.
Але так як і після Никона гоніння на християн-старообрядців не припинялися, то багато хто продовжував вірити, що дійсно настали останні часи. У середовищі гнаних християн з'явилося нове уявлення про антихриста: його потрібно розуміти духовно, антихриста як особливої ​​особистості не буде, і царство антихриста вже настав. Це нове вчення про антихриста викликало в старообрядницької церкви раз поділ, якого, може бути, і не було б, якби старообрядці мали можливість вільно збиратися для обговорення церковних питань і приходити до однодумності у їх вирішенні. Але їм доводилося переховуватися в лісах і пустелях, жити серед позбавлень, нещасть і нещасть. Тому вони і не могли запобігти розділення у своїй рідній церкві.
Разом з новим поняттям про антихриста виникло і нове вчення про священство. Деякі з старообрядців стали вчити, що священство остаточно припинилося і безповоротно загинуло: не стало істинних священиків, всі вони стали слугами антихриста. Таким чином, в старообрядницької середовищі стало оформлятися течія, яка отримала назву «безпопівства».
Також виникли інші різні течії в старообрядництві. З питання про шлюб у безпопівства відбувся поділ. Спочатку безпопівці твердо трималися думки, що тепер таїнства шлюбу бути не може, бо воно має відбуватися лише священиками, яких, на думку безпопівців, вже немає. Отже, нікому здійснювати це таїнство. Тому і християни повинні вести життя безшлюбних. До речі, і кінець світу скоро, навіщо ж наречених? У 1694 р. в Новгороді відбувся собор безпопівців, на якому шлюбне подружжя було зовсім відкинута. Послідовники цього собору стали називатися безбрачнікамі. Звуть їх ще федосіївцями, так як великим проповідником безшлюбності був хтось Феодосій Васильєв. Федосіївці заснували в Москві знамените Преображенське кладовище, що виникло одночасно з Рогожскій, тобто в 1771 р.
Однак повне безшлюбність не могло прищепитися в безпопівства, воно мислимо тільки в монастирях, в середовищі подвижників.
Живуть же в миру стали жити перелюб. Тоді частина безпопівців прийшла до висновку, що таїнство шлюбу може здійснювати і мирянин. Ці безпопівці отримали назву безпопівців-брачники. У них здійснювати таїнство шлюбу стали прості наставники.

Цей текст може містити помилки.