Церква як божественне встановлення і соціальна організація

Запорізький національний університет

Міністерство науки і освіти України

РЕФЕРАТ

на тему:

«Церква як божественне встановлення і соціальна організація»

Запоріжжя 2010

Під впливом цілого ряду соціокультурних чинників в кінці I - початку II століття н.е. на території Римської імперії починають з'являтися і поширюватися християнські громади. Поступово в міру вироблення єдиного віровчення і створення організаційних форм взаємодії, формується християнська церква як організація, яка об'єднує на основі спільного віровчення і культу прихильників нового вчення і священнослужителів.

Християнське богослов'я стверджує, що церква - це не історична організація, а містичне освіта, земна, тілесна форма існування Ісуса Христа. Як стверджує найбільший російський релігійний філософ В. С. Соловйов: «Церква є тіло Христове не в сенсі метафори, а в сенсі метафізичної формули.

Множинність окремих людей, з яких складається церква, утворює єдину спільність, в якій благодатно проявляється дія Божого Духа »(Соловйов B. C. Духовні основи життя. Собр. Соч. 1903. Т. 3. С. 388). У зв'язку з цим православні богослови і католицькі теологи прагнуть підкреслити специфічність церкви, її відмінність від будь-яких форм соціальної організації. Церква - «це не смертний, розсипається на індивіди колектив, а як би жива істота, надмірний надлюдською природи, що має божественні властивості вічності, нерозв'язності, нетління, святості, непогрішності»,-стверджує православний богослов А. В. Карташов (Карташов А. У . Православ'я - світло істинне спростування безбожництва. 1938. С. 205).

При обгрунтуванні специфічності інституту церкви особливе місце займає аргументація, пов'язана з доказом її містичної, таємничої природи. «Поняття таїнства підкреслює, що церква є ні що інше, як вираження і виявлення для людей таїнства універсальної любові Отця, Сина і Святого Духа як чистого союзу з ними людства. Термін saecromento з усією силою підкреслює найбільш глибокі структури «Таємниці Христа» у його ставленні до церкви, автентичність його природи з природою церкви. Латинське слово saecromento тотожне грецькому поняттю mysterium - роз'яснюється у «Вибраних темах по Екклеса-сіологіі» - документі конгрегації у справах віровчення, підготовленому з нагоди XX-річчя II Ватиканського собору.

Православне богослов'я не обмежується констатацією надісторіческого характеру церкви, а прагне вивести її повністю за рамки земної людської організації і представити як космічне, вселенське початок. У повноту церкви, відповідно до цього підходу, включається не тільки людський рід, але і все живе, все існуюче, весь Богом створений Космос. Найбільш яскраво цей підхід представлений у головній роботі найбільшого богослова початку XX століття Л. А. Флоренського «Стовп і твердження істини». «Церква, - за Флоренського, - основа буття, спряженість всіх членів світового тіла. Вона - душа богосозданного світу. Без церкви попередньої, заради якої створений світ, космос залишався б безвинним хаосом. Без церкви історичний світ знову звернувся б до хаосу. Церква є корінь часу і корінь вічності »(Флоренський П. А. Стовп і утвердження істини. М., 1914. С. 489).

Ми не будемо оскаржувати богословсько-теологічну інтерпретацію церкви. З точки зору православного і католицького віровчення ця позиція цілком правомірна і вона знаходить своє канонічне виправдання у дванадцятому члені християнського символу віри - «Кредо», який стверджує, що тільки в церкві і через церкву можливе спасення. У даному випадку, як і у всіх інших аналогічних випадках, ми бачимо своє завдання не в полеміці з богословсько-теологічним підходом, а у розкритті соціокультурних механізмів становлення та еволюції християнської церкви як різновиду соціальної організації.

Факт, що церква є соціальною організацією, визнають і православні богослови і католицькі теологи. Але для них важливіше, що вона є трансцендентним освітою. Соціологія релігії стверджує, що формування християнської церкви як організації підкоряється всім закономірностям соціальної інституціоналізації культових систем. Відправним моментом цього процесу послужив той факт, що в кінці I початку II століття н. е.. в розкладається античному суспільстві з'явилася перша релігійна культова система, яка послужила основою для утворення специфічної соціальної групи одновірців-християн.

Представники цієї соціальної групи в світоглядному відношенні протиставляли себе іншим соціальним групам Римського суспільства. Світоглядні відмінності, пов'язані з особливим розумінням пристрої світобудови, місця і цілей в цьому всесвіті людини, призвели й до розмежування з представниками інших світоглядних систем, ік консолідації представників нової релігії.

Ідеологічною основою освіти християнських об'єднань послужив універсалізм - звернення до всіх людей, незалежно від етнічної, релігійної, класової і державної приналежності: «Немає ні елліна, ні римлянина, ні іудея, ні багатого, ні бідного, перед Богом усі рівні". На базі даної ідеологічної установки була створена можливість для об'єднання представників усіх верств населення. Таким чином, формуються вихідні, первинні осередки християнської церкви - християнські громади - екклессіі. Головну інтегративну роль у цих громадах грає заснована на певному віровченні культова система.

Слово «екклессія» в перекладі з грецького означає зібрання. У цьому терміні зосереджено кілька смислів. У грецьких містах цей термін використовувався в політичному контексті як народні збори - головний орган полісного самоврядування. Християни додали цьому терміну новий відтінок. Екклессія - це зібрання віруючих, на яке міг вільно приходити кожен, хто поділяв їхні погляди. На цих зборах вимовлялися проповіді, молитви, «вислови Ісуса», здійснювалися обряди хрещення і причастя у вигляді колективних трапез. Члени цих громад називали один одного братами і сестрами. Всі вони були рівні між собою. Ніяких слідів ієрархії посад в ранньохристиянських громадах істориками не помічено.

Разом з тим, історики відзначають особливу роль, яку грали в перших християнських громадах пророки - харизматичні особистості, які вважалися наділеними особливою благодаттю Божою. Християни вірили, що вустами пророків віщає дух святий, тому спілкування з пророками розглядалося членами громад як священнодійство. У кожній громаді були свої пророки - чоловіки і жінки. Але були й мандрівні пророки, які переходили з громади в громаду.

Християни прагнули допомагати кожному своєму побратимові. З цією метою на основі добровільних пожертвувань в християнських громадах накопичувалися певні матеріальні і грошові кошти. Обов'язкова взаємодопомога згуртовувала християн і притягувала до них усіх тих, хто такої допомоги потребував.

Однак життя в перших християнських громадах була далека від ідилічної. Там періодично виникали конфлікти на грунті різного тлумачення віровчення та з питань розподілу майна. Про наявність таких конфліктів свідчать Послання апостолів Павла і, Петра різним громадам, у яких вони закликають своїх єдиновірців. Наявність спорів, розбіжностей, конфліктів, необхідність упорядкування життя в громадах, збирання внесків, розподіл допомоги, турбота про хворих і ув'язнених братів по вірі поставили на порядок денний питання появи особливих посадових осіб. Історики свідчать, що вже на початку II століття н.в. з'являються старійшини - пресвітери. Їх функції з початку були більшою мірою організаційно-господарські. Іноді ці пресвітери називалися єпископами. Пресвітери-єпископи (обов'язково чоловіки) обиралися самими членами громади. Їм на допомогу обиралися служителі більш низького рангу - диякони, серед яких могли бути і жінки. Вони прислужували під час причастя, мали певне відношення до общинної касі і т. д.

Протягом II століття із старійшин - пресвітерів (яких називали також і єпископами) виділяється вища посадова особа - єпископ. Такому виділенню сприяло право старшого пресвітера (який потім один став називатися єпископом) здійснювати обряд причащання, висвячувати пресвітерів і дияконів, представляти свою громаду у зносинах з іншими християнськими громадами. Тим самим у християнстві починається процес формування специфічної соціальної групи - священнослужителів.

Отже, ранньохристиянські громади не представляють собою церковної організації. На перших етапах становлення християнства їх можна б охарактеризувати як культові спільноти. Культова спільнота складається з осіб, що спільно виконують культові дії і мають різну ступінь стійкості.

Вони можуть утворитися на основі об'єднання одних і тих же осіб, регулярно в одному і тому ж місці роблять культові дії і в цьому випадку ці спільноти носять відносно стійкий характер. Вони можуть утворюватися і в разовому порядку для здійснення того чи іншого обряду. У всякому разі, культове співтовариство розпадається як тільки закінчуються культові дії.

Перетворення культового спільноти в релігійну організацію відбувається тоді, коли в його рамках утворюється стійка прошарок служителів культу із закріпленим соціальним статусом, виробляється єдине віровчення, що носить нормативний характер, відбувається виконання певних соціальних функцій, як по відношенню членів даної організації, так і більш широких соціальних утворень , в тому числі і держави.

Таким чином, християнська церква як специфічна соціальна організація являє собою історично сформовану систему влади та управління поведінкою і діяльністю людей, всередині якої поступово складалося певний розподіл праці, диференціація функцій і ролей. Першою, найбільш значною віхою на цьому шляху, є набуття особливого соціального статусу всередині християнських громад тлумачів віровчення, виконавців і керівників культових дій, організаторів господарської та іншої повсякденній діяльності громади: апостолів, пророків, пресвітерів і єпископів.

Виділилася в громадах духовенство бере в свої руки керівництво ідейної, моральної і матеріальної життям. Особливий статус духовенства ідеологічно закріплюється вероучітельнимі установками і культовими діями. На це, зокрема, спрямовано встановлення обряду висвячення. У ранньохристиянських общинах - екклессіях - клірики обиралися на свої посади віруючими. Але для того, щоб виборна посада отримала авторитет, існував обряд висвячення, на згадку про висвячення пресвітерів, яке, згідно з християнськими переказами, зробили перші пророки і апостоли, які вважали себе носіями божественної благодаті - харизми. Рукоположенням як би передавалася благодать, отримана від самих апостолів, новому поколінню керівників християнських громад.

Проте висування в християнських громадах єпископів ще не означало створення єдиної церковної організації. Посади єпископів протягом III століття були виборними, хоча кандидатура висувалася керівниками громад - пресвітерами і узгоджувалась з єпископами сусідніх областей, які повинні були здійснювати свячення. Єпископи мали великий духовної та матеріальної владою, але недостатньо ефективним апаратом примусу, за допомогою якого могли б змусити коритися віруючих. Єпископальний громади різних областей існували незалежно один від одного і кожна з них дотримувалася свої звичаї в трактуванні ряду положень віровчення і культу. Періодично в християнстві виникали різні ідейні течії, розповсюдження яких істотно загрожувало єдності складається релігійної організації, - гностицизм в II столітті, монтанізм в III столітті і т. д.

Боротьба різних напрямків суттєво підривала єдність. Ще не був створений досить ефективний організаційний механізм, який виконував би інтегративні функції в християнстві. З'їзди єпископів окремих областей - помісні собори - носили спорадичний характер і не завжди приводили до бажаних наслідків.

Певна ступінь упорядкованості церковної організації пов'язана з встановленням інституту митрополитів (від грецького metropolites - людина з головного міста) - єпископів головних міст провінцій. За митрополитами закріпилося право відводити кандидатури при виборі єпископів інших областей, із запропонованих духовенством і знаттю кандидатур, призначати одну з них за своїм вибором. Відбувається також розмежування функцій у сфері нижчого духовенства, Все це сприяє формуванню централізованої, суворо ієрархізованої організації з чіткою структурою, спеціалізацією кадрів. Повне оформлення християнських громад у єдину централізовану організацію - церква - здійснюється в результаті двох взаємозалежних один з одним процесів: канонізації віровчення і культу і перетворення християнства спочатку в терпиму (313 р.), а потім і в державну (324 р.) релігію Римської імперії .

У релігієзнавчій літературі зазначається, що християнське віровчення спочатку існує у вигляді усних проповідей і оповідань. Саме слово «євангеліє» не мало для християн значення писаного твору.

У посланнях Павла це слово вживається у значенні усній проповіді про новий вченні чи самого вчення. У численних християнських громадах циркулювали різні доктринальні версії. Організаційна роз'єднаність ранньохристиянських громад зумовила щодо пізню запис християнських повчань і переказів. Поява письмових вероучітельних документів стало певним кроком у оформленні християнської церкви, тому що дозволяло в якійсь мірі подолати той різнобій і протиріччя, які вільно і мимоволі містилися в проповідях апостолів і пророків.

Проте кардинально ця проблема не була вирішена до тих пір, поки не почалася робота з відбору ідей і книг, по їх кодифікації та канонізації. Ця робота в християнстві здійснювалася протягом кількох століть і відбувалася у впертій, запеклій боротьбі між різними групами керівників ранньохристиянських церков, з приводу того, які книги вважати «богонатхненними» і, отже, продиктованими їх авторам «святим духом», а які звичайним продуктом людської діяльності, тобто апокрифами. В історії християнства існувало, мабуть, кілька варіантів канону. Про це свідчить, наприклад, так званий канон Мураторі, названий на ім'я міланського бібліотекаря, який відкрив у XVIII столітті древній папірусний фрагмент з перерахуванням канонічних книг Нового завіту. Частковий датується приблизно 200 р. У ньому відсутня низка творів, які згодом увійшли в канон: Послання Павла до євреїв, обидва послання Петра, Третє Івана, Послання Якова. Зате в цьому каноні фігурує Апокаліпсис Петра, згодом зарахований до апокрифів. Великі суперечки довгий час викликало питання про включення в канон Одкровення Іоанна Богослова (Апокаліпсиса). Засідав в 364 р. Лаодокейскій помісний собор затвердив Новозавітний канон без Одкровення Іоанна Богослова. Після цього питання про новозавітне каноні піддавався обговоренню ще на двох соборах гіппонський (393 р.) і карфагенських (397-429 рр..), Поки остаточно не було затверджено на Трульського соборі (652 р.).

Значна роль в оформленні релігійного віровчення належить догматам. Догмат - це кінцевий етап шляху формування віровчення, при якому основні доктринальні установки набувають характеру канонізованих форм, визнання яких в їх раз і назавжди встановленому вигляді є неодмінною умовою правовірності. Наявність догматів дозволяє об'єднати ту чи Іншу вероучітельних систему єдиними вихідними установками, принципами і тим самим забезпечити можливість найбільш ефективного виконання ними своєї соціальної ролі.

У зв'язку з цим релігійний догмат слід охарактеризувати як особливий тип соціальних норм. ідеальну соціальну форму, через рух якої здійснюється функціонування релігійної організації. В якості особливого типу соціальних норм релігійні догмати є способом регулювання поведінки людей. Разом з тим, релігійні догмати виступають в якості функціонально-зв'язуючого елемента всієї релігійної системи. Через нього здійснюється зв'язок релігійної теорії, точніше концептуально-сістематізаторского елемента релігійної свідомості з інституційним елементом - церквою. Догмати виробляються спеціальними соціальними станами - релігійними ідеологами - теологами і набувають нормативний характер через санкціонування, канонізацію їх церквою.

Основні положення християнського вероучеія 12 догматів і сім таїнств були прийняті на першому (Нікейському) соборі 325 р. і другому (Константинопольському) соборі 381 р. Подальші собори лише вносили певні коректування в інтерпретацію цих догматів. Про зміст віровчення і культу християнських церков буде розказано в наступних розділах курсу.

Паралельно зі становленням спільного для всіх християнських організацій віровчення йшов процес зміни соціального статусу християнських громад. Як свідчать історичні джерела, християнство в перші три століття свого існування було гнаної релігією. Християн спочатку ототожнювали з іудеями. Спочатку ворожість місцевого населення різних провінцій до християн визначалася не сутністю їх навчання, а їхню становищем чужинців, які заперечували традиційні культи і вірування. Приблизно таким же чином до них ставилися і римські влади.

Під своїм ім'ям християни з'являються у свідомості римлян у зв'язку з пожежею Риму при імператора Нерона. Нерон звинуватив у підпалі християн і в зв'язку з цим багато християн піддалися жорстоким тортурам і стратам. Однією з головних причин переслідування християн служив їх відмова приносити жертви перед статуями імператора або Юпітера. Виконання подібних обрядів означало виконання обов'язку громадянина і підданого. Відмова означав непокору владі і, по суті справи, невизнання цих властей. Християни перших століть, слідуючи заповіді «не убий», відмовлялися служити в армії. А це також служило причиною переслідування їх з боку влади.

У той час проти християн велася активна ідеологічна боротьба. У суспільній свідомості поширювалися чутки про християн як безбожники, святотатця, аморальних людей, що здійснювали канібальські обряди. Про характер таких наклепів видатний ранньохристиянський мислитель Тертулліан (150-222) пише наступне: «Кажуть, що ми під час наших бенкетів умертвляє дитя, з'їдаємо його і після настільки жахливого бенкету віддаємося кровозмісним задоволень. Між тим, як що беруть участь у бенкеті собаки перекидають свічники і гасячи свічки, звільняють нас від усякого сорому »(Тертулліан. Апологія VIII).

Підбурюваний такими чутками, римський плебс неодноразово влаштовував масові побиття християн. З історичних джерел відомі випадки мученицької страти окремих християнських проповідників: Юстина-Мученика, Кипріана та інших. У цих умовах ранньохристиянські авторитети прагнули підбадьорити своїх прихильників, вселити їм ідею їх особливого становища, богообранства. Фанатичне самопожертву, страждання за віру вони представляли як найбільш богоугодну справу. «Що ж для людини корисніше зі славою покинути цей світ, ставши мучеником або ж позбувшись (від муки) і залишившись тут на землі продовжувати грішити? Ось ми бачили багатьох, які відцуралися перед Богом і особою суду і за деякими обставинами, за божественним Промислу отримали свободу: вони, проживши трохи часу, впали під багато гріхів. Яка ж користь вийшла для них від їх зречення. Краще було б для них, якби вони вийшли чистими з цього світу, отримавши небесний вінець, ніж залишившись тут, обтяжувати себе гріхом, за який вони повинні будуть давати звіт. Тому той, хто заради імені (Бога) терпить страждання, хай молиться про те, щоб йому яким би то не було чином (можна було) зробитися мучеником і вийти з цього світу. Адже такий (осіб) ніколи не буде засуджений, він сам буде судити, отримавши властиве йому участь у першому воскресінні. Отже, будь сильний, завжди непохитний у своїй вірі і коли тебе поведуть на муки, слухайся охоче, щоб таким чином могла б виявитися твоя воля »(Іпполіт. Тлумачення 1, XXVII).

Вже в II столітті н. е.. ідеологи християнства роблять зусилля домовитися з владою Риму. У творах, адресованих насамперед представникам влади - римським імператорам, намісникам - християнські авторитети переконують їх у лояльності прихильників нової релігії. «Які люди більш заслуговують отримати просили, як не ми, які молимося за вашу владу, щоб син, як вимагає справедливість, успадковував від батька царство і щоб ваша влада більш і більш затверджувалася і поширювалася і все всім покорствовалі. Це корисно і для нас, щоб нам вести тихе й мирне життя і охоче виконувати всі ваші накази », - писав Афіногор римським імператорам Марку Аврелію і Луцію Аврелію Коммоду.

В умовах постійних переслідувань ідеологи первісного християнства вишукували юридичні аргументи, щоб відстояти для своєї релігії право на громадянське існування. У той час вони апелювали до природного і цивільного права, ратували за однакове застосування законів до всіх громадян імперії, незалежно від віросповідання, вимагали застосування принципу свободи совісті. «Природне та цивільне право, - заявляє римському наміснику Скапуле Тертуліан, - вимагає, щоб кожен молився тому, кому хоче. Релігія одну людину ні шкідлива, ні корисна для іншого. Невластиво однієї релігії робити насильство інший. Релігії повинні бути прийнятні за переконання, а не насильно. Жертвопринесення божеству повинні робитися за згодою серця »(Тертулліан. До Скапуле. 2).

Останній, найбільш жорсткий період гонінь християнство зазнало при імператорі Діолектіане. У 305 році Діолектіан відрікся від влади і його приймач Галерій в 311 році наказав скасувати переслідування християн. Через два роки Міланським едиктом Костянтина і Ліцинія християнство було визнано терпимою релігією. Згідно з цим едиктом, християни мали право відкрито здійснювати свій культ, громади отримали право володіти майном, у тому числі і нерухомим. А в 324 році християнство було визнано державною релігією Римської імперії.

З цього часу церква як організація набуває відносну самостійність і стає володарем особливих інтересів по відношенню як до віруючих, так і державі. Однією з найважливіших цілей церковної організації стає підтримка і відтворення цілісності та стійкості самого інституту церкви.

У ході цього процесу активізується діяльність органів управління щодо введення приписів, що вимагають безумовного підпорядкування апарату церкви, посилюється прагнення систематизувати ці приписи, щоб якомога ширше охопити всі різноманітні ситуації, що вимагають втручання органів управління, тобто посилюється особливий вид ідеологічної діяльності - нормативно- правова регламентація, пов'язана з розробкою певних ідейних обгрунтувань і створення структур організаційної діяльності, спрямованих на пропаганду цих ідей, їх реалізацію.

Історично ця форма діяльності вилилася в створення канонічного та церковного права. Канонічне право включає в себе систему норм, що регулюють всі істотні сторони життя церкви і віруючих. У цьому праві тісно переплітаються один з одним релігійні і правові норми. Тісне переплетення двох видів соціальних норм приводить до того, що протиправна поведінка розглядається як гріховна, юридичним ж нормами приписується надприродне походження.

Нормотворча діяльність у християнстві починається з перших століть його існування. Спочатку вона здійснюється на помісних (провінційних), а потім і на Вселенських соборах, де крім проблем віровчення і культу, розглядалися також питання управління церквою, церковної дисципліни, поведінки кліру і мирян та ін приймаються за даними питань рішення, що грунтуються найчастіше на сформованих в християнських громадах, звичаях і традиціях, набувають характеру загальнообов'язкових для всіх віруючих канонів.

З V ст. канонічне право римсько-католицької церкви стало вводитися декретами римських єпископів. З часом нормотворчість тат стало провідним джерелом католицького канонічного права, так як постанови Вселенських соборів римсько-католицької церкви розглядалися як одна з форм папського «законодавства». Ідеологічним обгрунтуванням нормотворчості тат служить виникла в середині століття і широко поширена в сучасній церковно-правовій літературі теорія церковного владарювання. Відповідно до цієї теорії, Бог, нібито, заснував у церкві чисто правову владу і передав її апостолу Петру, від якого вона перейшла до римських єпископів. Основне джерело канонічного права - перетворююча воля церкви. Так як християнська церква має божественне походження, то це правообразующіе воля є воля божественна.

Насправді, і це все підтверджується ходом історичного розвитку суспільної практики, нормотворча діяльність церкви набуває юридичний характер з цілком земним законам, а саме в силу того, що релігійні норми, що регулюють діяльність церкви і віруючих, санкціонуються державою і забезпечуються державним примусом. З часу визнання християнства державною релігією Римської імперії постанови вселенських соборів офіційно затверджувалися римським імператором. І саме в силу цього твердження вони набували характер правових актів. Крім цього імператори видавали спеціальні церковні закони, які увійшли в канонічне право. Зокрема, кілька титулів книги Кодексів Юстиніана містять в собі норми, присвячені церкви. Перший титул, викладаючи догмати християнської віри, зводить їх в рамки правових норм. Він починається законом імператора Феодосія, повелевающим всім підданим Риму народам сповідувати християнство. Норми трьох наступних титулів присвячені пристрою церкви, церковного майна привілеям церкви і духовенства, церковному суду і т. д. У кодекс Юстиніана увійшли закони його попередників. Безліч норм, що регулюють справи церкви, містяться в конституції-ціях (новелах), виданих Юстиніаном після кодифікації. Церковні закони видавалися і приймачами Юстиніана, особливо Левом Мудрим (кінець IX - початок Х ст.).

Важливе джерело католицького права - капитулярии франкських королів - постанови, прийняті зборами духовних і світських баронів і отримали королівське твердження. Особливе значення у формуванні канонічного права католицизму належить конкордат - договорами між державами і римським папою, що регулює широке коло питань, пов'язаних з церквою державними відносинами. Так, наприклад, один з перших конкордатів, Вормський конкордат 1122 року, укладений між татом римським Каллікст II і німецьким імператором Генріхом IV, санкціонував юридичну правомірність 74-го апостольського правила (канону) про привілейованої підсудності, відповідно до якого справи всіх духовних осіб вилучалися з компетенції світських судів і розглядалися лише церковними судами. Ставлення церкви і держави, регулювання всіх сторін життя російської православної церкви та інших конфесійних організацій - займають одне з центральних місць у «Зводі законів Російської імперії». Ця частина «Зводу законів» лежала в основі канонічного права Російської православної церкви.

Література

Свєнціцька С. Від громади до церкви. М., 1984.

Кривелев І. Історія релігій. Т. 1, 2. М., 1975, 76.

Губар А. Взаємовідносіні Української держави та церкви: проблеми сучасного законодавства / / Свобода віровізнання. Церква І держава в Україні. - К.: Право - 1996. - С.184-186.

Введення в релігієзнавство: теорія, історія та сучасні релігії: курс лекцій. - М.: Центр, 2000 .- 240с.

Лобазова О. Ф. Релігієзнавство: Підручник / За заг. ред. проф. В. І. Жукова. - М.: Видавничо-торгова корпорація «Дашков і К °», 2002. - 384 с.