Кузнєцова Т. Н.
Введення
З появою в період перебудови можливості широкої проповіді релігійних ідей у республіках колишнього СРСР, поряд з відродженням традиційних для цього регіону релігій тут стали з'являтися і нові релігійні рухи. Центром їх місіонерської активності в Росії і країнах СНД стала, зрозуміло, Москва. На вулицях столиці з'явилося безліч проповідників самих різних релігійних навчань, запрошує мешканців міста на свої збори. За зовнішнім враженню, найменш агресивними з них, незважаючи на помітну, характерну зовнішність - строгий темний костюм, біла сорочка, краватка - представлялися молоді люди з Баджі "старійшина <прізвище>". Вони ходять завжди по двоє, і з боку може здатися, що вони цілком самодостатні у своєму спілкуванні між собою. Проте, це зовсім не так.
Молоді люди, які називають себе старшими, носять це звання тому, що є активними членами Церкви Ісуса Святих останніх днів (так називають себе мормони), і приїхали до Росії для того, щоб виконати одне з найбільш важливих розпоряджень своєї релігії - проповідувати вчення, яке вони називають відновленим Євангелієм. У бесіді вони виступають переконаними і дуже наполегливими місіонерами. Проповідь їх звернена, головним чином, до цілим родинам, і, як правило, вони намагаються прийти додому до новообращаемим, а потім часто телефонують їм. Якщо людина проявляє певну зацікавленість у тому, що говорять йому проповідники, вони, швидше за все, подарують йому "Книгу Мормона", яку вважають новим Святим письмом, і від якої пішла їх найбільш відома назва - "мормони".
Не можна сказати, що в Москві багато мормонів - кількість їх не перевершує тисячі восьмисот осіб. Разом з тим, ця релігійна течія існує вже понад півстоліття, у США більшість населення цілого штату - Юта - складають святі останніх днів, а по всьому світу церква ця налічує більше десяти мільйонів членів, вона багата і досить впливова, її члени займають високі пости в владних структурах США. З огляду на це, ми можемо сказати, що вже сам факт появи в Росії і, зокрема в Москві, цієї релігійної течії є достатнім приводом для його уважного вивчення.
Що ж являє собою Церкву Ісуса Христа Святих останніх днів? Яке її походження, як вона розвивалася, у що вірять її послідовники? Яка релігійна життя московських мормонів? Ці питання ми спробуємо коротко розглянути в даній статті.
Передумови виникнення мормонізму. Йосип Сміт та "Книга Мормона"
Мормонізм - одне з найбільш відомих нових релігійних течій - виник в Америці на хвилі Другого великого пробудження, періоду особливого релігійного бродіння і напруженості в духовному житті, що припав на початок XIX століття (приблизно 1800-1830 роки). Час це характеризувалося посиленням, на тлі загального обмирщения свідомості, боротьби представників численних (переважно протестантських) релігійних груп за вплив на душі своїх співгромадян. У подібних умовах люди прагнули визначити свою віросповідну приналежність, якщо вона не була їм байдужа, стикалися з певними труднощами. Слід відзначити також і те, що чимала кількість обивателів залишалося або індиферентними до релігії, або було схильне до вкрай вульгаризованим формам релігійності, вірячи в найбезглуздіші забобони.
Своєю появою у світі мормонізм зобов'язаний особистості Джозефа Сміта. Саме ця людина зробила відомою світу "Книгу Мормона", яка і стала підставою для створення згодом з числа людей, що повірили в те, що Бог на початку дев'ятнадцятого століття дав нове, повне одкровення через пророка Джозефа Сміта, Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів.
Йосип Сміт народився 23 грудня 1805 року в штаті Вермонт; коли йому було близько десяти років, сім'я переїхала в штат Нью-Йорк і оселилася в Пальмірі, звідки потім перебралася в Манчестер. Йосип Сміт-молодший був одним з дев'яти дітей Джозефа Сміта-старшого і Люсі Мак Сміт. Його батьки протягом двадцяти років, переслідувані бідністю внаслідок невдачі, зовнішніх несприятливих обставин і власної недалекоглядності, були змушені постійно переїжджати з місця на місце, що, втім, не було рідкістю в їх оточенні.
До того моменту, коли родина Йосипа і Люсі Смітів влаштувалася в західній частині штату Нью Йорк, її члени були практично невоцерковлені, але схильні до релігійності, і продовжували традицію помірних "шукачів", що, можливо, було багато в чому обумовлено економічними проблемами сім'ї та соціальними умовами на кордоні Нью-Йорка. За мабуть юний Йосип допомагав батькові і брата в постійних і безуспішних пошуках скарбу, а крім того, і сам для себе обрав професію відшукувати за допомогою горіхового прута місця близького розташування водяних ключів і знаходити, використовуючи "чарівний" камінь, загублені предмети. У той же час слід відзначити, що Люсі Мак Сміт і декілька її дітей формально належали до громаді пресвітеріан; Йосипа ж більше цікавили методисти, але він так і не приєднався до жодної з релігійних груп свого містечка, оскільки жодна з них не могла задовольнити його релігійний пошук і дати підлітку керівництво в його духовного життя.
У 1820 році, за твердженням Джозефа Сміта, у нього було видіння. У той час чвари серед деномінацій Манчестера досягли особливого напруження і вразливий юнак перебував, за власними його словами, в "тяжкому душевному стані", не маючи для себе можливості вибрати між навчаннями різних сект. Підданий такого внутрішнього збентеження, Йосип читав Біблію і зустрів у Посланні Якова наступні слова: "Якщо ж у когось з вас бракує мудрості, нехай просить у Бога, що всім дає просто та не докоряє, - і дасться йому" (Як. 1,5) . Після деяких сумнівів і роздумів, Йосип зважився звернутися до Бога безпосередньо. Для цього молодий чоловік вирушив раннім весняним ранком у ліс, з тим щоб молитися на самоті. До того часу, як ми вже могли зрозуміти з вищесказаного, Йосип не мав ніякого молитовного та аскетичного досвіду ні в одній з традиційних релігій. Більш того, за власним зізнанням Сміта, він "ніколи ще ... не пробував молитися вголос". Не дивно тому, що ревна молитва з напруженням усіх душевних сил юнаки відбилася у виниклому перед його поглядами небаченому і страшне видіння, майже лишившим Йосипа свідомості. Молодому шукачеві представилися немовби два осяяний невимовним світлом людини, або "Лица", як їх називає Сміт, в яких він визнав Бога Отця і Бога Сина. Ці персонажі повідомили Йосипу Сміту, що всі існуючі релігії ("секти") "неправильні" і веліли йому не приєднуватися до жодної з них. Як повідомляється, молода людина, не сумніваючись, повідав про бачене не тільки своїй сім'ї, що прийняла звістку з співчуттям, але і керівникові місцевих методистів, який однак засумнівався в цінності духовного переживання Йосипа і, більше того, кваліфікував його як внушенное дияволом. Згідно свідченням самого Сміта, розповідь про колишнього з ним порушив проти нього громадську думку, але не знайшлося жодної людини в оточенні Йосипа, здатного дати юнакові доброзичливий і мудра порада і допомогти йому у той складний період його духовної кризи.
Дивовижне явище не надало, проте, скільки-небудь серйозного впливу на характер молодої людини, і він не змінював свого способу життя, будучи, за власною пізнішої оцінкою, "винен у легковажність", "іноді обертався у веселому товаристві", продовжуючи разом з тим і свої спіритуалістичні досліди.
Друге бачення Сміта сталося трьома роками пізніше, в 1823 році, коли Йосипу, за його словами, представився якийсь ангел, який назвався Моронієм і повідомив про існування таємної книги на золотих аркушах, в якій міститься повне Євангеліє.
В очікуванні терміну, призначеного ангелом для початку перекладу стародавньої книги, Йосип продовжував заробляти на життя всіма можливими способами - бідність не залишала родину Смітів, незважаючи на те, що вони розчистили більшу частину своєї ферми і наймалися в якості поденників до різних сусідів. Очевидно, саме найжорстокіша злидні примушували Джозефа Сміта і його рідних продовжувати пошуки скарбів. Слід згадати, проте, що полювання за скарбами, так само, як і використання каменів в пророцтві, мабуть, не були незвичайним або рідкісним явищем для пальмирські обивателів того часу.
У 1927 році Йосип Сміт нарешті отримав, за його власним твердженням, тексти "Книги Мормона", писані "виправленими єгипетськими ієрогліфами", і приступив до їхнього перекладу, для якого використовував особливі камені Урім та туммім, передані йому ніби разом із золотими листами книги.
Богонатхненною походження Книги Мормона ніколи, зрозуміло, не було прийнятним для тих, хто не сповідував мормонізм.
Подробиці дійсного процесу перекладу неясні. Єдине повідомлення самого Сміта, що міститься в одкровенні, продиктованому в 1829 році показує, що процес цей не був автоматичним, вимагав значних роздумів і був в кінцевому рахунку керуємо інтуїтивно підтверджується перевіркою. Розшифровані захованим за ширмою Смітом тексти записувалися під його диктовку писарем - у різний час його функції виконувалися декількома людьми. У процесі роботи частина рукопису була загублена - і безповоротно, бо, відповідно до одкровення Сміта, її не слід було перекладати заново.
У "Книзі Мормона", як вірять послідовники Церкви Святих останніх днів, дається складене древнім пророком Мормоном історичний опис двох древніх народів американського континенту в період часів від 600 р. до Р.Х. до 421 р. по Р.Х.. Найбільш істотним посланням книги є твердження про те, що Христос проповідував Євангеліє не тільки в Юдеї, але і на Американському континенті (після Воскресіння).
"Книга Мормона" складається з п'ятнадцяти частин, приписуваним як би різним авторам. У царювання останнього іудейського царя Седекії (Маттанії) одне єврейське сімейство, попереджені Богом про майбутній часу лих і рабства залишило разом з небагатьма друзями і слугами Єрусалим і вирушило шукати обітовану землю. Після багатьох мандрувань вони дісталися до моря, переправившись через яке, вони досягли Південної Америки. Після смерті глави сім'ї Легія, який розпочав результат сім'ї, місце патріарха зайняв один з його синів - Нефій, що став родоначальником нефійців. Вони поширилися по Америці, стали багатим і могутнім народом, побудував багато квітучі міста, руїни яких збереглися досі. Саме до нефійці, згідно з літописом Мормона, з'явився після Воскресіння Христос, звістивши їм Євангеліє і давши заповіді про хрещення і причастя.
Від другого сина Легія - Ламана - відбулися ламанійців, за свої гріхи прокляті зробитися "огидним і брудним народом" і мати темну шкіру. Ці ламанійців є предками сучасних індіанців. Нефійці, у свою чергу, також змінили праведності, що стало причиною їх загибелі в битві з ламанійців.
Ще колись цих народів на Американському континенті проживали іаредітяне - ті, хто залишив будівництво Вавилонської вежі і переселився на нові землі. За наступне відступництво і злодіяння іаредітяне були знищені.
Історія цих трьох народів і міститься в листах, розшифрованих, згідно з вченням мормонів, Йосипом Смітом.
Крім викладу подій, що складали життя цих стародавніх народів, текст містить безліч пророцтв про долю їх і велике число різних повчань і настанов у веденні богоугодної життя.
Одночасно з роботою над "Книгою Мормона", Йосип Сміт повідомляв одкровення, що увійшли згодом в ще одну вероучітельних книгу Святих останніх днів - "Учення і Заповіти".
Виникнення мормонізму. Організація Церкви
Яке б не було походження "Книги Мормона", воно призвело до появи доктринальних і процедурних питань. Ще у квітні 1829 року Сміт поділився з Олівером Каудері, своїм товаришем і переписувачем, шкільним учителем по професії, божественним вказівкою "прагнути здійснити і затвердити справу Сіону". Для свого втілення справа це вимагало насамперед убирання Сміта певними додатковими повноваженнями. Такі ж могли бути дані через привласнення йому священицького статусу. Тому, в один день травня 1829 Сміт і Каудері відправилися в ліс помолитися і запитати Господа про хрещення на відпущення гріхів. У цей час, за твердженням Сміта, якийсь посланець з неба, що ототожнюється мормонами з Іоанном Хрестителем, спустився в хмарі світла і, поклавши на молільників руки, присвятив їх у так зване Ааронове священство. Коли було встановлено ("відновлено") Мелхиседекове священство не вказується, але, імовірно, полягає, що це відбулося влітку того ж 1829 року. Ааронове священство дає, відповідно до вчення мормонів, право проповідувати Євангеліє покаяння і здійснювати таїнство хрещення, в той час як отримали Мелхиседекове священство набувають "силу і влада" наділяти при покладанні рук даром Святого Духа. Згодом у мормонів зміцнилася практика, відповідно до якої майже всі чоловіки є носіями або Ааронового, або Мелхиседекового священства.
Протягом 1829 Сміт повідомляв про отримуваних ним одкровеннях про прийдешню церкви. Логічним завершенням їх з'явилося одкровення про церковному управлінні, яке повинне було стати основним законом церкви; воно позначило Сміта і Каудері як "перших старійшин" і апостолів церкви, встановило основоположні церковні доктрини і таїнства і визначило обов'язки старійшин, священиків, учителів та дияконів, які повинні були бути призначені згодом. На початку весни 1830 була опублікована "Книга Мормона", а шостого квітня 1830 кілька людей на чолі з Йосипом Смітом зустрілися в будинку одного з його послідовників у Файетт для того, щоб офіційно організувати Церква Христа. Каудері і Сміт одностайно визнані присвяченими старійшинами церкви, після чого Сміт служив таїнство причастя та конфірміровал присутніх. Таким чином мормонізм став існувати як організований рух.
Ранній етап історії Церкви Ісуса Христа святих останніх днів
Число послідовників Сміта досить швидко зростала. Однак, із самої своєї появи мормони незмінно зазнавали переслідувань, в результаті яких одновірців Джозефа Сміта доводилося весь час переселятися з місця на місце.
Практично відразу після заснування нової церкви, через неприязні, викликаної проповідями Сміта в штаті Нью-Йорк, він переносить центр своєї діяльності в Кіртланд, Огайо, де мормони пробули майже вісім років.
Кіртландскій період являє собою важливий етап у становленні віровчення та релігійної практики нової церкви. Тут Святим останніх днів вперше було повідомлено про необхідність зведення храму, будівництво якого було завершене в 1836 році. Тут було встановлено хрещення за померлих (хоча як таїнство воно, мабуть, ще не було введено). У Кіртланде Йосип Сміт почав і частково виконав зміна тексту Біблії таким чином, щоб він відповідав новому одкровення. У цей же період продовжуються одкровення Сміта з найрізноманітніших питань улаштування церкви - про норми поведінки, харчування, організації місіонерської роботи, про особливості релігійної практики і т.д.
У 1838 році, після краху Кіртландского банку, заснованого мормонами, і самому Сміту, і більшості Святих останніх днів довелося рятуватися від хвилі ненависті, що обрушилася на них з боку інших мешканців міста.
Одночасно з поселенням у Кіртланде, мормони намагалися влаштуватися і в штаті Міссурі, де число їх швидко збільшувалася. Перші мормонські поселенці з'явилися поблизу Індепенденс в 1831 році, а в 1833-му місцеві жителі, розгромивши друкарню Святих і погрожуючи їм насильством, зажадали їх виселення. З округу Джексон мормонська громада виїхала до північно-західному кордоні Міссурі і в 1834 році оселилася в окрузі Клей, звідки змушена була піти через два роки. Святим останніх днів дозволили створити свою громаду приблизно в ста кілометрах на північ від округу Клей, але в 1838 році ворожнеча між місцевими жителями і мормонами досягла такого рівня, що вилилася в озброєне зіткнення, що послужило причиною видання відомого указу губернатора Лільберна У. Богса, де говорилося , що "з мормонами треба звертатися як з ворогами, і вони повинні бути винищені або вигнані з штату". Пророк і кілька лідерів громади були ув'язнені і ледь уникли важкого покарання. Мормонам довелося переселятися знову - тепер в Іллінойс.
Тут, як і в інших місцях, Святі були зустрінуті спочатку дуже привітно (і навіть, може бути, краще, ніж де б то не було) - їх сприймали як мученики за віру і за вільнодумство (мормонів вважали прихильниками звільнення негрів). З іншого боку, місцеві торговці землею (і земельні спекулянти) були раді прибуттю тисяч нових мешканців.
Спочатку Святі знайшли притулок у м. Квінсі, але відразу після прибуття Пророка почали будувати власне місто - Нову - трохи вище за течією Міссісіпі. Життя мормонів в Нову - це ціла епоха Церкви Святих Останніх Днів. Тут вони досягли свого тріумфу, і тут же вони пережили найважчу в їхній історії трагедію.
Керівництво церкви надихнуло широку місіонерську діяльність, і тисячі новонавернених кинулися в "обітовану землю" (у результаті чого до 1844 Нову став другим за чисельністю населення містом штату Іллінойс). Під керівництвом Сміта жителі активно брали участь у громадських роботах, у результаті чого Нову - "Чудовий", мовою золотих пластин - незабаром дійсно став квітучим центром мормонів, увінчаним прекрасним храмом. Спільними зусиллями Святі побудували тут млин, тартак, інструментальну фабрику, ливарний цех, фабрику порцелянових виробів.
Новоспоруджений місто отримало воістину унікальний статус, Іллінойському легіслатура видала Нову муніципальну хартію, згідно з якою він міг користуватися привілеями, яких не мав жоден місто Іллінойсу. Мормони жили за своїми власними законами, ледь коррелирующими з законами штату. Сміт встановив тут одноосібну духовну і світську владу - він був призначений мером, генералом міліції міста і суддею і відчув себе настільки впевнено, що заявив про намір балотуватися в президенти Сполучених Штатів Америки.
Проте, практично повне самоврядування Святих останніх днів серед "іновірців" зіграло фатальну роль у їхній історії. Безмежна влада церковних лідерів, випадки вчинення судом Нову неправосуддя над місцевими обивателями у вирішенні спірних питань на користь мормонів, політичні маніпуляції громади, яка претендує на отримання вирішальної свого впливу в управлінні штатом, фінансово-економічні проблеми і, нарешті, чутки про багатоженство, очевидно практикувалися вже в той час як самим Смітом, так і його найближчим оточенням, і про характер встановлених пророком храмових таїнств порушили крайню ненависть і зробили вчорашніх друзів майже безжалісними ворогами.
У 1844 році Йосип Сміт з кількома товаришами був поміщений у в'язницю штату. Але пристрасті досягли межі, і розлютила натовп, не чекаючи суду, напала на в'язницю і вбила як самого Сміта, так і його брата Хайрумом.
При погляді на ранній період існування мормонізму виникає природне запитання про причини різкої зміни від світу до ворожнечі у всіх місцях перебування Святих останніх днів. Чому в "плюралістичної" в цілому Америці початку дев'ятнадцятого століття, де співіснувало безліч найрізноманітніших форм вірування і невіри мормони піддавалися такому запеклим переслідувань?
Звичайно, перш за все слід все ж таки згадати почуття відрази, випробовуване до активно проповідувати релігії, яка ставила під сумнів багато визнаних цінності. Заява про одкровення в сучасну епоху і вся історія з "Книгою Мормона" викликала осміяння і неприязнь. Однак це, хоча й могло служити фоном для гонінь, було явно недостатньо для порушення насильства.
Таке ж упередження створював і сам образ мормонів в суспільній свідомості - вони представлялися людьми з нижчого класу, жебраками, неосвіченими і грубими - саме так описує їх, наприклад, "Маніфест" громадян округу Джексон. Вони могли спочатку викликати жалість, але, коли Святих ставало занадто багато, обивателі починали турбуватися про рівень добробуту штату або округу. Додатково зауважимо, що певна частина мормонів організовувала у відповідь на погрози і випадки насильства з боку навколишнього населення свої розбійницькі і злодійські групи, і, незважаючи на те, що в них входила лише невеличка частка їх людей, острах і ворожість поширювалися на весь рух в цілому .
Більше того, незважаючи на явну суперечливість подібних тверджень, мормонів вважали аболиционистами, що нерідко змушувало говорити про шкоду їхньої присутності, а проповідь Святих серед "ламанійців" в умовах нових прикордонних штатів, в той час як жителі їх були порушені збройними зіткненнями з індіанцями, викликала і страх, і ворожість.
Однак і всього цього, мабуть, було б недостатньо для початку масових переслідувань. Проблема була все ж в іншому. Згадуючи про переслідування Святих останніх днів треба усвідомлювати, що для них поняття "релігія" укладало багато більше, ніж для їхніх сучасників. Мормонізм має яскраво виражене есхатологічний вимір. Друге пришестя Христа вимагає "збирання Сіону" і пріуготовленной деякого типу суспільства, в якому можливо Його явище і земне царювання, що неминуче має на увазі певну економічну і соціальну філософію церкви, яка є, за її вченням, зародком цього майбутнього Царства. Як наслідок, в силу свого світовідчуття, святі останніх днів не могли розсіятися серед їхнього оточення, але являли собою згуртовану спільність, що діяла в житті штату як єдиний потужний фінансово-економічний і політичний важіль. Слабкі і бідні окремо, Святі були багаті і впливові в своїй сукупності.
Як приклад можна згадати про те, що в штаті Міссурі незважаючи на гадану численність клієнтів-мормонів (радісну для продавців), насправді мормони торгували майже виключно через магазин одного з членів церкви, що очевидним чином стримувало розвиток торгівлі в регіоні в цілому. Більш того, мормони безсумнівно надавали существеннейшее вплив на земельний ринок, оскільки внаслідок їхньої чисельності та висловлюваного ними твердого наміру скупити всі землі на обживаємо територіях, він опинявся вкинутим в розходиться цінову спіраль. Численні свідчення політичного життя Огайо, Міссурі, Іллінойсу показують, що Святі майже завжди голосували як блок (причому досить важко передбачуваного напряму), що викликало сильне побоювання в опозиційних таборах вігів і демократів.
Все вищезазначене робило неприйнятним для немормони перебування Святих останніх днів в одному з ними географічному, економічному, політичному, культурному та релігійному просторі. На щастя для мормонів, ще були відкриті для заселення неосвоєні простори Західних Гор, а чисельність Святих була все ще досить мала для того, щоб неминучий масовий результат був здійсненним.
Переселення в необжиті землі. Царство Святих останніх днів в Юта
У важкій ситуації, в якій опинилася громада мормонів після загибелі їхньої Пророка і засновника, під час сум'яття віруючих і боротьби лідерів за владу в обезголовленій церкви, під час неослабний погроз і насильства з боку інших жителів штату Іллінойс, фактичне управління Церквою Святих останніх днів прийняв у свої руки Бригам Янг, який взявся за справу в рівній мірі мудро і енергійно. Б. Янг очолював Церкву більше тридцяти років, аж до своєї смерті в 1877 році, і саме він заклав принципові засади релігійної організації мормонів в тому вигляді в якому вона існує нині.
У вересні 1845 було офіційно оголошено про необхідність переміщення всієї громади мормонів на Захід, і почалася підготовка до результату, що почався вже в лютому 1846 року і увінчалося в липні 1847 вступом головного групи переселенців в Долину Солоного Озера, де Святі перебувають і понині. Перехід цей, незважаючи на досить чітку організацію його і підтримання дисципліни серед членів церкви за допомогою використання Бригама Янгом релігійно вмотивованою влади, виявився вкрай важким і виснажливим, що забрали сотні життів. Згодом переселення мормонів з різних країн у Долину Солоного Озера тривало, і кінець масової міграції їх було покладено лише на початку двадцятого століття. У 1997 році Церква Святих останніх днів по всьому світу урочисто святкувала стопятідесятілетіе обгрунтування в нинішньому штаті Юта.
На новому місці Святі нарешті знайшли реальну можливість будувати такий тип теократичного суспільства, який відповідав їх вірувань. У 1849 році на прохання лідерів церкви місцем поселення мормонів було надано статус штату Дезерет, який, проте, незабаром був замінений статусом "території Юта". Зміна назви регіону, втім, практично не відбилося на його автономії. Керував Дезерет і Ютою, відповідно, Бригам Янг, що мав посаду губернатора, і його влада була практично не обмежена. І хоча кілька пізніше влада США робили спроби втрутитися у справи мормонів, що в 1855-1860 роках вилилося у драматичну збройне протистояння ("мормонський конфлікт"), Святим останніх днів вдалося зберегти свою незалежність і відносну відособленість.
Великі землі території заселялися колонізаторами з числа людей, які прибувають мормонів (в основному - з Європи). Продуктивні сили нового "Царства" розвивалися з перемінним успіхом, проте, в цілому Святі цілком забезпечували своє життя; додаткові кошти надходили в казну церкви завдяки вдалому розташуванню її населених пунктів на шляху між Каліфорнією і східними штатами.
Основним заняттям Святих в період їх ізоляції залишалося сільське господарство, хоча природа не робила Юта ідеальним місцем для хлібороба. Родючі грунти перемежовувалися ще більшими площами пустель; долини були практично безлісими, і мормони довгий час нехтували штучними посадками, виключаючи плодові сади і бульвари. Крім того, під час поселення Святих клімат Юта був дуже посушливим, а проте вони створили першу в американській історії систему штучного водопостачання, яка повністю вирішила проблему зрошення, так що майже всі плоди і рослини помірних поясів сталі виробляється в достатку і хорошої якості. Прекрасні пасовища давали чудову можливість для розвитку тваринництва.
Поступово розвивалися і різні дрібні промислові виробництва: гончарні майстерні, виробництво паперу і текстилю. У невеликих кількостях виплавлялася чорна сталь. Розширювалася кооперативна торгівля. Зовнішній вигляд більшості поселень, проте, довго ще залишався дуже скромним і нехитрою архітектури.
Відмінною рисою економіки Юти стала її структура колективного господарювання, використання грошових коштів (у вигляді обов'язкової десятини та інших пожертвувань) та добровільної безоплатної роботи всіх жителів будується "Царства" у здійсненні общественнозначімих проектів.
У цей період в мормонізм відкрито узаконюється практика полігамії, розпочата, очевидно, у прихованій формі ще в Нову самим Йосипом Смітом і відмінена лише в 1890-му році за відкриттям президента церкви У. Вудрафф і на знак покори владі США.
Мормонізм як релігія в Сполучених Штатах Америки
З будівництвом залізниці, що прийшла в Юта в кінці шістдесятих років минулого століття, самоті Святих останніх днів прийшов кінець. Зовнішні впливи бурхливо вторгалися в життя мормонів. В економіці краю з'явилася нова перспективна галузь - видобуток руди. Одночасно в Юті оселилося безліч нових жителів - "язичників", з одного боку, відстоювали свої інтереси, часто суперечать вигоді Святих, з іншого - надають чужорідне культурний вплив на мешканців мормонського суспільства, особливо на молодь. Наповнення ринку порівняно більш дешевими і якісними товарами зі сходу країни поставило перед мормонами питання про конкурентоспроможність їхньої власної продукції.
Для протистояння небажаним "язичницьким" впливів були зроблені енергійні організаційні заходи, серед яких найбільш суттєвою була організація "Школи пророків" (якою супроводжувало Жіноча громада милосердя). Школа пророків, цілком контрольована лідерами церкви, і колишня швидше чимось на зразок постійно діяв семінару, приділяла чималу увагу теології, але в першу чергу покликана була вирішити практичні проблеми постали перед спільнотою мормонів: по-перше, вона намагалася запобігти або звести до мінімуму наплив зовнішніх людей, які могли нести загрозу для морального стану громади або для її структури і виконуваних нею функцій, за допомогою заволодіння ініціативою у неминучому будівництві залізниць та оприлюднення свідомо занижених даних про ресурси корисних копалин у Юта; подруге, Школа створювала кооперативні промислові об'єднання для недопущення безробіття та протидії імпорту з сходу, а також намагалася організувати експорт виробленої мормонами продукції. Товари, що вироблялися поза Юти, але необхідні мормонам, закуповувалися переважно через Кооперативне торгове товариство Сіону, централізовано. Крім того, Школа пророків повинна була стежити за тим, щоб в результаті сформованої ситуації Святі не втратили свої землі.
Товариство допомоги повинно було заохочувати жінок до ведення самодостатнього господарства та допомоги бідним сім'ям та давати їм відповідні навички.
В цей же час вводиться посилення контролю за проходженням "Слову мудрості", одкровення, оголошеного ще Йосипом Смітом в 1833 році і вимагає відмови від вживання спиртних напоїв, тютюну, чаю та кави. Досі таке обмеження не було суворої необхідністю, але тепер воно набуло статусу заповіді, а в описуваний період стало фактично умовою перебування в церкві.
Всі ці заходи, що регулюють відносини з "іновірцями" і внутрішньоцерковні справи, незважаючи на свою позірну розумність і певний позитивний ефект ними виробляється, викликали, укупі з протидії "язичницькими" заявами лідерів церкви, посилення ворожнечі між Святими і місцевими немормони (постійне число яких в Солт Лейк Сіті тягнулася до восьмисот), причому останнім довелося у великому числі покинути столицю Юти і заснувати нове місто Коринф - перший немормонскій місто Юти.
З іншого боку, одні лише обмежувально заборонні заходи могли лише сповільнити зіткнення з хвилею приходить цивілізації, згладити її передній фронт, але не могли бути остаточним вирішенням всіх проблем нові реалії життя все-таки змушували шукати шляхи адаптації. Мормонізм не міг і далі існувати як абсолютно незалежної спільності зі своїми законами. Для того, щоб вижити в умовах, що змінилися, не розчинитися у захоплюючому їх з усіх сторін державі і не піддаватися постійно насильства, заради збереження своєї самоідентичності, як це не парадоксально, мормонам необхідно було підлаштуватися під норми, що діють у США (економічні, політичні, моральні і т.д.), пішовши на компроміс у певних питаннях.
Найбільш суттєвою зміною в теорії та практиці мормонізму, викликаним контактом із зовнішнім світом, стало скасування багатоженства. У 1890-му році презідентпророк церкви У. Вудрафф перед лицем небезпеки позбавлення як церкви в цілому, так і багатьох її членів цивільних прав і власності оприлюднив одкровення про припинення практики полігамії.
Слід зазначити, що Святі останніх днів в 12-му пункті свого кредо заявляють про своє (релігійно обгрунтованому) підпорядкуванні владі і про дотримання, повазі й підтримці закону, і треба визнати, що мормони дійсно практично завжди намагалися явно не порушувати законодавства тих регіонів, де проживали. У відношенні багатоженства Святі йшли в загальному тим же шляхом: тоді, коли воно було офіційно введено в Солт Лейк Сіті (1852 р.) не було жодних правових обмежень на полігамію. З появою подібних заборон на початку шістдесятих років церква почала конституційну боротьбу за їх скасування, програвши яку, була змушена закінчити практику, санкціонувавши це рішення посиланням на Божественне одкровення і голосуванням громади.
З іншого боку, аж ніяк не очевидно, що Святі жертвували чимось принципово важливим для себе. Вже давно вони, по всій видимості, були готові до припинення багатоженства як способу життя. З самого початку ця практика викликала неоднозначні почуття у віруючих (в абсолютній більшості вихідців з християнського суспільства), і якщо могла отримати схвалення, то лише у чоловіків старшого покоління церкви. За належать до кінця шістдесятих років свідченнями Дж.Г. Бідля, редактора немормонской газети Юта, практично всі жінки, з якими йому доводилося розмовляти, в плюралістичних шлюбах не були задоволені своєю долею, а діти з таких сімей відкрито висловлювали своє засудження.
Вже в останнє десятиліття минулого століття приплив нових поселенцевмормонов до Юти різко скоротився і одночасно ставала все скрутніше колонізація нових земель. Святі не були вже "загубленим світом", але знову були змушені жити в одному суспільстві з "іновірцями". Поступово, з плином десятиліть, вони адаптувалися в США і стали "нормальними" їх громадянами. Поряд з ієрархічно авторитарним свідомістю у мормонів розвиваються і міцніють індивідуалізм і демократичні уявлення. Їхні політичні інтереси розмиваються, стають неоднорідними, розподіляючись між існуючими партіями, переважно - республіканської та демократичної.
На щастя для Церкви Святих останніх днів, асиміляція її членів у навколишньому суспільстві проходила досить швидко, щоб вони не піддалися новим переслідуванням, а й досить повільно, щоб вони не розгубили всього того цінного спадщини общинності, яке дісталося їм від часів відокремленого "Царства". Саме це допомогло їм, наприклад, пережити економічну кризу двадцятих - тридцятих років двадцятого століття в США. Зазнавши глибокі внутрішні перетворення, ставши "однією з" релігій Америки, мормонізм зберіг, однак, властивість не притаманне більшості з цих релігійних течій - яскраво виражену общинність. При всіх демократичних віяння сучасності, Церква Ісуса Христа Святих останніх днів зберігає суворо ієрархічне улаштування, що скріплюється сімейними та родинними узами. Як наслідок, розділяючи більшу частину американських характерних рис, будучи безсумнівно частиною американського суспільства, проповідуючи вчення, яке Л.М. Толстой назвав "американської релігією", мормони все одно залишаються кілька відокремленими і консервативними.
Основи вчення і елементи релігійної практики Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів
При розгляді історії та сучасного стану будь-якого релігійної течії важливо мати уявлення про його віровченні. Зміст даної роботи не передбачає, проте, кілька повного і детального викладу віри Церкви Святих останніх днів з відповідним її аналізом. Тут для нас істотні лише ті основоположні догмати мормонізму, які знаходять своє безпосереднє втілення в релігійній практиці та особливості повсякденного життя Святих.
Найголовнішим положенням в мормонізм, які є її відправним пунктом, є твердження того, що рятівне одкровення від Бога триває в сучасну епоху заради відновлення раніше вже людиною отриманих, але втрачених у ході історії, знань. Найбільш суттєві одкровення такого роду були отримані засновником мормонізму Йосипом Смітом, а згодом вони доповнювалися навчаннями інших президентів - пророків Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів. Відповідно до того, що проголосив Сміт, до часу появи його церкви жодна існувала в світі релігія, чи церква, не була істинною і не володіла повнотою Євангелія.
Мормони вірять у відновлену і відверту релігію і церкву. Відповідно, основним джерелом віровчення мормонів є свідоцтва Джозефа Сміта, найголовніші з яких зібрані в даний час в книзі "Навчання й завіти". Віруючи в них, мормони вважають за богонатхненним і як джерело віровчення "Книгу Мормона". Таким же авторитетом користується Біблія у "натхненний" перекладі Джозефа Сміта. Вибрані одкровення, переклади і оповідання Джозефа Сміта зібрані в ще однієї авторитетної книзі "Дорогоцінна перлина".
Святі останніх днів роблять свій висновок про природу Бога, спираючись на свідчення першого одкровення Джозефа Сміта, який стверджував, що бачив Бога Отця і Бога Сина, і говорив з ними. Згідно з баченням Сміта, Бог Отець має таке ж реальне, відчутне тіло (хоч і інше по досконалості субстанції), як у людини, він може бачити, чути, є і нюхати; з ним можна говорити "обличчям до обличчя". Мормони використовують християнський термін Трійця для іменування трьох верховних богів, проте єдність їх у мормонізм є єдність цілей, влади та однаковість основних властивостей трьох самостійних божественних Особистостей, але не единосущие. Більш того, можна сказати, що у мормонів існує багато богів, хоча кожна людина поклоняється одному Богу - Богу Отцю.
Мормонізм стверджує, що Бог перебуває і в часі, і в просторі, більш точно, що Він локалізований в даний момент часу в певному місці тривимірного простору. Разом з тим, "Він вище всього і серед всього, і у всьому і навколо всього сущого". Згідно з ученням Церкви Святих останніх днів, все в світі обумовлено законами природи, при цьому, Небесний Отець пройшов ті ж стадії розвитку, що і людина, перш, ніж став Богом і є, по суті, досяг вищої досконалості людина, "Людина Святості".
Особи (людей) і, ширше все суще, згідно з уявленнями мормонів, зазнають двоїсте (у дві стадії) творіння з існування якогось вічного філософського "матеріалу" (не ex nihilo) як духовні сутності, і як матеріальні (хоча принципового поділу між духом і матерією в мормонізм не існує "матерія не може бути нематеріальній. Дух є матерія, але більш витончена, чистіша ..."). Таким чином, святі останніх днів розвивають теорію предсуществования (до фізичного втілення) духів, відповідно до якої всі люди, що живуть на землі (так само, як і всі взагалі матеріальні об'єкти) були попередньо створені в духовному світі, а земне життя розглядається як стадія в нескінченному прогрес розумних істот; при цьому земне призначення людини зумовлюється ще в його духовному предсостояніі.
Мормонізм відрізняється своїм оптимістичним поглядом на проблему гріхопадіння Адама. Без першого гріхопадіння, як вірять мормони, люди не могли б досягти і стану божественності. Згідно з ученням Святих останніх днів, Небесні Батьки передбачали, що людина не зможе прогресувати, перебуваючи в раю; для розвитку людині було необхідно через випробування віддати перевагу добро злу. І, більше того, якщо Єва все ж согрішила, порушивши закон Бога, то Адам свідомо пішов на злочин меншою заповіді укушання від забороненого плоду заради можливості виконання більшої заповіді Бога "Плодіться, і розмножуйтеся, і наповнюйте землю" (Бут. 1,28) . Таким чином, "Адам пав, щоб людство могло бути. А людство є, щоб мати радість". Тому, після покаяння і хрещення в ім'я Ісуса Христа, Адам став першим Патріархом людей, якому було дано Євангеліє і влада виконувати таїнства в ім'я майбутнього спокутування. Таким чином, гріх Адама був йому пробачили і люди не несуть відповідальності за гріхи Адама, а будуть покарані тільки за свої особисті гріхи, про що йдеться у другому пункті Символу віри Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів.
Тим не менше, внаслідок падіння Адама у світ увійшли дві смерті: фізична і духовна. Не подолавши їх, людство не могло б знайти порятунок, тобто тіла та їх духи назавжди були б розділені і люди не могли б жити у присутності Отця Небесного і не стали б богами у вічності. Отже, заради здійснення божественного плану, два етапи якого - творення і гріхопадіння були вже подолані, необхідно було виконання третього, завершального події акту спокутування.
Спокута могло бути здійснено тільки тим, хто був би безгрішний, хто міг принести нескінченну, вічну жертву, що задовольняє вимогам божественного правосуддя. Таку жертву, згідно з вченням мормонів, здійснив зумовлений до цього духовний і тілесний (в земній народження) син Бога Отця Ісус Христос, який узяв на себе відповідальність за всі людські гріхи і помер на хресті замість людини.
Для того щоб люди могли засвоїти собі порятунок, здійснене Христом, їм необхідно мати віру в Христа і виконувати Його заповіді. На відміну від протестантської сотеріології, в мормонізм людина отримує спасіння не однієї лише вірою, але і своїми власними вчинками: "... бо ми знаємо, що з ласки Його ми отримуємо спасіння, після всього того, що ми можемо зробити".
Першими умовами порятунку в мормонізм є віра в Ісуса Христа, покаяння, хрещення через занурення у воду для відпущення гріхів і висвячення для дарування Святого Духа. Після цього людина входить до Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів, яка, як вірять мормони, затверджена на землі з владою до дії, будучи влаштована за заповідями самого Христа абсолютно так само, як Церква перших християн, і, що найважливіше, у ній є істинне священство і справжні таїнства.
Основна місія Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів, за власним її розуміння самої себе - вчинення владою істинного священства, який знаходиться в них, таїнств хрещення, дарування дарів Святого Духа, причастя і, головне, храмових таїнств - хрещення, убирання, обмивання, помазання та запечатування шлюбу на час і на вічність, здійснення таїнств за померлих. При цьому, що стосується останніх, то "таїнства виконані за мертвих дієві тільки, якщо померла людина вирішує визнати їх і стає правомочним отримати їх".
Взагалі, шлюб є основним інститутом в Церкві Ісуса Христа Святих останніх днів. Сотеріологіческая модель мормонізму передбачає досягнення вищого, божественного, стану тільки для сімейних Святих, уклали свій подружній союз в храмі. Крім того, лише в сім'ї за допомогою народження дітей можливе створення нових фізичних тіл для всіх тих духів, які жадають земного втілення заради можливості свого розвитку.
Відмітною аспектом мормонізму є його есхатологія. Мормони вірять у швидке Друге пришестя Христа і тисячолітнє царство, розуміючи останнє як цілком реальне земне Царство праведників на чолі з божественним правителем - Ісусом Христом. Але для того, щоб таке друге пришестя могло стати можливим, необхідно встановити десь на землі - в "Сіоні" відповідні моральні, соціальні і політичні умови. Таким чином, мормонам є що робити - тут і зараз. У зв'язку з цим, ще в 1837 році один спостерігач зазначав, що мормони мають "дуже сильно мирську мудрість, пов'язану з їх релігією - надто велике бажання тлінних багатств цього світу - підтримане ідеєю, що царство Христа складається з" реальних маєтків, стад, отар , срібла, золота "і т.д., так само, як і з людей".
З іншого боку, як ми бачили вже вище, мормонізм визнає Бога, який сам пройшов той самий шлях вдосконалення, який пропонується подолати людям. Це ж твердження можна сформулювати інакше - люди, згідно з вченням Церкви Святих останніх днів, покликані стати богами: "Яка людина, таким Бог був; яким є Бог, таким людина може бути". Ясно, що подібна мета і запропонований шлях її досягнення, знову ж таки, припускають досить активну життєву позицію, обумовлюють бажаність залучення в пошук нових знань, навичок, чуттєвих дослідів. Внаслідок ж життєствердного розуміння факту гріхопадіння, час земного існування стає для Святих найбільшим благодіянням, і, у зв'язку з цим, вони прагнуть реалізувати себе у всіх сферах буття, знайти радість у всьому земній, насолодитися як духовними, так і фізичними благами. Можна сказати, що мормонізм - це релігія раціонально мислячої людини.
Таким чином, з неподільності в мормонізм божественного і мирського, відсутності в ньому понять тварного і нетварного, по суті, прямо випливає отмірность релігії Святих останніх днів. І, як наслідок, мормонізм по самій суті своїй охоплює абсолютно всі сторони життя віруючих.
Церква Ісуса Христа Святих останніх днів в Росії. Московські мормони
У ті роки, коли скінчилася ізоляція мормонів, "не тільки" Вавилон "прийшов у" Сіон ", але і Сіон почав просуватися у світ". І поза всяким сумнівом, припинення імміграції Святих в США зіграло вирішальну роль для бурхливого розвитку мормонізму в інших країнах. Оскільки збори всіх вірних в Юті виявилося практично неможливим, у мормонів з'явилося нове вчення про те, що зібраний Ізраїль географічно не може бути обмежений ні певною єдиною "центральним місцем" (хоча таке, без сумніву буде), ні навіть його найближчими околицями, але буде визначено ще безліч додаткових місць, які називаються "кілками Сіону". У результаті всі ті члени церкви, які проживають далеко від "святих місць" мормонізму, можуть, тим не менш, відчувати себе повністю співпричетними справі побудови Царства Небесного. В даний час Церква Святих останніх днів, яка налічує у своїх рядах більше десяти мільйонів людей, з яких трохи менше половини проживає в США, має свої відділення в більш ніж у ста п'ятдесяти країнах.
Адміністративно вона складається з територій, у свою чергу підрозділяються на палі, що поєднують у собі по кілька парафій. Крім того, до її складу входять так звані відгалуження і місії.
У Росії, проте, мормони не отримали ніякого поширення аж до останнього десятиліття. Незважаючи на те, що ще в кінці дев'ятнадцятого століття в деяких містах Російської імперії велася проповідь вчення Святих останніх днів, успіху вони не мали. Не було у них можливості знайти прихильників свого вчення і в роки радянської влади. Єдиним великим подією цього періоду можна вважати візит до СРСР в 1959 році члена Кворуму Дванадцяти Апостолів - керівного органу Церкви Святих останніх днів - Езри Тафт Бенсона, що був у той час міністром сільського господарства США.
З початком перебудови і при появі супутніх їй змін у справах релігій мормони знову активізували свої місіонерські зусилля щодо республік Радянського Союзу. У 1987 році два високопоставлених служителя Церкви Святих останніх днів зустрілися в Москві з головою Ради у справах релігій. У наступному році мормони брали участь у наданні гуманітарної допомоги постраждалим від землетрусу у Вірменії. У 1991 році в Москві (у Великому театрі) і в Санкт-Петербурзі виступав мормонський Табернакальний хор.
Перші мормонські громади в Росії становили переважно місіонери і ті з російських громадян, які прийняли нову віру за кордоном, перебуваючи там досить тривалий час за какімлібо службових справах.
У 1991 році (23 березня) Церква Ісуса Христа Святих останніх днів була офіційно зареєстрована як російська релігійна асоціація. Перереєстрацію свого релігійного об'єднання відповідно до вимог нового Закону "Про свободу совісті ..." мормони пройшли одними з перших у травні 1998 року.
У лютому 1992 року в Росії були створені перші місії - Московська і Санкт-Петербурзька, а в наступні роки з'явилися Самарська і Новосибірська місії, місія в Ростові-на-Дону (до відомства якої належить і робота у Вірменії), Єкатеринбурзька місія, відкрилися парафії у двадцяти чотирьох містах Росії. Однак, незважаючи на активність діяльності мормонів в усіх цих регіонах, адміністративним і, почасти, духовним центром російських мормонів все ж залишається Москва.
До теперішнього часу в Москві діє дванадцять парафій, що налічують в собі тисячу триста чоловік, за даними самих мормонів. Московські парафії розділені між двома місіями - Російської Московської та Російської Московської Південної, в які входять також парафії деяких інших міст. Чисельність місіонерів непостійна і коливається в межах сотні людей.
При очевидних відмінностей на побутовому рівні, мормони всіх країн дотримуються основоположним приписами своєї релігії в тринадцятій статті своїх Символів віри мормони славити необхідність виконання людиною в його нинішньому житті певних обов'язків перед Богом, ближніми і самим собою, і в цьому сенсі їх життя будується за єдиним образом . Мормонізм "є практична релігія, яка охоплює щоденні турботи і реалії цьому житті"; таким чином, по суті, всі сторони буття Святих останніх днів підпорядковані певним сакрально обгрунтованим правилами.
Перш за все, мормонізм організовує духовне життя віруючих. Церква Ісуса Христа Святих останніх днів, зрозуміло, має свої встановлені форми богослужіння. Мормони шанують неділю як "день суботній" на згадку про Воскресіння Христа, і цей день присвячується у них молитві і посту, який дозволяє заощадити гроші на допомогу нужденним членам церкви. У всі недільні дні Святі проводять спільні молитовні зібрання, взагалі обов'язкові для участі в них кожного віруючого. Кожен прихід має своє місце проведення недільних богослужінь - в Росії це, як правило, будівлі Будинків культури або спец. шкіл. Лише у місті Виборг Церква Ісуса Христа Святих останніх днів побудувала свій молитовний будинок, типово "мормонської" архітектури.
Недільне зібрання, як втім і будь-яке зібрання мормонів, починається зі співу гімну, потім слідує молитва. Під час недільного богослужіння мормони причащаються хлібом і водою в пам'ять про Вечері Господньої і для відновлення "заповітів з Отцем Небесним". Перед причастям Святі співають ще один, "причетний" гімн, як правило більш спокійний і співучий, ніж інші піснеспіви. Під час самого таїнства спочатку благословляється і розноситься хліб, а потім і вода. Дві відповідні уклінні молитви, канонічний текст яких наведений у "вчені та Завітах" і в "Книзі Мормона", читає священик або носій Мелхиседекового священства. Крім того, під час зборів вимовляється проповідь, читаються Писання мормонів, вимовляються свідоцтва про життя віри, робляться оголошення; закінчується богослужіння також молитвою і гімном. Всі причетну збір дуже нетривало - сімдесят хвилин.
Крім недільних богослужінь причетних існують і інші збори членів Церкви Святих Останніх Днів. Перш за все, тут буде доречно згадати заняття т.зв. "Недільної школи" для дорослих, де за певною програмою йде вивчення "Книги Мормона", книги "Вчення і завіти", Старого або Нового Завіту, навчань пророків Церкви і т.д. У той же самий час в іншій кімнаті можуть проходити заняття з новонаверненими членами і з гостями, де повідомляються самі загальні відомості про вчення та життя Святих.
З іншого боку, як було вже зазначено, практично кожен чоловік або юнак у мормонізм є носієм священства, реалізуючи через останню свої релігійні потреби та служіння Церкві. Для більш повного з'ясування сенсу делегованих їм в так званих благословення священства прав і успадковувались одночасно обов'язків чоловіча частина мормонів відвідує особливі заняття, які проводяться також у недільні дні. З іншого боку, з ранніх років існування мормонізму постало питання про місце жінки в цьому релігійному перебігу і про структуру таких форм релігійного діяння, які могли б задовольнити її духовні запити і залучити її в життя громади. Це завдання виконує організоване ще при Йосипа Сміта і відновлене у середині шістдесятих років минулого століття Товариство допомоги, зайняте просвітницькою роботою серед "сестер" і направляє їх у справах внутрішньоцерковної взаємодопомоги. Зборів Товариства допомоги також проводяться в недільні дні, одночасно із заняттями для носіїв священства (у сусідньому приміщенні).
У той час, як дорослі члени церкви знаходяться на своїх зборах, діти їх вивчають основи своєї релігії на уроках Початкового товариства. Освіти дітей у вірі Святі останніх днів стали приділяти увагу в перший же рік утворення їхньої церкви. В Юті ця ідея знайшла втілення. Зараз для недільних занять розроблені детальні, ясні і досить цікаві програми (зрозуміло, перекладені на російську мову), поступово призводять дитину до розуміння і запам'ятовування основних положень мормонізму. Для молоді також організовані окремі збори.
Таким чином, значна частина недільного дня біля Святих останніх днів відводиться різних занять, присвяченим вивченню основних положень віровчення їхньої релігії. Представляється, що серйозною проблемою подібних освітніх програм в Росії (принаймні - в Москві) є дуже нерівний рівень знань російських викладачів у парафіях і, з іншого боку, їхнє невміння, в деяких випадках, відчути і застосувати на практиці методологію, запропоновану в загальноцерковних , ретельно опрацьованих, програмах відповідних курсів. По всій видимості, це обумовлено тим, що Церква Святих останніх днів в Росії все ще переживає стадію свого становлення.
Мормони намагаються збирати прихід і для спільного відпочинку або какіхлібо інших спільних справ. Найбільш поширеною формою подібного проведення вільного часу є поїздки за місто: "пікніки" або походи.
У мормонізм існує кілька ступенів священства, кожна з яких відрізняється від іншої належними їй повноваженнями і обов'язками. При цьому, крім суто ритуальних дій всі ці служителі необхідно мають певну громадську роботу. Наприклад, у мормонів є особливий інститут домашніх вчителів, які повинні не рідше, ніж раз на місяць відвідувати закріплені за ними сім'ї, проводити для них вероучітельние заняття і допомагати їм у їх потребах. Як приклад подібної діяльності можна згадати один епізод з життя московських Святих: після урагану, що пронісся над столицею влітку 1998 року, в однієї з жінок, без чоловіка виховує двох дітей і стала членом Церкви Святих останніх днів, зірвало дах з балкона; домашній вчитель цієї сім'ї організував кілька людей для виправлення пошкоджень. Він же виконує функції носія Мельхіседекова священства для своїх підопічних. У жінок є аналогічна форма взаємодопомоги - інститут "візитних сестер", також покликаних відвідувати ввірені їм родини і надавати їм посильну допомогу. Труднощі у розвитку цих програм - зайнятість парафіян на роботі і в своїй власній сім'ї і що випливає з неї брак часу для реального здійснення бажаного; як правило, відвідування замінюються телефонними дзвінками.
Мормони намагаються знати про потреби членів своєї церкви і допомагати їм. В даний час, наприклад, ними розробляється програма "Добробут", покликана поліпшити матеріальне становище Святих останніх днів у складних економічних умовах сучасної Росії. Відповідно до її принципів, церква покликана допомагати нужденним, і хоча членів церкви закликають самих нести відповідальність за фінансове благополуччя власної сім'ї, у разі, якщо це неможливо, вони мають звертатися за допомогою в свій прихід. Кошти на матеріальну допомогу бідним виділяються з бюджету приходу, становлять який пожертвування від посту парафіян. Тут же доречно буде зауважити, що крім того у Святих існує обов'язкове (як виконання "заповіді") пожертвування десятини (яке повинно відбуватися абсолютно всіма, навіть найбіднішими членами), а також внески на потреби місіонерів і на інші цілі, і всі ці кошти надходять у централізовану скарбницю всієї Церкви Святих останніх днів, і нею розподіляються.
Всі згадані програми взаємодопомоги, незважаючи на деяку їх апріорну заформалізованість, приваблюють людей надією на допомогу в нужді, а з іншого боку, забезпечуючи постійний тісний контакт як між сім'ями, так і між окремими членами, безумовно згуртовують громаду, і створюючи самодостатню внутрішньоцерковне мережа взаємин, в якомусь сенсі, ізолюють мормонів від зовнішнього оточення, контакт з яким іноді є причиною психологічного дискомфорту в силу обопільного нерозуміння сторін, породжуваного релігійним бар'єром.
Оскільки, головним осередком мормонізму, відповідно до його сотеріологіческое моделлю, є сім'я, то побудови сімейних відносин приділяється особлива увага. Крім того, що кожен чоловік має свої сімейні обов'язки як носій священства, а кожна жінка - як сестра Церкви, їм пропонуються і деякі додаткові методи згуртовування сімейства, одночасно грунтуються на ідеології мормонізму і сприяють ще більшого в ній укоріненню. В якості прикладу можна вказати на проведення щотижневих сімейних вечорів, під час яких після співу гімну і виголошення молитви проводиться невелике заняття з Священним Писанням мормонів, що завершується знову молитвою і співом, потім всі приступають до трохи більше святковому, ніж зазвичай вечері, після чого можуть перейти до какімнібудь ігор. Знову ж таки, незважаючи на поставлене зверху порядок такого заходу, сам той факт, що сім'я може хоча б раз на тиждень зібратися разом і присвятити якийсь час духовним занять та організованого відпочинку, по справедливості високо цінується членами Церкви Святих останніх днів, надаючи помітний вплив на створення сприятливою внутріродинною атмосфери, що дозволяє виховати дітей у вірі мормонізму.
Інша, громадська, форма виховання молодих мормонів - це так звана Система церковної освіти (СЦО), широко поширена в США і багатьох інших країнах і поступово розвивається в Росії: вже протягом декількох років для московських мормонів існували спеціальні курси, на яких вони вивчали свої Писання, а тепер ці курси вбудовуються у світову систему релігійної освіти Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів. В даний час у рамках СЦО у всіх московських парафіях діють так звані семінарії, учнями яких можуть бути мормони від чотирнадцяти до сімнадцяти років. Заняття "семінарій", присвячені вивченню "Книги Мормона", книг "Навчання і Заповіти" і "Дорогоцінна перлина" і Біблії повинні проходити п'ять разів на тиждень по утрам. У реальності, в даний час в Росії це здійснюється тільки в м. Виборзі (навчання починається близько семи годин - так, щоб можна було встигнути на уроки до школи), однак з 1999-2000 навчального року планується ввести подібну практику ранкових занять і в інших семінаріях (принаймні два - три рази на тиждень). Молоді люди від вісімнадцяти до тридцяти років можуть відвідувати заняття Інституту релігії. У Москві в програму навчання (теоретично розраховану на чотири роки) включені два курси - вивчення Священних Писань і альтернативний курс. У 1997 - 98 навчальному році такі додаткові заняття називалися "Навчання президентів Церкви", в 1998-99 році молоді мормони вивчають курс "Підготовка до целестіальному шлюбу". Слід тут же відзначити, що вже чимале число російських мормонів, в тому числі і з Москви, запечатало свій шлюб на час і на вічність у Храмі.
Взагалі, поїздки до Стокгольмського храм, до якого "приписані" російські члени, стали регулярними. Для кожної такої поїздки необхідно мати рекомендацію президента місцевого відділення церкви, одержання якої можливо лише при виконанні мормоном необхідних умов: від нього вимагається віра в усі положення вчення Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів і в її президента як у сучасного Пророка, єдину людину на землі, володіє повною владою священства від Бога, і виконання приписів мормонізму у повсякденному житті - сплата десятини, дотримання "слова мудрості", відвідування богослужінь у цілому, не менше року він повинен бути діяльним членом церкви (чоловіки зобов'язані стати носіями Мелхиседекового священства); крім того, треба покаятися у скоєних гріхах. Таким чином, той факт, що російські Святі порівняно часто (незважаючи на зрозумілі фінансові труднощі) відвідують храм, може служити своєрідним показником глибини їх включеності в мормонізм.
Багато мормони з задоволенням співають у Московському хорі Системи церковної освіти. Ще засновник Церкви Святих останніх днів заохочував різні види організації дозвілля своїх послідовників, а його наступник Бригам Янг приділяв цьому питанню особливу увагу, оскільки сам любив театр, танці та інші світські розваги. У період життя Святих в Нову танці та розваги влаштовувалися прямо в Храмі, і ця практика була перервана (за наполяганням самого Б. Янга) лише після встановлення вівтаря для запечатування шлюбів. Згодом Б. Янг сприяв зведенню в СолтЛейкСіті "Громадського залу", де мормони влаштовували танці й давали вистави. Майже в кожній громаді був свій оркестр, а традиція хорового співу в мормонізм дала, зокрема, життя широко відомому Табернакальному хору з СолтЛейкСіті, існуючого з 1847 року і запрошується кілька разів навіть на церемонії інавгурації президентів США. Крім співу московські члени Церкви Святих останніх днів можуть зайнятися також і бальними танцями в своєму центрі поблизу станції метро "Водний стадіон". Мормони з дитинства піклуються про своє здоров'я і деякі місіонери ведуть спортивні секції в московських школах.
Святі останніх днів розуміють, що успіх місії визначається не тільки активністю безпосередній проповіді їх вчення, якої вони приділяють все ж першорядну увагу, але і здійсненням гуманітарних проектів: по всьому світу і, зокрема, в Росії діє програма надання гуманітарної допомоги, яку координує на місцях спеціально що покликані проведення такої роботи місіонерами. Московська "система служіння" мормонів направляє своїх членів, які бажають виконувати благодійну місію, в Хоспіс і в Дитячу клінічну лікарню (у цій справі беруть участь кілька осіб). Іноді проводяться одноразові акції подібні тій, в якій брали участь багато молодих мормони влітку 1998 року в Москві - після урагану, повалив безліч дерев на вулицях міста, члени Церкви Святих останніх днів в майках, що сповіщає про їх релігійної приналежності, протягом тижня працювали на розчищенні завалів на Ленінградському шосе і в прилеглих районах. Аналогічна акція була проведена у Воронежі в квітні 1997 року - спочатку Святі останніх днів привели в порядок територію одного з корпусів обласної дитячої лікарні, а потім влаштували свято, присвячене ювілею прибуття мормонів в долину Солоного Озера.
Висновок
Таким чином, форми організації релігійного діяння Святих виключно різноманітні і охоплюють практично всі сторони життя, що виводить на перший план соціально-психологічної фактори в розумінні причин переходу людей у мормонізм. Практично всі російські мормони, з якими доводилося розмовляти автору, відзначають, що хоча віровчення Церкви Святих останніх днів відіграло певну роль у їхньому зверненні, головним, що привернуло їх в цей рух, була дружня, "сімейна" атмосфера і швидке їх входження в життя і справи громади. Сучасна ситуація в Україні характеризується розпадом всіх соціальних інститутів, які покликані виконувати найважливішу функцію соціального захисту та забезпечення стабільної передбачуваною основи колективного досвіду людської спільноти для власного життєтворчості кожної окремої особистості. Мормонізм забезпечує своїм послідовникам надійну соціальну нішу, відновлюючи значення сім'ї, громади та сенсу життя і виконуючи тим самим місію реінстітуалізаціі.
Переважна увага до сім'ї в Церкві Ісуса Христа Святих останніх днів привертає до них симпатії традиціоналістського налаштованої людини; система взаємодопомоги дає малозабезпеченим впевненість у завтрашньому дні, а що відчувають нестачу спілкування - коло знайомств; кожному членові громади надається можливість самовираження завдяки загальній священства і "покликанням сестер" ; життєстверджуючі елементи вчення (про досягнення людьми божественного статусу, про користь гріхопадіння, про побудову Царства Небесного на землі силами самих людей, про необхідність отримання радості в житті, про вічне шлюбі й т.п.) дозволяють людині в будь-якій ситуації не втратити інтерес до власного життя, і все перераховане, будучи включено в релігійну систему, незважаючи на свою, вообщето, дуже "земну", мирську сутність, стає піднесеним і як би вже неотмірний. Таким чином, можна сказати, що успіх поширення мормонізму визначається головним чином рівнем розвитку суспільства і ступенем ураженості його соціальними виразками. І на полі соціального служіння мормонізм має сильніші позиції, ніж будь-яке суспільне рух, тому що, будучи релігійною течією дає відповідь на питання метафізичні, а з іншого боку, мормонізм виграє тут перед іншими релігіями, приділяючи пріоритетну увагу суспільних і економічних відносин, відносин між людьми в нинішньої земного життя, вставляють їх у своє богослов'я.
З іншого боку, у багатьох мормонізм викликає відторгнення. При цьому характерно, що часто в Росії мормони викликають неприязнь у людей взагалі незнайомих ні з історією, ні з вченням, ні з практикою Церкви Святих останніх днів, при цьому часто за простою асоціації їх з "американським способом життя". До теперішнього часу можна говорити про органічне вплетення вчення Святих в культурну тканину США і відсутності антагонізму між цією релігійною групою і державою в контексті реалій сучасного життя Сполучених Штатів Америки, мормони стали "нормальними" громадянами країни. Однак, водночас цей факт обертається тим, що в Росії проповідь мормонізму виявляється асоційованою із впровадженням чужорідної (американізованої) культури. Нерідко може викликати неприйняття навіть сам образ рядового місіонера-мормона - упевненого молодого американця в костюмі і білій сорочці з краваткою, говорить з акцентом і зарозуміло, приїхав вчити "дрімучих московитів" християнству. Крім того, широко поширена думка, згідно з яким багато мормони на місії є в той же час співробітниками американських спецслужб, що знаходить своє відображення і в повідомленнях засобів масової інформації, незважаючи на те, що жодних доказів подібного судженню не наводиться.
У тих, хто трохи більше близько знайомий з практикою мормонів, часто гнів і огида викликає їх практика здійснення обрядів за померлих людей, серед яких, як вважається, можуть бути не тільки безпосередні родичі Святих останніх днів, але і всі ті, чиї метричні дані стали відомі генеалогічного товариства Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів. (Тут варто відзначити, що, за твердженням колишнього президента Російської місії, в даний час таїнства мормонів здійснюються тільки за померлих родичів членів церкви, проте цей факт не відомий більшості росіян.) Не може поліпшити ставлення суспільства до мормонам і той факт, що вони, як правило, приховують справжній зміст і форму, скоєних ними у Храмі таїнств, що збуджує найрізноманітніші про них чутки, часто в уявній аморальності не мають нічого спільного з реальною картиною. З самим словом "мормони" у суспільній свідомості до цих пір зв'язується уявлення про багатоженство.
Таким чином, поява мормонізму в спектрі російських релігій викликає неоднозначні оцінки у різних категорій громадян Росії та Москви, зокрема.
При цьому треба визнати, що при безпосередньому знайомстві з самими Святими останніх днів багато з них справляють дуже приємне враження, і, як видається, напруженість у взаєминах мормонів з їх опонентами могла б бути розряджена за умови більшої відкритості самих Святих останніх днів і більшої коректності їх критиків.